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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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No.1442
三藏法師義淨奉 制譯
毘奈耶序
稽首大悲尊 能哀愍一切
面滿如初日 目淨若青蓮
佛生調伏家 弟子衆調伏
調伏除衆過 敬禮法中尊
佛説三藏教 毘奈耶爲首
我於此教中 略申其讃頌
如樹根爲最 條幹由是生
佛説律爲本 能生諸善法
譬如大堤防 瀑流不能越
戒法亦如是 能遮於毀禁
諸佛證菩提 獨覺身心靜
及以阿羅漢 咸由律行成
三世諸賢聖 遠離有爲縛
皆以律爲本 能至安隱處
若此調伏教 安住於世間
即是諸如來 正法藏不滅
戒是能安立 如來正法燈
離此即便無 安隱涅槃路
佛遊於世間 隨處説經法
律教不如是 故知難値遇
如地載群生 能長諸卉木
律教亦如是 能生諸福智
佛説由律教 能生衆功徳
奉持得解脱 毀破生惡趣
象馬若不調 制之以鉤策
律教亦如是 不調令善順
如城有隍塹 能禦諸怨敵
律教亦如是 能防於破戒
譬如大海水 能漂於死屍
律教亦如是 能除諸破戒
律是法中王 諸佛之導首
苾芻喩商旅 此爲無價珍
破戒逾蛇毒 律如阿伽陀
盛壯意難調 以律爲轡勒
律於善道處 常與作橋梁
亦於惡趣海 能與爲船栰
若行於險路 戒爲善導者
若昇無畏城 以戒爲梯隥
大師最勝尊 親説於律教
此二無差別 咸應歸命禮
佛及聖弟子 咸依律教住
於戒生恭敬 故我歸命禮
我依律讃歎 此説應尊重
於初首歸依 吉祥事成就
毘奈耶大海 涯際淼難知
差別相無窮 豈我能詳悉
大師律教海 甚深難可測
我今隨自能 略讃於少分
世尊涅槃時 普告諸大衆
汝於我滅後 感應尊敬戒
故我申讃頌 欲説毘奈耶
仁等應至心 善聽調伏教
別解脱經難得聞 經於無量倶胝劫
讀誦受持亦如是 如説行者更難遇
諸佛出現於世樂 演説微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合倶修勇進樂
若見聖人則爲樂 并與共住亦爲樂
若不見諸愚癡人 是則名爲常受樂
見具尸羅者爲樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是眞樂 由於後有不生故
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
合十指恭敬 禮釋迦師子
別解脱調伏 我説仁善聽
聽已當正行 如大仙所説
於諸小罪中 勇猛亦勤護
心馬難制止 勇決恒相續
別解脱如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣 迷轉於生死
總攝頌曰
若作不淨行 不與取斷人
妄説上人法 斯皆不共住
不淨行學處第一之一
別攝頌曰
蘇陣那無犯 苾芻在林中
弱腰及長根 妙喜三皆犯
晝日房中睡 閑林離欲人
善與昔因縁 應知頌總攝
爾時薄伽梵。從初證覺於十二年中。諸聲聞
弟子無有過失。未生瘡疱。世尊爲諸弟子。説
略別解脱戒經曰
一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
護身爲善哉 能護語亦善
護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脱衆苦
善護於口言 亦善護於意
身莫作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道
至十三年。在佛栗氏國。時羯闌鐸迦村羯
＊闌鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸僕使。金
銀珍寶穀麥盈溢。所貯貲貨如毘沙門天王。
於同類族娶女爲妻。歡樂而住。彼於異時。於
佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。所謂
殺生偸盜欲邪行虚誑語及飮諸酒。悉皆遠
離。由斯敬信日漸増廣。便以正信捨家趣非
家。剃除鬚髮而披法服。既出家已。與諸親屬
相雜而住。猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇
陣那便自思念。豈容我於善説法律而爲出
家。應證未證應得未得。與諸親族相雜而住。
我今宜應捨離親屬。執持衣鉢遊行人間。作
是念已。便捨親屬行詣他方。逢世飢饉乞食
難得。父母於子尚不相濟。況餘乞者。時蘇
陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應就
彼羯＊闌鐸迦村。勸於僧田廣設供養。若麨若
粥。或常施食。或請喚食。或八日十四日十五
日食。教諸親屬少興福業爲饒益事。時蘇陣
那便捨他方。執持衣鉢漸次遊行。遂至羯＊闌
鐸迦村。去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇
陣那詣親屬所。廣爲諸人讃揚佛法僧寶。令
於大衆設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿
蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第
乞。時諸親族於日日中。恒以上妙甘美飮食
施衆僧已。蘇陣那持衣鉢入村中。以次而乞
到其本舍。既無所獲捨之而出。蘇陣那母有
事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知
無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白
言。大家知不。長子蘇陣那久離郷邑。今還故
居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是
念。豈非我子有憶戀耶情生不樂欲歸於俗。
不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
作是念已遂便出村。屆蘇陣那所居之處告
曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。
不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。
蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽説。我自
所有金銀之物積爲大聚。兩邊人坐互不相
見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億。況
復諸餘雜類財貨。汝可還家隨情受樂任爲
福施説是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀
情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門
所苦羞慚厭捨。時蘇陣那母聞是語已。便自
思念非我所堪。令其返服應可別設餘計。時
母還舍告新婦曰爾若月。期時至可報我知。
新婦敬諾。後於異時月期既至。白言。大家我
今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠
衆花鬘。塗以名香著諸瓔珞。嚴身之具咸令
備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉爲
之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家
如蘇陣那昔所愛好我已爲之。沐浴嚴身著
諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂
與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已
下車足歩而進。時蘇陣那在小房外遊歩經
行。母既見已告曰。蘇陣那。如汝所云無有憶
戀。廣説如上。今汝新婦身淨宜留種子。無令
財物沒入於官。時蘇陣那先未制戒不見欲
過。覩少年婦情生染著。欲火燒心。告其母
曰。我豈合耶。母曰。爲留種子法應如是。時蘇
陣那牽故二手。便向屏處脱去法服。遂即再
三行不淨行。時有有情至求勝行。有解脱性
趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以
最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人有
五種別智。異於餘女。一知男子有欲心。二知
時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。
若是男者依右脇住。若是女者居在左脇。時
彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已
有娠。居在右脇。必定是男。光顯宗冑。其姑聞
已心大慶喜。作如是言。我於昔來情希善子
紹嗣家門。冀彼長成終懷報徳。常修福慧利
益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時
供給。女醫調膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇
女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地。
目不覩惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違
忤。經九月已便生一子。顏貌端嚴人所愛樂。
額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂
手過膝衆皆敬仰。經三七日歡會宗親。其姑
以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。衆人議
曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其
姑即便授八養母。二供乳哺。二作褓持。二爲
澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及餘上
妙甘美飮食而用資養。速便長大如蓮出池。
既漸童年學諸技藝算數書印。取與質納皆
盡其妙。於八種術善能占相。所謂相寶相衣
相宅相木相象相馬相男相女。彼於異時深
生正信。歸向三寶受五學處。同父信心念念
増長。遂捨家趣非家求出離行。於善説法律
剃除鬚髮而＊披法服。獨處閑靜無放逸心。策
勤勇猛專念而住。淨修梵行。於現法中證悟
圓滿。破無明
六通具八解脱得如實知。我生已盡。梵行已
立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。
刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於
諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時
具壽種子。證阿羅漢受解脱樂。即説頌曰
聖行已圓滿 不墜於父財
我此最後身 盡除諸過患
時蘇陣那作不淨行已。世尊於無量百千聲
聞苾芻大衆中。而爲説法。所謂離貪瞋癡心
慧解脱。時蘇陣那亦在衆中聽佛説法。既聞
法已。心懷愁惱深生追悔。
言。即便歸房懷憂而住。後於異時有諸苾芻。
巡觀房宇次至蘇陣那所住之房。共爲談話。
見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰。
汝於先時見有客至。逢迎歡笑先唱善來。爲
持衣鉢及諸資具。何故今時見我等來。心懷
愁惱伏面而住默然無語。汝蘇陣那爲身病
耶爲心痛乎。時蘇陣那告言。諸具壽。我非身
病而心有焦熱。問言。何故心有焦熱。時蘇陣
那具説其事。時諸苾芻聞其説已。不喜不嫌
從座而去還詣佛所。到已禮佛雙足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰。
此穌陣那於有漏中。先作非法行不淨行。爾
時世尊以此因縁集苾芻衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。有利而問。
告蘇陣那言。汝實作斯不端嚴事耶。白佛言。
實爾大徳。佛告蘇陣那。汝非沙門非隨順行。
不清淨非威儀。非出家人之所應作。蘇陣那。
云何汝今於我所説。離貪瞋癡心慧解脱。微
妙法中而爲出家。作斯非法可惡之事。癡人。
寧以男根置在猛害毒蛇口中。不安女根中。
世尊以種種方便。説厭汚事呵責蘇陣那已。
告諸苾芻曰。由此因縁我觀十利。爲聲聞弟
子於毘奈耶制其學處。云何爲十。一攝取於
僧故。二令僧歡喜故。三令僧樂住故。四降
伏破戒故。五慚者得安故。六不信令信故。七
信者増長故。八斷現在有漏故。九斷未來有
漏故。十令梵行得久住故。顯揚正法廣利人
天。我今爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處
應如是説
若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
羸不自説。作不淨行兩交會法。此苾芻亦得
波羅市迦。不應共住。爾時世尊爲諸苾芻制
斯學處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有
一苾芻。去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼
林中有一雌獼猴。貪飮食故至苾芻所。苾芻
毎以殘食與之。便即共行不淨行。時有衆多
苾芻。巡遊觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便
共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至
其所。目視苾芻以身相就苾芻見已羞見餘
人。即便遮却。如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒。
即以足爪爬爴苾芻。頭面及衣並皆破裂。便
向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便
問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復
以身就。汝見便遮。如是再三。瞋怒爬爴身
衣並破鳴叫跳躑。時彼苾芻具以事白。諸苾
芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨
行。彼便報曰。世尊制戒但制人趣不遮傍
生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。
并與倶行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便
以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復
傍生。彼愚癡人犯波羅市迦。爾時世尊以此
因縁集苾芻衆。知而故問。苾芻汝實作是不
端嚴事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵
責。廣説如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創制
今是隨制。我今更於毘奈耶中。爲諸苾芻制
其學處應如是説
若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學
羸不自説。作不淨行兩交會法。乃至共傍
生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住
若復苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字
苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾
芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如
人立字名作苾芻。或世共許或是苾芻種族。
因此喚爲苾芻。是謂名字苾芻。云何自言苾
芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊
住自稱苾芻。是謂自言苾芻。云何乞求苾
芻。若諸俗人常爲乞求以自活命。是名乞求
苾芻。云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱
所有焦熱。諸苦異熟未來生老死。能善了知
永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破
煩惱苾芻
云何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法
圓滿。是不應呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所
言苾芻義者。意取第五。言復者。謂更有餘如
是流。類與諸苾芻者。謂共諸餘苾芻也。同得
學處者。若有先受圓具。已經百歳。所應學事。
與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事。
與百歳圓具者事亦不殊。所謂尸羅學處持
犯軌儀咸皆相似而得。故名同得學處
言不捨學處者。齊何名爲不捨學處。謂對癲
狂心亂痛惱所纒聾瘂癡人而捨學處。皆不
名爲捨。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處
作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。非捨
學處。若中方人對邊方人作中方語。捨不成
捨。若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。
若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨。若
解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上
應知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及
諸形像。或時閙亂。或不審告住本性人。皆不
成捨。言學羸不説者。應爲四句。有捨學處非
學羸而説。有學羸而説非捨學處。有捨學處
學羸而説。有不捨學處非學羸而説。云何有
捨學處非學羸而説。如有苾芻。情懷顧戀
欲希還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所
苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。
我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛
陀達摩僧伽。或云我捨素呾羅毘奈耶摩㗧
里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知
我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦汚苾芻
尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧惡心出佛
身血。是外道是趣外道者。賊住別住不共住
人。乃至説云。我於仁等同法者同梵行者。非
是伴類。是名捨學處非學羸而説。云何有學
羸而説非捨學處。如有苾芻。情懷顧戀欲希
還俗。於沙門道無愛樂心。爲沙門所苦羞慚
厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難
立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥
具。我憶父母兄弟姉妹受業師主。我欲學諸
工巧及營農業。於我家族情希紹繼。若苾芻。
雖作如是種種追悔言辭。然而不云我捨學
處。是名學羸而説非捨學處。云何學羸而説
亦捨學處。如有苾芻。情懷顧戀廣説如前。乃
至作追悔言而云我捨學處。廣説如前。乃至
同梵行者非是伴類。是名學羸而説亦捨學
處。云何不捨學處非學羸而説。謂除前相。是
謂學羸不説。言作不淨行者。即是婬欲。言婬
欲者。謂兩相交會也。法者。此據非法。名之爲
法。身業行非。名之爲作。乃至共傍生者。謂獼
猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。
云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具謂白四羯
磨。於所作事。如法成就究竟滿足。其進受
人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。
以言表白語業彰顯。故名圓具
波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄
不可愛樂。若苾芻亦纔犯時。即非沙門非釋
迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所
勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生。不能
欝茂増長廣大。故名波羅市迦
言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共
住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯
磨。若衆有事應差十二種人。此罪差限。若
法若食不共受用。是應擯棄。由此名爲不應
共住。此中犯相其事云何
攝頌曰
於三處行婬 三瘡隔不隔
壞不壞死活 半擇迦女男
見他睡行婬 或與酒藥等
被逼樂不樂 犯不犯應知
若苾芻於其三處。作不淨行行婬欲法。得波
羅市迦。云何三處。謂以生支入大小便道及
口。纔入即得波羅市迦。若苾芻共三種人作
不淨行。得波羅市迦。云何爲三。謂女男半擇
迦。若苾芻作行婬意。於活人女三瘡不壞於
彼行婬。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無
隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅市迦。
若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬。隔等
同前。入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不
壞。隔等同前。入得波羅市迦
若苾芻於死人女三瘡損壞。隔等同前。入得
窣吐羅底也。如於人女。若活若死。得罪重輕
如是應知。於非人女傍生女。若活若死。於三
瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前。若
於人男非人男傍生男。若活若死。於二瘡門
有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦
非人傍生半擇迦。若活若死。於二瘡門有損
無損及以隔等。得罪同前。若苾芻於眠睡苾
芻行不淨行。若睡苾芻於初中後不覺知者無
犯。其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知中後
不知者無犯。其行婬者得根本罪。若初中皆
知後不知者無犯。行婬者得根本罪。若初中
後皆知。而無心受樂者無犯。其行婬者得根
本罪。若初中後皆知有心受樂者。二倶得根
本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既
爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。
得罪輕重如上應知。若苾芻尼式叉摩拏及
求寂女。向苾芻處及求寂處。各各有犯無犯
准前應説。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏
求寂求寂女處。有犯無犯亦如上説。若苾芻
以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行
不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂
不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘衆與酒令
醉。如上睡眠廣説如醉既爾。若以呪術及藥
令彼迷亂。於彼諸境行不淨行。乃至餘衆互
爲。得罪有無如上。若苾芻強逼他苾芻共行
不淨行若被逼者初入之時作心受樂。二倶
滅擯。若入時不樂入已樂。二倶滅擯。若入
時不樂入已不樂出時樂。二倶滅擯。若被逼
者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若
逼苾芻尼。及下餘衆准事應知。若苾芻等互
相陵逼。如前所説。爾時室羅伐城中有一長
者。於同類族娶女爲妻。得意相親歡樂而住。
未久之間便生一子。腰脊軟弱猶如猫兎。經
三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒
今者欲作何名。衆人議曰。此兒腰軟應與
立字名爲弱腰。即此童兒年漸長大。便於善
説法律而求出家。既出家已於所住聚落而
行乞食。攝護威儀諸根無亂。善防心意還詣
所居。飯食訖收衣鉢＊洗足。已入房中欲染
心發。便以生支内自口中而受欲樂。後於異
時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰
作如是事情懷悒歎而問之曰。具壽。汝作何
事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行
婬法。報言。具壽。佛遮於他。不制於自。時諸
苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。往詣佛
所如常威儀以事白佛。佛言。於他尚制。況復
自身。此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲
心爲受樂意。起自生支内著口中。或以他根
入自口内。得根本罪
時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此
名曰長根。於佛法中出家圓具。入自房中以
己生支。内大便道而取欲樂。時餘苾芻因行
房舍。見彼長根作如是事。問何所爲。乃至報
曰。佛制他人於自何過。諸苾芻白佛。佛言。於
他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅市迦」
| 佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城 | 在西 印度 |
有＊貲産如毘沙門王。於同類族娶女爲妻
歡樂而住。雖淹歳月竟無子息。爲求子故於
諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所願。然世
有云。由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若是
實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。
一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三
者食香現前。時彼商主業縁合會。時有一天。
從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智。
廣如上説。乃至娠在右脇。喜白其夫。遂置高
樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子衆相具足。
其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然
中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。
名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩
子儀容端正衆人樂觀。是商主難陀之子。應
與此兒名孫陀羅難陀。授八養母。速便長大
如蓮處池。學綜四明藝窮八術。其父爾時於
春夏冬爲造三殿。并三苑園三種婇女。謂上
中下。昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常
爲計算。取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀
白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝
豈鎭處高樓終日歡戲。而能辦家業耶。而我
必須知其家業。孫陀羅難陀聞父語已。即便
自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是
者。我欲遊方經求産業。願垂見許。父曰。汝
今宜住。我有珍財。何勞遠覓。孫陀羅難陀報
曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應可
息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成
與未成悉皆充滿。告孫陀羅難陀曰。既有如
是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施
修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此
物告示於我。我若有子將何以示。父即生念
善哉此説。我亡之後須憂家業。我今現在漸
教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。
二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思
已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂
家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可
隨意行。父報子曰。汝所發心誠亦佳矣。我身
亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財
貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹
貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商
主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若
能相隨去者。關河津濟不輸税直。所有行資
並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財
貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。
既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難
陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人
欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及
以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮
止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。
能隨教者斯曰善哉。若不用語。仁等宜應易
所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是
我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見
用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。
與五百人共爲伴侶。倶尋遠路到室羅伐城。
於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。
名曰賢首。以衒色爲業。顏貌奇挺人所樂
見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞
有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。
其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五
百商人遠來至此。於我店上安其貨物停止
而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自
名爲賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商
主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香
上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持
來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。
宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委
悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且
前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸
家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首
聞使語已情生喜悦。即便掃灑庭宇布列名
花。以妙香薫盛設床座。張施帷幔以待商人。
是時孫陀羅難陀。即便＊洗沐著新淨衣。具
以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時
賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女
曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。
賢首喜悦即説頌曰
不簡富將貧 無論良與賤
但令美容貌 便亂女人心
根本説一切有部毘奈耶卷第一
三藏法師義淨奉 制譯
不淨行學處第一之二
爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時
賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍
中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字
孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。
若仁父母不立此名。我今爲爾名作孫陀羅
難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字
賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立
此名。我今爲爾立賢首名。時孫陀羅難陀問
賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼
凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百
金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可毎日常送
五百金錢。因即共彼歡娯而住。凡貪欲之人
難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日
送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何
所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家
人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。
初至即便往婬女舍。商人曰。我等何容捨而
不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞
已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今
知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛
壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓
貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即
隨行。使者以縁具報商客。衆人集會佇望歸
還。久待不來倶行就彼。既至門已報門人曰。
汝可入室報商主知。同侶衆人並居門首。宜
可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼
賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求
我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日増繋縛。
時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情
足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相
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