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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
摩訶僧祇律卷第十一
摩訶僧祇律卷第十二
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之一
佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
王本生經中廣説◎
摩訶僧祇律卷第十二
摩訶僧祇律卷第十三
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事之二
◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方
便。遣使語婬女言。我等欲詣某池上。多請婬
女設種種飮食。自恣娯樂。汝便可好自莊嚴。
詣彼池上勿令不好。爲彼所嗤。女人之心以
妬勝爲先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種
種莊飾光焔曜目。往赴彼請。時此賊主方便
誘導。將詣避隱深邃之處。婬女問言。向請諸
女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時
婬女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知
之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。
婬女便言。我欲還家。賊主報言。且相娯樂。何
乃怱怱。時女思惟。此定作賊。必爲彼所困。我
有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以
免濟。爾時此女僞現姿媚愛相。與賊交杯。
似自飮酒。勸賊令盡。外現慇懃。妖媚親附。内
心與隔。使彼賊心耽惑悦樂。不復有疑。時賊
主獨將婬女。至一屏處。酒勢遂發。醉無所覺。
此女徐自歛身離賊。收襆嚴飾。向舍衞城。
城門已閉。迴向祇洹寺門亦閉。爾時門外有
一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷
繩床而坐。衣四垂下。此婬女於恐怖中來趣
安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不
察床下。賊夜半後醉醒。欲剥婬女。覓而不見。
賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。
各各把火求覓。都不知處。復相謂言。若如
是不得者。當求脚跡。即尋跡到舍衞城門。門
閉復尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所
向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。
舍衞城中已打明鼓。復聞象馬雞狗之聲。爾
時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復
欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念
已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。
又諸優婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦
盧比丘。見此婬女。於床下而出。衆人見已。皆
譏嫌言。此阿練若。云何納衣乞食。通夜與婬
女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時
長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比
丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比
丘。非梵行惡名流布。汝等當於屏處三問。多
人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長
老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答
言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三
問。衆僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。
是陀驃迦盧比丘已於屏處三問。多人中三
問。衆僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸
比丘。是陀驃迦盧比丘清淨無罪。僧應與憶
念毘尼滅。清淨共住。作求聽羯磨羯磨者
應作是説。大徳僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵
行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。
僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毘尼滅。清
淨住。諸大徳聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞
憶念毘尼滅。清淨住。僧忍默然故。是事如是
持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脱革
屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵
行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧
今從僧。乞憶念毘尼滅。清淨住。唯願僧與
我憶念＊毘尼滅。清淨住。如是第二第三乞。
羯磨人當作是説。大徳僧聽長老陀驃迦盧
諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從
僧乞憶念＊毘尼滅。清淨住。若僧時到。僧與
長老陀驃迦盧憶念＊毘尼滅。清淨住。白如
是。大徳僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作
是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念＊毘
尼滅。清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念＊毘
尼滅。清淨住。諸大徳忍。與長老陀驃迦盧憶
念＊毘尼滅。清淨住者默然。若不忍便説是初
羯磨。如是第二第三説。僧已與長老陀驃迦
盧憶念＊毘尼滅清淨住竟。僧忍默然故。是事
如是持
佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毘尼未。答
言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毘
尼。何等五。不清淨清淨想與。清淨不清淨想
與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶
念毘尼。五如法與憶念毘尼。何等五。清淨清
淨想與。不清淨不清淨想與。先檢校。如法
和合。是名五如法與憶念毘尼。時諸比丘白
佛言。云何世尊。是婬女人爲賊所逐。佛言。
不但今日爲賊所逐。過去世時以曾爲彼所
逐。如怨家本生經中廣説
爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。却住一
面。白佛言。世尊。云何名爲憶念毘尼。佛語阿
難。若比丘謗比丘。若波羅夷。僧伽婆尸沙。波
夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。當疾集僧。疾集
僧已。問是比丘和上阿闍梨同友知識作
是言。長老。汝知某比丘先來爲人戒行。何似
與誰爲知識。彼知識爲善惡。若言某甲先來
持戒行清淨。與善知識同友犯小小罪。心懷
慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毘尼。若
言我知彼比丘先來戒行不清淨。又與惡知
識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘
僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難。如法如律。
與憶念毘尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去
比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡
比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨
不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶
如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發起者。
波夜提罪。是名誹謗諍憶念毘尼滅。云何誹
謗諍不癡比尼滅
佛住舍衞城。廣説如上。尊者劫賓那有二共
行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。是二比丘
本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行
人。猶故説其癡狂時所作。是二比丘聞是語
時。用爲羞愧。以是因縁。語諸比丘。諸比丘。
以是事具白世尊。佛言。是難提鉢遮難提本
癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。
猶故説其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等
當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處
問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知
不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人
中三問。衆僧中三問亦如是諸比丘。以是事
往白世尊。已屏處三問。多人中三問。衆僧
中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是
二比丘本癡今不癡。諸梵行人説。前癡時所
行。自言不知作不憶作。僧應與作不癡＊毘尼
滅。作法者應作求聽羯磨。唱言大徳僧聽是
長老難提鉢遮難提本癡今不癡。諸梵行人説
前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是
難提鉢遮難提比丘。欲從僧乞不癡毘尼滅。
諸大徳聽。是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡
毘尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。
是難提鉢遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是
言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人説前癡行。
我不知作不憶作。今從僧乞不癡毘尼滅。唯
願僧與我不癡毘尼滅。如是第二第三乞。僧
應語彼比丘言。僧無有説汝事者。説汝事者。
汝當往語。使勿復説。此比丘應往彼比丘所
言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶
作。願長老勿復説我癡時所作。彼比丘若止
善。若不止應語彼和＊上阿闍梨及同友知識。
作是言。長老。汝弟子若同友知識。説我本
癡時所作。我不知作不憶作。願長老爲我呵
語彼勿復更説。彼和尚阿闍梨。應當呵語汝
不善。不知戒相。不聞。世尊説癡狂心亂作無
罪耶。彼説事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。
羯磨人如是唱。大徳僧聽。長老難提鉢遮難
提本癡今不癡。諸梵行人説前癡行自言。不
知作不憶作已。從僧乞不癡＊毘尼滅。若僧時
到。僧與難提鉢遮難提作不癡＊毘尼滅。白如
是。大徳僧聽。是難提鉢遮難提本癡今不癡。
諸梵行人説前癡行。自言不知作不憶作已。
從僧乞不癡＊毘尼滅。僧今與某甲作不癡＊毘
尼滅。諸大徳忍。與難提。鉢遮難提不癡＊毘
尼滅忍者默然。若不忍便説是初羯磨。如是
第二第三説。僧已與某甲。某甲不癡毘尼滅
竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已
與難提鉢遮難提不癡毘尼未。答言。已與世
尊。佛言。五法成就非法與不癡毘尼。何等五。
不癡癡想與。不請求擧事。人使心柔軟。不從
僧乞不癡毘尼。非法不和合。是名成就五非
法。與不癡毘尼滅成就五如法。與不癡＊毘
尼。何等五。不癡不癡想與。求請擧事人。使心
柔軟。從僧乞不癡毘尼。如法和合。是名成就
五如法與不癡毘尼。時尊者阿難。往詣佛所。
頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毘尼云何
名不癡毘尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。
諸梵行人説前癡行。爾時應疾疾集僧。集僧
已。如修多羅如毘尼。隨此比丘事實。與不癡
毘尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡
毘尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無
智。猶如牛羊更發起者。得波夜提罪。是名不
癡毘尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相説
罪過。若波羅夷。乃至越毘尼。此罪諍用二毘
尼滅。所謂自言。毘尼覓罪相毘尼。自言毘
尼者
佛住舍衞城時慧命羅睺羅到時。著入聚落
衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。得還精舍。食已
執衣持鉢著常處。持尼師壇。向得眼林。欲
坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此
惡比丘作是念。佛子羅睺羅見我作非梵行。
必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先説
其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。
我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作
非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅
在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。
不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。却住一面。
爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡
比丘在其前。羅睺羅見已。即發本識。白世尊
言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵
行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語。我見羅
睺羅中路作非梵行。是事云何。尊者羅睺羅
白佛言。世尊。我無是法。佛告羅睺羅。若彼比
丘亦作是言。我無是法。是事云何。羅睺羅復
白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。
彼復作如是言。唯世尊。知我此事云何。羅
睺羅復白佛言。＊唯願世尊。與我自言治。佛
復告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。願世尊與
我自言治者。復當云何。羅睺羅白佛言。若爾
者願世尊。倶與我二人自言治。爾時世尊。詣
衆多比丘所。敷尼師壇坐已。爲諸比丘廣説
上事。説已告諸比丘。與此比丘自言毘尼滅。
何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清淨。比丘
不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非
法。與自言毘尼。何等八。問重而説輕。輕事
不實。是名非法。與自言治。問輕説重。問殘説
無殘。問無殘説殘。問輕説輕。問重説重。問殘
説殘。問無殘説無殘。如是一一皆不。説實
罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。
何等八問重説輕。實有輕罪而説輕。是名如
法。與自言治。問輕説重。問殘説無殘。問無殘
説殘。問重説重。問輕説輕。問殘説殘。問無殘
説無殘。如是一一皆説實。是名八如法。與自
言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白
佛言。世尊。所謂自言毘尼滅。云何名自言毘
尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相説罪過。若波
羅夷乃至越毘尼罪。阿難爾時應疾集僧。
疾集僧已。如修多羅。如＊毘尼。如世尊教。隨
此比丘事實。與自言毘尼滅。如是阿難如法
如律。如世尊教。用自言毘尼滅諍事已。若客
比丘乃至更發起者。得波夜提罪。是名自言
毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者
佛住舍衞城時。長老尸利耶婆數數犯僧伽
婆尸沙罪。衆僧集欲作羯磨事時＊尸利耶婆
不來。即遣使往喚。長老尸利耶婆衆僧集欲
作法事。＊尸利耶婆念言。正當爲我故作羯磨
耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長
老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。
作是念。梵行人於我邊擧可懺悔事。非不可
治事。白衆僧言。聽我小出。諸比丘於後作
是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當
作妄語。應當三過。定實問已。然後作羯磨。
＊尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此
罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸
比丘即呼＊尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧
伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向
汝何故僧中説有是罪。復言不犯。＊尸利耶婆
言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼
＊尸利耶婆來。來已佛以是事。廣問＊尸利耶
婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。＊尸利
耶婆衆僧中見罪言不見。不見復言見。作是
語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。
應作是説。大徳僧聽。＊尸利耶婆比丘僧中見
罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。
僧與＊尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。
大徳僧聽。＊尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。
不見＊復言見。自言不憶。僧今與＊尸利耶婆
比丘覓罪相毘尼滅。諸大徳忍。與尸利耶
婆比丘覓罪相毘尼滅。忍者默然。若不忍便
説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍
＊與＊尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟。僧忍
默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧
爲作覓罪相毘尼羯磨已。是比丘應盡形壽
行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足
戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。
使行不得與僧作説法人。不得與僧作説＊比
尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比
丘盡壽不聽捨。是名八法。爾時尊者阿難往
詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毘
尼。云何名爲覓罪相毘尼。佛告阿難。若比丘
僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶作
觝慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如
毘尼如法。隨此比丘。與覓罪相毘尼滅已。
僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。云何僧
中見罪言不見不見復言見。自言我不憶作。
以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。
如是阿難。如法如毘尼如世尊教。與覓罪相
毘尼滅諍已。若客比丘乃至更發起者。得波
夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍。
用三毘尼滅。前已説現前毘尼竟。多覓毘尼
滅。相言諍者
佛住舍衞城拘睒彌。時有二部大衆。各有一
師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。
名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一
依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。
第一有優婆塞弟子名頭磨。第二優婆塞弟
子名無烟。第一有檀越名優陀耶王。第二檀
越名渠師羅居士。第一優婆夷弟子名舍彌
夫人。第二優婆夷弟子魔揵提女。名阿
波
磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二
後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百
比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。
第一衆主入厠行訖。欲用水見水中有虫。以
草横器上爲相。第二衆主依止弟子。後來入
厠。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持
草著水器上。第一衆主共行弟子。聞此語已。
語其人言。汝云何乃持我＊和上。名無羞人。
因此事故。二部四衆遂生大諍。時拘睒彌國
擧城内外諍鬪之聲。内外嬈動。猶如金翅鳥
王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍
草非草。是故諸比丘鬪諍同止不和。説法非
法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非
法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。
爾時坐中有一比丘。作是語。諸大徳。此非
法非律。與修多羅不相應。與毘尼不相應。與
優波提舍不相應。與修多羅毘尼優婆提舍
相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍相應。如是不生
染漏。是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。當詣
舍衞城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到
已。頭面禮佛足。却住一面白世尊言。拘睒
彌諸比丘鬪諍。更相言説同止不和。乃至我
不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願
世尊。爲諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。
汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂
多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車
等斷事。時不可即了者。亦與多覓毘尼滅。優
波離諍事有三處起。若一人。若衆多若僧。亦
應三處捨三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘
睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。
所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣説。乃至
是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成
就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。能爲
衆僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作
行籌人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成
就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大徳忍某
甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便説。僧
已忍。立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然
故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色
籌。一者黒。二者白。不應唱言非法者。捉黒
籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黒
籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心
在五法内然後行籌。不應作不如法伴。當作
如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不
應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若
前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應
唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若説
法時。欲至當唱。令説法時到。若説毘尼時
至。當唱説毘尼時到若非法者。覺言我等得
勝。爲我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷
是事。爾時精舍邊若有小屋無虫者。應使淨
人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知
近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌
訖。非法人多如法人少。長老。當爲法故往
彼。使如法者籌多得佛法増長。亦得自益功
徳。若彼聞此語不來者。得越毘尼罪。來已當
更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。
多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作
是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行
籌。何等五。如法語人少。非法語人多。説法語
人不同。見説非法語人同。見非法説法法説
非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五
非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿
難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多
覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅。佛告阿難。
諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中。言此是
罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是
殘罪是無殘罪。鬪諍相言。爾時應疾疾集僧。
如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。
若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦
修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽。如是若中年若
少年比丘。誦修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽者。
應疾往問。若請。來隨彼比丘所説。與多覓毘
尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新
受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用
多覓毘尼滅。如草布地毘尼滅。相言諍者
佛住舍衞城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。
説法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比
丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯
磨。治擯汝等。爾時莫心不悦。是使比丘言。我
欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去
者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自
共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復
言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍
衞城滅此諍事。作是語已。即往舍衞城。往
至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。爲拘
睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故
如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾
時莫心不悦。當隨汝去彼比丘答言。不敢復
違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時
拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。
世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言説。唯願
世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬪諍
更相言説。同止不和。何以故。過去久遠世時。
有城名迦毘羅。王名婆羅門達多。如長壽王
本生經中廣説。佛告拘睒彌比丘。彼有如是
破國亡家。乃至太子長生不報父讎。猶更和
合不生惡心。汝等云何於正法中。以信出家
而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往爲拘
睒彌比丘。如法如律＊如佛教。如草布地毘尼
滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處
取。三處捨。三處滅。乃至是諍事淨者。當共
優婆塞斷。莫是。不淨事。當喩遣優婆塞出
隨是比丘事實。如法如律。爲作如草布地毘
尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上
座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵
犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩
其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當
見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我
所作非法有過。於汝我懺悔。不復作。下座應
起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往
至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毘
尼。云何名布草毘尼。佛語阿難。若比丘諍事
起同止不和。二部衆不忍生惡心。共相言。各
各説不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾
集僧。如法如律。應一部衆中有宿徳知事。因
縁辯才明了説法。不怯讃歎和合衆僧功徳。
應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部衆。
作是言。諸大徳。我等云何同一法中。以信出
家而起諍事。同止不和。二部衆不忍。各各生
惡心。共相言説。不隨順法。不忍事起。一切皆
是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大
徳。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長
老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部
衆一切默然住者。第二衆中宿徳聰明辯才
者。即應起懺悔。懺悔法亦如上説。阿難。僧
中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如
草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如
相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等
罪。皆應如草布地。毘尼中滅。如是如草布地
滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波
夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。
如法結集。如法出。如法捨。如法與。如是世尊
弟子比丘衆所行無量事。皆於七滅諍止。一
一事滅。是名常所行事。＊諍是故説◎
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家。爲衆多女人説法。時尊者阿難次行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。我爲此
諸女説法。尊者阿難語優陀夷言。云何名比
丘。無有知男子而獨爲女人説法。阿難乞
食。食已往世尊所。頭面禮足以上因縁具白
世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝
實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。汝云何無有知男子爲女人説法。從今以
後不聽無＊有。知男子爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀
夷。到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
一家。爲衆多女人説法。時尊者阿難行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。爲女人
説法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得
爲女人説法耶。答言。阿難汝不見此石人木
人草人畫人耶。一人便足。況復衆多。尊者阿
難乞食。食已以此因縁具白世尊。佛言。呼優
陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言
實爾。佛言。優陀夷汝云何以無心男子當淨
人而爲女人説法。佛言。從今日不聽以無心
男子當淨人而爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時優陀夷。時
到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。乃至答尊者
阿難言。汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小
兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。
食已以上因縁具白世尊。佛言。呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛
言。優陀夷汝云何以嬰兒當淨人。而爲女人
説法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而
爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿
母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。
優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不
差。不可堪忍。願尊者爲我説法。阿難答言。世
尊不聽無淨人爲女人説法。優婆夷言。若不
得多説者。得爲我説五六語不。阿難答言。我
不知得不。未敢便説。優婆夷言。和南阿闍梨。
阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至
佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。阿難。
汝從何來。阿難即以上因縁具白世尊。佛告
阿難。毘舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若爲説
五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無
男子得爲女人説五六語。佛告諸比丘。依止
舍衞城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人爲
女人説法。過五六語波夜提。除有知男子。
比丘者如上説。無＊有知男子者。若盲若聾。
亦名無淨人。若一盲一聾。有此二人者得當
一淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者。若
母若姉妹。若大若小在家出家。法者佛所説
佛印可。佛所説者。佛口自説。佛印可者。佛弟
子餘人所説佛所印可。説者教誦解説五六
語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。
短句者眼無常。除有知男子者。若減七歳不
解好惡語義味。名爲無知男子。雖過七歳
不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歳若
過七歳。解好惡語義味。是名有知男子
復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘
足。白言尊者我欲聞法。願爲我説。比丘爾時
得爲説一偈半。是比丘入聚落。若更爲先女
人説五六語者。波夜提。世尊所以制五六語
者。一日中得説。若比丘在阿練若處住。有女
人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者
願爲我説法。比丘應語彼女人言。世尊制戒
無淨人不得爲女人説法。女人白比丘言。我
知佛法。如世尊所聽願爲我説。比丘爾時得
爲此女説一偈半。若二女人得齊三偈無罪。
若比丘入聚落教化。有衆多女人來欲聽法。
各各得爲説六句。應語第一女言。我爲汝説
六句。説已復語第二女言。我爲汝説六句。如
是衆多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足
與別比丘。爾時若呪願言使汝速盡苦際。得
波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出
已復詣餘家説法。先女人復隨來在外遙聽。
比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。
汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此
女人不共語。直爲餘女人説法。先女人雖聞
無罪。若比丘爲女人説法。時雖無淨人在坐。
聽有作人行來住息。向外向内。或閣上閣下。
遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在内
爲女人説法。雖無淨人但路上行人不斷得
見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不
得爲説。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。
尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得
語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃
處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或
見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非
聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語
聲。廣説如是四句。見而不聞者得越毘尼罪。
聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦
聞無罪。是故説
佛住曠野城。廣説如上。爾時有營事比丘。教
衆多童子句句説波羅耶那。時一婆羅門作
是念。何處有善勝法。我當於彼出家。作是
念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸
童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時
婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而
此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復
不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬
信心。竟不見佛即便還歸。不復出家。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼營事比丘來。
來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦
句法。從今日後不聽爲未受具戒人説句法。
佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集＊以十
利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘教未受具戒人説句法。波夜提。比丘者
如上説。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘
尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味
字。句味字共誦。法者佛所説佛所印可。佛説
者佛自説。佛所印可者。聲聞弟子及餘人説。
佛印可之。諸善法乃至涅槃是名爲法。教者
爲説示語。波夜提者如上説。若比丘教未受
具戒人言眼無常聲。一時擧一時下一時斷
聲。合爲樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界
五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。
若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。＊以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
是故説◎
摩訶僧祇律卷第十三
摩訶僧祇律卷第十四
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之三
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
裏掩戸一扇。而説偈言
出家已經久 修習於梵行
童子戲不止 云何受信施
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
| 是故説。 | 三十 事竟 |
＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之一
佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
王本生經中廣説◎
摩訶僧祇律卷第十二
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事之二
◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方
便。遣使語婬女言。我等欲詣某池上。多請婬
女設種種飮食。自恣娯樂。汝便可好自莊嚴。
詣彼池上勿令不好。爲彼所嗤。女人之心以
妬勝爲先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種
種莊飾光焔曜目。往赴彼請。時此賊主方便
誘導。將詣避隱深邃之處。婬女問言。向請諸
女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時
婬女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知
之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。
婬女便言。我欲還家。賊主報言。且相娯樂。何
乃怱怱。時女思惟。此定作賊。必爲彼所困。我
有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以
免濟。爾時此女僞現姿媚愛相。與賊交杯。
似自飮酒。勸賊令盡。外現慇懃。妖媚親附。内
心與隔。使彼賊心耽惑悦樂。不復有疑。時賊
主獨將婬女。至一屏處。酒勢遂發。醉無所覺。
此女徐自歛身離賊。收襆嚴飾。向舍衞城。
城門已閉。迴向祇洹寺門亦閉。爾時門外有
一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷
繩床而坐。衣四垂下。此婬女於恐怖中來趣
安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不
察床下。賊夜半後醉醒。欲剥婬女。覓而不見。
賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。
各各把火求覓。都不知處。復相謂言。若如
是不得者。當求脚跡。即尋跡到舍衞城門。門
閉復尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所
向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。
舍衞城中已打明鼓。復聞象馬雞狗之聲。爾
時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復
欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念
已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。
又諸優婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦
盧比丘。見此婬女。於床下而出。衆人見已。皆
譏嫌言。此阿練若。云何納衣乞食。通夜與婬
女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時
長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比
丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比
丘。非梵行惡名流布。汝等當於屏處三問。多
人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長
老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答
言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三
問。衆僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。
是陀驃迦盧比丘已於屏處三問。多人中三
問。衆僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸
比丘。是陀驃迦盧比丘清淨無罪。僧應與憶
念毘尼滅。清淨共住。作求聽羯磨羯磨者
應作是説。大徳僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵
行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。
僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毘尼滅。清
淨住。諸大徳聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞
憶念毘尼滅。清淨住。僧忍默然故。是事如是
持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脱革
屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵
行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧
今從僧。乞憶念毘尼滅。清淨住。唯願僧與
我憶念＊毘尼滅。清淨住。如是第二第三乞。
羯磨人當作是説。大徳僧聽長老陀驃迦盧
諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從
僧乞憶念＊毘尼滅。清淨住。若僧時到。僧與
長老陀驃迦盧憶念＊毘尼滅。清淨住。白如
是。大徳僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作
是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念＊毘
尼滅。清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念＊毘
尼滅。清淨住。諸大徳忍。與長老陀驃迦盧憶
念＊毘尼滅。清淨住者默然。若不忍便説是初
羯磨。如是第二第三説。僧已與長老陀驃迦
盧憶念＊毘尼滅清淨住竟。僧忍默然故。是事
如是持
佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毘尼未。答
言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毘
尼。何等五。不清淨清淨想與。清淨不清淨想
與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶
念毘尼。五如法與憶念毘尼。何等五。清淨清
淨想與。不清淨不清淨想與。先檢校。如法
和合。是名五如法與憶念毘尼。時諸比丘白
佛言。云何世尊。是婬女人爲賊所逐。佛言。
不但今日爲賊所逐。過去世時以曾爲彼所
逐。如怨家本生經中廣説
爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。却住一
面。白佛言。世尊。云何名爲憶念毘尼。佛語阿
難。若比丘謗比丘。若波羅夷。僧伽婆尸沙。波
夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。當疾集僧。疾集
僧已。問是比丘和上阿闍梨同友知識作
是言。長老。汝知某比丘先來爲人戒行。何似
與誰爲知識。彼知識爲善惡。若言某甲先來
持戒行清淨。與善知識同友犯小小罪。心懷
慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毘尼。若
言我知彼比丘先來戒行不清淨。又與惡知
識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘
僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難。如法如律。
與憶念毘尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去
比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡
比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨
不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶
如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發起者。
波夜提罪。是名誹謗諍憶念毘尼滅。云何誹
謗諍不癡比尼滅
佛住舍衞城。廣説如上。尊者劫賓那有二共
行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。是二比丘
本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行
人。猶故説其癡狂時所作。是二比丘聞是語
時。用爲羞愧。以是因縁。語諸比丘。諸比丘。
以是事具白世尊。佛言。是難提鉢遮難提本
癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。
猶故説其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等
當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處
問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知
不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人
中三問。衆僧中三問亦如是諸比丘。以是事
往白世尊。已屏處三問。多人中三問。衆僧
中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是
二比丘本癡今不癡。諸梵行人説。前癡時所
行。自言不知作不憶作。僧應與作不癡＊毘尼
滅。作法者應作求聽羯磨。唱言大徳僧聽是
長老難提鉢遮難提本癡今不癡。諸梵行人説
前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是
難提鉢遮難提比丘。欲從僧乞不癡毘尼滅。
諸大徳聽。是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡
毘尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。
是難提鉢遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是
言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人説前癡行。
我不知作不憶作。今從僧乞不癡毘尼滅。唯
願僧與我不癡毘尼滅。如是第二第三乞。僧
應語彼比丘言。僧無有説汝事者。説汝事者。
汝當往語。使勿復説。此比丘應往彼比丘所
言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶
作。願長老勿復説我癡時所作。彼比丘若止
善。若不止應語彼和＊上阿闍梨及同友知識。
作是言。長老。汝弟子若同友知識。説我本
癡時所作。我不知作不憶作。願長老爲我呵
語彼勿復更説。彼和尚阿闍梨。應當呵語汝
不善。不知戒相。不聞。世尊説癡狂心亂作無
罪耶。彼説事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。
羯磨人如是唱。大徳僧聽。長老難提鉢遮難
提本癡今不癡。諸梵行人説前癡行自言。不
知作不憶作已。從僧乞不癡＊毘尼滅。若僧時
到。僧與難提鉢遮難提作不癡＊毘尼滅。白如
是。大徳僧聽。是難提鉢遮難提本癡今不癡。
諸梵行人説前癡行。自言不知作不憶作已。
從僧乞不癡＊毘尼滅。僧今與某甲作不癡＊毘
尼滅。諸大徳忍。與難提。鉢遮難提不癡＊毘
尼滅忍者默然。若不忍便説是初羯磨。如是
第二第三説。僧已與某甲。某甲不癡毘尼滅
竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已
與難提鉢遮難提不癡毘尼未。答言。已與世
尊。佛言。五法成就非法與不癡毘尼。何等五。
不癡癡想與。不請求擧事。人使心柔軟。不從
僧乞不癡毘尼。非法不和合。是名成就五非
法。與不癡毘尼滅成就五如法。與不癡＊毘
尼。何等五。不癡不癡想與。求請擧事人。使心
柔軟。從僧乞不癡毘尼。如法和合。是名成就
五如法與不癡毘尼。時尊者阿難。往詣佛所。
頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毘尼云何
名不癡毘尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。
諸梵行人説前癡行。爾時應疾疾集僧。集僧
已。如修多羅如毘尼。隨此比丘事實。與不癡
毘尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡
毘尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無
智。猶如牛羊更發起者。得波夜提罪。是名不
癡毘尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相説
罪過。若波羅夷。乃至越毘尼。此罪諍用二毘
尼滅。所謂自言。毘尼覓罪相毘尼。自言毘
尼者
佛住舍衞城時慧命羅睺羅到時。著入聚落
衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。得還精舍。食已
執衣持鉢著常處。持尼師壇。向得眼林。欲
坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此
惡比丘作是念。佛子羅睺羅見我作非梵行。
必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先説
其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。
我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作
非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅
在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。
不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。却住一面。
爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡
比丘在其前。羅睺羅見已。即發本識。白世尊
言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵
行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語。我見羅
睺羅中路作非梵行。是事云何。尊者羅睺羅
白佛言。世尊。我無是法。佛告羅睺羅。若彼比
丘亦作是言。我無是法。是事云何。羅睺羅復
白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。
彼復作如是言。唯世尊。知我此事云何。羅
睺羅復白佛言。＊唯願世尊。與我自言治。佛
復告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。願世尊與
我自言治者。復當云何。羅睺羅白佛言。若爾
者願世尊。倶與我二人自言治。爾時世尊。詣
衆多比丘所。敷尼師壇坐已。爲諸比丘廣説
上事。説已告諸比丘。與此比丘自言毘尼滅。
何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清淨。比丘
不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非
法。與自言毘尼。何等八。問重而説輕。輕事
不實。是名非法。與自言治。問輕説重。問殘説
無殘。問無殘説殘。問輕説輕。問重説重。問殘
説殘。問無殘説無殘。如是一一皆不。説實
罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。
何等八問重説輕。實有輕罪而説輕。是名如
法。與自言治。問輕説重。問殘説無殘。問無殘
説殘。問重説重。問輕説輕。問殘説殘。問無殘
説無殘。如是一一皆説實。是名八如法。與自
言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白
佛言。世尊。所謂自言毘尼滅。云何名自言毘
尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相説罪過。若波
羅夷乃至越毘尼罪。阿難爾時應疾集僧。
疾集僧已。如修多羅。如＊毘尼。如世尊教。隨
此比丘事實。與自言毘尼滅。如是阿難如法
如律。如世尊教。用自言毘尼滅諍事已。若客
比丘乃至更發起者。得波夜提罪。是名自言
毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者
佛住舍衞城時。長老尸利耶婆數數犯僧伽
婆尸沙罪。衆僧集欲作羯磨事時＊尸利耶婆
不來。即遣使往喚。長老尸利耶婆衆僧集欲
作法事。＊尸利耶婆念言。正當爲我故作羯磨
耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長
老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。
作是念。梵行人於我邊擧可懺悔事。非不可
治事。白衆僧言。聽我小出。諸比丘於後作
是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當
作妄語。應當三過。定實問已。然後作羯磨。
＊尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此
罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸
比丘即呼＊尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧
伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向
汝何故僧中説有是罪。復言不犯。＊尸利耶婆
言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼
＊尸利耶婆來。來已佛以是事。廣問＊尸利耶
婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。＊尸利
耶婆衆僧中見罪言不見。不見復言見。作是
語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。
應作是説。大徳僧聽。＊尸利耶婆比丘僧中見
罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。
僧與＊尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。
大徳僧聽。＊尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。
不見＊復言見。自言不憶。僧今與＊尸利耶婆
比丘覓罪相毘尼滅。諸大徳忍。與尸利耶
婆比丘覓罪相毘尼滅。忍者默然。若不忍便
説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍
＊與＊尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟。僧忍
默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧
爲作覓罪相毘尼羯磨已。是比丘應盡形壽
行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足
戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。
使行不得與僧作説法人。不得與僧作説＊比
尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比
丘盡壽不聽捨。是名八法。爾時尊者阿難往
詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毘
尼。云何名爲覓罪相毘尼。佛告阿難。若比丘
僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶作
觝慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如
毘尼如法。隨此比丘。與覓罪相毘尼滅已。
僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。云何僧
中見罪言不見不見復言見。自言我不憶作。
以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。
如是阿難。如法如毘尼如世尊教。與覓罪相
毘尼滅諍已。若客比丘乃至更發起者。得波
夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍。
用三毘尼滅。前已説現前毘尼竟。多覓毘尼
滅。相言諍者
佛住舍衞城拘睒彌。時有二部大衆。各有一
師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。
名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一
依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。
第一有優婆塞弟子名頭磨。第二優婆塞弟
子名無烟。第一有檀越名優陀耶王。第二檀
越名渠師羅居士。第一優婆夷弟子名舍彌
夫人。第二優婆夷弟子魔揵提女。名阿
磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二
後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百
比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。
第一衆主入厠行訖。欲用水見水中有虫。以
草横器上爲相。第二衆主依止弟子。後來入
厠。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持
草著水器上。第一衆主共行弟子。聞此語已。
語其人言。汝云何乃持我＊和上。名無羞人。
因此事故。二部四衆遂生大諍。時拘睒彌國
擧城内外諍鬪之聲。内外嬈動。猶如金翅鳥
王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍
草非草。是故諸比丘鬪諍同止不和。説法非
法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非
法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。
爾時坐中有一比丘。作是語。諸大徳。此非
法非律。與修多羅不相應。與毘尼不相應。與
優波提舍不相應。與修多羅毘尼優婆提舍
相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍相應。如是不生
染漏。是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。當詣
舍衞城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到
已。頭面禮佛足。却住一面白世尊言。拘睒
彌諸比丘鬪諍。更相言説同止不和。乃至我
不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願
世尊。爲諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。
汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂
多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車
等斷事。時不可即了者。亦與多覓毘尼滅。優
波離諍事有三處起。若一人。若衆多若僧。亦
應三處捨三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘
睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。
所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣説。乃至
是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成
就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。能爲
衆僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作
行籌人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成
就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大徳忍某
甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便説。僧
已忍。立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然
故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色
籌。一者黒。二者白。不應唱言非法者。捉黒
籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黒
籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心
在五法内然後行籌。不應作不如法伴。當作
如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不
應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若
前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應
唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若説
法時。欲至當唱。令説法時到。若説毘尼時
至。當唱説毘尼時到若非法者。覺言我等得
勝。爲我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷
是事。爾時精舍邊若有小屋無虫者。應使淨
人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知
近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌
訖。非法人多如法人少。長老。當爲法故往
彼。使如法者籌多得佛法増長。亦得自益功
徳。若彼聞此語不來者。得越毘尼罪。來已當
更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。
多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作
是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行
籌。何等五。如法語人少。非法語人多。説法語
人不同。見説非法語人同。見非法説法法説
非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五
非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿
難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多
覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅。佛告阿難。
諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中。言此是
罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是
殘罪是無殘罪。鬪諍相言。爾時應疾疾集僧。
如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。
若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦
修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽。如是若中年若
少年比丘。誦修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽者。
應疾往問。若請。來隨彼比丘所説。與多覓毘
尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新
受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用
多覓毘尼滅。如草布地毘尼滅。相言諍者
佛住舍衞城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。
説法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比
丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯
磨。治擯汝等。爾時莫心不悦。是使比丘言。我
欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去
者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自
共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復
言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍
衞城滅此諍事。作是語已。即往舍衞城。往
至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。爲拘
睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故
如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾
時莫心不悦。當隨汝去彼比丘答言。不敢復
違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時
拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。
世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言説。唯願
世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬪諍
更相言説。同止不和。何以故。過去久遠世時。
有城名迦毘羅。王名婆羅門達多。如長壽王
本生經中廣説。佛告拘睒彌比丘。彼有如是
破國亡家。乃至太子長生不報父讎。猶更和
合不生惡心。汝等云何於正法中。以信出家
而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往爲拘
睒彌比丘。如法如律＊如佛教。如草布地毘尼
滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處
取。三處捨。三處滅。乃至是諍事淨者。當共
優婆塞斷。莫是。不淨事。當喩遣優婆塞出
隨是比丘事實。如法如律。爲作如草布地毘
尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上
座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵
犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩
其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當
見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我
所作非法有過。於汝我懺悔。不復作。下座應
起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往
至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毘
尼。云何名布草毘尼。佛語阿難。若比丘諍事
起同止不和。二部衆不忍生惡心。共相言。各
各説不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾
集僧。如法如律。應一部衆中有宿徳知事。因
縁辯才明了説法。不怯讃歎和合衆僧功徳。
應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部衆。
作是言。諸大徳。我等云何同一法中。以信出
家而起諍事。同止不和。二部衆不忍。各各生
惡心。共相言説。不隨順法。不忍事起。一切皆
是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大
徳。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長
老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部
衆一切默然住者。第二衆中宿徳聰明辯才
者。即應起懺悔。懺悔法亦如上説。阿難。僧
中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如
草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如
相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等
罪。皆應如草布地。毘尼中滅。如是如草布地
滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波
夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。
如法結集。如法出。如法捨。如法與。如是世尊
弟子比丘衆所行無量事。皆於七滅諍止。一
一事滅。是名常所行事。＊諍是故説◎
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家。爲衆多女人説法。時尊者阿難次行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。我爲此
諸女説法。尊者阿難語優陀夷言。云何名比
丘。無有知男子而獨爲女人説法。阿難乞
食。食已往世尊所。頭面禮足以上因縁具白
世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝
實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。汝云何無有知男子爲女人説法。從今以
後不聽無＊有。知男子爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀
夷。到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
一家。爲衆多女人説法。時尊者阿難行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。爲女人
説法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得
爲女人説法耶。答言。阿難汝不見此石人木
人草人畫人耶。一人便足。況復衆多。尊者阿
難乞食。食已以此因縁具白世尊。佛言。呼優
陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言
實爾。佛言。優陀夷汝云何以無心男子當淨
人而爲女人説法。佛言。從今日不聽以無心
男子當淨人而爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時優陀夷。時
到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。乃至答尊者
阿難言。汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小
兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。
食已以上因縁具白世尊。佛言。呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛
言。優陀夷汝云何以嬰兒當淨人。而爲女人
説法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而
爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿
母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。
優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不
差。不可堪忍。願尊者爲我説法。阿難答言。世
尊不聽無淨人爲女人説法。優婆夷言。若不
得多説者。得爲我説五六語不。阿難答言。我
不知得不。未敢便説。優婆夷言。和南阿闍梨。
阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至
佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。阿難。
汝從何來。阿難即以上因縁具白世尊。佛告
阿難。毘舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若爲説
五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無
男子得爲女人説五六語。佛告諸比丘。依止
舍衞城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人爲
女人説法。過五六語波夜提。除有知男子。
比丘者如上説。無＊有知男子者。若盲若聾。
亦名無淨人。若一盲一聾。有此二人者得當
一淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者。若
母若姉妹。若大若小在家出家。法者佛所説
佛印可。佛所説者。佛口自説。佛印可者。佛弟
子餘人所説佛所印可。説者教誦解説五六
語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。
短句者眼無常。除有知男子者。若減七歳不
解好惡語義味。名爲無知男子。雖過七歳
不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歳若
過七歳。解好惡語義味。是名有知男子
復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘
足。白言尊者我欲聞法。願爲我説。比丘爾時
得爲説一偈半。是比丘入聚落。若更爲先女
人説五六語者。波夜提。世尊所以制五六語
者。一日中得説。若比丘在阿練若處住。有女
人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者
願爲我説法。比丘應語彼女人言。世尊制戒
無淨人不得爲女人説法。女人白比丘言。我
知佛法。如世尊所聽願爲我説。比丘爾時得
爲此女説一偈半。若二女人得齊三偈無罪。
若比丘入聚落教化。有衆多女人來欲聽法。
各各得爲説六句。應語第一女言。我爲汝説
六句。説已復語第二女言。我爲汝説六句。如
是衆多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足
與別比丘。爾時若呪願言使汝速盡苦際。得
波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出
已復詣餘家説法。先女人復隨來在外遙聽。
比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。
汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此
女人不共語。直爲餘女人説法。先女人雖聞
無罪。若比丘爲女人説法。時雖無淨人在坐。
聽有作人行來住息。向外向内。或閣上閣下。
遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在内
爲女人説法。雖無淨人但路上行人不斷得
見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不
得爲説。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。
尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得
語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃
處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或
見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非
聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語
聲。廣説如是四句。見而不聞者得越毘尼罪。
聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦
聞無罪。是故説
佛住曠野城。廣説如上。爾時有營事比丘。教
衆多童子句句説波羅耶那。時一婆羅門作
是念。何處有善勝法。我當於彼出家。作是
念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸
童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時
婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而
此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復
不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬
信心。竟不見佛即便還歸。不復出家。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼營事比丘來。
來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦
句法。從今日後不聽爲未受具戒人説句法。
佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集＊以十
利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘教未受具戒人説句法。波夜提。比丘者
如上説。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘
尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味
字。句味字共誦。法者佛所説佛所印可。佛説
者佛自説。佛所印可者。聲聞弟子及餘人説。
佛印可之。諸善法乃至涅槃是名爲法。教者
爲説示語。波夜提者如上説。若比丘教未受
具戒人言眼無常聲。一時擧一時下一時斷
聲。合爲樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界
五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。
若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。＊以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
是故説◎
摩訶僧祇律卷第十三
東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯 譯
明單提九十二事法之三
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
裏掩戸一扇。而説偈言
出家已經久 修習於梵行
童子戲不止 云何受信施
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
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