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應税物持過關。＊估客語比丘言。我不令比丘
持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
物寄著守關人邊。＊估客念言。比丘雖作是
語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
關人＊語言。有如是状類如是名字＊估客來
者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。＊估
客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
如是者不犯
比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。＊估
客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令
入者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
道出家人物。是名不應税。＊若賣買者應輸
税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
不應共住
世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長老
達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。

已制當隨順行。是名隨順法

盜戒竟

摩訶僧祇律卷第三

摩訶僧祇律卷第四
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　

明四波羅夷法之四

殺戒

是名隨順法

第三戒竟

佛住舍衞城。廣説如上。爾時一聚落中有二
衆安居。時一衆安居訖還舍衞城。問訊世尊
頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝
何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘
安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖
已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘
白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難
得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比
丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。世間

八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等爲
八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂
八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法
中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起
不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若
法眞實無常＊磨滅者。當知是利雖生速滅
不住。若不觀察此眞實義。是爲凡夫無實智
慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。
是樂雖生即是無常＊磨滅之法。若法眞實無
常＊磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不
觀此眞實義＊者。是爲凡夫無實智慧隨順
世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利
起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦
亦復如是。比丘如是三受増長。三受既増四
取熾然。四取熾然故則有生縁。生老病死
憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰増廣。比
丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善
調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀
察。世利起者皆悉無常＊磨滅之法。若法眞實
無常＊磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至
樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利
起不生貪著。世利不起心不憂慼。乃至樂苦
亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼。乃
至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊説
是法已。重説偈言
    利衰及毀譽稱譏若苦樂
    八法常相尋往復若迴轉
    八法不牢固＊磨滅變化法
    所謂聖弟子執照無常鏡
    諦觀世八法俄頃不暫停
    於四樂利中未甞有傾動
    若遭毀譏謗憂慼不經心
    若離世八法是名智慧士
    能出欲河流度脱生死海
是時諸比丘聞佛所説皆大歡喜。倶白佛言。
世尊善哉善巧方便説世八法。未曾有也。佛
告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧
之明如月盛滿。説世八法何足爲奇。我於昔
時畜生道中作鸚鵡鳥。能爲餘鳥説世八法。
此乃爲奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言
如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅
大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠
食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大
王。人情樂新。王即愛念飮食飼養勝於鸚
鵡。時波羅鸚鵡子。便爲羅大而説偈言
    先與王同食世間之上饌
    今爲獼猴奪宜共 &T020717;

虚逝
爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不
久復當失此利養。即爲波羅而説偈言
    利衰及毀譽稱譏若苦樂
    斯皆非常法何足致憂喜
是時波羅復説偈言
    觸目覩不歡無有愛樂相
    但聞毀呰聲永無稱譽者
    肆我飛禽志何爲受斯苦
是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所
戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張
口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便説此偈謂
波羅言
    竪耳 &MT01812;

𥀝面嘊喍怖童子
    坐自生罪累不久失利養
是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繋馬
槽柱。時王子年小。手捉飮食至獼猴邊。獼
猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞
裂衣服。王子驚怖擧聲大喚。王問傍人兒何
以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲
著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即爲羅大
而説偈言
    汝爲智慧者預覩彼未然
    禽獸無＊知喪爲彼＊曼陀食
佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即
我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我爲鸚鵡
時。以能爲彼説世八法無常遷變不可久保。
況復今成正覺説世八法。何足爲奇。時彼第
二衆安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世
尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲
不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優
婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行
道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來
往者衆。佛問比丘。有何因縁二衆倶共依一
聚落安居。一衆獨多得供養。一衆不得。諸比
丘白佛言。世尊。我等無量方便讃歎三寶。亦
常讃歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
及自讃歎所修習功徳。佛問比丘。汝所讃
歎爲實爾不。世尊我所讃歎三寶及尊者舍
利弗等是實。自讃歎不實。佛言比丘。此是惡
事。云何爲身利養不實空自讃歎。寧噉灰炭
呑食糞土利刀破腹。不以虚妄稱過人法而
得供養。佛告比丘。我常讃歎少欲知足。汝
等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非
是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責
是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村
乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極
甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何爲
虚妄而自讃歎。得過人法以自活命。我從今
日不復虚妄而自＊稱譽。晨朝著入聚落衣
持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所
得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不
得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便
白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕
躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志
弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白
佛言。＊世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時
非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時
有餓狼飢行求食遍歴聚落。乃至七村都無
所得。便自剋責。我何薄相經歴七村都無所
得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴
呪願言。使一切衆生皆得安隱。然後攝身
安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四
日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何
等衆生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持
戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察
到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄
哉狼獸甚爲奇特。人尚無有此心。況此狼獸
而能如是。便欲試之知其虚實。釋即變身化
爲一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作
是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食不
獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當
食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見
狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之
既遠羊化爲狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠
之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得
免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲噉
我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而
住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂爲是
羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀看耳角毛
尾眞實是羊。便出往趣羊復驚走。＊奔逐垂
得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼
反欲見噉。時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴
群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況爲
羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝
釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
＊時狼便説偈言
    若眞實爲羊猶故不能出
    況復作虚妄如前恐怖我
    見我還齋已汝復來見試
    假使爲肉段猶尚不可信
    況作羊羔子而詐喚咩咩
於是世尊而説偈言
    若有出家人持戒心輕躁
    不能捨利養猶如狼守齋
爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即
此比丘是。本爲狼時志操無恒。今雖出家心
故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衞城諸
比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得
過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比
丘＊得波羅夷。不應共住
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有二比丘在
阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪
恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所
敬重者。今欲向長老説密事。彼言汝欲説
何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。
世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是
其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢
習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本
謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩
惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯
波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂爲實
耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語
＊自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。
汝實虚妄自稱得過人法耶。世尊。我不虚妄
自稱得過人法。我想謂得。如是想説耳。佛問
比丘。汝何因縁而作是説。比丘白佛言。世
尊。我於阿練若處＊住。修習根力覺道煩惱不
起。我謂得阿羅漢。便語同伴説已所得。我
於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生
疑悔語是比丘。非是虚＊妄。爾時世尊告諸比
丘。是比丘非故虚妄説得過人法。當知此比
丘是増上慢。佛告比丘。云何於正法中信家
非家捨家出家起増上慢。汝當方便除増上
慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前
精進方便修行正觀。除増上慢得羅漢果。諸
比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精
勤方便修行＊正觀。除増上慢得羅漢果。佛告
諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方
便修習正觀。除増上慢得羅漢果。過去世時
亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去
世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人
民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外
聚落來入城内。是節會日。城中諸人有乘象
者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香
著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渇
愛心生便問人言。此諸人輩作何因縁得是
快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時
人便語婆羅門。是輩先世修行功徳。又復今
世勤爲家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。
此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤
身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自
還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答
言。隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行。
婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其
欲去＊者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自
保重。婆羅門勅婦言。汝自謹愼好看兒子。時
婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人
祠祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取
珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言。＊汝
有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食爲
汝呪願。時諸商人皆爲福故語令上船。即得
便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並
役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四
枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便
大誇説諸商人等。持財物往今得物還。有
何奇特。我本空去＊今得此寶。可謂爲奇。不
勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物
落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得
是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求
覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所
語言。煩君爲我作木魁。木師爲作已。鏇師
爲＊鏇之。鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海。次
褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是
婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門
形往至其所。以偈問言
    ＊褰衣而袒臂怱怱似急事
    我故來問汝爲欲作何等
時婆羅門以偈答言
    今此大海水深廣衆流主
    我今作方便要欲抒令盡
時海神復説偈言
    大海衆流＊主於汝有何過
    而汝作方便要欲抒令盡
時婆羅門復説偈言
    我經大苦難＊渡海得珍寶
    眞金三十二摩尼有十四
    捨船欲上岸寶嚢落海中
    我求寶珠故抒盡此大海
時海神復説偈言
    大海甚深廣百川衆流＊主
    假使百千歳抒之不可盡
時婆羅門復説偈答＊言
    日月長謝無窮盡木魁鐵鍱難可壞
    勤力專精不休息何憂此海不枯竭
時婆羅門説此偈已便抒海水。抒著岸上水
還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶
當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退
期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終
不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時
海神爲婆羅門而説偈言
    精勤方便士志意不休息
    專精之所感雖失復還得
佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是
也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我
精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修
習＊正觀除増上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
自稱得過人法聖＊知見殊勝我如是知如是
見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清
淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。
虚誑不實語。除増上慢。是比丘得波羅夷。不
應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名
比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者
稱己也。＊得過人法者。人法者。所謂五欲五
下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢
九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸
天子以偈問佛
    何等人趣善何等人生天
    何等人晝夜長養善功徳
爾時世尊以偈答天子言
    曠路作好井種植園果施
    樹林施清涼橋船＊渡人民
    布施修淨戒智慧捨慳貪
    功徳日夜増常生天人中
是爲人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。
及諸尊重修梵行者。是爲人法。過人法者。十
＊智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡
智無生智。滅盡解脱増上善心。淳熟善根淨
不淨解脱。明法須陀洹果及所攝三昧。善入
出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念
處四正勤四如意足四禪四無量心四無色
定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定
五根五力五解脱處。六無上法六聖法六出
要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏
盡力七覺支。八正道八勝處八解脱八向道
迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十
賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十
種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛
及佛弟子所有＊知見。或自稱＊知非見。或自
稱見非＊知。或自稱＊知見。或非＊知非見。＊知
非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清
淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不
言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若
遠。又不言我知他人心。神足＊ &T020717;

虚自識宿
命。是名＊知而非見。見而非＊知者。自言我
得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四眞
諦是名見非＊知。云何知見。言我知四眞諦
乃至自識宿命。是名＊知見云何名非知非
見。亦不言我知四眞諦乃至自識宿命。是
名＊非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實
不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿
挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等
法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名
撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自
言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅
夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言
我不知言知。不見言見。虚者空也。誑者不如
實。妄語者妄自稱説。除増上慢者。世尊所
除。波羅夷者如上説。復次波羅夷者。離不
妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷
者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若
比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法
智。偸蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是
斷如是修如是作證。如是一一廣説。乃至言
我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得
偸蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷
如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀
越家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡
非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偸蘭
罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若
比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得＊阿羅
漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某
處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是
法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。
若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘
皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至
言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷
某處院内住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得
妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比
丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆
是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是
法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大
臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若
比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。爲汝家眷
屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。
乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著
如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆
非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是
法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自
言我法智耶。得越比尼罪。我法智偸蘭罪。
若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是
斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。
若比丘以中國語向邊地説。若以邊地語向
中國説。若中國語向中國説。若邊地語向邊
地説。若説義不説味。得偸蘭罪。若説味不
説義。越比尼罪。若説味説義。得波羅夷。
若不説義不説味。得越比尼罪。説義不説味
者。自稱説我不稱説羅漢。説味不説義者。稱
説羅漢不自稱説我。説義説味者。自稱説
我是羅漢。不説義不説味者。作羅漢相。或
合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知
其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作
如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若
作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味
不現義者。越比尼心悔。現義現味得偸蘭罪。
不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世
間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
知未了。自稱得過人法聖＊知見。殊勝如是
知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
冬分第四半月十三日。食後東向坐三人
半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢

比丘。已制當隨順行。是名隨順法

妄語
戒竟

摩訶僧祇律卷第四

摩訶僧祇律卷第五
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明僧殘戒之一
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
色痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
患顏色＊痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
我。皆欲與＊我醫藥。我言不須。我於一時晝
日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精。僧伽婆尸沙
復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
諸比丘言。我犯罪悔過＊尚不厭倦。汝等受
我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已
犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答

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