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波
磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二
後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百
比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。
第一衆主入厠行訖。欲用水見水中有虫。以
草横器上爲相。第二衆主依止弟子。後來入
厠。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持
草著水器上。第一衆主共行弟子。聞此語已。
語其人言。汝云何乃持我＊和上。名無羞人。
因此事故。二部四衆遂生大諍。時拘睒彌國
擧城内外諍鬪之聲。内外嬈動。猶如金翅鳥
王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍
草非草。是故諸比丘鬪諍同止不和。説法非
法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非
法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。
爾時坐中有一比丘。作是語。諸大徳。此非
法非律。與修多羅不相應。與毘尼不相應。與
優波提舍不相應。與修多羅毘尼優婆提舍
相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛
教與修多羅毘尼優波提舍相應。如是不生
染漏。是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。當詣
舍衞城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到
已。頭面禮佛足。却住一面白世尊言。拘睒
彌諸比丘鬪諍。更相言説同止不和。乃至我
不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願
世尊。爲諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。
汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂
多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車
等斷事。時不可即了者。亦與多覓毘尼滅。優
波離諍事有三處起。若一人。若衆多若僧。亦
應三處捨三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘
睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。
所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣説。乃至
是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成
就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不
隨瞋。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應
作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。能爲
衆僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作
行籌人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成
就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大徳忍某
甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便説。僧
已忍。立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然
故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色
籌。一者黒。二者白。不應唱言非法者。捉黒
籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黒
籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心
在五法内然後行籌。不應作不如法伴。當作
如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不
應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若
前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應
唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若説
法時。欲至當唱。令説法時到。若説毘尼時
至。當唱説毘尼時到若非法者。覺言我等得
勝。爲我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷
是事。爾時精舍邊若有小屋無虫者。應使淨
人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知
近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌
訖。非法人多如法人少。長老。當爲法故往
彼。使如法者籌多得佛法増長。亦得自益功
徳。若彼聞此語不來者。得越毘尼罪。來已當
更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。
多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作
是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行
籌。何等五。如法語人少。非法語人多。説法語
人不同。見説非法語人同。見非法説法法説
非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五
非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿
難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多
覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅。佛告阿難。
諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中。言此是
罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是
殘罪是無殘罪。鬪諍相言。爾時應疾疾集僧。
如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。
若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦
修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽。如是若中年若
少年比丘。誦修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽者。
應疾往問。若請。來隨彼比丘所説。與多覓毘
尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新
受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用
多覓毘尼滅。如草布地毘尼滅。相言諍者
佛住舍衞城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。
説法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比
丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯
磨。治擯汝等。爾時莫心不悦。是使比丘言。我
欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去
者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自
共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復
言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍
衞城滅此諍事。作是語已。即往舍衞城。往
至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。爲拘
睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故
如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾
時莫心不悦。當隨汝去彼比丘答言。不敢復
違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時
拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。
世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言説。唯願
世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬪諍
更相言説。同止不和。何以故。過去久遠世時。
有城名迦毘羅。王名婆羅門達多。如長壽王
本生經中廣説。佛告拘睒彌比丘。彼有如是
破國亡家。乃至太子長生不報父讎。猶更和
合不生惡心。汝等云何於正法中。以信出家
而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往爲拘
睒彌比丘。如法如律＊如佛教。如草布地毘尼
滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處
取。三處捨。三處滅。乃至是諍事淨者。當共
優婆塞斷。莫是。不淨事。當喩遣優婆塞出
隨是比丘事實。如法如律。爲作如草布地毘
尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上
座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵
犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩
其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當
見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我
所作非法有過。於汝我懺悔。不復作。下座應
起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往
至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毘
尼。云何名布草毘尼。佛語阿難。若比丘諍事
起同止不和。二部衆不忍生惡心。共相言。各
各説不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾
集僧。如法如律。應一部衆中有宿徳知事。因
縁辯才明了説法。不怯讃歎和合衆僧功徳。
應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部衆。
作是言。諸大徳。我等云何同一法中。以信出
家而起諍事。同止不和。二部衆不忍。各各生
惡心。共相言説。不隨順法。不忍事起。一切皆
是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大
徳。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長
老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部
衆一切默然住者。第二衆中宿徳聰明辯才
者。即應起懺悔。懺悔法亦如上説。阿難。僧
中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如
草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如
相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等
罪。皆應如草布地。毘尼中滅。如是如草布地
滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波
夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。
如法結集。如法出。如法捨。如法與。如是世尊
弟子比丘衆所行無量事。皆於七滅諍止。一
一事滅。是名常所行事。＊諍是故説◎
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷。
到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家。爲衆多女人説法。時尊者阿難次行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。我爲此
諸女説法。尊者阿難語優陀夷言。云何名比
丘。無有知男子而獨爲女人説法。阿難乞
食。食已往世尊所。頭面禮足以上因縁具白
世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝
實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。汝云何無有知男子爲女人説法。從今以
後不聽無＊有。知男子爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀
夷。到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
一家。爲衆多女人説法。時尊者阿難行乞食
到其家。見已問言。長老作何等。答言。爲女人
説法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得
爲女人説法耶。答言。阿難汝不見此石人木
人草人畫人耶。一人便足。況復衆多。尊者阿
難乞食。食已以此因縁具白世尊。佛言。呼優
陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言
實爾。佛言。優陀夷汝云何以無心男子當淨
人而爲女人説法。佛言。從今日不聽以無心
男子當淨人而爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時優陀夷。時
到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。乃至答尊者
阿難言。汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小
兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。
食已以上因縁具白世尊。佛言。呼優陀夷來。
來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛
言。優陀夷汝云何以嬰兒當淨人。而爲女人
説法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而
爲女人説法
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿
母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。
優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不
差。不可堪忍。願尊者爲我説法。阿難答言。世
尊不聽無淨人爲女人説法。優婆夷言。若不
得多説者。得爲我説五六語不。阿難答言。我
不知得不。未敢便説。優婆夷言。和南阿闍梨。
阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至
佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。阿難。
汝從何來。阿難即以上因縁具白世尊。佛告
阿難。毘舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若爲説
五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無
男子得爲女人説五六語。佛告諸比丘。依止
舍衞城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人爲
女人説法。過五六語波夜提。除有知男子。
比丘者如上説。無＊有知男子者。若盲若聾。
亦名無淨人。若一盲一聾。有此二人者得當
一淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者。若
母若姉妹。若大若小在家出家。法者佛所説
佛印可。佛所説者。佛口自説。佛印可者。佛弟
子餘人所説佛所印可。説者教誦解説五六
語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。
短句者眼無常。除有知男子者。若減七歳不
解好惡語義味。名爲無知男子。雖過七歳
不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歳若
過七歳。解好惡語義味。是名有知男子
復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘
足。白言尊者我欲聞法。願爲我説。比丘爾時
得爲説一偈半。是比丘入聚落。若更爲先女
人説五六語者。波夜提。世尊所以制五六語
者。一日中得説。若比丘在阿練若處住。有女
人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者
願爲我説法。比丘應語彼女人言。世尊制戒
無淨人不得爲女人説法。女人白比丘言。我
知佛法。如世尊所聽願爲我説。比丘爾時得
爲此女説一偈半。若二女人得齊三偈無罪。
若比丘入聚落教化。有衆多女人來欲聽法。
各各得爲説六句。應語第一女言。我爲汝説
六句。説已復語第二女言。我爲汝説六句。如
是衆多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足
與別比丘。爾時若呪願言使汝速盡苦際。得
波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出
已復詣餘家説法。先女人復隨來在外遙聽。
比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。
汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此
女人不共語。直爲餘女人説法。先女人雖聞
無罪。若比丘爲女人説法。時雖無淨人在坐。
聽有作人行來住息。向外向内。或閣上閣下。
遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在内
爲女人説法。雖無淨人但路上行人不斷得
見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不
得爲説。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。
尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得
語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃
處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或
見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非
聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語
聲。廣説如是四句。見而不聞者得越毘尼罪。
聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦
聞無罪。是故説
佛住曠野城。廣説如上。爾時有營事比丘。教
衆多童子句句説波羅耶那。時一婆羅門作
是念。何處有善勝法。我當於彼出家。作是
念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸
童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時
婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而
此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復
不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬
信心。竟不見佛即便還歸。不復出家。諸比
丘以是因縁往白世尊。佛言。呼營事比丘來。
來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦
句法。從今日後不聽爲未受具戒人説句法。
佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集＊以十
利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘教未受具戒人説句法。波夜提。比丘者
如上説。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘
尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味
字。句味字共誦。法者佛所説佛所印可。佛説
者佛自説。佛所印可者。聲聞弟子及餘人説。
佛印可之。諸善法乃至涅槃是名爲法。教者
爲説示語。波夜提者如上説。若比丘教未受
具戒人言眼無常聲。一時擧一時下一時斷
聲。合爲樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界
五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。
若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
説
佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。＊以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
是故説◎
摩訶僧祇律卷第十三

摩訶僧祇律卷第十四
　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明單提九十二事法之三
◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
裏掩戸一扇。而説偈言
出家已經久修習於梵行
童子戲不止云何受信施
諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知

Footnote:

328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]