SAT DB

間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
知未了。自稱得過人法聖＊知見。殊勝如是
知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
冬分第四半月十三日。食後東向坐三人
半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢

比丘。已制當隨順行。是名隨順法

妄語
戒竟

失精。除夢中僧伽婆尸沙

一戒竟

餘身分摩觸。受細滑者僧伽婆尸沙

第二
戒竟

佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。時淨居
天。以轉輪王所應服。藥價直百千授與耆
舊耆舊藥師作是念。今日世間誰最尊重。世
間第一。當持此藥以奉上之尋復念言。唯
有如來。最尊第一。當以此藥奉上世尊。爾時
耆舊童子往詣世尊所。禮世尊足却住一面

白佛言。淨居天與我是治轉輪王藥＊價直百
千。我作是念。世間誰最尊重第一應與此
藥。尋復念言。唯有如來。世之尊重。今以此藥
奉上世尊。唯願哀愍納受此藥。佛告耆舊。如
來應供正遍知。婬怒癡垢習障永盡。唯有堅
固平等妙身。無有衆患應服此藥。爾時耆舊
復白佛言。世尊。如來應供正遍知平等妙身。
雖無衆患。哀愍我故。願受此藥。當爲來世弟
子開示法明。病者受藥施者得福。爾時世尊
默然而受。耆舊復念。今不可令世尊如常人
法服藥。當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅
之爾時世尊。便嗅青蓮花葉香藥。勢十八
行下。世尊下已光相不悦。時瓶沙王。與諸
群臣眷屬倶往問疾。時王舍城有五百婬
女。亦詣世尊禮拜問疾。時瓶沙王詣世尊＊所
問疾已。群臣侍從次入問疾。時五百婬女。或
乘象馬車輿欲來問疾。中有入者有不入者。
有與年少入園林中遊諸浴池。五欲自娯。歌
舞戲笑。有一婬女。貧窮弊衣無人共語。便詣
優陀夷所白言。阿闍梨。我欲入看。優陀夷
言。可爾。汝若不請尚欲呼汝況汝求請。即
便入房。時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫。優
陀夷問言。姉妹房舍好不。答言實好。便問
姉妹。能共作是事不。答言。阿闍＊梨。我仰作
是事活。若男子者來。優陀夷言。姉妹。汝可
臥地。即時臥地。復言右脇臥。即右脇臥。復教
左脇臥。即左脇臥。復教仰臥。即便仰臥。復教
匍匐。即便匍匐。時優陀夷即便唾之脚蹴令
倒。便言姉妹起。我已作竟。爾時婬女便瞋
恚言。此非沙門辭謝之法。時有坐禪比丘。先
入房闇處坐遙見是事。語諸比丘。諸比丘即
以是事往白世尊。佛言。呼優陀夷來。即便呼
來。來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾。
佛問優陀夷。汝以何心。答言。欲心。復問優陀
夷。汝欲作婬事耶。答言。不欲作。我但戲耳。
佛言。此是惡事。優陀夷。我常不種種呵責婬
欲想讃歎離欲耶。汝今云何作此惡行。優陀
夷。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止王舍城比丘皆悉令集。
以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘婬欲變心。與女人説醜惡語。隨
順婬＊欲法。如年少男女者。僧伽婆尸沙。比
丘者。如上説。婬欲者。染汚心也。變心者。變
名過去心。滅盡變易。是亦名變易。但此中
變易者。於根力覺道種變易也。心者。意識也。
女人者。親里非親里若大若小在家出家。説
婬欲語者。向彼説。惡語者。呵罵形呰。稱説
順婬欲者。説非梵行事。如年少男女者。如年
少少年年少中年年少老年。如中年年少
中年中年中年老年。如老年年少老年
中年老年老年。如年少男女法者。皆僧伽
婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘於女
人起欲心説。若欲作若不欲作。譽毀語問求
請覩罵直説。作者。欲捨沙門法爲婬欲事。是
名作。不作者。不欲捨沙門法。雖言我當作婬
欲。而實不爲。是名不欲作。譽毀者。於八處
若譽若毀。所謂兩脣兩腋兩乳兩脇腹臍
兩髀兩道。脣者。言好脣赤脣齊整脣石榴花
脣。作是稱譽者。僧伽婆尸沙。若言醜脣垂
脣麁脣猪脣脣如井口。作是毀者。僧伽婆尸
沙。腋者。好腋平腋無毛腋香腋。若言臭腋
深腋多毛腋垢腋。作如是譽毀者。僧伽婆
尸沙。乳者。好乳圓乳石榴乳金攖乳兩乳齊
出。若言醜乳垂乳大乳猪乳狗乳藥嚢乳。如
是等譽毀者。僧伽婆尸沙。脇者。好脇平脇
轆轤脇。若言醜脇垂脇。如是等譽毀者。僧
伽婆尸沙。腹者。好腹平腹。若言醜腹大腹
垂腹。如是等譽毀者。僧伽婆尸沙。臍者。好臍
深臍水漩臍。若言＊醜臍大臍凸臍。作如是
譽毀者。僧伽婆尸沙。髀者。好髀圓髀 &T038599;

髀
象鼻髀。若言惡髀痩髀。作如是譽毀者。僧
伽婆尸沙。兩道者説名僧伽婆尸沙。是名八
事。染汚心譽毀者。僧伽婆尸沙。語者。語女人
言。如汝母姉妹曾從事人。若夫若叔語汝者。
汝當隨作。作是語者。僧伽婆尸沙。問＊者。問
女人言。汝曾從事人。若夫若叔在何處作。夜
幾時作。作如是問者。僧伽婆尸沙。求者。比丘
言。如人求汝母姉妹。曾從事人法求汝。以是
事可得衣食。作如是説者。僧伽婆尸沙。請者。
語女人言。我已請諸天神。得與汝和合。當報
此願。作如是説者。僧伽婆尸沙。覩者。作是
言。今當共比知。誰脣好我耶汝耶。不好當顧

物。如是兩腋兩乳兩脇腹臍兩髀。皆當共比
知。誰好我耶汝耶。不好當顧物。及兩道稱
名。僧伽婆尸沙。罵者。欲心罵言。如驢馬等。種
種字名者。僧伽婆尸沙。直説者。直言當共作
是事。僧伽婆尸沙。比丘欲心於女人。若欲作
若不欲作。譽毀語問求請覩罵直説。僧伽婆
尸沙。起欲心欲向此而向餘。欲向餘而向此。
欲向此而向此。欲向餘而向餘。乃至直説僧
伽婆尸沙。若比丘於女人起欲心。向黄門乃
至直説。偸蘭罪。若比丘於黄門起欲心。向女
人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘於女人起
欲心。向女人乃至直説。僧伽婆尸沙。若比丘
於黄門起欲心。向黄門乃至直説。偸蘭罪。
若比丘於女人起欲心。向男子乃至直説。越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人乃至
直説。僧伽婆尸沙。女人向女人亦爾。若比丘
於男子起欲心。向男子乃至直説。越比尼
罪。黄門男子亦如是。若比丘欲心向女人。説
婬欲。順婬欲。隱覆。傍語。妊身。婬欲者。言姉
妹共作是事。是名婬欲。順婬欲者。比丘言女
人所欲得物。若男子若塗香若花鬘衣服瓔
珞。當作是事是名順婬欲。隱覆者。若比丘向
女人。作隱覆語言。姉妹沐浴來噉果來出毒
來。作如是等種種謬語。是名隱覆。傍語者。若
比丘於一女人有欲心。向傍女人説八處。若
此一女人。知比丘欲心向己者。是比丘得八
僧伽婆尸沙罪。此一女人不知者。得六偸蘭
罪二僧伽婆尸沙。若比丘欲心於一女人。即
向此女人譽毀餘女人八處。若此女人知＊此
比丘欲心向己者。是比丘得八僧伽婆尸
沙。不知者＊得六偸蘭罪二僧伽婆尸＊沙。若
比丘於女人有欲心。即向此女人説黄門八
處。是女人知比丘有欲心向己者。犯八僧伽婆
尸沙。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。若比
丘於一女＊人有欲心。即向此女人説男子八
處。是女人知比丘＊有欲心向己者。犯八僧伽
婆尸沙罪。不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙。
若比丘於一黄門有欲心。向餘黄門譽毀八
處。若此黄門知比丘有欲心向己者。得八偸
蘭罪。若不知者得六越比尼二偸蘭罪。若比
丘於一黄門有欲心。即向此黄門。譽毀餘黄
門八處。若是黄門知比丘有欲心向己者。是
比丘得八偸蘭罪。若不知者。得六越比尼罪
二偸蘭罪。若比丘於此黄門有欲心。即向此
黄門譽毀女人八處。若＊此黄門知比丘有欲
心向己者。是比丘犯八偸蘭罪。不知者得六
越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於＊此黄門有欲
心。即於黄門前譽毀男子八處。若＊此黄門知
比丘有欲心向己者得八偸蘭罪。若不知者
＊得六越比尼罪二偸蘭罪。若比丘於一男子
有欲心。向餘男子譽毀八處。是男子知比
丘有欲心向己者。得八越比尼罪。若不知者。
六越比尼心悔二越比尼罪。若比丘於＊此男
子有欲心。即於此男＊子前譽毀餘男子八處。
是男子知比丘有欲心向己者。犯八越比尼
罪若不知者。得六越比尼心悔二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心。即此人前譽毀女人
八處。＊是男子知比丘＊有欲心向己者。得八
越比尼罪。若不知者。六越比尼心悔二越比
尼罪。若比丘於男子有欲心。即向男子説黄
門八處。若是男子知比丘有欲心向己者。得
八越比尼罪。若不知者。得六越比尼心悔二
越比尼罪。是名傍説。＊妊＊娠者。若＊妊＊娠
女人來入寺中禮比丘足。語女人言。咄咄奇。
優婆夷。汝已開門已受染色。汝夜都不眠。作
不淨業。此非梵行。是婬欲果耳。作是語者。僧
伽婆尸沙。是名＊妊身。若女人前譽毀。得僧
伽婆尸沙。黄門前得偸蘭罪。若男子＊前得
越比尼罪。若向緊那羅女獼猴女。得偸蘭
罪。向餘畜生女説。得越比尼罪。若女人邊。
得僧伽婆尸沙。黄門邊偸蘭罪。男子＊邊越
比尼罪。若女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。
男子邊越比尼心悔。若女人邊越比尼罪。黄
門邊越比尼心悔。男子邊無罪。若女人邊
越比尼心悔。黄門男子邊＊無罪。是故説若
比丘婬欲變心。與女人作麁惡語。隨順婬欲

＊法。如年少男女者。僧伽婆尸沙

第三
戒竟

佛住舍衞城。廣説如上。時長老優陀夷有舊
知識婆羅門。語＊優陀夷言。我欲餘行。長老。
能時時往返看我家中婦兒不。＊優陀夷言。婆
羅門汝不相囑。尚欲經營。況復＊囑。我婆羅
門便餘行去時。＊優陀夷著人聚落衣持鉢
到婆羅門舍。婆羅門婦見長老＊優陀夷來。恭
敬起迎言。善來阿闍＊梨。久不相見。今乃屈
顧。請令入坐。即便就座。＊優陀夷言。我今希
來。汝能少有所與不。婆羅門婦言。有種種飮
食。隨有所勅盡當相與。＊優陀夷言。此諸飮
食諸信心家處處皆得。但我出家人所難得者。
汝得自在。當持與我。婆羅門婦言。不知何者
是出家人之所難得物。我得自在。當見示語。
若我家有＊者當持相與。家中無者當於餘處
求索相與。優陀夷言。汝足知是事。何以不知。
汝多情詐如賊有四眼。何所不知。婆羅門婦
言。我實不知。當見告語。家中有者。當持相
與。家中無者當於餘處買索相與。爲何所須。
＊優陀夷言。汝足知是事。何以不知此最第
一供養。所謂交通。如我沙門持戒行善法修
梵行。以此法供養我。所謂隨順婬欲＊法。時
婆羅門諸婦中有少年者。即便慚愧低頭徐
行。各還自房。有中年者。亦各慚愧低頭而
住。有年老者即便呵責言。阿闍＊梨優陀夷。
此非善事不應作是非類語。此是婆羅門
家。而作婬女家法相待耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白當隨汝意。作是語
已。便捨出去。出是家已。復入諸婬女舍。諸
婬女輩皆起迎恭敬問訊言。善來阿闍梨優
陀夷。久不相見今乃屈意。便請令就坐優陀
夷言。今我希來。汝能少有所與不。諸婬女言。
有種種飮食隨有所須。有所約勅盡當相與。
優陀夷言。此飮食諸信心家處處皆得。但我
出家人所難得者。汝得自在。當持與我者
善。諸婬女言。我今不知何物是出家人所難
得者。當見示語。家中有者當持相與。家中無
者當於餘處求索相與。優陀夷言。汝足知是
事。何以不知。汝多情詐如賊有四眼。何所不
知。如是乃至三説。諸婬女輩猶言不知。優陀
夷言。汝＊足知是事。何以不知此最第一供養。
所謂交通。如我沙門持戒行善法修梵行。以
此法供養。所謂隨順婬欲法。時婬女中有
年少者。便拍手大笑。＊有中年者。便作是言。
我正仰是活命。汝若是男子者便可來。中有
老年者。便作是言。阿闍＊梨優陀夷。我雖以
是自活。汝不護沙門法耶。我當以是事白諸
比丘。優陀夷言。白與不白。自隨汝意。作是語
已。便捨而去。諸婬女輩。即語諸比丘。諸比
丘以是事具白佛。佛言。喚優陀夷來。來已
佛以上事。廣問優陀夷。汝實爾不。答言。實
爾。世尊。佛言。優陀夷。此是惡事。汝常不聞。
我種種因縁呵責婬欲。種種因縁讃歎離欲
耶。汝云何作此惡不善事。優陀夷此非法
非律。非是佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利
故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘婬欲變心。於女人前歎自供養身。言姉
妹。如我沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲
＊法。供養讃歎者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上
説。婬欲者。染汚心也。變心者。變名過去心滅
盡變易。此亦名變易。但此中變易者於根力
覺道種變易也。心者。意識也。女人者。親里非
親里。若大若小在家出家。歎自供養身者。歎
自己身也。言姉妹如我沙門持戒行善法修
梵行。以婬欲法供養第一者。僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者。如上説。若比丘染汚心。於女
人前語女人言。汝若欲得第一勝長。自在大
自在。無比無相似。得最勝處。得長處。得解
脱處。得無比處。得無相似處。身無病。母無
病。父無病。親里無病。眷屬無病。福徳名稱。
多人愛多人念。多人喜多人所尚。得壽得色
得樂。得勢力。得眷屬。得善趣。得三十三天。
得天后。得天眼。清淨耳垂埵者。如我沙門
持戒行善法修梵行。應以此法奉之事之。恭
敬尊重。承望供養。所與不惜。舒展廣舒展。
隨順取隨順受。是中初三十事。一一犯越比
尼罪。次八事一一犯偸蘭罪。後十二事一一
犯僧伽婆尸沙。若比丘起欲心。欲向此而向
餘。欲向餘而向此。欲向此而向此。欲向餘而
向餘。若比丘於女人起欲心。向黄門説第一
乃至隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八
事犯越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘
於黄門有欲心。向女人説第一乃至隨順受。
初三十事犯越比尼罪。次八事犯偸蘭罪。後
十二事犯僧伽婆尸沙。女人於女人亦如是。
若比丘於黄門有欲心。向黄門説第一乃至
隨順受。初三十事犯越比尼心悔。次八事犯
越比尼罪。後十二事犯偸蘭罪。若比丘於女
人有欲心。向男子説第一乃至隨順受。初三十
事及次八事犯越比尼心悔。後十二事犯越
比尼罪。若比丘於男子起欲心。向女人説第
一乃至隨順受。初三十事犯越比尼罪。次八
事犯偸蘭＊罪。後十二事犯僧伽婆尸沙。女
人於女人亦復如是。若比丘於男子起欲心。
向男子説第一乃至隨順受。初三十事次八
事犯越比尼心悔。後十二事犯越比尼罪。黄
門男子四句亦如是。若於女人歎自供養。僧
伽婆尸沙。於黄門得偸蘭罪。於男子得越比
尼罪。於緊那羅女獼猴女。犯偸蘭罪。畜生女
犯越比尼罪。若比丘女人邊。＊得僧伽婆尸
沙。黄門邊得偸蘭罪。男子邊犯越比尼罪。若
女人邊偸蘭罪。黄門邊越比尼罪。男子邊越
比尼心悔。若女人邊越比尼罪黄門邊＊越
比尼心悔。男子邊不犯。若女人邊＊越比尼心
悔。黄門男子邊無罪是故世尊説。若比丘婬
亂變心。於女人前歎自供養身言。姉妹。如我
沙門持戒行善法修梵行。以是婬欲法供養

讃歎者。僧伽婆尸沙

第四
戒竟

摩訶僧祇律卷第五

摩訶僧祇律卷第六
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明僧殘戒之二
佛住舍衞城。廣説如上爾時有長老比丘。名
迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食。
到一田家。其家母人遙見長老迦羅。便起迎
之。恭敬問訊。善來阿闍梨。久不相見。莫如
餘家作疎外意。如自家想。請令入坐。迦羅即
坐。時母人禮迦羅足已。於一面立。其家男
女皆來禮迦羅足已。於一面立。時有大兒後
來禮足已。於一面立。迦羅問言。是誰家兒。
母人答言。此是我兒。迦羅問言。爲婚娶未。答
言。未婚。迦羅言。應爲娶婦。莫令在外作諸過
惡。迦羅復問。頗有擬宜處不。答言。有某家。
有女遣信。往索不得。問言。何故不得。答言。
彼作是語。我欲令無子有子無女有女。如我
一目。亦爲我子亦爲女婿。我當與之。我今
何爲。爲彼女故。放子令去。迦羅言。如汝所
言。彼是愚人。誰當爲女放捨。其子如人所
説。女生外向。雖生王家。隨嫁娶法。會當出
去。如汝本時。亦從外來。然我亦出入彼家。當
爲汝男求索。彼女答言。善哉阿闍梨。迦羅
比丘。即出是家。往詣彼家。彼家母人見迦羅
來。即出來迎恭敬問訊。善來阿闍梨。久不問
訊莫如餘家作疎外意。今於我家如自己想。
請令入坐。坐已禮迦羅足。於一面立。其家男
女亦前禮足。於一面立。時有一大女。後來禮
足。迦羅問言。此是誰女。答言。我女。問言。嫁
未。答言。未嫁。迦羅言。應早處分。莫令在外
脱生諸過。迦羅復問。頗有來索者不。答言。有
某甲家。曾索不與。問何故不與。答言。阿闍
梨。我欲令無子有子無女有女。如我一目。
亦爲我女婿。亦如我兒。來就我家。當以女
與之。我今何爲爲他男故。捨女令去。迦羅言。
怪哉汝是愚人。何聞由來嫁男就女。如汝本
時。云何來就他人。如所説。女生外向。雖生
王家。亦隨嫁娶法。會當出門。然彼男家是
我檀越。汝嫁女與之可得富樂。其母答言阿
闍梨意欲爾耶。答言。欲爾即便許可。迦羅
即還＊男家。語＊男家婦言。已得彼女。所應爲
者宜及時爲。時二家倶富。各送禮具成其婚
姻。女適＊男家。毎執苦事遂生勞患。臥到日
出時。姑喚言。何以不起。汝不知婦禮。晨朝當
起掃灑執作。瞻視賓客如是再三語。婦故不
從教。其姑極生苦厭。而作是言。坐是迦羅遺
我此苦。爲我求此無手足物。爾時兒婦復啼
泣言。坐是迦羅遺我此苦。云何持我陷火坑
中。爾時女母聞之。復瞋恚言。我女在家婉樂
少事。今在＊男家多務辛苦。終日啼泣。云何
迦羅。安我女著弊惡家。迦羅比丘爲二家
所瞋。諸比丘以是因縁。廣白世尊。佛言。喚
迦羅比丘來。即便喚來＊已。佛問迦羅。汝實
作是事不。答言。實爾世尊。佛言。迦羅。汝常
不聞。我無數方便呵責和合欲法。無數方便
讃歎離欲法。汝今云何和合欲法。是爲惡事。
今因汝故當爲諸比丘制戒。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比
丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘受他使
行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾頃
者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上説。使者。受使
事。行者。往來。和合者。和合男女也。婦者。終
身婦也。私通者暫交會也。乃至須臾頃者。乃
至和合令須臾間會者。亦犯僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。如上説。若孤女無父無母無
親里。若倶無。若自立若依他立。若依親里
立。若倶立。孤無母者。謂女無母。依父生活。
是名無母。若有男子欲求此女爲婦。倩比
丘往求。比丘許者。犯越比尼罪。往向彼説
犯偸蘭罪。得不得還報時。犯僧伽婆尸沙。
孤女無父者。有女無父依母生活。是名無父
孤女。若有男子。欲求此女爲婦。倩比丘往求

Footnote:

263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]