SAT DB

多以此患。乘無住輪長夜勞苦。而我幸會遭
遇醫王。大師哀憐除我目疾。以是因縁我如
是見。我如是知我如是言。汝等今日沒此風
輪。不見不知不覺不信。汝等若有一人共相
領解。乃至須臾暫時停住。我當爲汝求彼醫
王。醫王降意汝自知信。奉行師言必蒙大利。
爾時諸盲衆中有智人等。聞是語已即作是念。
我等今應受是人教。少時停住亦何所損。若
必如教吾慶特深。假不如言我亦無患。且我
暫住所得亦多。既得交遊善人又亦自除疑
惑。以是因縁今我決住不復疑也。時有智盲
如是念已。即與衆盲共詳進止。告彼衆言。我
久勞弊忽辱善言。自當暫停今不去也。如是
言已。遂便答彼先盲智曰。仁若知時。隨所應
作爲我等作。時先智盲本雖生盲。既蒙得眼
已成光明。隨意而往無復障礙。即作是念。今
已許彼無量盲衆出如是言。我當爲汝開眼
光明。今當先造大師足下。厚謝先徳因白是
事。先智始發。彼大醫王已在前路。智既遙見
深生歡喜踊躍無量。即作是念。是大醫王先
惠我眼。導我光明除我患苦。與我無量無邊
快樂。令我歡喜解我疲乏。我今應當速至其
所頂禮其足。苦身供養妙言稱美。起希有心
尊重恭敬。隨諸所須皆應奉上。如彼念已。即
往其所如其先念。荷徳謝恩盡虔供養。復欲
爲彼諸盲啓請。更發希有清淨敬心。復起慇
懃憐愍深念。白大醫王言。我先蒙恩見惠明
眼。復令我得諸方便智。今日乃有無量無數
生盲衆生。乘不住輪受無窮苦。惟願大醫。爲
除生盲施其眼藥。令彼歡喜與我無異。爾時
醫王愍諸盲故。即與是人躬至其所。到其所
已即告之曰。汝等衆盲生便無眼。今者實願
見物以不。時衆盲人白醫王言。大師。我等昔
來未曾見物。今日思覩何足復論。醫王復問。
汝從昔來未見何事。今欲見者復是何等。彼
復白言。大師。我從昔來於所行處。惟謂是道
然實不見此路短長及與近遠。乃至不見初
中後相。醫王復語彼衆盲曰。然此路也非是
正路。汝等昔來所行非道。衆盲復言。然我於
中已生路想。醫王復言。汝等不應生是想也。
即便指彼盲智者曰。汝知是人昔亦同汝。後
乃知非久已捨棄。復告衆盲。汝等今日若信
此人昔似汝者我即治汝。我便次第造作治
事。於是衆盲白醫王言。唯然大師。師自知時
敢不從命。時彼醫王。還合如是先治眼藥。療
諸盲人咸皆同得如是淨眼。彼眼開故皆大
唱言。嗚呼我等今得大樂。而我昔來處大闇
輪非路狂走。摩那婆。汝等當知是中治眼大
醫王者。即是如來應供正遍覺也。如彼初盲
醫先爲治即蒙淨眼者。是彼諸善男子説法
師也。自餘衆盲得淨眼者。即是受持此經法
門諸衆生等。摩那婆。以是因縁如來應供正
遍覺。普爲汝等譬喩開示如是義處。摩那
婆。汝於是中應學如來應供正遍覺。若人欲
學如來應供正遍覺者。當如是學。摩那婆。以
是因縁。如來應供正遍覺。具爲汝等引斯譬
喩解釋義耳。摩那婆。汝等若學如來世尊。應
當學是諸法相門。復應先作如是思惟。我今
云何作諸方便。爲彼黒闇生盲衆生。作大光
明開其眼目。摩那婆。是爲解釋第一大慈大
悲行事。汝若見彼幽盲衆生。復應須作若斯
治法。如是治已彼自見法。不從他行不行何
處謂風輪也。摩那婆。是爲凡夫諸衆生等未
得正法無住處者
大法炬陀羅尼經卷第十八

大法炬陀羅尼經卷第十九
　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
信解品第四十七
離惡友品第四十八
辯田讃施品第四十九
信解品第四十七
爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶
薩將欲爲他解説法時。應先請佛。若他來問
無邊法門。我當云何爲衆生説。又衆生等若
問不問。復云何説復當爲他多少説也。我今
請問。惟願如來爲我解釋。世尊。若復有人昇
師子座欲説法時。是中應當以何方便決定
得是如來業藏無量辯才。既未曾入此三言
教。亦無有人爲其解説。亦不讀誦修習受持。
云何而得自然現前具足辯説
爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有
如是方便。惟還於此三教業藏陀羅尼門修
多羅中讀誦受持乃可得耳。或時有人爲佛
世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如
是陀羅尼法門者。還由説此修多羅故。而得
成就非遠離也。若從他聞如聞速解而不忘
失。所有語言及有餘所説一經於耳。乃至盡
壽終不忘失。若人由來未曾聞者。彼初聞説
亦不能知。應爲具釋。摩那婆。若人不持此
三言教如來業藏如説受持而能具足一切辯
者。無有是處。摩那婆。若諸衆生具足受持是
法門者。自然當得無量辯才。汝今應當知是
徳藏。摩那婆。若復有人親聞佛説若加持力。
若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩
那婆。當知此等皆是厚集三乘善根。若有隨
趣一一乘者。彼時法師應爲是等施設佛法。
何況於彼具三乘者。摩那婆。或時復有百千
萬億異類衆生。一時雲集是法師所。彼彼各
問種種法門種種義句種種文字。法師爾時
於彼無量異衆生所。無疑惑心亦無怖畏。以
無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復次
摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊
智方便。雖復處在百千人中都無危懼。何以
故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼説法師亦
復如是。當説法時雖復處於無量百千億那
由他大衆之中。解釋深義隨問能答。無有滯
礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以
先成就無礙辯故。復次摩那婆。譬如阿那婆
達多龍王能雨衆流滿四大海。如是摩那婆。
彼説法師成就三藏充足一切亦復如是。摩
那婆。又如阿耨達多龍王有大方便能出河
水。隨順一切衆生意願。如是摩那婆。彼説法
師以先成就三言教藏。能爲一切方便教示。
令諸衆生斷除疑心。皆悉通達滿彼願海亦
復如是
爾時諸菩薩復白佛言。世尊。此三言教方便
業藏。爲當惟此陀羅尼門修多羅中具足有
耶。爲更於餘修多羅諸法門中亦得有乎。我
等今者諮請世尊。爲欲了知此決定義。世尊。
我等咸共作是思惟。如來世尊有大方便。今
日將無更説他義而令我等疑惑不解。何以
故。如來大智境界深遠。是故我等預生驚怖。
世尊。譬如有人欲以兩臂浮渡大海登於彼
岸。當知是人必喪躯命。何以故。世無有人但
以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚
人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智
爾時放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那
婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時宜。
汝於是中勿念疲怠莫生恐怖。當以無礙智
慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業出離
世間。淨持禁戒一心思惟。積集眞智勇猛精
進。不捨重擔莫退本心求一切智。於諸法門
斷除疑網。具足如是善巧方便。數諮如來亦
自觀察。當以四種攝受正法。於諸佛所聽受
未聞。若佛滅後護持正法。於末世中多惡衆
生誹謗毀辱是經典者。汝等應當如法苦治。
乃至命終常須求請。不得放捨懈怠懶惰。摩
那婆。汝等於中學是大事。若如來所或弟子
所。常當諮請如是正法。既自學已復成就他。
因是展轉教化無量無邊衆生入此法門
復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩於求法時。世
間無有一衆生所而不至者。何以故。欲令法
界一切衆生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩
於求法時。常作是願。我從今日凡所生處。但
令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我於
是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉
上。何況身外所有財物。輒欲寶愛而不捨者
復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩爲求法故。但
有法處即皆造求。或時往詣旃陀羅家。或時
至彼羅刹住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆
往請問求法。或時彼等要菩薩言。能住我家
足滿千歳。然後我當爲汝説法。菩薩聞已。即
住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞
法已重報而還。復次摩那婆。若諸菩薩摩訶
薩爲求法故。如是精進尚能奉給諸旃陀羅
乃至羅刹惡鬼畜生滿足千歳。而況不能於
住正法善根衆生及以智慧大法師所。聽聞
正法斷惑決疑
復次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心
大歡喜。念欲往報説法者恩。當知爾時非以
貨財可用報答説法者恩。何以故。摩那婆。以
恩重故。設於諸佛如來正遍覺所。亦無方便
能報之者。所以者何。爲其重故。云何爲重。
所謂法施。夫法施者。於諸施中最爲第一最
勝最妙。最爲無上爲無上上。無數無量無
有邊際。不可以彼財施爲比。何以故。無取
著故。摩那婆。夫財施者。即是生死有漏有爲
執著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無
漏無爲無礙無相智慧施也。又法施者。無人
能毀亦無能讃。若有訶毀此法施者。當知是
人即謗三寶。摩那婆。汝於是中應深思念。慇
懃諮請聞已修學。既自學已爲人普説。以具
宣故法得久住。亦令世間善法増長
復次摩那婆。譬如商家以少貨財販賣求利。
是人資産歳月漸増。庫藏充實拯濟多人。若
不商販財則不増。後値飢荒喪失家累。摩那
婆。彼説法師亦復如是。應常宣説不得休懈。
何以故。若常宣説法住増長利益人天。成熟
善根滅除衆惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡
道損減人天故。復次摩那婆。譬如商導多將
徒侶莊嚴器仗。持諸貨財經渉險難。適於中
路更遇餘商。時彼導師分明約束強弱相保
首尾相衞部分如法。於險難中雖逢寇賊。不
損貲財安隱得過。摩那婆。彼説法師亦復如
是。雖處無量百千大衆具宣如是正法門時。
彼大衆中多有如來世尊弟子。聰明利智善
解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假設
外道世智辯聰。百千邪論種種呪術。種種辭
辯種種問難。無所申展自然喪滅。云何而能
作諸妨礙。摩那婆。汝應當知。彼百千數大衆
之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘
等。勿受其言莫行其事。不得供養不應親近。
何以故。以彼無有増長成就利益諸事惟有
損減破壞善故
大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八
復次摩那婆。如有人家施設種種上妙美膳
人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然
雜微毒如芥子許。摩那婆。於意云何。有人飢
虚思求麁食。忽逢毒膳爲取食不。諸菩薩言。
不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所
説。若人讃説世智辯聰所爲事業。乃至讀誦
一偈一句。斯人不可在僧衆中。何以故。以彼
即非諸佛弟子故
復次摩那婆。譬如有人得惡癩病。是人不得
入淨衆中。謂刹利衆婆羅門衆長者居士一
切衆中。乃至不應暫時立住。況聽久坐清淨
衆處。摩那婆。世辯邪人亦復如是。尚不應令
清淨衆前須臾立住。況得久坐同其事業
復次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥痩
時食糞穢。豈容得在師子衆中。摩那婆。世辯
邪人亦復如是。是人惡極無有善根。終無得
在諸佛刹中。假令先有亦應驅擯。何以故。不
令衆生學習惡見長夜増長無量惡業墮諸惡
趣受大苦故
復次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人
共爲親友。終不與是邪辯惡見暫時同住。摩
那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論説佛
法。摩那婆。寧忍飢苦千歳不食。莫因惡見受
他信施。摩那婆。寧竪鐵鏘以爲鋪榻臥經千
歳。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那
婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見
之人受經行處。何以故。摩那婆。千歳蹈火苦
止少時。若學惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。
凡夫愚癡心力尠少親近邪黨積習其惡。同
惡相扶破毀佛法。既自作已。復令無量無邊
衆生學習邪見
復次摩那婆。於意云何。若人毀佛及謗法僧。
彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛
言。摩那婆。以是因縁。如來應供正遍覺慇懃
顯揚如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。
於一衆生未曾捨離。永斷惡心無有嫉妬。遠
離妄語亦無錯言。摩那婆。如來應供正遍覺。
是眞語者。是實語者。凡是衆生欲受何法。皆
即爲其方便演説。令彼無量無邊衆生隨類
得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見
邪辯宣説。愼莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應
如是知。摩那婆。汝等當知設對百千諸佛經
典。不讀不誦不受不持。數百千歳默然而住。
不與邪辯共住談論。讀誦所作或暫聽聞。摩
那婆。汝等從今於一切處。愼莫與彼非法衆
生共爲朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若
有親近非法惡人從其事業。是人長夜不得
安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉教他
人。去來現在常行邪法。以行邪故輪迴衆苦。
摩那婆。汝等當知未曾見聞行世間法能知
出世勝上人法。豈況行邪而得證者
復次摩那婆。彼惡衆生無能爲物作淨福田
獲果報者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受
他供養。復不聽彼諸餘衆生奉給惡人衣食
衆具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是
如法中故。不求解脱終不住是解脱中故。彼
等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那
婆。諸佛世尊常作是説。若諸衆生未入正法。
亦未入於聲聞法中。若供養者果報減少
＊大法炬陀羅尼經辯田讃施品第四十九
爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養或
須陀洹。乃至養飼畜生餓狗。隨其品類悉有
功徳。是故應當一切處施。隨施主心得報差
別。摩那婆。施持戒人得果報異。施破戒人得
報亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報
亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清淨戒
忍辱精進禪定智慧。乃至所有力無畏等。一
切功徳咸應求之
復次摩那婆。以是因縁。如來世尊爲諸菩薩
摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等爲四。所
謂若諸菩薩摩訶薩不自爲己受畜財物乃至
飮食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供
養如來聽受。是爲菩薩摩訶薩開許初事。若
諸菩薩摩訶薩常行教化一切衆生。遠離惡
法成熟善根。若有所須如法求乞。得供養時
如來聽受。是爲菩薩摩訶薩開第二事。若諸
菩薩摩訶薩於一切時。常爲供養諸佛如來
及如來塔若有所須如法求乞。得供養時如
來聽受。是爲菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩
薩摩訶薩常樂讀誦讃説經典開示衆生。若
有所須如法求乞。得他供養如來聽受。是爲
菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩
訶薩能住如是四種法中。當知彼行長夜増
長無有損減。亦爲無量無邊衆生説菩提法
生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所
謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉
輪聖王勝供養故。受何等供。所謂房舍臥具
衣服飮食療病湯藥。乃至種種財寶衆具充
給所須。如是菩薩住是威儀受供養時功徳
無減
復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就
四種行已。以此善根獲四果報。何等爲四。一
者若彼菩薩念欲居於轉輪王位行十善法教
化衆生。隨意即作轉輪聖王無量千世。二者
若彼菩薩意欲念作忉利天王説法教化三十
三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意
欲捨家出家修道證沙門果。隨意即得沙門
果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅三
藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住於諸
善根中。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。摩
那婆。此四種法。爲諸菩薩摩訶薩最上修行。
能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大
鎧甲。應如是知。何以故。摩那婆。是中不可以
懈怠之人。少精進者失正念者。無威儀者樂
睡眠者。長夜不捨懈怠嬾惰。遠離勇猛恥不
問他者。受此供養。如是之人。乃至不堪受他
六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若
諸衆生不住正法。於三界中不消一物。以是
因縁。如來世尊不爲如是愚癡邪見諸衆生
等不住威儀不依佛戒宣揚弘説如是法事
復次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事
退欲法心。何等爲四。摩那婆。若有菩薩爲衆
經紀。或時往詣聚落城邑。若至王都入王宮
殿。爲物去來營理衆務。然彼衆中無一比丘
淨持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不
知經典。時彼菩薩見諸徒衆多行非法。便即
退捨求法意行。我今云何與是等人同止共
居學習是法。摩那婆。汝等當觀惡世比丘假
得僧名令他營護。知事人等無有尊敬欽仰
之心。以是因縁。令彼菩薩見如是等無行衆
生速捨善欲。摩那婆。是爲初行菩薩摩訶薩
退求法心第一事也
復次摩那婆。若有菩薩欲學菩薩諸功徳行
故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸
菩薩行。精進勇猛依所聞行。觀彼衆中無一
比丘能説如是所諮問法。而彼菩薩於法有
疑無人能決。即起誹謗退捨本心。摩那婆。是
爲初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也
復次摩那婆。若諸菩薩念捨世間有爲之事。
所謂若衣若食乃至湯藥種種衆具。欲學如
是菩薩所行。如是菩薩至僧衆中。見諸比丘
坐高大床貪嗜飮食悉多受畜不淨財物常樂
睡眠喜論世事無厭離想不善思惟順生死流
増長魔業。時彼菩薩見是事已退捨本心。摩
那婆。是爲初行菩薩摩訶薩退求法心第三
事也
復次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭
若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云
何當行阿蘭若法。復云何念空三昧門。而彼
菩薩作是思惟。我於今日應速往詣若出家
人若在家人所。諮求請問如是行法。或時有
人能解此事爲我説者則得依行。如是思已
即便往詣出家在家一切人所。諮問所疑無
能決者。更復思念。我於今者應當往詣比丘
衆中請問此義。如是思已。至大衆中見諸比
丘請問此義。然彼大衆無有一人能教示者。
亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然
彼無行諸比丘等。方爲菩薩説如是事。汝
等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美
食。言佛不許者爲待他請故。摩那婆。而彼諸
人雖教菩薩如是等事。然復不知受法云何。
受他衣食得不損己。受此物已得清淨不。彼
皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非
法。破沙門行。懈怠嬾惰不淨臭處。沙門枯
草遠離戒肥。常懷貪欲瞋恚愚癡寧知如是
空無相願。既無慧解云何能行。既無解行云
何能説。假雖有説云何斷疑。時彼菩薩見是
事已起毀謗心。即便退轉善欲法心。摩那婆。
是爲菩薩摩訶薩退求法心第四事也
復次摩那婆。今此衆中得無如是諸惡人不。
諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。
如是衆生計不合受七日臭穢投棄惡食。何
況更受淨妙食也。是人本無出家受具比丘
體相。何縁得彼比丘僧名
復次摩那婆。此天妙食本不爲彼行非法人
破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也。摩
那婆。汝當正念。汝今住此須彌山頂。食是忉
利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中
轉輪聖王尚不應得。況復如是假披袈裟臭
穢不淨行非法者。而堪受此天須陀食。摩那
婆。以是因縁。如來應供正遍覺先語汝等。如
是妙食食斯食已當令施主獲大果報。摩那
婆。我已處處開顯宣説破戒之人。尚不得受
正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所
以者何。食此食者無有衆惡。所謂無有大小
便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂衆
病。摩那婆。假令受彼七日棄捨臭爛諸食猶
須清淨善行之人能令施主得大果報。況受
如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不
可以彼人中麁澁觸等相比類也。摩那婆。若
彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不
善果
阿難。時諸菩薩摩訶薩衆聞是事已。即白放
光如來應供正遍覺言　善哉世尊。今此衆中
諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗乾枯枝
葉摧折。乃至缺減煩惱衆病不假諸藥。此比
丘衆惟有牢固清淨持戒。善入禪定離諸怖
畏。世尊。今此衆中有須陀洹。有斯陀含。有阿
那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發摩訶衍心。有
諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得
度彼岸。此處復有常行空三昧者。無相三昧
者。無願三昧者。復有常行最勝上上檀波羅
蜜。最勝尸波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毘
梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅
蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清淨諸比
丘衆。受天帝釋如是妙食。我知此衆於一切
處受諸供養無所不消。何以故。一切世間若
食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是
微妙清淨食中。乃至無有大小便利。食此食
者云何當有更生病苦。若生病者無有是處
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩
言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝
釋天王心生歡喜。摩那婆。今此衆中應有衆
生生是疑心。以佛威力令此大衆昇須彌頂。
以是因縁今者如來應供正遍覺。爲此忉利
諸天大衆。決除疑網故。作如是演説正法。以
諸譬喩皆令覺知
阿難。放光如來如是説時。彼天帝釋即白佛
言。世尊。若人布施諸佛弟子。若復漏盡諸阿
羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩衆。若諸
佛如來應供正遍覺。如是布施能無差別耶。
世尊。今者説一法相。顯示一切一解脱義。是
中布施云何有異。如是之義惟願具解。令此
衆生得無疑念。佛言。憍尸迦。汝今於此諸佛
世尊説法之處莫生疑惑。憍尸迦。然我爲汝
種種譬喩顯示此義。令諸智人決定得解。憍
尸迦。若人欲行布施之時。應作是念。今我修
行如是施故。當得無量功徳智聚。亦令受者
當得無量功徳智聚。憍尸迦。汝今當知。如來
曾説一布施已迴向無量。如是願者乃至布
施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況布施
是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是
辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復如來應供
正遍覺。憍尸迦。以是因縁莫生疑惑。雖以少
物布施如來獲無量福。以迴向無量故。如是
布施諸佛弟子。亦應還得無量福聚。汝莫爲
疑。憍尸迦。諸佛世尊弟子衆等。譬如大海難
可測量。汝等今者。勿復如是問於如來。諸布
施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸
菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍尸迦。我於是
中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾爲汝説。
時天帝釋即白佛言。善哉世尊。願爲解釋。時
天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯
會者。聞佛説已皆從座起合十指掌。在彼佛
前恭敬而住
爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍
尸迦。汝今觀此三十三天。往昔造業受報處
所。及彼所作善根因縁。皆悉知不。憍尸迦。今
此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝
釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所
造善業因縁。諸天子不能自知往昔所作。佛
言。憍尸迦。汝今應觀此天衆中何者天子善
根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天
衆中見一天子善根最少。而彼天子過去之
世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀
洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而
食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹
人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人
受食。食已住經一日。然是天子往昔惟有如
是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終
之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天
子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今
可來在世尊前。自陳往昔所修善業。時彼天
子聞帝釋命。即從衆起。便往帝釋天王足下。
阿難。時天帝釋復告彼天子言。善男子。汝於
今者在如來前。自説往昔所作業縁。令餘天
子心生歡喜。於如來所起尊重意生愛敬心。
阿難。時彼天子承帝釋教。即於佛前爲諸天
子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子
自説往昔所作善根。各各相語生大歡喜
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋
言。憍尸迦。於意云何。今此天子所有宮殿諸
莊嚴具。及以食飮諸餘衣服。凡所受用於諸
分中。乃至取一革屣微末之物。假設大集此
閻浮提一切衆生共聚一處。能得稱量最下
革屣價數多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍
尸迦。且置閻浮提所有衆生。假使復以四天
下衆生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下
革屣價直多少。何況能知自餘諸物。何以故。
若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮
提一切人衆及諸財寶。二足四足乃至多足。
所有價直不及少分。我且方便説斯價直實
無價也。憍尸迦。汝今但觀一食布施。如是衆
生尚得如是無量果報。況多施也。憍尸迦。汝
當知彼如是布施。還得如是無量果報。帝釋
復言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊
嚴。假使於此三千世界滿中諸人亦不能知。
況四天下
爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍
尸迦。於意云何。如此三十三天所有衆具。取
夜摩天中最小天子。所有一切果報衆具。此
彼昇降事復云何。帝釋復言。世尊。若此三千
大千世界一切人中身莊嚴具。及四天王身
諸莊嚴具。乃至今此三十三天身莊嚴具。悉
聚如是身莊嚴具。與須夜摩最下天子。而彼
天子於前衆具本無欲心。豈云取受。又復世
尊。譬如轉輪聖王周行四海。忽然有人奉上
麁飯。王本不受何論噉食。世尊。彼須夜摩最
下天子亦復如是望此忉利乃至人中一切果
報諸莊嚴具本無欲心。何況貪取而復受用。
何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非
情願故。佛復告天帝釋言。憍尸迦。於意云何。
如兜率天所居宮殿莊嚴衆具。以夜摩天三
十三天四天王天。自餘一切諸天及人。所居
宮殿受用衆具。復得同彼兜率天不。天帝釋
言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上轉
勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝餘
衆天。憍尸迦。以是因縁布施果報差別無量。
我今爲汝異解説已
大法炬陀羅尼經卷第十九

大法炬陀羅尼經卷第二十
　隋天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
付菩薩品第五十
付天帝釋品第五十一
法師護品第五十二
付菩薩品第五十
阿難。爾時放光如來復告天帝釋言。憍尸迦。
其有異施得無量報。如菩薩乘無量無邊。此
乃諸佛如來莊嚴之事。所謂於如來前聽聞
正法。得如是等無量善根。説此經時一切衆
生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦。以是因縁諸
佛世尊出現於世。斯諸菩薩摩訶薩等。應當
學習諸佛所行。從佛聞已如説修行。憍尸迦。
汝於如是可證知處勿復生疑。當勤精進一
心勇猛無有休懈。憍尸迦。汝等不可令一衆
生於虚空中而生嫉妬。汝等亦應自捨嫉妬。
此虚空者名爲共法。非一衆生及以一法而
能獨有。一切諸法猶如虚空。衆物莊嚴應如
是持。有智慧人於是法中自當永斷一切疑
惑。憍尸迦。終無有人知虚空已復迷虚空。憍
尸迦。如是法門最爲第一最上最勝最妙最

Footnote:

742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]