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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經 (No. 1191_ 天息災譯 ) in Vol. 20
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現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界
位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
衆生。依此曼拏羅儀軌教説
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀
軌經卷第六
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之三
復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
決定成就吉祥之事
如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香花
惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
擁護法
若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
香＊恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
時。發歡喜心依法＊志誠。如與刹帝利授灌頂
之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須＊志心頂
禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
頂其事如是
第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
念其事如是
第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
軌＊志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
者。長以酥酪素食潔淨齋戒
曼拏羅儀則品第三
爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
切降伏法。眞言曰
妙吉祥童子説此眞言已白言。一切聖衆及
一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
上品㡧像儀則品第四之一
復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
以此眞言加持已。復令有未知世法者童女。
婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨＊志心供養
香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
威徳加＊備。此所求法無不成就。或如有人言
捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
須清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
大方廣菩薩藏文殊師利根本
儀軌經卷第七
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
益一切衆生爲菩提因
若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
位倶畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第
三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼
拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。
及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰
曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於
四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。徳
叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩
睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非
人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
最大江河最大州城。並須最大第一南方畫
七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍
光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴
幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自
在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔
雀手執槍六箇頭面面色紅。著黄衣天仙衣。
左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大衆主。
作極痩相。難禰枳濕嚩囉大黒神。七箇摩哆
羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙
人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。
復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黒白之
相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作
兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重
曼拏羅倶作四方相。佛世尊衆聖中第一須
畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛
手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩
薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。内曼拏
羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主
大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及
無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及
少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其
印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘
孔雀手執槍。身紅色著黄衣偏袒右肩。右手
執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四
妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
是南方畫尾鼻沙拏羅刹主。住楞伽山中。次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。
次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但
畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及
尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復
畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏
羅外。畫五色縁道及印相具足。曼拏羅四方。
畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛
斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦
寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓
箭金鎚。如是種種幖幟相状印法四方倶畫。
於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。
復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方
曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於
四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂
索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧
普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普
遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。爲利益一切
衆生。依此曼拏羅儀軌教説
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
軌經卷第六
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之三
復次妙吉祥菩薩説言。若曼拏羅阿闍梨攝
受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門
刹帝利毘舍首陀。發菩提心行大乘行不
求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國
王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求
大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持
戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗
浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭倶摩等細妙
之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥
心持誦自作擁護。若是先受灌頂刹帝利大
國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男
或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子
形相。與彼王童同爲嬉樂。因此誘引令入曼
拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。増長
最上之事。以此曼拏羅眞言之力。此等童子
決定成就吉祥之事
如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨
燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。
結五髻大印念根本眞言八百遍加持此水。
用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面
向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭
倶摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。
依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨却入
曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴挿花枝。
果子五穀更用金銀等五寶。倶遍瓶上。一瓶
獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三
瓶獻辟支佛聲聞之衆。第四瓶獻諸大菩薩。
第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。
於第二重曼拏羅門内安置二瓶。一瓶獻一
切部多之衆。一瓶獻一切衆生。運心平等普
施一切。然後結五髻大印持誦眞言。召請一
切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥
童子及一切部多。召請儀軌如前所説。召請
訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依
前次第。所獻飮食用酥酪蜜等制造。若是乳
粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切
如來及一切諸大菩薩聲聞縁覺天人之衆。
復用油蜜食等作歡喜團。誦根本眞言依法
加持。獻彼一切部多之衆。復以殊妙香花
惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻
諸佛菩薩聲聞縁覺聖非聖衆。若惹底花獻
如來族。蓮華獻蓮華族。摩倶羅花獻金剛
手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白
檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛
手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一
切賢聖。然須一一依法誦本部眞言。具足儀
軌密行方成。如觀自在及金剛手所説眞言
行法。並在此經儀軌之内。宜可依行
所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀
則。須廣學深解即可爲師。爲部多等速用潔
淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉
祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿
闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飮食念根本
眞言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又
以酪蜜酥粳米。和爲團食八千箇。念六字
根本眞言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作
擁護法
若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所説發菩
提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成
就智慧。爲諸衆生心行平等。於無上菩提道
場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅
隨喜。刹那之間斷諸煩惱即得解脱。若先有
五逆重罪亦得解脱。又曼拏羅阿闍梨。以無
垢新淨衣念根本眞言七遍加持已。復用白
檀香恭倶摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者
以此淨衣覆其頭面。若前所説受灌頂位刹
帝利王子。或年三歳上至年十六歳者。頭結
五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有
大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前
香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結
優鉢羅印誦妙吉祥童子根本眞言。復以白檀
香＊恭倶摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。
向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊眞言。生
生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。
圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之
事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌
頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東
方觀想受法弟子眉間。復誦根本眞言。受法
者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法
僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄
攀縁。於眞言行恒生愛樂。所求之事速得圓
滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。
令行壇法如前深信即得度脱。五種灌頂
之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即
與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之
時。發歡喜心依法＊志誠。如與刹帝利授灌頂
之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之
具。螺鈸鼓樂妓舞讃嘆。出種種吉祥音聲。令
受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須＊志心頂
禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝
心。所有一切諸佛菩薩眞言法行。一切世間
出世間祕密解脱令我得入。一切法王成佛
曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉
祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌
頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦眞言
法。於樺皮上用牛黄水書之。然用白檀恭倶
摩香。塗手及塗一椀器中。用所寫樺皮眞言
安此椀内。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼
坐上明王根本眞言八百遍。令彼端坐吉祥
草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安
置者。獻一切衆生平等賢瓶。阿闍梨誦根本
眞言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮眞言
授與令念。如念得精熟。眞言行法速便成就。
若別眞言祕密行法。一念之間亦得成就。或
先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿
闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌
頂其事如是
第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一
切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。
受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛勅一切煩
惱而得解脱。一切世間出世間曼拏羅三昧
一切眞言印法皆得成就。一切菩薩加持護
念其事如是
第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用
第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前
儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得
諸佛諸大菩薩教勅所有一切世間出世間眞
言書寫念誦。及祕密曼拏羅眞言儀軌印法
之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。
乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事
一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶
與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得
一切佛勅及一切諸大菩薩衆聖之勅。所有
一切部多不見於汝不可惱害。於一切衆生
得無能勝最上第一。於一切眞言行隨意所
求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五
種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏
羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋
繞曼拏羅三匝。然令却退。從此阿闍梨却教
授前灌頂弟子眞言行。經暫時間。復捻獻妙
吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飮
水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童
子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切眞言。
不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修
學。若不順者得違犯失。眞言不成而無福利。
是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥
粳米。合和爲其團食。誦念八字心眞言而爲
護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀
軌＊志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。
然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥
婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹毘
舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供
養。復用白檀恭倶摩香水一一灑淨仍須内
心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣
賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飮食
及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河
中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨
土爲泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞
塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂
者。長以酥酪素食潔淨齋戒
曼拏羅儀則品第三
爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集衆會
已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復説一字眞言
最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此
明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一
切降伏法。眞言曰
| 曩莫三滿哆沒馱 | 引 | 喃。 | 引 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 |
| 引 | 入聲 呼 |
一切部多衆。汝等諦聽此一字眞言。爲第二
種曼拏羅儀軌。今且略説所建壇地。或八肘
或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨
用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉
畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。
妙吉祥印優鉢羅印牙印輪印杖印。
於内曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅
門外。畫蓮華金剛杵細鉢羅花幢幡繒蓋。
門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊
白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。
然用濕阿波摩哩誐木。爲柴八百條。用酥酪
蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字
眞言加持彼柴。毎拈一條誦一遍眞言而作
護摩。作護摩已。隨其縁力獻閼伽花。賢聖前
飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字眞言。及
請召發遣亦念此眞言。行此法教其曼拏羅。
若是求大福徳於聚落中建置。若求富貴於
尼倶陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩
提樹下建置。若求象馬於象馬廐中建置。若
求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日
瘧病。於空舍或聚落南面寂靜之處可建置。
若除羅刹執魅。於尸陀林中或空舍建置。若
除毘舍左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或
卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執
魅。於四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除
沒囉憾摩羅刹所魅。於多羅樹下建置。若
除諸毒所中。於曼拏羅内念一字眞言。加持
水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女。
若別有所求之事。於四衢道或淨舍之内或
果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹
下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。
或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病
皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及
沒囉憾摩迦波隷等所作病。或空舍或無人
住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉
祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於
其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字
眞言。若前一切所求之事。但飮曼拏羅賢
瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脱。
若求最上位速得國位。若無子息令得子息。
惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏
羅隨喜之間。所求種種之事無不成就
上品㡧像儀則品第四之一
復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大衆
已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛
言。善哉世尊廣爲利益一切衆生。成就眞言
儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法
則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切
智智。略爲解説。一切所願皆使圓滿。一切眞
言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切
菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯
願世尊悲愍有情。普爲宣演願樂欲聞
爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉
善哉妙吉祥。汝爲慈愍一切衆生。樂問如來
儀則之法。汝等諦聽善思念之。我爲汝説
若欲求成一切眞言行。須依儀則具㡧像功
徳。所作所求皆得成就。過去諸佛所説我今
亦説。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。
受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿
闍梨念此眞言八百遍。加持此綿眞言曰
| 曩莫薩哩嚩 | 二合 | 沒馱冒地薩怛嚩 | 二合 引 | 喃 | 引 |
| 阿鉢囉 | 二合 | 底賀哆誐底摩底鉢囉 | 二合 | 左 | 引 | 哩 |
| 二合 | 舍摩儞 | 引 | 捺 |
| 囉 | 二合 | 囉惹野怛他 | 引 | 誐哆 | 引 | 野 | 引 | 囉賀 | 二合 | 帝 | 引 |
| 三摩野 | 二合 | 三沒馱野怛儞也 | 二合 | 他 | 引 | 唵 | 引 | 僧 |
| 戍馱野薩哩嚩 | 二合 | 尾近曩 | 二合 | 伽 | 引 | 哆迦摩賀 |
| 引 | 迦 | 引 | 嚕尼迦倶摩 | 引 | 囉嚕波馱 | 引 | 哩尼 | 引 | 尾倶 |
| 哩嚩 | 二合 | 尾倶哩嚩 | 二合 | 三摩野摩努娑摩 | 二合 |
| 囉底瑟姹 | 二合 | 底瑟姹 | 二合 | 吽吽頗吒頗吒 | 入 |
婆羅門姓或刹帝利姓。或毘舍姓亦得。餘下
姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白
色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不
用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍衆生。
方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又
須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前
童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結眞言
大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭倶
摩香。誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿。
及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀
恭倶摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法
事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大
自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨＊志心供養
香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉
祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微
妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得
諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造
㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴
聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在
地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男
童女時時説言此是聖人所作。此最殊勝大
有増益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是
吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩
威徳加＊備。此所求法無不成就。或如有人言
捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之
言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢
畜猫兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作
聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持
誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至
七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須
得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。
坐吉祥草座。阿闍梨持誦眞言與作擁護。令
童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼
撚爲綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。
須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六
兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法
隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿
業經刹那間而自消除。前童女所撚綿線安
淨器中。一心觀注更不異縁。復用龍腦香白
檀香恭倶摩香。同入淨器之中和裛綿線。以
摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。
若誦眞言及一切事不得散亂。所用器物並
須清淨無其蟲蟻
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六
儀軌經卷第七
＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
明教大師＊臣天息災奉 詔譯
上品㡧像儀則品第四之二
復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須
身貌端正。不肥不痩無病無苦。不老不弱不
惡不醜。喘息不麁瘡疥不患。諸根具足形色
端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工
巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益
第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品
福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福
利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不
得怖懼悋惜依價令作。若自乏財方便求告。
令彼作㡧必得成就。㡧像功徳如得成就。而
用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飮
食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲
大利益正覺正説。又阿闍梨復先爲彼作㡧
之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善
月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月
須値二月或三月。花卉開芳春和之景。日初
出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等
物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五
種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭倶
摩香水作法灑淨。用前造㡧器物於此安置。
復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新
淨衣。戴冠服食白檀敬倶摩龍腦等香。離飢
渇想心懷歡喜。持白芥子誦眞言八百遍擲
於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持
其芥子。於造㡧人頂上加持得大擁護。若上
品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。
下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身
長八尺者一肘爲佛尺也。此是三品㡧之定
量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品
㡧佛滅度後求最上位。求最上福徳倶獲成
就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之
事倶獲成就。若依此法決定成就若不依此
法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人
亦得成就。諸佛世尊宣布法教眞言密行。利
益一切衆生爲菩提因
若人於此眞言法教＊志意受持。所有一切世
間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大
菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不爲宣
説。又妙吉祥童子所説㡧像法則。此中亦有
日限次第。若造其㡧＊志心制造。或五日成八
日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名
最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離
其㡧地百歩之餘。其事訖已淨水洗浴別著
淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專
心＊志意。細密堅牢如法爲㡧又須尺量合宜。
不得剩少。所剩線頭如法繋結。用好㡧竿平
正懸挂。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直
勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此
㡧身於清淨處如法安置用上妙香花加持供
養。擁護自身及於線㡧。大力妙吉祥眞言所
説。過去諸佛亦説如是。我今亦爲宣説如是。
一切眞言行眞言相。具大精進有大勢力。能
作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷
衆生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黒暗令得解
脱。若有信樂眞言。依法受持發大勇猛行大
精進上求菩提。決定成就如佛所説。若有不
信衆生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。
不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根
本。而能出生一切智種。於此眞言信解受持。
所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫
於㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧
妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失
還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色
並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭
倶摩等香。熏裛彩色誦眞言八百遍加持彼
色。復以龍花奔曩誐花。嚩倶羅花雨花。馱
覩瑟迦哩花摩隷迦花倶蘇摩花等。用散
㡧上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想
念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫
功徳勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相
並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓
光熾盛面貌熙怡光明遍體作説法相。所坐
蓮華瑠璃爲莖。於蓮花下復有大池。池中有
二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花
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