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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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即皆顯現。復以藥塗身上。又加持香油和藥。
塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐
歩入＊於四衆。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀
三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出
身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復
加持杜仲木汁和藥。塗身手足入大衆中。請
觀世音菩薩摩訶薩。現＊於過去菩薩施諸國
位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔衆。
一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一
切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通。發菩提心信求佛道。故説是
法
不空羂索神變眞言經卷第十八
不空羂索神變眞言經卷第十九
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。
得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三
昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜
迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切
諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆
作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥
蜜。觀世音像前以祕密心眞言護摩之者。觀
世音菩薩爲現化身與所求願。又加持沈水
香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子＊酥蜜酪。
又祕密心眞言護摩之者。觀世音菩薩爲現
眞身。便與一切不空王眞言壇印三昧耶。自
在成辦増大福蘊。譡入一切如來種族壇三
昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。
加持稻穀烏麻白芥子鹽＊酥酪。以種族奮怒
王眞言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦
鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華
白＊旃檀香＊酥蜜酪。又祕密心眞言護摩之
者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。
無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲
木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子
龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍衆降大甘
雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴
檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持
稻穀華白芥子＊酥。護摩之者。除滅一切災雹
霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除
滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥
子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不
起災氣。復加持白芥子＊酥護摩之者得滅一
切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持
蓮華葉烏麻白芥子稻穀華＊酥。護摩之者。則
得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻
白芥子＊酥黒芥子油。護摩之者。一切諸惡毘
那夜迦衆魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子
鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅刹精
魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持
稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜
信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖＊酥。護
摩之者。刹帝利種歡喜供養。復加持末陀那
果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。
復加持趺唎蜜㗚多藥和＊酥。護摩之者。一
切毘舍歡喜供養。復加持＊酥曼那華。護摩
之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和
＊酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持
稻穀和＊酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。
復加持大麥小麥稻穀大豆小＊豆胡麻白
穀＊酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自増
長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民
致敬稱讃。復加持躑躅華白芥子稻穀華＊酥。
護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一
磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復
加持安悉香黒芥子＊酥蜜。護摩之者。一切
藥叉來集爲使。復加持胡椒粳米＊酥蜜。高
山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝
讃歎。復加持胡椒蓽鉢仙陀婆鹽＊酥蜜乳。
高山峯上面向月天。護摩之者。月天星天當
作福護觀攝讃歎。復加持胡麻乾薑白芥子
粳米＊酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非
人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第三十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密
主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼眞
言。大解脱蓮華曼拏羅三昧耶。能與眞言者
滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三
摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等
菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔衆。爲現
十方一切佛刹。一切如來種種神通加被祐
護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是
一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切
菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族
得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地
處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一
切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種
族得三摩地處。復是一切大解脱蓮華曼拏
羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩
尼寶樹。隨諸衆生所念之意。皆圓度脱種菩
提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善
根増長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大
慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切
有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天
龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇
勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八
肘。淨治＊於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填
築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土
泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量内外院界。
内院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四
邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七
寶小蓮華。半開不開。其華莖朶皆令搏著大
蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此
華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。
熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮
華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焔。觀世
音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀
世音菩薩。半身作白黄色。首戴寶冠冠有化
佛。遶鬢冠上遍發光焔。其大蓮華。四面圍遶
赤黄占蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華
赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。＊於華臺
上置羂索印。如意寶瓶印。火焔圍遶。次院四
角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須
彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊
嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一
一臺上置羂索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼
珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪
印。溥遍光焔印金剛棓印。金剛拳印轉法輪
華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀
世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印
多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘倶胝菩薩印。
乃至諸印。一一印上繞發光焔。次院遍置須
彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。
次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可
畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮
赤聳各執器仗半＊加趺坐。皆以華冠天服瓔
珞。種種莊嚴身圓光焔。四面四角須彌寶座。
一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四
角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焔。内外
院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優鉢
羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒
羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界
竪置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸
旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍
界。如法結界。金壜銀壜共十二箇。盛諸香水
并置七寶。口挿種種枝柯華葉。以白華鬘繋
壜項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十
二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。
置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢㗚迦香白
膠香。欝金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法
和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇
神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百
味飮食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百
八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養
之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇
東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯
牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召
一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅刹
供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召
一切歩多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末
煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢
利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇
東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南
外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛
一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子
雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供
養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一
切風天供養。牛＊酥煎餅沙糖石蜜米餅和
盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛＊酥
乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門
外。召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和
盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅
香水牛乳黒芥子米＊餅和盛一分。壇西南外
召一切沒囉
麼囉乞叉娑鬼供養。若眞言
者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波
羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆
歡喜不相嬈亂。持眞言者。應以牛＊酥乳酪乳
粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所
屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能毎日
如法供養。身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害。福
命増長身無横夭。不爲一切怨難符書藥叉
羅刹惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀
羅尼眞言壇印三昧耶相應成就。爲諸天人
之所敬護。作是内外召請。供養一切諸佛菩
薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神
已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜
誦念。散華結印發願讃歎。西門引請法者。加
持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來祐護。又復＊譡＊於
八萬四千殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所
種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九
殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所。種熟善
根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧
耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞
言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩
訶薩不退地住。三十三天宮殿天衆三十三
天帝釋天衆皆來守護。執金剛祕密主無量
倶胝眞言仙衆。當與無量勇猛精進威徳念
力。浸潤身田而祐護之。所有無量倶胝劫
數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡
皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼眞言三
昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除
滅。爲人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩
薩加祐護念。若此終後往＊於淨土。蓮華化
生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。
應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦
牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩
大勢至菩薩。是眞言者爲諸弟子授三昧已。
西門結印。灌頂護身結＊加趺坐。加持香王
燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼眞言祕密
心眞言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得
觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現＊於
身觀覩十方。誥眞言者言善哉善哉。汝今已
得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就。汝
須何願。我今與汝皆得具足。爲後胎身生
生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空羂索
心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀
羅尼眞言三昧耶悉皆現前。持眞言者見觀
世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散
華乞所求願。禮拜讃歎發菩提心。慚愧啓送
觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者
則證不空清淨蓮華頂光焔莊嚴三摩地。騰
空自在。爲六十四倶胝那庾多百千眞言明
仙爲伴圍遶。作大蓮華種族廣大眞言明仙。
壽命九十九倶胝那庾多百千劫
根本蓮華頂像品第三十六
祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙
白
或好絹布。方量四肘。白月十五日起首
圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡
浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩
薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面
眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第
一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第
一手把七寶開敷蓮華。＊於華臺中出觀世音
菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焔。左
第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焔。
衆寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結
＊加趺坐寶蓮華座。身圓光焔。其蓮華下畫大
海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左
右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現
半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。
出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥
鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色衆華。觀世音右。多羅
菩薩半＊加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音
左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微
微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘倶胝菩薩
半＊加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白
身菩薩半＊加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩衆寶
冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華
座身圓光焔。濕廢多菩薩後。一髻羅刹女神。
面目瞋怒身有六臂。手執器仗半＊加趺坐。毘
倶胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。
手執器仗半＊加趺坐。各以衆妙。衣服瓔珞用
莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自
在天并諸天衆。各持寶華供養瞻仰。左置帝
釋天那羅延天并諸天衆。各持寶華供養瞻
仰。多羅菩薩座下。置焔摩王水天毘樓博叉
天王毘沙門天王。半＊加趺坐各持器仗。半拏
羅婆枲抳白衣菩薩座下。置倶廢羅天倶摩
羅天提頭頼吒天王毘樓勒叉天王。半＊加趺
坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持眞言者
長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩
薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一
切旖暮伽王廣大解脱蓮華曼拏羅像。若常
無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡
作五無間罪。得住不空大成就地。當爲世間
一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯
慧開悟色力増進。積集善根具大威徳
神變密印品第三十七
祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作
大利益滅諸重罪。是爲最上成就之處。若有
毎日能＊於像前起大悲心。援結斯印誦根本
蓮華頂陀羅尼眞言者。其人則害阿鼻地獄
無間重罪。速盡除滅。十方刹土過現未來一
切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與
願。一切兜率陀天衆阿迦尼吒天衆。大梵天
衆三十三天帝釋天衆。皆觀擁護加被精進。
威徳色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉
屈入掌中。二中指竪伸頭相去一寸。二頭指
各屈。＊押二中指側中節上如鉤。二大拇指
各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持
種族奮怒王眞言者。能動三世一切佛刹。各
＊於佛刹紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊
嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。＊譡結殑伽
沙倶胝那庾多百千印功徳相應。十方一切
如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福
聚。＊譡七寶積如須彌山。布施一切如來正
等。一切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相
著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊
資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。
滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一
切如來當爲現前。＊譡＊於九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千一切佛所種植善根。＊譡結一
切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印
三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼
種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧
耶。此印三昧＊於諸印中爲大印王。是觀世
音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法
者。皆結是印速得無礙成就之法
發覺印
准第一印改左右頭指。各竪微屈。頭相去一
寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印
警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自
護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持
頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒
香飮食華果。水器食器皆用此印。修一切法
悉得成辦。其種族王眞言奮怒王眞言。一字
二字三字乃至十字眞言等皆用斯印。是三
大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力
印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。
三世諸佛及毘盧遮那如來常讃此印。是印
是諸如來大種族祕密壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
如是眞言讃誦七遍。警覺召請一切諸佛菩
薩天神
結界眞言
如是眞言三遍加持白芥子香水。散壇内外
十方院畔。便成結界
髮髻眞言
如是眞言五遍。加持頭髮梳綰髮髻
沐浴眞言
如是眞言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身
潔滌眞言
如是眞言。五遍加持淨水漱口洗手洗面
持衣眞言
如是眞言三遍。加持衣服著脱捨之
甘露眞言
如是眞言。五遍加持乳酪＊酥蜜供養并服
灌頂眞言
如是眞言三遍。加持香水灌
頂身
被甲眞言
如是眞言三遍。言持右手身上遍摩。即成著
甲護身
金剛座眞言
如是眞言三遍。加持其座乃坐＊於座
治地眞言
如是眞言三遍。加持壇地畫壇敷座
治床眞言
如是眞言三遍。加持＊於床乃坐臥之
治華眞言
如是眞言五遍。加持於華敷獻供養
燒香眞言
如是眞言五遍。加持＊於香燒焯供養。亦復
燒熏手熏衣
塗香眞言
如是眞言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗
＊於手臂膚體
白芥子眞言
如是眞言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上
香水眞言
如是眞言。三遍加持閼伽香水獻供養之
飮食眞言
如是眞言。三遍加持一切餅食獻供養之」
三白食眞言
如是眞言。三遍加持三白飯食獻供養之」
飯眞言
如是眞言。三遍。加持諸飯獻供養之
果子眞言
如是眞言。三遍加持一切果子獻供養之
華鬘眞言
如是眞言。三遍加持一切華鬘獻供養之
飮食眞言
如是眞言。三遍加持一切飮食獻供養之
燈眞言
如是眞言三遍。加持燈明獻供養之。持法者
觀蠲諸暗障
入壇眞言
如是眞言三遍。加持壇門入壇供養
禮拜眞言
如是眞言。三遍讃誦。五輪著地而禮拜之
行道眞言
如是眞言。三遍讃誦而行道之
散華眞言
如是眞言三遍。加持＊於華授弟子散
教授眞言
如是眞言執受法者。三遍加持授三昧耶
整衣眞言
如是眞言三遍讃誦。結＊加趺坐整持儀服
數珠眞言
如是眞言三遍。加持數珠取珠持掐
轉念眞言
如是眞言三遍。加持數珠乃當誦念
乞夢眞言
如是眞言五遍讃誦乞夢加被
護身眞言
如是眞言五遍讃誦。自護持身護他亦爾
列界眞言
如是眞言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金
剛院界
燃火眞言
如是眞言。誦念燃火乃加持火
火食眞言
如是眞言三遍加持火食燒供養之
神通眞言
如是眞言讃誦七遍。請一切諸佛菩薩眞言
明神。曼拏羅中現諸神變
器仗眞言
如是眞言都令運攝壇中所畫一切器仗。讃
誦七遍
攝法眞言
如是眞言都令運攝壇内一切法門。如證解
相誦三七遍
請召觀世音菩薩眞言
此請召眞言加持香王燒。啓請觀世音菩薩
摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀
世音菩薩摩訶薩現身。爲與滅害四重五逆
十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善
女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸
法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千
遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香
王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身
而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅
神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現
身。敬護與願任爲役使。若加持香王。燒熏毘
那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘
縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百
八遍。不爲一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持
香王毎日三時。面向日天相續燒焯滿三七
日。得日天衆現前擁護與福加被。若加持香
王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五
日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加
持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王
現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王
燒熏功徳天像十千遍。功徳天像動搖＊誥語。
問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新
未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉
皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。
是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千
八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任爲使
役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵
上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪
自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八
遍。其状如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒
熏新甕瓶鉢一百八遍。乃自旋轉。若加持安
悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加
持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。
衆生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患
瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍
湫邊加持安悉香。燒煙不絶一千八遍。則降
大雨。若雨多滯。高山峯上加持安悉香。燒
煙不絶一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡
風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一
千八遍。＊於四箇月止除風雹。若加持安悉
香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障
難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則
令財寶而不虚耗。若加持安悉香。燒熏一切
華果飮食二十一遍。與諸人食皆得除滅一
切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴
加持。是人便自縛之問者皆説。若三七日加
持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。眞言聲聲
不絶滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。
若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得
藥叉女現身敬護。與所求願任爲供使。若加
持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍
者。即便撃之聞者除滅一切罪障。若＊於宅
中以安悉香。一眞言一燒一百八遍。一切災
惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召眞言者。誦
十萬遍即作諸法悉皆成就
發遣眞言
如是眞言加持白芥子水七遍散壇十方一切
諸佛菩薩天神還歸本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛
足右繞三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者
觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本
蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶。與＊於世間
持眞言者作大利樂。世尊我今亦有不空王
根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶。若眞言者
＊於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此
眞言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧
神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納
受。爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善
哉善哉汝當演説我已加被。爾時多羅菩薩。
即説不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言
曰
摩尼大心陀羅尼眞言
摩尼小心陀羅尼眞言
世尊是摩尼心陀羅尼眞言。與諸眞言者滿
所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香
塞畢㗚迦香如法和合。以斯眞言晝夜如法。
加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與
所求願。除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍災難。世尊
若眞言者。毎欲臥時像前燒香。誦三七遍
乃便寢臥。我速夢中現是人前。爲説過現未
來一切事法。令得一切知解圓滿福徳成就。
爲滅一切災怪病惱。當命終時我爲現身。加
與正念將往佛刹。蓮華化生識相圓滿。得
宿住智。爲諸如來授＊於記
。得金剛身。住
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱＊於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九◎
不空羂索神變眞言經卷第二十
大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧
耶
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘖嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右＊押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即＊於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐
歩入＊於四衆。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀
三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出
身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復
加持杜仲木汁和藥。塗身手足入大衆中。請
觀世音菩薩摩訶薩。現＊於過去菩薩施諸國
位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔衆。
一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一
切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通。發菩提心信求佛道。故説是
法
不空羂索神變眞言經卷第十八
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。
得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三
昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜
迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切
諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆
作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥
蜜。觀世音像前以祕密心眞言護摩之者。觀
世音菩薩爲現化身與所求願。又加持沈水
香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子＊酥蜜酪。
又祕密心眞言護摩之者。觀世音菩薩爲現
眞身。便與一切不空王眞言壇印三昧耶。自
在成辦増大福蘊。譡入一切如來種族壇三
昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。
加持稻穀烏麻白芥子鹽＊酥酪。以種族奮怒
王眞言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦
鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華
白＊旃檀香＊酥蜜酪。又祕密心眞言護摩之
者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。
無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲
木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子
龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍衆降大甘
雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴
檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持
稻穀華白芥子＊酥。護摩之者。除滅一切災雹
霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除
滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥
子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不
起災氣。復加持白芥子＊酥護摩之者得滅一
切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持
蓮華葉烏麻白芥子稻穀華＊酥。護摩之者。則
得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻
白芥子＊酥黒芥子油。護摩之者。一切諸惡毘
那夜迦衆魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子
鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅刹精
魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持
稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜
信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖＊酥。護
摩之者。刹帝利種歡喜供養。復加持末陀那
果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。
復加持趺唎蜜㗚多藥和＊酥。護摩之者。一
切毘舍歡喜供養。復加持＊酥曼那華。護摩
之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和
＊酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持
稻穀和＊酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。
復加持大麥小麥稻穀大豆小＊豆胡麻白
穀＊酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自増
長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民
致敬稱讃。復加持躑躅華白芥子稻穀華＊酥。
護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一
磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復
加持安悉香黒芥子＊酥蜜。護摩之者。一切
藥叉來集爲使。復加持胡椒粳米＊酥蜜。高
山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝
讃歎。復加持胡椒蓽鉢仙陀婆鹽＊酥蜜乳。
高山峯上面向月天。護摩之者。月天星天當
作福護觀攝讃歎。復加持胡麻乾薑白芥子
粳米＊酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非
人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第三十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密
主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼眞
言。大解脱蓮華曼拏羅三昧耶。能與眞言者
滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三
摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等
菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔衆。爲現
十方一切佛刹。一切如來種種神通加被祐
護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是
一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切
菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族
得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地
處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一
切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種
族得三摩地處。復是一切大解脱蓮華曼拏
羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩
尼寶樹。隨諸衆生所念之意。皆圓度脱種菩
提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善
根増長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大
慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切
有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天
龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇
勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八
肘。淨治＊於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填
築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土
泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量内外院界。
内院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四
邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七
寶小蓮華。半開不開。其華莖朶皆令搏著大
蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此
華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。
熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮
華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焔。觀世
音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀
世音菩薩。半身作白黄色。首戴寶冠冠有化
佛。遶鬢冠上遍發光焔。其大蓮華。四面圍遶
赤黄占蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華
赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。＊於華臺
上置羂索印。如意寶瓶印。火焔圍遶。次院四
角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須
彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊
嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一
一臺上置羂索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼
珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪
印。溥遍光焔印金剛棓印。金剛拳印轉法輪
華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀
世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印
多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘倶胝菩薩印。
乃至諸印。一一印上繞發光焔。次院遍置須
彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。
次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可
畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮
赤聳各執器仗半＊加趺坐。皆以華冠天服瓔
珞。種種莊嚴身圓光焔。四面四角須彌寶座。
一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四
角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焔。内外
院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優鉢
羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒
羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界
竪置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸
旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍
界。如法結界。金壜銀壜共十二箇。盛諸香水
并置七寶。口挿種種枝柯華葉。以白華鬘繋
壜項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十
二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。
置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢㗚迦香白
膠香。欝金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法
和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇
神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百
味飮食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百
八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養
之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇
東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯
牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召
一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅刹
供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召
一切歩多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末
煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢
利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇
東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南
外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛
一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子
雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供
養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一
切風天供養。牛＊酥煎餅沙糖石蜜米餅和
盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛＊酥
乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門
外。召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和
盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅
香水牛乳黒芥子米＊餅和盛一分。壇西南外
召一切沒囉
者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波
羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆
歡喜不相嬈亂。持眞言者。應以牛＊酥乳酪乳
粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所
屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能毎日
如法供養。身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害。福
命増長身無横夭。不爲一切怨難符書藥叉
羅刹惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀
羅尼眞言壇印三昧耶相應成就。爲諸天人
之所敬護。作是内外召請。供養一切諸佛菩
薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神
已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜
誦念。散華結印發願讃歎。西門引請法者。加
持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來祐護。又復＊譡＊於
八萬四千殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所
種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九
殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所。種熟善
根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧
耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞
言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩
訶薩不退地住。三十三天宮殿天衆三十三
天帝釋天衆皆來守護。執金剛祕密主無量
倶胝眞言仙衆。當與無量勇猛精進威徳念
力。浸潤身田而祐護之。所有無量倶胝劫
數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡
皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼眞言三
昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除
滅。爲人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩
薩加祐護念。若此終後往＊於淨土。蓮華化
生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。
應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦
牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩
大勢至菩薩。是眞言者爲諸弟子授三昧已。
西門結印。灌頂護身結＊加趺坐。加持香王
燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼眞言祕密
心眞言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得
觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現＊於
身觀覩十方。誥眞言者言善哉善哉。汝今已
得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就。汝
須何願。我今與汝皆得具足。爲後胎身生
生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空羂索
心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀
羅尼眞言三昧耶悉皆現前。持眞言者見觀
世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散
華乞所求願。禮拜讃歎發菩提心。慚愧啓送
觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者
則證不空清淨蓮華頂光焔莊嚴三摩地。騰
空自在。爲六十四倶胝那庾多百千眞言明
仙爲伴圍遶。作大蓮華種族廣大眞言明仙。
壽命九十九倶胝那庾多百千劫
根本蓮華頂像品第三十六
祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙
白
圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡
浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩
薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面
眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第
一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第
一手把七寶開敷蓮華。＊於華臺中出觀世音
菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焔。左
第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焔。
衆寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結
＊加趺坐寶蓮華座。身圓光焔。其蓮華下畫大
海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左
右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現
半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。
出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥
鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色衆華。觀世音右。多羅
菩薩半＊加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音
左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微
微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘倶胝菩薩
半＊加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白
身菩薩半＊加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩衆寶
冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華
座身圓光焔。濕廢多菩薩後。一髻羅刹女神。
面目瞋怒身有六臂。手執器仗半＊加趺坐。毘
倶胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。
手執器仗半＊加趺坐。各以衆妙。衣服瓔珞用
莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自
在天并諸天衆。各持寶華供養瞻仰。左置帝
釋天那羅延天并諸天衆。各持寶華供養瞻
仰。多羅菩薩座下。置焔摩王水天毘樓博叉
天王毘沙門天王。半＊加趺坐各持器仗。半拏
羅婆枲抳白衣菩薩座下。置倶廢羅天倶摩
羅天提頭頼吒天王毘樓勒叉天王。半＊加趺
坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持眞言者
長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩
薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一
切旖暮伽王廣大解脱蓮華曼拏羅像。若常
無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡
作五無間罪。得住不空大成就地。當爲世間
一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯
慧開悟色力増進。積集善根具大威徳
神變密印品第三十七
祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作
大利益滅諸重罪。是爲最上成就之處。若有
毎日能＊於像前起大悲心。援結斯印誦根本
蓮華頂陀羅尼眞言者。其人則害阿鼻地獄
無間重罪。速盡除滅。十方刹土過現未來一
切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與
願。一切兜率陀天衆阿迦尼吒天衆。大梵天
衆三十三天帝釋天衆。皆觀擁護加被精進。
威徳色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉
屈入掌中。二中指竪伸頭相去一寸。二頭指
各屈。＊押二中指側中節上如鉤。二大拇指
各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持
種族奮怒王眞言者。能動三世一切佛刹。各
＊於佛刹紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊
嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。＊譡結殑伽
沙倶胝那庾多百千印功徳相應。十方一切
如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福
聚。＊譡七寶積如須彌山。布施一切如來正
等。一切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相
著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊
資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。
滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一
切如來當爲現前。＊譡＊於九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千一切佛所種植善根。＊譡結一
切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印
三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼
種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧
耶。此印三昧＊於諸印中爲大印王。是觀世
音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法
者。皆結是印速得無礙成就之法
發覺印
准第一印改左右頭指。各竪微屈。頭相去一
寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印
警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自
護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持
頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒
香飮食華果。水器食器皆用此印。修一切法
悉得成辦。其種族王眞言奮怒王眞言。一字
二字三字乃至十字眞言等皆用斯印。是三
大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力
印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。
三世諸佛及毘盧遮那如來常讃此印。是印
是諸如來大種族祕密壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
| 唵旖暮伽 | 上一 | 紇 | 二合 | 唎娜野 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 暮 |
| 瑟抳灑 | 三 | 旖迦唎灑野 | 四 | 娑 | 去 | 陀 | ＊上 | 野 | 五 | 皤囉 |
| 三 | ＊去 | 皤囉 | 六 | 摩訶 | ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 七 | 莎縛訶 | 八 |
薩天神
結界眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮瑟抳灑 | 一 | 旖暮伽 | ＊上二 | 曼拏黎 | 三 |
| 𤙖 | 四 |
十方院畔。便成結界
髮髻眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 始佉 | 二 | 𤙖 | 三 |
沐浴眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮瑟抳灑 | 一 | 旖暮伽 | ＊上二 | 惹 | 三 | 𤙖 |
| 四 |
潔滌眞言
| 唵弭麼羅 | 一 | 戍悌 | 二 | 𤙖 | 三 |
持衣眞言
| 唵散撦 | ＊去 | 娜野 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 二 | 𤙖 | 三 |
甘露眞言
| 唵弭理弭野 | 一 | 戍悌 | 二 | 𤙖 | 三 |
灌頂眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮 | 一 | 瑟抳灑暮伽 | ＊上二 | 旖鼻詵柘 | 三 |
| 怛 | 登邑 反 | 麼戍悌 | 四 | 𤙖 | 五 |
被甲眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼迦縛制 | 平一 | 窒 | 丁吉 ＊反 | 哩荼 |
| ＊上二 | 畔馱𤙖 | 三 | 入縛攞 | 四 | 莎縛訶 | 五 |
甲護身
金剛座眞言
| 唵跋馹囉 | 一 | 地瑟詫娜 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 | 𤙖 | 四 |
治地眞言
| 唵入縛攞 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 二 | 陀囉陀囉 | 三 | 𤙖 | 四 |
治床眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 摩 | 一 | 室囉野嚕跛 | 二 | 者攞者攞 | 三 | 𤙖 |
| 四 |
治華眞言
| 唵𡫸 | 寧立 ＊反 | 名養 ＊反 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 二 | 𤙖 | 三 |
燒香眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼米伽 | ＊上一 | 三 | 去 | 皤囉米 | 二 | 𤙖 | 三 |
燒熏手熏衣
塗香眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 摩健悌 | 一 | 濕 | 二合 | 縛哩 | 二 | 𤙖 | 三 |
＊於手臂膚體
白芥子眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 跛 | 二合 | 囉枳喇臡 | 二 | 陀囉抳縒 |
| 米 | 三 | 莎縛訶 | 四 |
香水眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼惹黎 | 一 | 素健陀 | ＊上 | 二 | 𤙖 | 三 |
飮食眞言
| 唵叔訖攞縛㘑 | 一 | 囉娑 | ＊去 | 野娜戍悌 | 二 | 𤙖 | 三 |
三白食眞言
| 唵素嚕素嚕 | 一 | 禁 | 倶蔭 ＊反 | 皤 | 二 | 莎縛訶 | 三 |
飯眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 摩 | 一 | 室唎抳娑 | ＊去 | 陀 | ＊上 | 野 | 二 | 𤙖 | 三 |
果子眞言
| 唵叵攞弭戍悌 | 一 | 跛 | 二合 | 囉縒囉 | 二 | 𤙖 | 三 |
華鬘眞言
| 唵跛 | 二合 | 囉縛囉 | 一 | 補澁 | 二 | 莎縛訶 | 三 |
飮食眞言
| 唵入縛攞 | 一 | 入縛攞野 | 二 | 囉縒囉娑 | 去三 | 二 |
| 合 | 哩抳 | 四 | 𤙖 | 五 |
燈眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 儞播野 | 二 | 入縛攞 | 三 | 𤙖 | 四 |
觀蠲諸暗障
入壇眞言
| 唵娑 | ＊去 | 麼鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 歩縛泥 | 二 | 跛 | 二合 | 囉縒 |
| 囉 | 三 | 𤙖 | 四 |
禮拜眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮 | 一 | 瑟抳灑 | 二 | 旖暮伽 | ＊上 | 姥儞 | 三 | 𤙖 |
| 四 |
行道眞言
| 唵斫訖 | 二合 | 囉 | 一 | 曼拏隷 | 二 | 三 | 去 | 曼嚲 | 三 | 鉢頭 | 二 |
| 合 | 米 | 四 | 𤙖 | 五 |
散華眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 跛 | 二合 | 囉祇 | 虯異 ＊反 | 喇拏 | 二 | 鉢頭 |
| 二合 | 米 | 三 | 三 | ＊去 | 皤囉 | 四 | 𤙖 | 五 |
教授眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 縒麼曜瑟抳灑 | 二 | 摩訶暮伽 |
| ＊上三 | 三 | ＊去 | 麼野 | 四 | 𤙖 | 去 |
整衣眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 娑 | ＊去 | 馱囉拏 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 |
| 𤙖㤄 | 四 |
數珠眞言
| 唵旖播哩弭嚲 | 一 | 入縛攞 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 | 𤙖 | 四 |
轉念眞言
| 唵捨嚲 | 一 | 縒 | 桑紇＊反 二合 | 囉 | 二 | 入縛理嚲 | 三 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 米 | 四 | 陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 | 囉 | 五 | 𤙖 | 六 |
乞夢眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 娜囉捨娜 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 | 𤙖 | 四 |
護身眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 落乞灑抳 | 二 | 鉢頭米 | 三 | 𤙖 | 四 |
列界眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 米嚕𡫸 | 寧吉 反 | 哩荼 | ＊上二 | 塞 | 桑紇 ＊反 |
| 窒哩 | 三 | 𤙖 | 四 |
剛院界
燃火眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 入縛攞 | 二 | 摩攞蘗 | 三 | 摩訶 |
| 鉢頭 | 二合 | 麼入縛㘑 | 四 | 𤙖 | 五 |
火食眞言
| 唵度嚕度嚕 | 一 | 跛 | 二合 | 囉縒囉 | 二 | 度縒哩 | 三 | 曼窒 |
| 㘑 | 四 | 莎縛訶 | 五 |
神通眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 婆 | 無何 ＊反 | 路枳嚲 | 二 | 俁呬曳 | 二合 三 |
| 摩庾惹廢 | 無計 ＊反四 | 鉢頭 | 二合 | 麼廢倪 | 魚抧 ＊反 | 儞 | 五 | 莎 |
| 縛訶 | 六 |
明神。曼拏羅中現諸神變
器仗眞言
| 唵首皤塞 | 桑紇 ＊反 | 怛囉 | 一 | 馱埋抳 | 二 | 鉢頭 | ＊二合 | 麼 |
| 歩臡 | 三 | 𤙖 | 四 |
誦七遍
攝法眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 迦㗚灑抳 | 二 | 跛 | 二合 | 囉縒囉 | 三 | 俁 |
| 呬曳 | 四 | 𤙖 | 五 |
相誦三七遍
請召觀世音菩薩眞言
| 那墓塞 | 桑乙 ＊反 | 窒 | 丁結 ＊反 | 哩歩縛泥 | ＊去 | 濕 | 二合 | 縛囉 |
| 野 | 一句 | 路 | 輕呼 | 計濕縛 | 二合 | 囉摩醯 | ＊去 | 濕 | 二合 | 縛 |
| 囉野 | 二＊句 | 唵陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 | 囉 | 三＊句 | 三 | ＊去 | 曼嚲 |
| 婆 | 無何 ＊反 | 路枳嚲 | 四＊句 | 俁呬曳旖蘖撦 | 姝也＊反 五＊句 | 薄伽 |
| ＊上 | 畔 | 引六 ＊句 | 地囉地囉 | 七＊句 | 摩訶 | ＊去 | 地囉 | 八＊句 |
| 麼抳迦娜迦囉惹嚲 | 九＊句 | 跋馹囉吠女 | ＊去 | 哩 |
| 野 | 十＊句 | 摩囉迦嚲鉢頭 | 二合 | 麼 | 十一 ＊句 | 邏倪 | 魚禮 ＊反 | 捺 |
| 奴乙＊反 二合 | 囉儞攞 | 十二 ＊句 | 摩訶 | ＊去 | 穆訖底迦 | 十三 ＊句 | 弭 |
| 歩使嚲捨哩囉 | 十四 ＊句 | 摩訶 | ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 麼歩惹 |
| 十五 ＊句 | 旖暮伽 | ＊上 | 播捨馱囉 | 十六 ＊句 | 婆 | 同上 | 囉娜婆囉 |
| ＊上 | 那 | ＊去 | 野迦 | 十七 ＊句 | 入縛攞入縛攞 | 十八 ＊句 | 三 | ＊去 |
| 曼嚲縛路枳嚲 | 十九 ＊句 | 旖蘖撦旖蘖撦 | 二十 ＊句 | 薄伽 |
| ＊上 | 畔 | 引二十 一＊句 | 施 | 二合彈舌呼 之二十二＊句 | 縒麼野摩 |
| 努塞 | 同上 | 麼囉 | 二十 三＊句 | 弭弭馱嚕播 | 二十 四＊句 | 廢 | 無計 ＊反 |
| 灑陀 | ＊上 | 囉 | 二十 五＊句 | 野麼婆 | 同上 | 嚕拏矩廢囉 | 二十 六＊句 |
| 那麼塞訖 | 二合 | 哩嚲 | 二十 七＊句 | 縊濕 | 二合 | 縛囉 | 二 十 |
| 八 ＊句 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | 二合 | 縛囉 | 二十 九＊句 | 路 | 輕呼 | 計濕 | 二合 |
| 縛囉 | 三十 ＊句 | 翳呬曳呬 | 三十 一＊句 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 引三十 二＊句 |
| 施 | 二合 | 囉摩＊蘖撦 | 三十 三＊句 | 薩縛苾 | 亭夜 ＊反 | 曼 |
| 拏攞 | 三十 四＊句 | 縒麼野 | 三十 五＊句 | 摩努塞 | 同上 | 麼囉 | 三 十 |
| 六 ＊句 | 那囉捨野莎 | 二合 | 縛路 | 輕呼 | 梵 | 脯甘＊反三 十七＊句 | 弭 |
| 弭馱諦惹陀 | ＊上 | 囉 | 三十 八＊句 | 三 | ＊去 | 曼嚲喇濕弭入 |
| 縛攞 | 三十 九＊句 | ＊蘖皤捨哩囉 | 四十 ＊句 | 摩訶迦 | ＊去 | 嚕抳 |
| 迦 | 四十 一＊句 | 譟 | 名養 ＊反 | 穆佉 | 四十 二＊句 | 播哩布唎拏 | 四十 三＊句 |
| 戰捺 | 同上 二合 | 囉曼拏攞穆佉 | 四十 四＊句 | 那縛戰捺 | 同上 | 囉 |
| 惹吒 | 上 | 陀 | ＊上 | 囉 | 四十 五＊句 | 旖弭跢皤耶 | 四十 六＊句 | 摩 |
| 矩吒 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 四十 七＊句 | 摩訶沒 | 二合 | 囉 | 無 計 |
| ＊反 | 灑陀囉 | 四十 八＊句 | 窒 | 二合 | 哩路 | 輕呼 | 者娜 | 四十 九＊句 | 旖 |
| 暮伽 | ＊上 | 婆 | 同上 | 囉娜 | 五十 ＊句 | 覩嚕覩嚕 | 五十 一＊句 | 摩訶 |
| ＊去 | 迦嚕抳迦 | 五十 二＊句 | 鉢頭 | 二合 | 麼播捨婆 | 同上 | 路 |
| 枳嚲 | 五十 三＊句 | 戍陀 | ＊上 | 薩埵婆囉那 | ＊上 | 野迦 | 五十 四＊句 |
| 那謨窣覩羝 | 五十 五＊句 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 五十 六＊句 |
摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀
世音菩薩摩訶薩現身。爲與滅害四重五逆
十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善
女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸
法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千
遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香
王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身
而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅
神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現
身。敬護與願任爲役使。若加持香王。燒熏毘
那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘
縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百
八遍。不爲一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持
香王毎日三時。面向日天相續燒焯滿三七
日。得日天衆現前擁護與福加被。若加持香
王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五
日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加
持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王
現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王
燒熏功徳天像十千遍。功徳天像動搖＊誥語。
問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新
未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉
皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。
是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千
八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任爲使
役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵
上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪
自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八
遍。其状如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒
熏新甕瓶鉢一百八遍。乃自旋轉。若加持安
悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加
持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。
衆生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患
瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍
湫邊加持安悉香。燒煙不絶一千八遍。則降
大雨。若雨多滯。高山峯上加持安悉香。燒
煙不絶一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡
風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一
千八遍。＊於四箇月止除風雹。若加持安悉
香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障
難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則
令財寶而不虚耗。若加持安悉香。燒熏一切
華果飮食二十一遍。與諸人食皆得除滅一
切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴
加持。是人便自縛之問者皆説。若三七日加
持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。眞言聲聲
不絶滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。
若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得
藥叉女現身敬護。與所求願任爲供使。若加
持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍
者。即便撃之聞者除滅一切罪障。若＊於宅
中以安悉香。一眞言一燒一百八遍。一切災
惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召眞言者。誦
十萬遍即作諸法悉皆成就
發遣眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上 | 播捨 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 暮瑟抳灑 | 二 | 嚲 |
| 囉嚲囉 | 三 | 旖縛跢囉覩 | 四 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 引五 | 蘖 |
| 撦沙縛皤縛南 | 六 | 覩嚕覩嚕 | 七 | 摩訶鉢頭 | 二合 |
| 麼歩臡 | 八 | 莎縛訶 | 九 |
諸佛菩薩天神還歸本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛
足右繞三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者
觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本
蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶。與＊於世間
持眞言者作大利樂。世尊我今亦有不空王
根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶。若眞言者
＊於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此
眞言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧
神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納
受。爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善
哉善哉汝當演説我已加被。爾時多羅菩薩。
即説不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言
曰
| 那莫塞 | 桑紇 ＊反 | 窒 | 都結反 二合 | 㘑拽特 | 二合 | 膹 | 肥以 反 | 迦 |
| 南 | 一 | 嚲詑誐跢南 | 二 | 舍枳野邏惹 | 三 | 旖地瑟詫 |
| 魑賈 ＊反 | 娜 | 四 | 那莫塞 | 同上 | 訖哩跢南 | 五 | 那謨囉怛娜 |
| 怛囉耶野 | 六 | 那莫旖利耶 | 七 | 縛路 | 輕呼 | 枳諦濕縛 |
| 囉野 | 八 | 菩地薩埵野 | 九 | 摩訶薩埵野 | 十 | 摩訶迦 |
| 嚕抳迦野 | 十一 | 那莫塞 | 同上 | 嚲邏曳 | 移雞＊反 十二 | 摩訶 |
| 禰謎 | 十三 | 唵嚲囉抳嚲囉抳 | 十四 | 嚲 | 二合 |
| 麼 | 十五 | 弭歩使跢嚲㘑 | 十六 | 麼抳迦娜迦 | 十七 | 弭 |
| 質怛囉麼黎 | 十八 | 惹吒 | ＊上 | 麼矩吒 | 上十 九 | 曼抳嚲 |
| 鉢頭 | 二合 | 米 | 二十 | 度嚕度嚕 | 二十 一 | 鉢頭 | 二合 | 麼播捨 |
| 歩臡 | 二十 二 | 旖暮伽 | ＊上 | 播捨 | 同上 | 羝 | 二十 三 | 嚲 |
| 囉野皤伽 | ＊上 | 縛底 | 二十 四 | 摩訶悉地婆 | 無何 反 | 囉 |
| 泥 | 二十 五 | 覩嚕覩嚕 | 二十 六 | 摩訶嚲囉抳 | 二十 七 | 婆囉泥 |
| 娑 | ＊去 | 陀 | ＊上 | 野悉悌 | 二十 八 | 旖暮伽 | ＊上 | 婆 | 同上 | 囉泥 |
| 二十 九 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 三十 |
| 唵旖暮伽 | ＊上一 | 鉢頭 | 二合 | 弭儞嚲㘑 | 二 | 莎 | 二合 | 縛 |
| 訶 | 三 |
| 唵麼抳 | 一 | 嚲 | 二 | 𤙖 | 三 |
所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香
塞畢㗚迦香如法和合。以斯眞言晝夜如法。
加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與
所求願。除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍災難。世尊
若眞言者。毎欲臥時像前燒香。誦三七遍
乃便寢臥。我速夢中現是人前。爲説過現未
來一切事法。令得一切知解圓滿福徳成就。
爲滅一切災怪病惱。當命終時我爲現身。加
與正念將往佛刹。蓮華化生識相圓滿。得
宿住智。爲諸如來授＊於記
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱＊於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九◎
大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧
耶
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘖嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右＊押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即＊於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
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325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]