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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第二十五
不空羂索神變眞言經卷第二十
六
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
有情修善法者。得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
地成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是眞言之時。三
千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
惱。＊惟願如來慈悲救護
爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
筋肉相連
爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
害滋弊。
常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
逼令修善。與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
已。歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
標界。則周十方一踰
那。成大可畏明王
央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
那亦成結界。不爲一切諸惡天龍八部鬼
神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
儆策。除衆障難喜順諸導
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
世間一切三昧耶。而説頌曰
黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
香白膠香 蓮華鬚蕊酥合香
茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
如是數十各十分 用上好者而合治
大可畏明王眞言 一時加持百八遍
煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
煖煙光現便陰乾
是香燒時三千大千世界一切山神江河海
神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
天神瘧風瘧。痰瘧
瘧寒熱之瘧。一日一發
二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
部而皆擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
不空羂索神變眞言經卷第二十
七
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
點藥成就品第六十
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
祈願圖像皆爲成就而説頌曰
法當十二月 一日十三日
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
不空羂索神變眞言經卷第二十五
六
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
有情修善法者。得勝安樂
爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
地成就
爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
| 那莫塞 | 桑紇 反 | 窒 | 丁結反 二合 | 㘑野 | 楊可反 一句 | 特 | 能邑 反 | 和 | 胡 過 |
| 反 | 跛 | 北沒反下 同二合 | 囉底瑟恥諦瓢 | 毘遙反 下同二句 | 那莫 |
| 薩嚩 | 無可反 下音同 | 嚲 | 都可 反 | 詑 | 他可 反 | 誐 | 銀迦反又音迦字 斤攞反下同音 |
| 底瓢 | 毘遙反 三句 | 那莫薩嚩勃陀 | 上 | 菩地薩埵 | 二合 |
| 嚩 | 二合 | 野 | 四句 | 跋馹 | 兒質反 下同音 | 羅陀 | 上 | 羅 | 五句 | 摩訶 |
| 去 | 曼拏攞 | 盧嚲反 下同音 | 禰 | 奴禮 反 | 嚩諦瓢 | 毘遙反 六句 | 那莫薩 |
| 嚩跛 | 二合 | 囉底 | 二合 | 曳迦 | 斤邏反 下同＊音 | 勃陀 | 上 | 二合 |
| 野 | 七句 | 室 | 彈舌呼 之下同 | 嚩迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 反 | 瓢 | 毘遙反 八句∵ |
| 底 | 丁以 反 | 嚲娜誐跢 | 多箇反 下同 | 跛 | 二合 | 羅窋 | 丁聿 反 | 半禰 |
| 同上 | 瓢 | 入九 句 | 那莫三 | 去 | 藐誐跢南 | 十句 | 那莫三 | 去 | 藐 |
| 跛囉底半那 | 去 | 南 | 十一 句 | 那莫舍囉 | 二合 | 特 | 同上 | 嚩 |
| 底 | 丁異 反 | 跛嚲 | 二合 | 囉野 | 十二 句 | 摩訶 | 去 | 麼嚲 | 二合 | 曳 |
| 十三 句 | 那謨摩訶 | 去 | 尼曳 反 | 瓢 | 毘遙反 十四句 | 那謨 |
| 梅窒 | 同上 二合 | 㘑野 | 十五 句 | 庾嚩囉惹避使訖 | 二合 | 嚲 |
| 十六 句 | 跛 | 二合 | 囉目契瓢 | 入十 七句 | 薩嚩菩地薩埵 | 二合 |
| 嚩誐勵 | 同上 | 瓢 | 准上十 八句 | 那莫塞 | 同上 | 窒 | 同上 二合 | 㘑路 |
| 迦 | 吉耶 反 | 地播嚲曳 | 十九 句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 同上 |
| 二十 句 | 播 | 二十 一句 | 那謨旖弭嚲皤 |
| 野嚲詑誐跢野 | 二十 二句 | 那莫矩嚕陀 | 上 | 囉惹野 | 二十 三句 |
| 摩訶 | 去 | 苾 | 亭夜 反 | 囉惹誐拏 | 上 | 鉢 | 二十 四句 |
| 那謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 二十 五句 | 那莫旖 |
| 上 | 唎耶 | 二合 | 嚩路枳諦濕 | ＊二合 | 嚩囉野 | 二十 六句 | 菩 |
| 地薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二十 七句 | 摩訶 | 去 | 薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二 十 |
| 八 句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 二十 九＊句 | 怛 | 寧也 反 | 他 | 三十 句 | 唵 | 喉 中 |
| 擡聲引呼 三十一句 | 弭訖 | 二合 | 上 | 娜 | 三十 二＊句 | 摩訶 | 去 |
| 矩嚕陀 | 上 | 囉惹皤孕迦囉 | 三十 三＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟吒 |
| 知禮 反 | 囉吒 | 三十 四＊句 | 入 | 攥口舌 呼下同 | 嚩 | ＊二合 | 攞入嚩 |
| ＊二合 | 攞 | 三十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 入嚩囉麼攞 | 三十 六＊句 | 摩訶 | 去 |
| 澇 | 盧告 反 | 捺 | 奴訖 反 | 囉嚕播皤孕迦囉 | 三十 七句 |
| 三十 八＊句 | 薩嚩訥瑟吒藥 | 蘇干反三 十九句 | 馱 |
| 訶 | 去 | 馱訶 | 去四 十句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 那 | 去 | 虔 | 四十 一＊句 |
| 播者播者 | 四十 二＊句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 比 |
| 去 | 野乾 | 四十 三＊句 | 播嚲野播嚲野 | 四十 四＊句 | 薩嚩訥瑟吒 |
| 薩端曝曝 | 四十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 矩嚕陀 | 上 | 囉惹麼抳迦 |
| 娜迦 | 四十 六＊句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 廢 | 無計反 下同 | 女 | 去 | 四 十 |
| 七 ＊句 | 楞 | 去 | 訖 | 四十 八＊句 | 跋馹囉播囉首 |
| 播捨 | 四十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 徒邑 反 | 摩 |
| 矩捨歩惹 | 五十 句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 同上 | ＊麼縒娜 |
| 五十 一＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | ＊二合 | 頭 | 同上 | 麼弭迦者蘖皤 | 五 十 |
| 二 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 跛 | 二合 | 囉底 | 五十 三＊句 | 嚩攞播囉 |
| 訖 | 二合 | 囉摩 | 五十 四＊句 | 娑 | 同上 | 囉弭 | 五十 五＊句 | 薩 |
| 嚩歩嚲皤孕迦囉 | 五十 六＊句 | 薩嚩禰嚩婆皤那劍布 |
| 頭 | 入 | 皤婆 | 五十 七＊句 | 摩訶 | 去 | 弭訖 | 二合 | 上 | 曩 |
| 五十 八＊句 | 那囉僧 | 思孕 反 | 五十 九＊句 | 陀 | 上 | 囉陀 | 上 | 囉 | 六 十 |
| 句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 入嚩 | ＊二合 | 攞陀 | 上 | 囉 | 六十 一＊句 | 度嚕 |
| 度嚕 | 六十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 但＊茶廢伽 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 上六十 三＊句 |
| 柘囉柘囉 | 六十 四＊句 | 柘柘囉柘柘囉 | 六十 五＊句 | 儞舍柘隷 |
| 濕 | 二合 | 嚩囉 | 六十 六＊句 | 苾 | 二合 | 六十 七句 | 𤙖 | 特 牛 |
| 合□聲短 呼之下同 | 𤙖 | 六十 八＊句 | 㤄㤄 | □六十 九＊句 | 縒囉縒囉 | 七十 句 | 跛囉 |
| 縒囉跛囉縒囉 | 七十 一＊句 | 薩嚩播波枳 | 二合 |
| 七十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 麼抳底惹陀 | 上 | 囉 | 七十 三＊句 | 鉢 |
| ＊二合 | 頭摩 | 同上 | 嚲 | 七十 四＊句 | 唵 | 同上 呼 | 鉢頭 | 二合 |
| 摩矩捨歩惹嚲囉耶𤚥 | 牟含反七 十五＊句 | 怛 | 二合 | 囉縒野 |
| 弭 | 七十 六＊句 | 舍縒野訥瑟吒 | 知姦反七 十七＊句 | 那舍野薩 |
| 嚩播波 | 七十 八＊句 | 嚩 | 二合 | 囉拏儞𤙖㤄 | 七十 九＊句 | 莎嚩訶 |
| 去八 十＊句 | 播舍 | 同上 | 跢野 | 八十 一＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 二＊句 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 摩陀 | 上 | 囉野 | 八十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 四＊句 | 娑 | 去 | 摩 |
| 濕 | 二合 | 嚩縒迦野 | 八十 五＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 六＊句 | 旖暮伽 | 上 |
| 嚩囉那 | 去 | 野 | 八十 七＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 八＊句 | 矩嚕陀 | 上 | 囉 |
| 惹皤孕迦囉野 | 八十 九＊句 | 莎嚩訶 | 去九 十＊句 | 沒 | 二合 | 囉 |
| 摩廢灑陀 | 上 | 囉野 | 九十 一句 | 莎嚩訶 | 去九十 二＊句 | 窒 | 二合 | 隷 |
| 路枳野布爾嚲野 | 九十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 四＊句 | 野麼婆 |
| 同上 | 嚕拏 | 上 | 矩廢囉 | 上九十 五＊句 | 那莫塞訖 | 二合 |
| 九十 六＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 七＊句 | 跋馹囉陀 | 上 | 囉布爾嚲野 | 九 十 |
| 八 ＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 |
| 一百 句 | 蔓 | 無繁 反 | 儞嚲布儞嚲野 | 一＊句 | 莎嚩訶 | 去二 ＊句 | 禰 |
| 同上 | 嚩誐拏 | 上 | 蔓儞嚲耶 | 三＊句 | 莎嚩訶 | 去四 ＊句 | 那誐 |
| 迦 | 五＊句 | 莎嚩訶 | 去＊上 六＊句 | 唵 | 同上呼 七＊句 | 皤囉 |
| 皤囉 | 八＊句 | 避利避利 | 九＊句 | 歩嚕歩嚕 | 十＊句 | 薩嚩 |
| 漫拏 | 上 | 攞地瑟恥嚲縒摩耶野 | 十一 ＊句 | 莎嚩訶 | 十二 ＊句 |
| 薩嚩畝捺 | 輕 | 邏地瑟恥嚲畝捺 | 二合 | 囉野 | 十三 ＊句 |
| 莎嚩訶 | 十四 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 嚩囉那 | 十五 ＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟 |
| 吒 | 知禮 反 | 囉矩捨 | 十六 ＊句 | 跋馹囉𤙖 | 同上呼 十七＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 摩濕 | 二合 | 縛縒陀 | 上 | 囉 | 十八 ＊句 | 那謨窣都羝 |
| 旖暮伽 | 上 | 矩捨 | 十九 ＊句 | 𤙖 | 同上 呼 | 㤄 | 二十 句 | 莎嚩訶 | 去一 百二 |
| 十一 句 |
千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
惱。＊惟願如來慈悲救護
爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
筋肉相連
爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
逼令修善。與諸願滿
爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
已。歡喜受教便得安隱
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
標界。則周十方一踰
央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
儆策。除衆障難喜順諸導
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
世間一切三昧耶。而説頌曰
黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
| 數各一百八分香 嚩 | 無可 反 | 攞迦 | 斤邏 反 |
茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
如是數十各十分 用上好者而合治
大可畏明王眞言 一時加持百八遍
煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
煖煙光現便陰乾
是香燒時三千大千世界一切山神江河海
神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
天神瘧風瘧。痰瘧
二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
部而皆擁護
不空羂索神變眞言經卷第二十六
七
＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
點藥成就品第六十
執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
祈願圖像皆爲成就而説頌曰
法當十二月 一日十三日
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