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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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即皆顯現。復以藥塗身上。又加持香油和藥。
塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐
歩入＊於四衆。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀
三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出
身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復
加持杜仲木汁和藥。塗身手足入大衆中。請
觀世音菩薩摩訶薩。現＊於過去菩薩施諸國
位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔衆。
一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一
切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通。發菩提心信求佛道。故説是
法
不空羂索神變眞言經卷第十八
不空羂索神變眞言經卷第十九
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。
得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三
昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜
迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切
諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆
作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥
蜜。觀世音像前以祕密心眞言護摩之者。觀
世音菩薩爲現化身與所求願。又加持沈水
香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子＊酥蜜酪。
又祕密心眞言護摩之者。觀世音菩薩爲現
眞身。便與一切不空王眞言壇印三昧耶。自
在成辦増大福蘊。譡入一切如來種族壇三
昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。
加持稻穀烏麻白芥子鹽＊酥酪。以種族奮怒
王眞言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦
鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華
白＊旃檀香＊酥蜜酪。又祕密心眞言護摩之
者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。
無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲
木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子
龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍衆降大甘
雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴
檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持
稻穀華白芥子＊酥。護摩之者。除滅一切災雹
霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除
滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥
子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不
起災氣。復加持白芥子＊酥護摩之者得滅一
切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持
蓮華葉烏麻白芥子稻穀華＊酥。護摩之者。則
得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻
白芥子＊酥黒芥子油。護摩之者。一切諸惡毘
那夜迦衆魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子
鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅刹精
魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持
稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜
信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖＊酥。護
摩之者。刹帝利種歡喜供養。復加持末陀那
果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。
復加持趺唎蜜㗚多藥和＊酥。護摩之者。一
切毘舍歡喜供養。復加持＊酥曼那華。護摩
之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和
＊酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持
稻穀和＊酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。
復加持大麥小麥稻穀大豆小＊豆胡麻白
穀＊酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自増
長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民
致敬稱讃。復加持躑躅華白芥子稻穀華＊酥。
護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一
磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復
加持安悉香黒芥子＊酥蜜。護摩之者。一切
藥叉來集爲使。復加持胡椒粳米＊酥蜜。高
山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝
讃歎。復加持胡椒蓽鉢仙陀婆鹽＊酥蜜乳。
高山峯上面向月天。護摩之者。月天星天當
作福護觀攝讃歎。復加持胡麻乾薑白芥子
粳米＊酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非
人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第三十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密
主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼眞
言。大解脱蓮華曼拏羅三昧耶。能與眞言者
滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三
摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等
菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔衆。爲現
十方一切佛刹。一切如來種種神通加被祐
護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是
一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切
菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族
得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地
處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一
切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種
族得三摩地處。復是一切大解脱蓮華曼拏
羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩
尼寶樹。隨諸衆生所念之意。皆圓度脱種菩
提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善
根増長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大
慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切
有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天
龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇
勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八
肘。淨治＊於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填
築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土
泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量内外院界。
内院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四
邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七
寶小蓮華。半開不開。其華莖朶皆令搏著大
蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此
華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。
熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮
華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焔。觀世
音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀
世音菩薩。半身作白黄色。首戴寶冠冠有化
佛。遶鬢冠上遍發光焔。其大蓮華。四面圍遶
赤黄占蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華
赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。＊於華臺
上置羂索印。如意寶瓶印。火焔圍遶。次院四
角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須
彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊
嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一
一臺上置羂索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼
珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪
印。溥遍光焔印金剛棓印。金剛拳印轉法輪
華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀
世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印
多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘倶胝菩薩印。
乃至諸印。一一印上繞發光焔。次院遍置須
彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。
次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可
畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮
赤聳各執器仗半＊加趺坐。皆以華冠天服瓔
珞。種種莊嚴身圓光焔。四面四角須彌寶座。
一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四
角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焔。内外
院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優鉢
羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒
羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界
竪置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸
旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍
界。如法結界。金壜銀壜共十二箇。盛諸香水
并置七寶。口挿種種枝柯華葉。以白華鬘繋
壜項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十
二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。
置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢㗚迦香白
膠香。欝金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法
和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇
神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百
味飮食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百
八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養
之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇
東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯
牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召
一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅刹
供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召
一切歩多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末
煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢
利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇
東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南
外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛
一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子
雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供
養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一
切風天供養。牛＊酥煎餅沙糖石蜜米餅和
盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛＊酥
乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門
外。召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和
盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅
香水牛乳黒芥子米＊餅和盛一分。壇西南外
召一切沒囉
麼囉乞叉娑鬼供養。若眞言
者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波
羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆
歡喜不相嬈亂。持眞言者。應以牛＊酥乳酪乳
粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所
屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能毎日
如法供養。身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害。福
命増長身無横夭。不爲一切怨難符書藥叉
羅刹惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀
羅尼眞言壇印三昧耶相應成就。爲諸天人
之所敬護。作是内外召請。供養一切諸佛菩
薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神
已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜
誦念。散華結印發願讃歎。西門引請法者。加
持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來祐護。又復＊譡＊於
八萬四千殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所
種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九
殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所。種熟善
根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧
耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞
言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩
訶薩不退地住。三十三天宮殿天衆三十三
天帝釋天衆皆來守護。執金剛祕密主無量
倶胝眞言仙衆。當與無量勇猛精進威徳念
力。浸潤身田而祐護之。所有無量倶胝劫
數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡
皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼眞言三
昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除
滅。爲人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩
薩加祐護念。若此終後往＊於淨土。蓮華化
生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。
應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦
牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩
大勢至菩薩。是眞言者爲諸弟子授三昧已。
西門結印。灌頂護身結＊加趺坐。加持香王
燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼眞言祕密
心眞言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得
觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現＊於
身觀覩十方。誥眞言者言善哉善哉。汝今已
得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就。汝
須何願。我今與汝皆得具足。爲後胎身生
生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空羂索
心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀
羅尼眞言三昧耶悉皆現前。持眞言者見觀
世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散
華乞所求願。禮拜讃歎發菩提心。慚愧啓送
觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者
則證不空清淨蓮華頂光焔莊嚴三摩地。騰
空自在。爲六十四倶胝那庾多百千眞言明
仙爲伴圍遶。作大蓮華種族廣大眞言明仙。
壽命九十九倶胝那庾多百千劫
根本蓮華頂像品第三十六
祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙
白
或好絹布。方量四肘。白月十五日起首
圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡
浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩
薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面
眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第
一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第
一手把七寶開敷蓮華。＊於華臺中出觀世音
菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焔。左
第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焔。
衆寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結
＊加趺坐寶蓮華座。身圓光焔。其蓮華下畫大
海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左
右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現
半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。
出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥
鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色衆華。觀世音右。多羅
菩薩半＊加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音
左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微
微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘倶胝菩薩
半＊加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白
身菩薩半＊加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩衆寶
冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華
座身圓光焔。濕廢多菩薩後。一髻羅刹女神。
面目瞋怒身有六臂。手執器仗半＊加趺坐。毘
倶胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。
手執器仗半＊加趺坐。各以衆妙。衣服瓔珞用
莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自
在天并諸天衆。各持寶華供養瞻仰。左置帝
釋天那羅延天并諸天衆。各持寶華供養瞻
仰。多羅菩薩座下。置焔摩王水天毘樓博叉
天王毘沙門天王。半＊加趺坐各持器仗。半拏
羅婆枲抳白衣菩薩座下。置倶廢羅天倶摩
羅天提頭頼吒天王毘樓勒叉天王。半＊加趺
坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持眞言者
長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩
薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一
切旖暮伽王廣大解脱蓮華曼拏羅像。若常
無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡
作五無間罪。得住不空大成就地。當爲世間
一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯
慧開悟色力増進。積集善根具大威徳
神變密印品第三十七
祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作
大利益滅諸重罪。是爲最上成就之處。若有
毎日能＊於像前起大悲心。援結斯印誦根本
蓮華頂陀羅尼眞言者。其人則害阿鼻地獄
無間重罪。速盡除滅。十方刹土過現未來一
切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與
願。一切兜率陀天衆阿迦尼吒天衆。大梵天
衆三十三天帝釋天衆。皆觀擁護加被精進。
威徳色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉
屈入掌中。二中指竪伸頭相去一寸。二頭指
各屈。＊押二中指側中節上如鉤。二大拇指
各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持
種族奮怒王眞言者。能動三世一切佛刹。各
＊於佛刹紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊
嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。＊譡結殑伽
沙倶胝那庾多百千印功徳相應。十方一切
如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福
聚。＊譡七寶積如須彌山。布施一切如來正
等。一切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相
著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊
資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。
滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一
切如來當爲現前。＊譡＊於九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千一切佛所種植善根。＊譡結一
切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印
三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼
種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧
耶。此印三昧＊於諸印中爲大印王。是觀世
音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法
者。皆結是印速得無礙成就之法
發覺印
准第一印改左右頭指。各竪微屈。頭相去一
寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印
警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自
護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持
頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒
香飮食華果。水器食器皆用此印。修一切法
悉得成辦。其種族王眞言奮怒王眞言。一字
二字三字乃至十字眞言等皆用斯印。是三
大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力
印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。
三世諸佛及毘盧遮那如來常讃此印。是印
是諸如來大種族祕密壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
如是眞言讃誦七遍。警覺召請一切諸佛菩
薩天神
結界眞言
如是眞言三遍加持白芥子香水。散壇内外
十方院畔。便成結界
髮髻眞言
如是眞言五遍。加持頭髮梳綰髮髻
沐浴眞言
如是眞言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身
潔滌眞言
如是眞言。五遍加持淨水漱口洗手洗面
持衣眞言
如是眞言三遍。加持衣服著脱捨之
甘露眞言
如是眞言。五遍加持乳酪＊酥蜜供養并服
灌頂眞言
如是眞言三遍。加持香水灌
頂身
被甲眞言
如是眞言三遍。言持右手身上遍摩。即成著
甲護身
金剛座眞言
如是眞言三遍。加持其座乃坐＊於座
治地眞言
如是眞言三遍。加持壇地畫壇敷座
治床眞言
如是眞言三遍。加持＊於床乃坐臥之
治華眞言
如是眞言五遍。加持於華敷獻供養
燒香眞言
如是眞言五遍。加持＊於香燒焯供養。亦復
燒熏手熏衣
塗香眞言
如是眞言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗
＊於手臂膚體
白芥子眞言
如是眞言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上
香水眞言
如是眞言。三遍加持閼伽香水獻供養之
飮食眞言
如是眞言。三遍加持一切餅食獻供養之」
三白食眞言
如是眞言。三遍加持三白飯食獻供養之」
飯眞言
如是眞言。三遍。加持諸飯獻供養之
果子眞言
如是眞言。三遍加持一切果子獻供養之
華鬘眞言
如是眞言。三遍加持一切華鬘獻供養之
飮食眞言
如是眞言。三遍加持一切飮食獻供養之
燈眞言
如是眞言三遍。加持燈明獻供養之。持法者
觀蠲諸暗障
入壇眞言
如是眞言三遍。加持壇門入壇供養
禮拜眞言
如是眞言。三遍讃誦。五輪著地而禮拜之
行道眞言
如是眞言。三遍讃誦而行道之
散華眞言
如是眞言三遍。加持＊於華授弟子散
教授眞言
如是眞言執受法者。三遍加持授三昧耶
整衣眞言
如是眞言三遍讃誦。結＊加趺坐整持儀服
數珠眞言
如是眞言三遍。加持數珠取珠持掐
轉念眞言
如是眞言三遍。加持數珠乃當誦念
乞夢眞言
如是眞言五遍讃誦乞夢加被
護身眞言
如是眞言五遍讃誦。自護持身護他亦爾
列界眞言
如是眞言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金
剛院界
燃火眞言
如是眞言。誦念燃火乃加持火
火食眞言
如是眞言三遍加持火食燒供養之
神通眞言
如是眞言讃誦七遍。請一切諸佛菩薩眞言
明神。曼拏羅中現諸神變
器仗眞言
如是眞言都令運攝壇中所畫一切器仗。讃
誦七遍
攝法眞言
如是眞言都令運攝壇内一切法門。如證解
相誦三七遍
請召觀世音菩薩眞言
此請召眞言加持香王燒。啓請觀世音菩薩
摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀
世音菩薩摩訶薩現身。爲與滅害四重五逆
十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善
女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸
法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千
遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香
王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身
而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅
神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現
身。敬護與願任爲役使。若加持香王。燒熏毘
那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘
縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百
八遍。不爲一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持
香王毎日三時。面向日天相續燒焯滿三七
日。得日天衆現前擁護與福加被。若加持香
王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五
日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加
持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王
現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王
燒熏功徳天像十千遍。功徳天像動搖＊誥語。
問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新
未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉
皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。
是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千
八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任爲使
役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵
上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪
自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八
遍。其状如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒
熏新甕瓶鉢一百八遍。乃自旋轉。若加持安
悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加
持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。
衆生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患
瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍
湫邊加持安悉香。燒煙不絶一千八遍。則降
大雨。若雨多滯。高山峯上加持安悉香。燒
煙不絶一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡
風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一
千八遍。＊於四箇月止除風雹。若加持安悉
香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障
難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則
令財寶而不虚耗。若加持安悉香。燒熏一切
華果飮食二十一遍。與諸人食皆得除滅一
切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴
加持。是人便自縛之問者皆説。若三七日加
持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。眞言聲聲
不絶滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。
若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得
藥叉女現身敬護。與所求願任爲供使。若加
持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍
者。即便撃之聞者除滅一切罪障。若＊於宅
中以安悉香。一眞言一燒一百八遍。一切災
惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召眞言者。誦
十萬遍即作諸法悉皆成就
發遣眞言
如是眞言加持白芥子水七遍散壇十方一切
諸佛菩薩天神還歸本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛
足右繞三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者
觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本
蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶。與＊於世間
持眞言者作大利樂。世尊我今亦有不空王
根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶。若眞言者
＊於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此
眞言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧
神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納
受。爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善
哉善哉汝當演説我已加被。爾時多羅菩薩。
即説不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言
曰
摩尼大心陀羅尼眞言
摩尼小心陀羅尼眞言
世尊是摩尼心陀羅尼眞言。與諸眞言者滿
所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香
塞畢㗚迦香如法和合。以斯眞言晝夜如法。
加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與
所求願。除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍災難。世尊
若眞言者。毎欲臥時像前燒香。誦三七遍
乃便寢臥。我速夢中現是人前。爲説過現未
來一切事法。令得一切知解圓滿福徳成就。
爲滅一切災怪病惱。當命終時我爲現身。加
與正念將往佛刹。蓮華化生識相圓滿。得
宿住智。爲諸如來授＊於記
。得金剛身。住
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱＊於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九◎
不空羂索神變眞言經卷第二十
大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧
耶
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘖嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右＊押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即＊於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
溥遍解脱心眞言
溥遍解脱心一字眞言
爾時觀世音菩薩摩訶薩説斯陀羅尼眞言之
時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虚空
中乘諸妙寶光雲臺殿。一時顯現。＊於虚空中
紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘
蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世
音菩薩摩訶薩并所會衆。時諸如來一時讃
言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥
遍平等祕密種族神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種
族神通解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。
住斯陀羅尼眞言三昧耶中。一時顯現是陀
羅尼眞言三昧耶。喩＊於三千大千世界百
億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如
一佛出現＊於世。即令十方三千大千世界過
現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解
脱心陀羅尼眞言一字眞言。能以一壇印三
昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族
神通解脱心陀羅尼眞言壇印三昧耶門。能
盡攝持一切陀羅尼眞言壇印三昧耶門。爲
一陀羅尼眞言三昧耶門。以斯義故説名不
空羂索心王陀羅尼眞言。是一字眞言亦爲
一切如來心一字眞言。圍祐加被。爾時釋迦
牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善
哉大悲者能善説此不空王神通解脱心陀羅
尼眞言一字眞言。汝復説此解脱心陀羅尼
眞言一字眞言壇印像法。以少功績得成悉
地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄
伽梵。若復説此解脱心陀羅尼眞言壇印法
時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶
念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時釋迦
牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善
哉汝應如是。當溥度脱一切有情滿諸願故。
汝應當與諸眞言者最勝之願大悉地門。我
已加被此溥遍平等祕密種族神通解脱心陀
羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。汝當説是廣大
成就曼拏羅印三昧耶門
溥遍解脱心曼拏羅品第四十二
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世
尊。若眞言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。
樂欲供養功徳殖福者。樂欲利益一切有情
者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切
智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同刹會居者。
應＊於此不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置旖字一切智
門。隨字身量内外同等。無分別心離諸境界。
意生作業攝持有情。安住心王同虚空相。成
就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切
菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切
上願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有
情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王
觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或
淨法界。除諸有情。自體不空王觀世音菩薩
性離爲是法教。身日初色光遍一切。害治諸
垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜爲菩提座。
周輪光焔如壞劫火。怖治衆惡降伏諸魔。觀
唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有
戲論無二行相。＊於閑淨處縱廣五肘。或復
四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三
十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音
菩薩。＊於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族
菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩
薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。
中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香
花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飮食。
酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。
當＊於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白
食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。
觀蓮花處鬚蕊衆葉光焔香馥。＊於臺面上
觀縒字門。爲圓明月光照有情。知千日會自
性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身眞
金色居圓月中。應諸方所如淨水月現有情
前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。
大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。＊於
眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心現
等引清淨無垢。相應善住神通解脱心陀羅尼
眞言一字眞言。一一字句縁起甚深。無量三
昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事
精進受持爲前方便。次十旬日如法恭敬承
事供養。爲成正覺迴向菩提。次十旬日無畏
無間承事供養。入持誦輪作成就法。毎白月
八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光
遍調諜無間。數發誓願勤加護持。是眞實心
名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心
陀羅尼眞言三昧耶心。如來所説了心明道
一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一
切三昧滿一落叉。是業成熟＊於初夜時或後
夜時或欲曉時。持眞言者當聞𤙖聲鼓聲雷
聲悦意讃聲。或見旖暮伽王神境智通悉地
成就。身膚肢分皆悉出現。作諸佛事溥現其
身。或見不空王觀世音像忽自動搖。放大光
明遍照三千大千世界。上至有頂下徹地獄
皆六震動。地獄劇苦一切有情。皆得度脱上
生天界。水陸一切六趣有情遇斯光者。捨此
身後盡得除脱種種苦身。或得證見觀世音
菩薩眞金色身。摩頂授與不空清淨海智莊
嚴三摩地。所有無始重罪業障則燼消滅。獲
得離障清淨心王莊嚴蘊身。覩見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千一切如來。一時現身
伸手摩頂。閼伽供養。當隨尋念一切諸佛菩
薩摩訶薩觀世音菩薩。本初無生復無作者
知者見者。加持自身。了知三昧悉地果成所
有分別皆從意生。分辯衆色悉從心起。定心
歡喜住内心觀。遍體肢分觀旖字門。加以等
持品類相入。自然獲得清淨菩提心三昧耶。
廣大功徳善根相應。謂爲世間一切人庶。愛
敬供養。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。
摩醯首羅天淨居天。焔摩王水天倶廢羅天。
日天月天皆自現身。周匝祐護爲滿諸願。若
不證見觀世音菩薩金色身者。當知無始根
本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進。如法
嚴治身器衣服。塗飾供養依法持誦滿一落
叉。是業成就。觀世音菩薩現金色身。當知
除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現
者復倍精進。依法持誦滿二＊落叉或三＊落
叉。是業成熟。當定觀世音菩薩現大眞身。執
手指示西方淨土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子
之坐。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土
一切菩薩福命功徳。捨此身後往＊於西方安
樂國土。上品蓮生具諸相好。識宿住智得
不退轉。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有
災厄者。淨浴身衣食三白食。如法教語入
壇散花。澄心觀佛觀世音菩薩。如住頂上正
念不動。持眞言者應令一日不食。誦持神通
解脱心陀羅尼眞言。加持孔雀尾。拂彼身上。
則滅一切恐怖災厄。當爲如來觀世音菩薩諸
天天衆之所祐護。若命終後便得往生安樂
國土蓮華化生。世尊是不空王神通解脱心
陀羅尼眞言。隨心承事供養曼拏羅三昧耶。
以甘松香泥白栴檀香泥。摩塗壇地。四面當
心純白栴檀香泥畫開蓮花。當心蓮花葉上。
以欝金香泥白栴檀香泥相和。畫金剛杵印。
臺上摩尼珠印。遶摩尼珠畫羂索印。四面蓮
花臺上。畫金剛杵印。四面界畔畫蓮花鬘。中
置一十八臂不空王觀世音像。隨時所得花
香香水飮食日日供養。持眞言者。應長淨浴
著淨衣服。毎從後夜時至明晨時。日沒時至
三更時。觀像輪印而趺坐之。誦神通解脱心
陀羅尼眞言一字眞言一百八遍。午時子時
消息諸事。若常如是承事供養。相續無間滿
一千日。世間所作一切自在無礙成辦。蠲除
八難無量大怖種種業障地獄傍生。得大財
寶爲人愛敬。常夢覩見十方刹土一切諸佛。
或見觀世音菩薩補陀洛山。日日譡諸。給
事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多百千一切
如來。善根福徳修集相應。捨此身後往安
樂國。上品蓮生得住一切如來具見地靜觀
地。具諸勝相以自莊嚴。證不空神變光明三
摩地。以是三摩地力證餘無量百千三摩地。
常當游往十方刹土供養諸佛。＊於其食時還
至本國
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言灌頂
滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得
不空王廣大威徳。不爲一切鬼神怨難邪忤
嬈惱。身不夭壞爲人愛敬。觀世音菩薩觀視
加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。＊於閑
淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。内院畫
大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。
臺上畫輪。遶輪網刃畫火光焔。四面四角畫
開蓮花。臺上畫寶羂索印如意珠印遶畫火
焔。外院四面畫青寶地。上畫百八衆寶花
樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當
壇上安白傘蓋。以白栴檀香欝金香夜合花
白芥子蓮花鬚和爲香水。滿盛瓮中。内置七
寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置
百種花果三百飮食。燒焯香王請召結界而
供養之。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞
言。加持水瓮。以奮怒王心眞言。＊於浴室裹
標淨結界。其浴床上敷白茅草。結印護身＊於
上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香
等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身分却
復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持
護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行
道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。
端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一
手把杵。誦奮怒王心眞言三遍加持頂上。又
誦奮怒王心眞言三遍。加持白芥子水注灌
頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺
悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供
養三寶飮食衣服珍財。能常如是依不空王
神通解脱心灌滌法者。得大福聚爲諸如來
之所加被。一切諸天恒常愛敬。速得一切不
空羂索陀羅尼眞言最勝成就。三業一切罪
障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆
得成辦
溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國
邑無諸災難而説頌言
以弭惹耶惹耶藥 次以訖馱那倶利
旖皤野播抳那倶 印捺羅播抳多誐
乾馱畢唎陽愚藥 摩訶斫羯囉雌黄
斫羯囉藥蓮華鬚 弭瑟怒訖囒嚲藥
素麼囉爾素難那 白＊栴檀香那攞那
優鉢羅華欝金香 瞻蔔迦華龍華等
世黎野迦甘松香 舍麼迦香杜麼迦
量等精治和合治 烏施囉香白檀香
合爲香水和爲丸 赤銅合盛密固治
清閑淨處淨治地 作四肘壇開東門
中畫一百八葉蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開蓮 四面當畫開蓮華
臺上當畫金剛杵 并羂索印遶火焔
諸蓮華間衆寶樹 其樹華果皆寶成
藤枝葉華繳樹上 標寶界道淨嚴飾
置不空王觀世音 以諸幡華香水食
燈明敷飾獻供養 藥合置大蓮華臺
帛覆其上當加持 眞言者浴香塗身
著淨衣服西門坐 ＊於諸有情發悲心
誦持神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持其藥現三相 是名成就伽陀藥
世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種
種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。
増諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎
狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脱。不爲
一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳
走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。
掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無
諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常爲一切天龍
八部而皆擁護。其藥便＊於壇内蔭乾
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶雄黄成就三昧耶。而説頌言
縱廣四肘淨治地 白＊栴檀香泥塗飾
＊唯開東門當心畫 一百八葉開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲子實 白＊栴檀香紫檀香
欝金香等而爲泥 臺畫二手腕相著
十指磔開頭相離 四面圖畫開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲蓮子 廓列金剛界道相
置不空王觀音像 雜綵幡華諸香華
香水飮食果燈明 嚴飾加持獻供養
以好光明上雄黄 三兩精治銀合盛
置蓮華臺手印上 緋帛覆上法加持
時眞言者潔身服 晝夜六時燒香獻
西門趺坐輪手印 誦持神通解脱心
陀羅眞言心眞言 聯綿加持白芥子
打雄黄上恒不絶 上現熱煙増光相
＊於時像上放大光 是名成就雄黄法
世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空
如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空羂索
溥遍輪大眞言仙三摩地。常爲九十九殑伽
沙倶胝那庾多百千大仙。圍繞爲伴。遊＊於
一切眞言明仙宮殿室宅。爲大明仙。常歴十
方一切佛刹。阿彌陀佛恒住頂上。而不放捨
壽増億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三
昧耶。＊於刹那頃周歴十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不
空供養一切如來身上常得放大光焔。念願
諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一
切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切
天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。
一切神鬼見自臣伏。任爲策役而擁護之。復
見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明
具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得熱相
點眼中者。覩諸人衆皆得除滅一切災疾。兩
相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得
不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍
平等三昧耶門。得一切如來爲授灌頂菩薩
地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地
溥遍輪轉輪王神通香品第四十四
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三
昧耶。當與眞言者。最上供養一切諸佛菩薩
摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝
釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏
一切藥叉羅刹毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛
裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻
苾芻尼信男信女。澡浴清淨著淨衣服燒焯
此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒
焯此香供養。誦神通解脱心陀羅尼眞言。以
斯陀羅尼眞言神通香力。三千大千世界蘇
彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海
江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明
雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。
一時變作蓮華之池。其中衆生皆脱苦受。上
生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此
身後皆得脱離生天人中。若患一切鬼病神
病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香
熏馥。以斯神通解脱心陀羅尼眞言神通威
力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生
脱衆苦故。而説頌言
一百八分沈水香 乾陀囉娑安悉香
二香分各三十二 新欝金香小甲香
此二種香各八分 苜蓿白膠蘇合香
娑攞枳香多誐羅 娜攞那香白檀香
三分 新乾陀鉢怛囉香 烏施
龍腦麝香各二分 石蜜量香五分二
和白膠香銷和合 總先一一淨加持
精潔擇持而合治 首末眞言常加持
瓷器銀器任盛置 合斯香者閑淨處
白月八日澡潔身 著淨衣服淨治地
作四肘壇如法塗 當開東門當心畫
三十二葉七寶蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開連 遶二手上五色雲
四面當畫開蓮華 臺上畫諸手印相
＊於諸華間畫蓮鬘 四門蓮臺羂索印
四角空色畫風天 半身出現被天衣
四面種種色華鬘 幖幟金剛界嚴潔
香合置＊於大蓮臺 手印心上緋帛蓋
置不空王觀世音 持緋線索圍壇界
以諸幡華具莊嚴 香華香水三白食
酥燈油燈敷供養 晝夜六時東門坐
燒香供養勤護持 時別輪印當誦念
不空神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持＊於香三七遍 奮怒王心眞密言
加持香上一七遍 日日隨心獻供養
旖暮伽王觀世音 一切諸佛菩薩衆
四十九日作是法 或復一二三百日
要得香上現三相 乃得稱名神通香
世尊如是常恒六時。＊於道場内＊於諸有情
發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全
變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日
初出。結＊加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯
此香。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言
加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩
衆。從此身中觀置出現無量無邊不可説不可
説不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛
刹一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脱心陀
羅尼眞言。手持香鑪觀置出現無量無邊種
種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫
鐶釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺
榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦
持眞言。讃禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王
神通解脱心陀羅尼眞言廣大神通供養威
力。溥＊於十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切
諸佛菩薩摩訶薩衆。彼等諸佛一時讃歎。皆
結不空供養印。誦不空王神通解脱心陀羅
尼眞言。倶以神通安慰加被。與大福聚善根
相應。隨一一佛得倶胝那庾多百千積集善
根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復
爲一身。合此一身而爲縒字。字性無生復觀
自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女。＊於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏
羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝
夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修觀。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言。自誓要祈
受菩薩戒。求＊於阿耨多羅三藐三菩提。滿一
千日或二千日。或三千日或四千日。必定當
得十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百千如來。
一時現身爲授記。證不空如意摩尼光廣
大智三摩地。不空羂索溥遍輪大眞言仙三
摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空
十地神通三摩地。當＊於淨土蓮華化生。憶
知倶胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不
退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作
法。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿
一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城
門首作法加持。此香燒獻誦斯眞言一百八
遍。則令城邑除諸災疾。令諸人衆快樂安住。
若大衆中作法加持。此香燒獻誦斯眞言二
十一遍。令諸人衆歡喜致敬滅衆災障。若
眞言者加持此香燒熏自身。常爲他人恭敬
愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除
差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。
若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒
一百八遍。則當不爲一切惡風雹雨之所損
壞。果實繁多滋味具足。若＊於一切城邑聚
落。伽藍宅内誦念作法。加持香燒一百八遍。
令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所
往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺裹
眞言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆
得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹
起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止
御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿七遍者。
捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺。獲大
善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像
名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悦護。
若＊於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒
努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天
名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地
囉。持眞言者見時便取。點額點眼口含塗身。
所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲
大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持
此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。
大梵天像身手出乳。持眞言者見時便取塗
身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持
此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一
千八遍。那羅延天像身出香水。持眞言者見
時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪
騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自
在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自
在天像身出津汗。持眞言者見時便取塗身。
則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如
是一一＊於諸天像凡作法者。先用一字眞言
加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所願」
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼拏
羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白＊栴
檀香末蝋和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面
目手脚指節貫帶衣服。状如天神嚴麗端好。
頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作
曼拏羅。中置龍王嚴設供養。毎日時別誦神
通解脱心陀羅尼眞言。加持此香燒熏龍王
二十一遍。誦奮怒王心眞言加持白芥子。打
龍王上七遍。如是晝夜六時不絶。令龍王像
起變自行。持眞言者見起動時。以迅怒心誦
奮怒王心眞言。加持白芥子打龍王上。令使
陞空自在騰行。持眞言者見陞騰時。心便思
量變此壇地爲大湫池。安置是龍。大奮怒心
誦奮怒王心眞言。加持白芥子打此壇地一
千八遍。得難陀龍王變斯壇地爲大湫池。二
龍居止。若有人民一切鳥獸。飮斯水者或復
浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依
時降大甘雨。成＊就果實具多滋味。若＊於深
山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一
燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡
不空羂索神變眞言經卷第二十◎
不空羂索神變眞言經卷第二十
一
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
如意阿伽陀藥品第四十五
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧
耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒
蟲種種病苦王難賊難虎狼等難。水火刀杖
皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽
命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天
大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常
皆擁護。一切諸佛觀察加祐。一切罪障災怪
惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰
膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼
神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉
地。佩是藥者。一切鬼神魔衆人等皆不能害。
成此藥者。應常清淨如法受持神通解脱心
陀羅尼眞言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲
壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信衆所稱譽。
而説頌曰
白栴檀香多誐囉 塞畢㗚迦青木香
翳攞婆嚕丁香皮 樹上癬皮甘松香
若麼迦藥翳羅藥 白香附子茆香根
青優鉢羅華胡椒 畢唎陽愚蓮華鬚
形俁鉢怛囉蓽茇 播哩閉攞嚩乾薑
夜合華等量都等 精潔擇治和合治
奮怒王眞言加持 龍腦麝香量都數
二十一中等四分 奮怒王眞言加持
加持雨水和合治 以心眞言撚丸藥
丸如酸棗銀合盛 合是藥時閑淨處
白月八日淨治地 作四肘壇開四門
幖幟寶界當中畫 一百八葉寶蓮華
臺上二手腕相著 磔開十指如開蓮
繞手指上火光焔 一一葉上金剛杵
火光光焔周圍繞 四面模畫開蓮華
臺上置諸器仗印 印印上出火光焔
四門蓮臺如意珠 羂索印相遍圍繞
四角蓮臺如意瓶 口出妙好花枝葉
金剛杵頭瓶中出 置不空王觀世音
一切幡華閼伽瓶 香水香花三白食
塗香末香酥油燈 如法敷設獻供養
白栴檀香沈水香 長時燒焯獻一切
大蓮華臺手印上 置於藥合便加持
作斯法者淨沐浴 加以塗香瑩嚴體
著淨衣服食白食 於諸有情發悲心
東門燒香觀置禮 召請結界并讃歎
懺悔發願端趺坐 毎時輪印勤加護
誦念神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持藥上二七遍 奮怒王眞言七遍
晝夜六時法不間 依法式持儀必已
觀世音像并藥上 一時放光悉明徹
是即成就無勝寶 其藥壇内便陰乾
世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十
惡五逆一切災障。得大善根福蘊増長。一切
如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讃歎。
一切種族眞言明仙同共頂禮。一切天龍皆
塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐
歩入＊於四衆。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀
三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出
身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復
加持杜仲木汁和藥。塗身手足入大衆中。請
觀世音菩薩摩訶薩。現＊於過去菩薩施諸國
位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔衆。
一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一
切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通。發菩提心信求佛道。故説是
法
不空羂索神變眞言經卷第十八
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。
得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三
昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜
迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切
諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆
作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥
蜜。觀世音像前以祕密心眞言護摩之者。觀
世音菩薩爲現化身與所求願。又加持沈水
香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子＊酥蜜酪。
又祕密心眞言護摩之者。觀世音菩薩爲現
眞身。便與一切不空王眞言壇印三昧耶。自
在成辦増大福蘊。譡入一切如來種族壇三
昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。
加持稻穀烏麻白芥子鹽＊酥酪。以種族奮怒
王眞言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦
鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華
白＊旃檀香＊酥蜜酪。又祕密心眞言護摩之
者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。
無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲
木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子
龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍衆降大甘
雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴
檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持
稻穀華白芥子＊酥。護摩之者。除滅一切災雹
霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除
滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥
子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不
起災氣。復加持白芥子＊酥護摩之者得滅一
切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持
蓮華葉烏麻白芥子稻穀華＊酥。護摩之者。則
得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻
白芥子＊酥黒芥子油。護摩之者。一切諸惡毘
那夜迦衆魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子
鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅刹精
魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持
稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜
信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖＊酥。護
摩之者。刹帝利種歡喜供養。復加持末陀那
果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。
復加持趺唎蜜㗚多藥和＊酥。護摩之者。一
切毘舍歡喜供養。復加持＊酥曼那華。護摩
之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和
＊酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持
稻穀和＊酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。
復加持大麥小麥稻穀大豆小＊豆胡麻白
穀＊酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自増
長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民
致敬稱讃。復加持躑躅華白芥子稻穀華＊酥。
護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一
磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復
加持安悉香黒芥子＊酥蜜。護摩之者。一切
藥叉來集爲使。復加持胡椒粳米＊酥蜜。高
山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝
讃歎。復加持胡椒蓽鉢仙陀婆鹽＊酥蜜乳。
高山峯上面向月天。護摩之者。月天星天當
作福護觀攝讃歎。復加持胡麻乾薑白芥子
粳米＊酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非
人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第三十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密
主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼眞
言。大解脱蓮華曼拏羅三昧耶。能與眞言者
滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三
摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等
菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔衆。爲現
十方一切佛刹。一切如來種種神通加被祐
護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是
一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切
菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族
得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地
處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一
切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種
族得三摩地處。復是一切大解脱蓮華曼拏
羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩
尼寶樹。隨諸衆生所念之意。皆圓度脱種菩
提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善
根増長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大
慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切
有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天
龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇
勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八
肘。淨治＊於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填
築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土
泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量内外院界。
内院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四
邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七
寶小蓮華。半開不開。其華莖朶皆令搏著大
蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此
華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。
熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮
華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焔。觀世
音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀
世音菩薩。半身作白黄色。首戴寶冠冠有化
佛。遶鬢冠上遍發光焔。其大蓮華。四面圍遶
赤黄占蔔迦華白婆利師迦華青優鉢羅華
赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。＊於華臺
上置羂索印。如意寶瓶印。火焔圍遶。次院四
角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須
彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊
嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一
一臺上置羂索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼
珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪
印。溥遍光焔印金剛棓印。金剛拳印轉法輪
華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀
世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印
多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘倶胝菩薩印。
乃至諸印。一一印上繞發光焔。次院遍置須
彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。
次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可
畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮
赤聳各執器仗半＊加趺坐。皆以華冠天服瓔
珞。種種莊嚴身圓光焔。四面四角須彌寶座。
一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四
角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焔。内外
院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優鉢
羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒
羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界
竪置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸
旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍
界。如法結界。金壜銀壜共十二箇。盛諸香水
并置七寶。口挿種種枝柯華葉。以白華鬘繋
壜項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十
二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。
置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢㗚迦香白
膠香。欝金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法
和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇
神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百
味飮食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百
八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養
之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇
東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯
牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召
一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅刹
供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召
一切歩多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末
煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢
利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇
東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南
外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛
一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子
雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供
養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一
切風天供養。牛＊酥煎餅沙糖石蜜米餅和
盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛＊酥
乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門
外。召一切魔王眷屬供養。欝金香水粳米和
盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅
香水牛乳黒芥子米＊餅和盛一分。壇西南外
召一切沒囉
者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波
羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆
歡喜不相嬈亂。持眞言者。應以牛＊酥乳酪乳
粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所
屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能毎日
如法供養。身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害。福
命増長身無横夭。不爲一切怨難符書藥叉
羅刹惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀
羅尼眞言壇印三昧耶相應成就。爲諸天人
之所敬護。作是内外召請。供養一切諸佛菩
薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神
已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜
誦念。散華結印發願讃歎。西門引請法者。加
持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來祐護。又復＊譡＊於
八萬四千殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所
種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九
殑伽沙倶胝那庾多百千一切佛所。種熟善
根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧
耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞
言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩
訶薩不退地住。三十三天宮殿天衆三十三
天帝釋天衆皆來守護。執金剛祕密主無量
倶胝眞言仙衆。當與無量勇猛精進威徳念
力。浸潤身田而祐護之。所有無量倶胝劫
數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡
皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼眞言三
昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妬蓋障亦皆除
滅。爲人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩
薩加祐護念。若此終後往＊於淨土。蓮華化
生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。
應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦
牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩
大勢至菩薩。是眞言者爲諸弟子授三昧已。
西門結印。灌頂護身結＊加趺坐。加持香王
燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼眞言祕密
心眞言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得
觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現＊於
身觀覩十方。誥眞言者言善哉善哉。汝今已
得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就。汝
須何願。我今與汝皆得具足。爲後胎身生
生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空羂索
心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀
羅尼眞言三昧耶悉皆現前。持眞言者見觀
世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散
華乞所求願。禮拜讃歎發菩提心。慚愧啓送
觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者
則證不空清淨蓮華頂光焔莊嚴三摩地。騰
空自在。爲六十四倶胝那庾多百千眞言明
仙爲伴圍遶。作大蓮華種族廣大眞言明仙。
壽命九十九倶胝那庾多百千劫
根本蓮華頂像品第三十六
祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙
白
圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡
浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩
薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面
眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第
一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第
一手把七寶開敷蓮華。＊於華臺中出觀世音
菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焔。左
第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焔。
衆寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結
＊加趺坐寶蓮華座。身圓光焔。其蓮華下畫大
海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左
右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現
半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。
出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥
鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色衆華。觀世音右。多羅
菩薩半＊加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音
左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微
微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘倶胝菩薩
半＊加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白
身菩薩半＊加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩衆寶
冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華
座身圓光焔。濕廢多菩薩後。一髻羅刹女神。
面目瞋怒身有六臂。手執器仗半＊加趺坐。毘
倶胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。
手執器仗半＊加趺坐。各以衆妙。衣服瓔珞用
莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自
在天并諸天衆。各持寶華供養瞻仰。左置帝
釋天那羅延天并諸天衆。各持寶華供養瞻
仰。多羅菩薩座下。置焔摩王水天毘樓博叉
天王毘沙門天王。半＊加趺坐各持器仗。半拏
羅婆枲抳白衣菩薩座下。置倶廢羅天倶摩
羅天提頭頼吒天王毘樓勒叉天王。半＊加趺
坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持眞言者
長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩
薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一
切旖暮伽王廣大解脱蓮華曼拏羅像。若常
無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡
作五無間罪。得住不空大成就地。當爲世間
一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯
慧開悟色力増進。積集善根具大威徳
神變密印品第三十七
祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作
大利益滅諸重罪。是爲最上成就之處。若有
毎日能＊於像前起大悲心。援結斯印誦根本
蓮華頂陀羅尼眞言者。其人則害阿鼻地獄
無間重罪。速盡除滅。十方刹土過現未來一
切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與
願。一切兜率陀天衆阿迦尼吒天衆。大梵天
衆三十三天帝釋天衆。皆觀擁護加被精進。
威徳色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉
屈入掌中。二中指竪伸頭相去一寸。二頭指
各屈。＊押二中指側中節上如鉤。二大拇指
各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持
種族奮怒王眞言者。能動三世一切佛刹。各
＊於佛刹紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊
嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。＊譡結殑伽
沙倶胝那庾多百千印功徳相應。十方一切
如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福
聚。＊譡七寶積如須彌山。布施一切如來正
等。一切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相
著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊
資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。
滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一
切如來當爲現前。＊譡＊於九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千一切佛所種植善根。＊譡結一
切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印
三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼
種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧
耶。此印三昧＊於諸印中爲大印王。是觀世
音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法
者。皆結是印速得無礙成就之法
發覺印
准第一印改左右頭指。各竪微屈。頭相去一
寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印
警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自
護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持
頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒
香飮食華果。水器食器皆用此印。修一切法
悉得成辦。其種族王眞言奮怒王眞言。一字
二字三字乃至十字眞言等皆用斯印。是三
大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力
印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。
三世諸佛及毘盧遮那如來常讃此印。是印
是諸如來大種族祕密壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
| 唵旖暮伽 | 上一 | 紇 | 二合 | 唎娜野 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 暮 |
| 瑟抳灑 | 三 | 旖迦唎灑野 | 四 | 娑 | 去 | 陀 | ＊上 | 野 | 五 | 皤囉 |
| 三 | ＊去 | 皤囉 | 六 | 摩訶 | ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 七 | 莎縛訶 | 八 |
薩天神
結界眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮瑟抳灑 | 一 | 旖暮伽 | ＊上二 | 曼拏黎 | 三 |
| 𤙖 | 四 |
十方院畔。便成結界
髮髻眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 始佉 | 二 | 𤙖 | 三 |
沐浴眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮瑟抳灑 | 一 | 旖暮伽 | ＊上二 | 惹 | 三 | 𤙖 |
| 四 |
潔滌眞言
| 唵弭麼羅 | 一 | 戍悌 | 二 | 𤙖 | 三 |
持衣眞言
| 唵散撦 | ＊去 | 娜野 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 二 | 𤙖 | 三 |
甘露眞言
| 唵弭理弭野 | 一 | 戍悌 | 二 | 𤙖 | 三 |
灌頂眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮 | 一 | 瑟抳灑暮伽 | ＊上二 | 旖鼻詵柘 | 三 |
| 怛 | 登邑 反 | 麼戍悌 | 四 | 𤙖 | 五 |
被甲眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼迦縛制 | 平一 | 窒 | 丁吉 ＊反 | 哩荼 |
| ＊上二 | 畔馱𤙖 | 三 | 入縛攞 | 四 | 莎縛訶 | 五 |
甲護身
金剛座眞言
| 唵跋馹囉 | 一 | 地瑟詫娜 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 | 𤙖 | 四 |
治地眞言
| 唵入縛攞 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 二 | 陀囉陀囉 | 三 | 𤙖 | 四 |
治床眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 摩 | 一 | 室囉野嚕跛 | 二 | 者攞者攞 | 三 | 𤙖 |
| 四 |
治華眞言
| 唵𡫸 | 寧立 ＊反 | 名養 ＊反 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 二 | 𤙖 | 三 |
燒香眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼米伽 | ＊上一 | 三 | 去 | 皤囉米 | 二 | 𤙖 | 三 |
燒熏手熏衣
塗香眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 摩健悌 | 一 | 濕 | 二合 | 縛哩 | 二 | 𤙖 | 三 |
＊於手臂膚體
白芥子眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 跛 | 二合 | 囉枳喇臡 | 二 | 陀囉抳縒 |
| 米 | 三 | 莎縛訶 | 四 |
香水眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼惹黎 | 一 | 素健陀 | ＊上 | 二 | 𤙖 | 三 |
飮食眞言
| 唵叔訖攞縛㘑 | 一 | 囉娑 | ＊去 | 野娜戍悌 | 二 | 𤙖 | 三 |
三白食眞言
| 唵素嚕素嚕 | 一 | 禁 | 倶蔭 ＊反 | 皤 | 二 | 莎縛訶 | 三 |
飯眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 摩 | 一 | 室唎抳娑 | ＊去 | 陀 | ＊上 | 野 | 二 | 𤙖 | 三 |
果子眞言
| 唵叵攞弭戍悌 | 一 | 跛 | 二合 | 囉縒囉 | 二 | 𤙖 | 三 |
華鬘眞言
| 唵跛 | 二合 | 囉縛囉 | 一 | 補澁 | 二 | 莎縛訶 | 三 |
飮食眞言
| 唵入縛攞 | 一 | 入縛攞野 | 二 | 囉縒囉娑 | 去三 | 二 |
| 合 | 哩抳 | 四 | 𤙖 | 五 |
燈眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 儞播野 | 二 | 入縛攞 | 三 | 𤙖 | 四 |
觀蠲諸暗障
入壇眞言
| 唵娑 | ＊去 | 麼鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 歩縛泥 | 二 | 跛 | 二合 | 囉縒 |
| 囉 | 三 | 𤙖 | 四 |
禮拜眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 暮 | 一 | 瑟抳灑 | 二 | 旖暮伽 | ＊上 | 姥儞 | 三 | 𤙖 |
| 四 |
行道眞言
| 唵斫訖 | 二合 | 囉 | 一 | 曼拏隷 | 二 | 三 | 去 | 曼嚲 | 三 | 鉢頭 | 二 |
| 合 | 米 | 四 | 𤙖 | 五 |
散華眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 跛 | 二合 | 囉祇 | 虯異 ＊反 | 喇拏 | 二 | 鉢頭 |
| 二合 | 米 | 三 | 三 | ＊去 | 皤囉 | 四 | 𤙖 | 五 |
教授眞言
| 唵鉢頭 | 二合 | 麼 | 一 | 縒麼曜瑟抳灑 | 二 | 摩訶暮伽 |
| ＊上三 | 三 | ＊去 | 麼野 | 四 | 𤙖 | 去 |
整衣眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 娑 | ＊去 | 馱囉拏 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 |
| 𤙖㤄 | 四 |
數珠眞言
| 唵旖播哩弭嚲 | 一 | 入縛攞 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 | 𤙖 | 四 |
轉念眞言
| 唵捨嚲 | 一 | 縒 | 桑紇＊反 二合 | 囉 | 二 | 入縛理嚲 | 三 | 鉢 |
| 頭 | 二合 | 米 | 四 | 陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 | 囉 | 五 | 𤙖 | 六 |
乞夢眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 娜囉捨娜 | 二 | 鉢頭 | 二合 | 米 | 三 | 𤙖 | 四 |
護身眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 落乞灑抳 | 二 | 鉢頭米 | 三 | 𤙖 | 四 |
列界眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 米嚕𡫸 | 寧吉 反 | 哩荼 | ＊上二 | 塞 | 桑紇 ＊反 |
| 窒哩 | 三 | 𤙖 | 四 |
剛院界
燃火眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 入縛攞 | 二 | 摩攞蘗 | 三 | 摩訶 |
| 鉢頭 | 二合 | 麼入縛㘑 | 四 | 𤙖 | 五 |
火食眞言
| 唵度嚕度嚕 | 一 | 跛 | 二合 | 囉縒囉 | 二 | 度縒哩 | 三 | 曼窒 |
| 㘑 | 四 | 莎縛訶 | 五 |
神通眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 婆 | 無何 ＊反 | 路枳嚲 | 二 | 俁呬曳 | 二合 三 |
| 摩庾惹廢 | 無計 ＊反四 | 鉢頭 | 二合 | 麼廢倪 | 魚抧 ＊反 | 儞 | 五 | 莎 |
| 縛訶 | 六 |
明神。曼拏羅中現諸神變
器仗眞言
| 唵首皤塞 | 桑紇 ＊反 | 怛囉 | 一 | 馱埋抳 | 二 | 鉢頭 | ＊二合 | 麼 |
| 歩臡 | 三 | 𤙖 | 四 |
誦七遍
攝法眞言
| 唵三 | ＊去 | 曼嚲 | 一 | 迦㗚灑抳 | 二 | 跛 | 二合 | 囉縒囉 | 三 | 俁 |
| 呬曳 | 四 | 𤙖 | 五 |
相誦三七遍
請召觀世音菩薩眞言
| 那墓塞 | 桑乙 ＊反 | 窒 | 丁結 ＊反 | 哩歩縛泥 | ＊去 | 濕 | 二合 | 縛囉 |
| 野 | 一句 | 路 | 輕呼 | 計濕縛 | 二合 | 囉摩醯 | ＊去 | 濕 | 二合 | 縛 |
| 囉野 | 二＊句 | 唵陀 | ＊上 | 囉陀 | ＊上 | 囉 | 三＊句 | 三 | ＊去 | 曼嚲 |
| 婆 | 無何 ＊反 | 路枳嚲 | 四＊句 | 俁呬曳旖蘖撦 | 姝也＊反 五＊句 | 薄伽 |
| ＊上 | 畔 | 引六 ＊句 | 地囉地囉 | 七＊句 | 摩訶 | ＊去 | 地囉 | 八＊句 |
| 麼抳迦娜迦囉惹嚲 | 九＊句 | 跋馹囉吠女 | ＊去 | 哩 |
| 野 | 十＊句 | 摩囉迦嚲鉢頭 | 二合 | 麼 | 十一 ＊句 | 邏倪 | 魚禮 ＊反 | 捺 |
| 奴乙＊反 二合 | 囉儞攞 | 十二 ＊句 | 摩訶 | ＊去 | 穆訖底迦 | 十三 ＊句 | 弭 |
| 歩使嚲捨哩囉 | 十四 ＊句 | 摩訶 | ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 麼歩惹 |
| 十五 ＊句 | 旖暮伽 | ＊上 | 播捨馱囉 | 十六 ＊句 | 婆 | 同上 | 囉娜婆囉 |
| ＊上 | 那 | ＊去 | 野迦 | 十七 ＊句 | 入縛攞入縛攞 | 十八 ＊句 | 三 | ＊去 |
| 曼嚲縛路枳嚲 | 十九 ＊句 | 旖蘖撦旖蘖撦 | 二十 ＊句 | 薄伽 |
| ＊上 | 畔 | 引二十 一＊句 | 施 | 二合彈舌呼 之二十二＊句 | 縒麼野摩 |
| 努塞 | 同上 | 麼囉 | 二十 三＊句 | 弭弭馱嚕播 | 二十 四＊句 | 廢 | 無計 ＊反 |
| 灑陀 | ＊上 | 囉 | 二十 五＊句 | 野麼婆 | 同上 | 嚕拏矩廢囉 | 二十 六＊句 |
| 那麼塞訖 | 二合 | 哩嚲 | 二十 七＊句 | 縊濕 | 二合 | 縛囉 | 二 十 |
| 八 ＊句 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | 二合 | 縛囉 | 二十 九＊句 | 路 | 輕呼 | 計濕 | 二合 |
| 縛囉 | 三十 ＊句 | 翳呬曳呬 | 三十 一＊句 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 引三十 二＊句 |
| 施 | 二合 | 囉摩＊蘖撦 | 三十 三＊句 | 薩縛苾 | 亭夜 ＊反 | 曼 |
| 拏攞 | 三十 四＊句 | 縒麼野 | 三十 五＊句 | 摩努塞 | 同上 | 麼囉 | 三 十 |
| 六 ＊句 | 那囉捨野莎 | 二合 | 縛路 | 輕呼 | 梵 | 脯甘＊反三 十七＊句 | 弭 |
| 弭馱諦惹陀 | ＊上 | 囉 | 三十 八＊句 | 三 | ＊去 | 曼嚲喇濕弭入 |
| 縛攞 | 三十 九＊句 | ＊蘖皤捨哩囉 | 四十 ＊句 | 摩訶迦 | ＊去 | 嚕抳 |
| 迦 | 四十 一＊句 | 譟 | 名養 ＊反 | 穆佉 | 四十 二＊句 | 播哩布唎拏 | 四十 三＊句 |
| 戰捺 | 同上 二合 | 囉曼拏攞穆佉 | 四十 四＊句 | 那縛戰捺 | 同上 | 囉 |
| 惹吒 | 上 | 陀 | ＊上 | 囉 | 四十 五＊句 | 旖弭跢皤耶 | 四十 六＊句 | 摩 |
| 矩吒 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 四十 七＊句 | 摩訶沒 | 二合 | 囉 | 無 計 |
| ＊反 | 灑陀囉 | 四十 八＊句 | 窒 | 二合 | 哩路 | 輕呼 | 者娜 | 四十 九＊句 | 旖 |
| 暮伽 | ＊上 | 婆 | 同上 | 囉娜 | 五十 ＊句 | 覩嚕覩嚕 | 五十 一＊句 | 摩訶 |
| ＊去 | 迦嚕抳迦 | 五十 二＊句 | 鉢頭 | 二合 | 麼播捨婆 | 同上 | 路 |
| 枳嚲 | 五十 三＊句 | 戍陀 | ＊上 | 薩埵婆囉那 | ＊上 | 野迦 | 五十 四＊句 |
| 那謨窣覩羝 | 五十 五＊句 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 五十 六＊句 |
摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀
世音菩薩摩訶薩現身。爲與滅害四重五逆
十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善
女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸
法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千
遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香
王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身
而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅
神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現
身。敬護與願任爲役使。若加持香王。燒熏毘
那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘
縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百
八遍。不爲一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持
香王毎日三時。面向日天相續燒焯滿三七
日。得日天衆現前擁護與福加被。若加持香
王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五
日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加
持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王
現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王
燒熏功徳天像十千遍。功徳天像動搖＊誥語。
問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新
未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉
皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。
是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千
八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任爲使
役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵
上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪
自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八
遍。其状如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒
熏新甕瓶鉢一百八遍。乃自旋轉。若加持安
悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加
持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。
衆生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患
瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍
湫邊加持安悉香。燒煙不絶一千八遍。則降
大雨。若雨多滯。高山峯上加持安悉香。燒
煙不絶一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡
風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一
千八遍。＊於四箇月止除風雹。若加持安悉
香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障
難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則
令財寶而不虚耗。若加持安悉香。燒熏一切
華果飮食二十一遍。與諸人食皆得除滅一
切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴
加持。是人便自縛之問者皆説。若三七日加
持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。眞言聲聲
不絶滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。
若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得
藥叉女現身敬護。與所求願任爲供使。若加
持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍
者。即便撃之聞者除滅一切罪障。若＊於宅
中以安悉香。一眞言一燒一百八遍。一切災
惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召眞言者。誦
十萬遍即作諸法悉皆成就
發遣眞言
| 唵旖暮伽 | ＊上 | 播捨 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 暮瑟抳灑 | 二 | 嚲 |
| 囉嚲囉 | 三 | 旖縛跢囉覩 | 四 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 引五 | 蘖 |
| 撦沙縛皤縛南 | 六 | 覩嚕覩嚕 | 七 | 摩訶鉢頭 | 二合 |
| 麼歩臡 | 八 | 莎縛訶 | 九 |
諸佛菩薩天神還歸本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛
足右繞三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者
觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本
蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶。與＊於世間
持眞言者作大利樂。世尊我今亦有不空王
根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶。若眞言者
＊於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此
眞言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧
神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納
受。爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善
哉善哉汝當演説我已加被。爾時多羅菩薩。
即説不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言
曰
| 那莫塞 | 桑紇 ＊反 | 窒 | 都結反 二合 | 㘑拽特 | 二合 | 膹 | 肥以 反 | 迦 |
| 南 | 一 | 嚲詑誐跢南 | 二 | 舍枳野邏惹 | 三 | 旖地瑟詫 |
| 魑賈 ＊反 | 娜 | 四 | 那莫塞 | 同上 | 訖哩跢南 | 五 | 那謨囉怛娜 |
| 怛囉耶野 | 六 | 那莫旖利耶 | 七 | 縛路 | 輕呼 | 枳諦濕縛 |
| 囉野 | 八 | 菩地薩埵野 | 九 | 摩訶薩埵野 | 十 | 摩訶迦 |
| 嚕抳迦野 | 十一 | 那莫塞 | 同上 | 嚲邏曳 | 移雞＊反 十二 | 摩訶 |
| 禰謎 | 十三 | 唵嚲囉抳嚲囉抳 | 十四 | 嚲 | 二合 |
| 麼 | 十五 | 弭歩使跢嚲㘑 | 十六 | 麼抳迦娜迦 | 十七 | 弭 |
| 質怛囉麼黎 | 十八 | 惹吒 | ＊上 | 麼矩吒 | 上十 九 | 曼抳嚲 |
| 鉢頭 | 二合 | 米 | 二十 | 度嚕度嚕 | 二十 一 | 鉢頭 | 二合 | 麼播捨 |
| 歩臡 | 二十 二 | 旖暮伽 | ＊上 | 播捨 | 同上 | 羝 | 二十 三 | 嚲 |
| 囉野皤伽 | ＊上 | 縛底 | 二十 四 | 摩訶悉地婆 | 無何 反 | 囉 |
| 泥 | 二十 五 | 覩嚕覩嚕 | 二十 六 | 摩訶嚲囉抳 | 二十 七 | 婆囉泥 |
| 娑 | ＊去 | 陀 | ＊上 | 野悉悌 | 二十 八 | 旖暮伽 | ＊上 | 婆 | 同上 | 囉泥 |
| 二十 九 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 三十 |
| 唵旖暮伽 | ＊上一 | 鉢頭 | 二合 | 弭儞嚲㘑 | 二 | 莎 | 二合 | 縛 |
| 訶 | 三 |
| 唵麼抳 | 一 | 嚲 | 二 | 𤙖 | 三 |
所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香
塞畢㗚迦香如法和合。以斯眞言晝夜如法。
加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與
所求願。除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍災難。世尊
若眞言者。毎欲臥時像前燒香。誦三七遍
乃便寢臥。我速夢中現是人前。爲説過現未
來一切事法。令得一切知解圓滿福徳成就。
爲滅一切災怪病惱。當命終時我爲現身。加
與正念將往佛刹。蓮華化生識相圓滿。得
宿住智。爲諸如來授＊於記
諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不
退轉
爾時釋迦牟尼如來。＊誥多羅菩薩言。善哉
善哉汝能説示不空王根本蓮華頂摩尼眞
言。護持一切行眞言者最勝悉地。汝當加被
最上願地而擁護之
大衆護持品第四十
爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延
天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿
賢神。半支迦神那吒倶鉢羅神。縛羅神大力
神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿
努梵摩天功徳天。一髻羅刹女神華齒神。及
諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時
合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾
芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之
者。我等一切諸天神衆。亦如斯會湊視擁護。
與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正
等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主
等。善哉善哉汝斯大衆。應當如是守護此經。
莫隱＊於地令住世間。爲大明矩照諸有情而
得解脱
不空羂索神變眞言經卷第十九◎
大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
溥遍解脱陀羅尼眞言品第四十一
爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛
足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來
溥遍平等祕密種族不空王神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有
情。能大成顯一切不空羂索心王陀羅尼眞言
廣大解脱蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊
慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族
三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。
摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。
一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧
耶
爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩
曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通
解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。我已
隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千如來。亦爲利益一切有情隨
喜加被。汝應演説今正是時
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一
切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心陀羅
尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放
無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天
宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘖嚕荼
宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虚空神宮地下神
宮六返大動。時諸天神一時發覺。倶共往詣
補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是
時觀世音菩薩摩訶薩。覩衆集已觀念諸佛。
尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空
王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。
身眞金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。二手當心合掌虚掌。二中指
頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。
各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手
持羂索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持
寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯
葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手
把鉤。二手合掌大虚掌内。二中指頭相拄。二
大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三
分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大
拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。
叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指
二無名指二小指。右＊押左相叉屈入掌中。二
頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。
天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種
種莊嚴。以白羂索衣上絡服。結加趺坐寶
蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十
波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。
焔摩王水天王。倶廢羅天王伊首羅天王。摩
醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽
羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸
衆妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散
如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩
薩摩訶薩。即＊於佛前諦觀一切。説溥遍解脱
心陀羅尼眞言曰
| 娜莫塞 | 桑紇 反 | 窒 | 二合 | 哩拽特 | 二合 | 婆 | 無賀＊反 一句 |
| 怒誐 | 銀迦＊反又音迦字 斤邏＊反下例同 | 嚲跛 | 二合 | 囉底瑟恥諦 |
| 瓢 | 毘藥＊反下 同呼二＊句 | 薩縛 | 無可＊反 下同 | 勃陀菩地薩埵 | 得訖 ＊反 |
| ＊二 合 | 廢 | 無計 反 | 瓢 | 三＊句 | 娜莫塞 | 同上 | 諦瓢 | 四＊句 | 嚲 |
| 詑誐跢俁 | 愚矩 ＊反 | 呬野 | 餘可＊反 五＊句 | 矩攞縒麼曳瓢 | 六 |
| ＊句 | 薩縛苾 | 亭夜 ＊反 | 囉惹旖暮伽 | 上七 ＊句 | 弭目訖灑 |
| 疎賈＊反 下同 | 曼拏攞 | 八＊句 | 矩攞畝𡫸 | 寧吉 ＊反 | 㘑瓢 | 九＊句 |
| 娜莫薩縛跛 | 二合 | 囉諦迦 | 斤邏＊反 下同音 | 勃陀哩野 |
| 十＊句 | 室 | 二合 | 囉縛迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 ＊反 | 瓢 | 毘遙＊反 十一＊句 | 底 |
| 跢那 | ＊去 | 誐嚲 | 十二 ＊句 | 跛 | 二合 | 囉窒 | 丁律 ＊反 | 半禰 | 寧禮 ＊反 |
| 瓢 | 十三 ＊句 | 娜莫三 | 去聲＊呼 下同 | 藐誐跢南 | 引十 四＊句 | 那莫三 |
| ＊去 | 藐跛 | 二合 | 囉底半那 | ＊去 | 南 | 引十 五＊句 | 娜莫舍囉特 |
| 能邑＊反 二合 | 縛底素 | 蘇古 ＊反 | 嚲野 | 十六 ＊句 | 摩訶 | ＊去 | 麼戴曳 |
| 十七 ＊句 | 那莫旖唎耶 | 十八 ＊句 | 梅窒 | 二合 | 哩野 | 十九 ＊句 | 跛 | 二合 |
| 囉畝契瓢 | 同上二 十＊句 | 菩地薩埵 | 二合 | 縛哩野 | 二十 一＊句 | 誐 |
| 拏縛㘑瓢 | 二十 二＊句 | 娜莫旖唎耶 | 二十 三＊句 | 弭嚲皤 | 蒲飯 ＊反 |
| 野 | 二十 四＊句 | 嚲詑誐跢耶 | 二十 五＊句 | 囉 | ＊去 | 藐三 |
| ＊去 | 勃陀 | ＊上 | 野 | 二十 六＊句 | 娜謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 |
| 囉耶野 | 二十 七＊句 | 那莫旖唎耶 | 二十 八＊句 | 縛路枳諦濕 |
| 攥口舌呼 之二合 | 縛囉野 | 二十 九＊句 | 菩地薩埵野 | 三十 ＊句 | 摩訶 |
| ＊去 | 薩埵野 | 三十 一＊句 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦野 | 三十 二＊句 | 翳 |
| 飄 | 同上 | 摩訶 | ＊去 | 哩使 | 三十 三＊句 | 旖唎耶誐拏婆 | 同上 |
| 㘑飄 | 同上三 十四＊句 | 娜莫塞 | 同上 | 訖 | 二合 | 哩埵 | ＊二合 | 婆 |
| 同上三 十五＊句 | 縊 | 烏枳 ＊反 | 𤚥 | 牟含 ＊反 | 旖唎耶 | 三十 六＊句 | 婆 | 同上 | 路枳 |
| 諦濕 | 同上 | 縛囉野 | 三十 七＊句 | 穆枯特 | ＊二合 | 祇 | 同＊上 | 唎 |
| 諵 | 三十 八＊句 | 旖暮伽 | 上 | 囉惹 | 三十 九＊句 | 弭目訖灑曼拏 |
| 攞 | 四十 ＊句 | 紇 | 二合 | 唎娜焔 | 引四十 一＊句 | 嚲詑誐跢三 | ＊去 | 穆 |
| 坎 | 躯嚴＊反四 十二＊句 | 摩訶 | ＊去 | 諾 | 都落 ＊反 | 鉢利訕末地 | 二合 |
| 曳 | 四十 三＊句 | 旖 | 四十 四＊句 | 摩 | 四十 五＊句 |
| 悉佃覩米麼麼 | 四十 六＊句 | 薩縛苾 | 亭夜 反 | 曼拏攞 |
| 四十 七＊句 | 薩縛迦唎耶抳 | 四十 八＊句 | 薩縛皤曳數 | 疎古 ＊反 |
| 者米 | 四十 九＊句 | 五十 ＊句 | 怛 | 寧也 ＊反 | 他 |
| 五十 一＊句 | 唵 | 喉中擡 聲引呼 | 柘囉柘囉 | 五十 二＊句 | 旨哩旨哩 | 五十 三＊句 |
| 主嚕主嚕 | 五十 四＊句 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦 | 五十 五＊句 | 尾唎 |
| 尾唎 | 五十 六＊句 | 比唎比唎 | 五十 七＊句 | 旨哩旨哩 | 五十 八＊句 | 摩訶 |
| 迦嚕抳迦 | 五十 九＊句 | 枲唎枲唎 | 六十 ＊句 | 旨哩旨哩 | 六十 一＊句 |
| 弭哩弭哩 | 六十 二＊句 | 摩訶 | ＊去 | 鉢頭 | 二合 | 摩 |
| 六十 三＊句 | 迦攞迦攞 | 六十 四＊句 | 枳哩枳哩 | 六十 五＊句 | 矩嚕矩嚕 |
| 六十 六＊句 | 摩訶 | ＊去 | 戌 | 輸律 ＊反 | 馱薩埵 | 六十 七＊句 | 翳呬曳呬 | 六 十 |
| 八 ＊句 | 勃 | 六十 九＊句 | 馱縛馱縛 | 七十 ＊句 | 迦拏迦拏 | 七 十 |
| 一 ＊句 | 枳抳枳抳 | 七十 二＊句 | 矩努矩努 | 七十 三＊句 | 播囉麼戍 |
| 同上 | 馱薩埵 | 七十 四＊句 | 迦囉迦囉 | 七十 五＊句 | 枳哩枳哩 | 七 十 |
| 六 ＊句 | 炬嚕炬嚕 | 七十 七＊句 | 摩訶 | ＊去 | 塞 | 同上 | 他 | ＊去 | 麼播 |
| 囉跛嚲 | 七十 八＊句 | 者攞者攞 | 七十 九＊句 | 散者攞散者攞 | 八 十 |
| ＊句 | 弭者攞弭者攞 | 八十 一＊句 | 翳絮 | 知賈＊反 下同 | 絮翳絮翳 |
| 八十 二＊句 | 皤囉＊皤囉 | 八十 三＊句 | 避唎避唎 | 八十 四＊句 | 歩嚕 |
| 歩嚕 | 八十 五＊句 | 翳呬曳呬 | 八十 六＊句 | 摩訶 | ＊去 | 迦嚕抳迦 |
| 八十 七＊句 | 摩訶 | ＊去 | 鉢輸鉢底廢 | 同上 | 灑陀 | ＊上 | 囉 |
| 八十 八＊句 | 馱囉馱囉 | 八十 九＊句 | 縒囉縒囉 | 九十 ＊句 | 柘囉柘囉 |
| 九十 一＊句 | 九十 二＊句 | 九十 三＊句 | 呬呬呬呬 |
| 九十 四＊句 | 虎虎虎虎 | 九十 五＊句 | 唵 | 同上 | 迦囉沒囉 | 九 十 |
| 六 ＊句 | 廢 | 同上 | 灑陀 | ＊上 | 囉 | 九十 七＊句 | 馱囉馱囉 | 九十 八＊句 | 地 |
| 唎地唎 | 九十 九＊句 | 度嚕度嚕 | 一百 ＊句 | 嚲囉嚲囉 | 一＊句 | 縒 |
| 囉縒囉 | 二＊句 | 播囉播囉 | 三＊句 | 柘囉柘囉 | 四＊句 | 縛 |
| 囉縛囉 | 五＊句 | 囉濕弭舍嚲娑 | ＊去 | 同上 | 囉 | 六 |
| ＊句 | 跛 | 二合 | 囉底曼抳嚲舍哩囉 | 七＊句 | 入 | 攥口舌呼 之下同 |
| 縛囉入縛囉 | 八＊句 | 答播答播 | 九＊句 | 薄伽 | ＊上 | 畔 |
| 引十 句 | 素摩𡫸 | 寧吉 ＊反 | 丁也＊反 十一＊句 | 野摩婆 | 同上 | 嚕拏矩 |
| 廢 | 同上 | 囉 | 十二 ＊句 | 沒 | 二合 | 囉 | 奴乙＊反 二合 | 囉 | 十三 ＊句 |
| 禰 | 同上 | 縛㗚使誐拏 | 十四 ＊句 | 毘滅 ＊反 | 旨嚲柘囉拏 | 十五 ＊句 |
| 素 | 同上 | 嚕素嚕 | 十六 ＊句 | 主嚕主嚕 | 十七 ＊句 | 補嚕補嚕 | 十八 ＊句 |
| 畝嚕畝嚕 | 十九 ＊句 | 散捺矩麼囉 | 二十 ＊句 | 平聲細至入 聲是彈舌呼 | 捺 |
| 二合 | 囉婆 | 同上 | 娑 | ＊去 | 縛 | 二十 一＊句 | 弭瑟努 | 尼主 ＊反 | 馱曩 | 輕 |
| 呼 | 娜 | 二十 二＊句 | 禰 | 同上 | 縛栗使那 | ＊去 | 野迦 | 二十 三＊句 | 縛 |
| 虎弭弭馱 | 二十 四＊句 | 廢 | 同上 | 灑馱囉 | 二十 五＊句 | 陀 | ＊上 | 囉陀 |
| ＊上 | 攞 | 二十 六＊句 | 地唎地唎 | 二十 七＊句 | 度嚕度嚕 | 二十 八＊句 | 詑 |
| 囉詑囉 | 二十 九＊句 | 伽 | ＊上 | 囉伽 | ＊上 | 羅 | 三十 ＊句 | 野囉野囉 |
| 三十 一＊句 | 攞囉攞囉 | 三十 二＊句 | 三十 三＊句 | 麼囉麼 |
| 囉 | 三十 四＊句 | 播囉播囉 | 三十 五＊句 | 柘囉柘囉 | 三十 六＊句 | 嚩囉 |
| ＊嚩囉 | 三十 七＊句 | 嚩囉那 | ＊去 | 野迦 | 三十 八＊句 | 縒曼嚲婆 | 同 |
| 上 | 路枳嚲 | 三十 九＊句 | 弭路枳嚲 | 四十 ＊句 | 路鷄＊濕 | 同上呼 二合 |
| 縛囉 | 四十 一＊句 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | 同上 二合 | 縛囉 | 四十 二＊句 | 畝虎畝虎 |
| 四十 三＊句 | 畝嚕畝嚕 | 四十 四＊句 | 畝野畝野 | 四十 五＊句 | 悶遮悶遮 |
| 四十 六＊句 | 薄伽 | ＊上 | 畔 | 引四十 七＊句 | 旖唎耶 | 四十 八＊句 | 婆 | 同上 | 路 |
| 枳諦濕 | 同上呼 二合 | 縛囉 | 四十 九＊句 | 某 甲 |
| 五十 ＊句 | 薩縛皤曳瓢 | 五十 一＊句 | 薩菩鉢捺 | 同上呼 二合 | 囉廢 |
| 同上 | 瓢 | 五十 二＊句 | 薩縛麧 | 二合 | 囉醯 | ＊去 | 瓢 | 五十 三＊句 | 薩縛 |
| 𡖺 | 名也 ＊反 | 地瓢 | 五十 四＊句 | 薩縛縛馱娜滿馱娜 | 五十 五＊句 |
| 嚲拏娜邏惹注囉 | 五十 六＊句 | 嚲塞 | 同上 | 迦囉覲女 |
| ＊去 | 娜迦 | 五十 七＊句 | 弭灑舍塞 | 同上 | 怛 | 二合 | 囉 | 五十 八＊句 | 簸 |
| 哩暮者迦 | 五十 九＊句 | 迦拏迦拏 | 六十 ＊句 | 枳抳枳抳 | 六十 一＊句 |
| 矩努矩努 | 六十 二＊句 | 柘囉柘囉 | 六十 三＊句 | 印𡫸 | 二合 | 哩野 |
| 縛攞暴杖 | 亭樣 ＊反 | 誐 | 六十 四＊句 | 者覩囉哩野 | 六十 五＊句 | 薩 |
| 丁也 ＊反 | 三 | ＊去 | 跛囉迦捨迦 | 六十 六＊句 | 嚲麼嚲麼 | 六十 七＊句 | 娜 |
| 麼娜麼 | 六十 八＊句 | 縒麼縒麼 | 六十 九＊句 | 摩訶 | ＊去 | 嚲悶馱 |
| 迦囉 | 七十 ＊句 | 苾馱麼迦 | 七十 一＊句 | 殺播囉弭嚲 | 七十 二＊句 | 播 |
| 哩布囉迦 | 七十 三＊句 | 弭理弭理 | 七十 四＊句 | 絮絮絮絮 | 七 十 |
| ＊五 句 | 詑 | 魑賈＊反 下同＊音 | 詫詫詑 | 七十 六＊句 | 徴 | ＊上 | 徴 | 上 | 徴 | 上 | 徴 |
| ＊上七十 七＊句 | 拄 | 知古＊反 下同 | 拄拄拄 | 七十 八＊句 | 翳抳 | 尼曳 ＊反 | 野折 |
| 磨 | 七十 九＊句 | 訖 | 二合 | 哩嚲播哩迦囉 | 八十 ＊句 | 翳呬曳呬 |
| 八十 一＊句 | 縊 | 同 上 | 濕 | 同上 二＊合 | 縛囉 | 八十 二＊句 | 摩醯 | ＊去 | 濕 | 同上 二合 | 縛 |
| 囉 | 八十 三＊句 | 摩訶 | ＊去 | 歩跢誐拏畔惹迦 | 八十 四＊句 | 矩嚕矩 |
| 嚕 | 八十 五＊句 | 播囉播囉 | 八十 六＊句 | 迦絮迦絮 | 八十 七＊句 | 麼絮 |
| 麼絮 | 八十 八＊句 | 弭戍 | 同上 | 馱弭灑野皤新 | 八十 九＊句 | 摩訶 |
| ＊去 | 迦嚕抳迦 | 九十 ＊句 | 濕廢跢拽腎饒 | ＊去九十 一＊句 | 播弭 |
| 嚲 | 九十 二＊句 | 喇怛娜麼矩絮 | 九十 三＊句 | 麼羅馱囉 | 九十 四＊句 |
| 薩縛腎惹施囉枲 | 九十 五＊句 | 訖 | 二合 | 哩嚲惹絮摩矩 |
| 絮 | 九十 六＊句 | 摩褐特歩嚲 | 九十 七＊句 | 迦麼攞訖 | 二合 | 哩嚲 |
| 九十 八＊句 | 迦囉嚲攞 | 九十 九＊句 | 著 | 亭藥 ＊反 | 二百 ＊句 |
| 弭穆訖灑 | 一＊句 | 跛 | 二合 | 囉劍 | 并也＊反 二＊句 | 婆 | 同上 | 虎 |
| 薩埵散怛底 | 三＊句 | 播哩播者迦 | 四＊句 | 摩訶 | ＊去 |
| 迦嚕抳迦 | 五＊句 | 薩縛羯麼婆 | 同上 | 囉拏 | 六＊句 | 弭 |
| 輸馱迦 | 七＊句 | 薩縛𡖺地跛 | 二合 | 囉暮者迦 | 八＊句 |
| 薩縛舍播哩布囉迦 | 九＊句 | 薩縛薩埵三 | ＊去 | 摩 |
| 濕 | 二合 | 縛縒迦 | 十＊句 | 娜謨窣覩羝 | 十一 ＊句 | 莎縛 | 二 |
| 合 | 訶 | 二百一 十二＊句 |
| 唵 | 同上 | 沒 | 二合 | 囉 | 一＊句 | 廢灑陀 | ＊上 | 囉 | 二句 | 駄 |
| 囉馱囉 | 三＊句 | 地利地利 | 四＊句 | 度嚕度嚕 | 五＊句 | 縒 |
| 曼嚲入縛攞 | 六＊句 | 畝佉𤙖 | 七＊句 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 八 |
| ＊句 |
| 唵 | 同上 呼 | 惡 | 輕呼 一＊句 | 莎 | 二合 | 縛訶 | 去二 ＊句 |
時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙倶
胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虚空
中乘諸妙寶光雲臺殿。一時顯現。＊於虚空中
紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘
蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世
音菩薩摩訶薩并所會衆。時諸如來一時讃
言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥
遍平等祕密種族神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種
族神通解脱心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。
住斯陀羅尼眞言三昧耶中。一時顯現是陀
羅尼眞言三昧耶。喩＊於三千大千世界百
億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如
一佛出現＊於世。即令十方三千大千世界過
現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解
脱心陀羅尼眞言一字眞言。能以一壇印三
昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族
神通解脱心陀羅尼眞言壇印三昧耶門。能
盡攝持一切陀羅尼眞言壇印三昧耶門。爲
一陀羅尼眞言三昧耶門。以斯義故説名不
空羂索心王陀羅尼眞言。是一字眞言亦爲
一切如來心一字眞言。圍祐加被。爾時釋迦
牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善
哉大悲者能善説此不空王神通解脱心陀羅
尼眞言一字眞言。汝復説此解脱心陀羅尼
眞言一字眞言壇印像法。以少功績得成悉
地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄
伽梵。若復説此解脱心陀羅尼眞言壇印法
時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶
念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時釋迦
牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善
哉汝應如是。當溥度脱一切有情滿諸願故。
汝應當與諸眞言者最勝之願大悉地門。我
已加被此溥遍平等祕密種族神通解脱心陀
羅尼眞言曼拏羅印三昧耶。汝當説是廣大
成就曼拏羅印三昧耶門
溥遍解脱心曼拏羅品第四十二
爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世
尊。若眞言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。
樂欲供養功徳殖福者。樂欲利益一切有情
者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切
智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同刹會居者。
應＊於此不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置旖字一切智
門。隨字身量内外同等。無分別心離諸境界。
意生作業攝持有情。安住心王同虚空相。成
就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切
菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切
上願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有
情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王
觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或
| 以縛 | 無可 ＊反 | 字。置入内心爲曼拏羅。加持自身爲 |
| 離諸垢過。觀囉 | 彈舌 呼 | 字門。自體清淨周輪白 |
| 光。明照清淨最上無壞。觀迦 | 斤邏 ＊反 | 字門。因業 |
垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜爲菩提座。
| 身月光色除諸怖畏。觀訶 | 上 | 字門最勝暴怒。 |
唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有
戲論無二行相。＊於閑淨處縱廣五肘。或復
四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三
十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音
菩薩。＊於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族
菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩
薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。
中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香
花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飮食。
酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。
當＊於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白
食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。
觀蓮花處鬚蕊衆葉光焔香馥。＊於臺面上
觀縒字門。爲圓明月光照有情。知千日會自
性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身眞
金色居圓月中。應諸方所如淨水月現有情
前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。
大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。＊於
眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心現
等引清淨無垢。相應善住神通解脱心陀羅尼
眞言一字眞言。一一字句縁起甚深。無量三
昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事
精進受持爲前方便。次十旬日如法恭敬承
事供養。爲成正覺迴向菩提。次十旬日無畏
無間承事供養。入持誦輪作成就法。毎白月
八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光
遍調諜無間。數發誓願勤加護持。是眞實心
名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脱心
陀羅尼眞言三昧耶心。如來所説了心明道
一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一
切三昧滿一落叉。是業成熟＊於初夜時或後
夜時或欲曉時。持眞言者當聞𤙖聲鼓聲雷
聲悦意讃聲。或見旖暮伽王神境智通悉地
成就。身膚肢分皆悉出現。作諸佛事溥現其
身。或見不空王觀世音像忽自動搖。放大光
明遍照三千大千世界。上至有頂下徹地獄
皆六震動。地獄劇苦一切有情。皆得度脱上
生天界。水陸一切六趣有情遇斯光者。捨此
身後盡得除脱種種苦身。或得證見觀世音
菩薩眞金色身。摩頂授與不空清淨海智莊
嚴三摩地。所有無始重罪業障則燼消滅。獲
得離障清淨心王莊嚴蘊身。覩見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千一切如來。一時現身
伸手摩頂。閼伽供養。當隨尋念一切諸佛菩
薩摩訶薩觀世音菩薩。本初無生復無作者
知者見者。加持自身。了知三昧悉地果成所
有分別皆從意生。分辯衆色悉從心起。定心
歡喜住内心觀。遍體肢分觀旖字門。加以等
持品類相入。自然獲得清淨菩提心三昧耶。
廣大功徳善根相應。謂爲世間一切人庶。愛
敬供養。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。
摩醯首羅天淨居天。焔摩王水天倶廢羅天。
日天月天皆自現身。周匝祐護爲滿諸願。若
不證見觀世音菩薩金色身者。當知無始根
本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進。如法
嚴治身器衣服。塗飾供養依法持誦滿一落
叉。是業成就。觀世音菩薩現金色身。當知
除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現
者復倍精進。依法持誦滿二＊落叉或三＊落
叉。是業成熟。當定觀世音菩薩現大眞身。執
手指示西方淨土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子
之坐。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土
一切菩薩福命功徳。捨此身後往＊於西方安
樂國土。上品蓮生具諸相好。識宿住智得
不退轉。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有
災厄者。淨浴身衣食三白食。如法教語入
壇散花。澄心觀佛觀世音菩薩。如住頂上正
念不動。持眞言者應令一日不食。誦持神通
解脱心陀羅尼眞言。加持孔雀尾。拂彼身上。
則滅一切恐怖災厄。當爲如來觀世音菩薩諸
天天衆之所祐護。若命終後便得往生安樂
國土蓮華化生。世尊是不空王神通解脱心
陀羅尼眞言。隨心承事供養曼拏羅三昧耶。
以甘松香泥白栴檀香泥。摩塗壇地。四面當
心純白栴檀香泥畫開蓮花。當心蓮花葉上。
以欝金香泥白栴檀香泥相和。畫金剛杵印。
臺上摩尼珠印。遶摩尼珠畫羂索印。四面蓮
花臺上。畫金剛杵印。四面界畔畫蓮花鬘。中
置一十八臂不空王觀世音像。隨時所得花
香香水飮食日日供養。持眞言者。應長淨浴
著淨衣服。毎從後夜時至明晨時。日沒時至
三更時。觀像輪印而趺坐之。誦神通解脱心
陀羅尼眞言一字眞言一百八遍。午時子時
消息諸事。若常如是承事供養。相續無間滿
一千日。世間所作一切自在無礙成辦。蠲除
八難無量大怖種種業障地獄傍生。得大財
寶爲人愛敬。常夢覩見十方刹土一切諸佛。
或見觀世音菩薩補陀洛山。日日譡諸。給
事供養九十二殑伽沙倶胝那庾多百千一切
如來。善根福徳修集相應。捨此身後往安
樂國。上品蓮生得住一切如來具見地靜觀
地。具諸勝相以自莊嚴。證不空神變光明三
摩地。以是三摩地力證餘無量百千三摩地。
常當游往十方刹土供養諸佛。＊於其食時還
至本國
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言灌頂
滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得
不空王廣大威徳。不爲一切鬼神怨難邪忤
嬈惱。身不夭壞爲人愛敬。觀世音菩薩觀視
加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。＊於閑
淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。内院畫
大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。
臺上畫輪。遶輪網刃畫火光焔。四面四角畫
開蓮花。臺上畫寶羂索印如意珠印遶畫火
焔。外院四面畫青寶地。上畫百八衆寶花
樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當
壇上安白傘蓋。以白栴檀香欝金香夜合花
白芥子蓮花鬚和爲香水。滿盛瓮中。内置七
寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置
百種花果三百飮食。燒焯香王請召結界而
供養之。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞
言。加持水瓮。以奮怒王心眞言。＊於浴室裹
標淨結界。其浴床上敷白茅草。結印護身＊於
上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香
等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身分却
復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持
護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行
道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。
端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一
手把杵。誦奮怒王心眞言三遍加持頂上。又
誦奮怒王心眞言三遍。加持白芥子水注灌
頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺
悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供
養三寶飮食衣服珍財。能常如是依不空王
神通解脱心灌滌法者。得大福聚爲諸如來
之所加被。一切諸天恒常愛敬。速得一切不
空羂索陀羅尼眞言最勝成就。三業一切罪
障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆
得成辦
溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國
邑無諸災難而説頌言
以弭惹耶惹耶藥 次以訖馱那倶利
旖皤野播抳那倶 印捺羅播抳多誐
乾馱畢唎陽愚藥 摩訶斫羯囉雌黄
斫羯囉藥蓮華鬚 弭瑟怒訖囒嚲藥
素麼囉爾素難那 白＊栴檀香那攞那
優鉢羅華欝金香 瞻蔔迦華龍華等
世黎野迦甘松香 舍麼迦香杜麼迦
量等精治和合治 烏施囉香白檀香
合爲香水和爲丸 赤銅合盛密固治
清閑淨處淨治地 作四肘壇開東門
中畫一百八葉蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開蓮 四面當畫開蓮華
臺上當畫金剛杵 并羂索印遶火焔
諸蓮華間衆寶樹 其樹華果皆寶成
藤枝葉華繳樹上 標寶界道淨嚴飾
置不空王觀世音 以諸幡華香水食
燈明敷飾獻供養 藥合置大蓮華臺
帛覆其上當加持 眞言者浴香塗身
著淨衣服西門坐 ＊於諸有情發悲心
誦持神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持其藥現三相 是名成就伽陀藥
世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種
種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。
増諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎
狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脱。不爲
一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳
走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。
掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無
諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常爲一切天龍
八部而皆擁護。其藥便＊於壇内蔭乾
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶雄黄成就三昧耶。而説頌言
縱廣四肘淨治地 白＊栴檀香泥塗飾
＊唯開東門當心畫 一百八葉開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲子實 白＊栴檀香紫檀香
欝金香等而爲泥 臺畫二手腕相著
十指磔開頭相離 四面圖畫開蓮華
白＊栴檀香泥爲葉 欝金香泥爲臺蕊
沈水香泥爲蓮子 廓列金剛界道相
置不空王觀音像 雜綵幡華諸香華
香水飮食果燈明 嚴飾加持獻供養
以好光明上雄黄 三兩精治銀合盛
置蓮華臺手印上 緋帛覆上法加持
時眞言者潔身服 晝夜六時燒香獻
西門趺坐輪手印 誦持神通解脱心
陀羅眞言心眞言 聯綿加持白芥子
打雄黄上恒不絶 上現熱煙増光相
＊於時像上放大光 是名成就雄黄法
世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空
如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空羂索
溥遍輪大眞言仙三摩地。常爲九十九殑伽
沙倶胝那庾多百千大仙。圍繞爲伴。遊＊於
一切眞言明仙宮殿室宅。爲大明仙。常歴十
方一切佛刹。阿彌陀佛恒住頂上。而不放捨
壽増億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三
昧耶。＊於刹那頃周歴十方九十九殑伽沙倶
胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不
空供養一切如來身上常得放大光焔。念願
諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一
切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切
天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。
一切神鬼見自臣伏。任爲策役而擁護之。復
見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明
具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得熱相
點眼中者。覩諸人衆皆得除滅一切災疾。兩
相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得
不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍
平等三昧耶門。得一切如來爲授灌頂菩薩
地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地
溥遍輪轉輪王神通香品第四十四
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三
昧耶。當與眞言者。最上供養一切諸佛菩薩
摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝
釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏
一切藥叉羅刹毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛
裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻
苾芻尼信男信女。澡浴清淨著淨衣服燒焯
此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒
焯此香供養。誦神通解脱心陀羅尼眞言。以
斯陀羅尼眞言神通香力。三千大千世界蘇
彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海
江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明
雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。
一時變作蓮華之池。其中衆生皆脱苦受。上
生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此
身後皆得脱離生天人中。若患一切鬼病神
病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香
熏馥。以斯神通解脱心陀羅尼眞言神通威
力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生
脱衆苦故。而説頌言
一百八分沈水香 乾陀囉娑安悉香
二香分各三十二 新欝金香小甲香
此二種香各八分 苜蓿白膠蘇合香
娑攞枳香多誐羅 娜攞那香白檀香
| 惹莫迦 | 斤邏 反 | 香甘松香 如斯九香各 |
| 羅香蓮華鬚 婆攞迦 | 同上 | 香夜合華 |
| 新好畢哩陽愚香 新𡖺 | 名夜 反 | 麧 | 其 乙 |
| 反 | 囉娜佉香 翳羅香八各二分 |
和白膠香銷和合 總先一一淨加持
精潔擇持而合治 首末眞言常加持
瓷器銀器任盛置 合斯香者閑淨處
白月八日澡潔身 著淨衣服淨治地
作四肘壇如法塗 當開東門當心畫
三十二葉七寶蓮 臺畫二手腕相著
磔開十指如開連 遶二手上五色雲
四面當畫開蓮華 臺上畫諸手印相
＊於諸華間畫蓮鬘 四門蓮臺羂索印
四角空色畫風天 半身出現被天衣
四面種種色華鬘 幖幟金剛界嚴潔
香合置＊於大蓮臺 手印心上緋帛蓋
置不空王觀世音 持緋線索圍壇界
以諸幡華具莊嚴 香華香水三白食
酥燈油燈敷供養 晝夜六時東門坐
燒香供養勤護持 時別輪印當誦念
不空神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持＊於香三七遍 奮怒王心眞密言
加持香上一七遍 日日隨心獻供養
旖暮伽王觀世音 一切諸佛菩薩衆
四十九日作是法 或復一二三百日
要得香上現三相 乃得稱名神通香
世尊如是常恒六時。＊於道場内＊於諸有情
發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全
變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日
初出。結＊加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯
此香。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言
加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩
衆。從此身中觀置出現無量無邊不可説不可
説不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛
刹一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脱心陀
羅尼眞言。手持香鑪觀置出現無量無邊種
種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫
鐶釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺
榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦
持眞言。讃禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王
神通解脱心陀羅尼眞言廣大神通供養威
力。溥＊於十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百
千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切
諸佛菩薩摩訶薩衆。彼等諸佛一時讃歎。皆
結不空供養印。誦不空王神通解脱心陀羅
尼眞言。倶以神通安慰加被。與大福聚善根
相應。隨一一佛得倶胝那庾多百千積集善
根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復
爲一身。合此一身而爲縒字。字性無生復觀
自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族
姓女。＊於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏
羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝
夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修觀。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言。自誓要祈
受菩薩戒。求＊於阿耨多羅三藐三菩提。滿一
千日或二千日。或三千日或四千日。必定當
得十方九十九殑伽沙倶胝那庾多百千如來。
一時現身爲授記
大智三摩地。不空羂索溥遍輪大眞言仙三
摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空
十地神通三摩地。當＊於淨土蓮華化生。憶
知倶胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不
退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作
法。誦神通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿
一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城
門首作法加持。此香燒獻誦斯眞言一百八
遍。則令城邑除諸災疾。令諸人衆快樂安住。
若大衆中作法加持。此香燒獻誦斯眞言二
十一遍。令諸人衆歡喜致敬滅衆災障。若
眞言者加持此香燒熏自身。常爲他人恭敬
愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除
差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。
若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒
一百八遍。則當不爲一切惡風雹雨之所損
壞。果實繁多滋味具足。若＊於一切城邑聚
落。伽藍宅内誦念作法。加持香燒一百八遍。
令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所
往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺裹
眞言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆
得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹
起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止
御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神
通解脱心陀羅尼眞言一字眞言滿七遍者。
捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑
伽沙倶胝那庾多百千如來應正等覺。獲大
善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像
名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悦護。
若＊於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒
努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天
名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地
囉。持眞言者見時便取。點額點眼口含塗身。
所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲
大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持
此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。
大梵天像身手出乳。持眞言者見時便取塗
身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持
此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一
千八遍。那羅延天像身出香水。持眞言者見
時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪
騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自
在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自
在天像身出津汗。持眞言者見時便取塗身。
則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如
是一一＊於諸天像凡作法者。先用一字眞言
加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所願」
世尊是不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼拏
羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白＊栴
檀香末蝋和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面
目手脚指節貫帶衣服。状如天神嚴麗端好。
頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作
曼拏羅。中置龍王嚴設供養。毎日時別誦神
通解脱心陀羅尼眞言。加持此香燒熏龍王
二十一遍。誦奮怒王心眞言加持白芥子。打
龍王上七遍。如是晝夜六時不絶。令龍王像
起變自行。持眞言者見起動時。以迅怒心誦
奮怒王心眞言。加持白芥子打龍王上。令使
陞空自在騰行。持眞言者見陞騰時。心便思
量變此壇地爲大湫池。安置是龍。大奮怒心
誦奮怒王心眞言。加持白芥子打此壇地一
千八遍。得難陀龍王變斯壇地爲大湫池。二
龍居止。若有人民一切鳥獸。飮斯水者或復
浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依
時降大甘雨。成＊就果實具多滋味。若＊於深
山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一
燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡
不空羂索神變眞言經卷第二十◎
一
＊大唐天竺三＊藏菩提流＊志譯
如意阿伽陀藥品第四十五
世尊復有不空王神通解脱心陀羅尼眞言曼
拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧
耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒
蟲種種病苦王難賊難虎狼等難。水火刀杖
皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽
命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天
大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常
皆擁護。一切諸佛觀察加祐。一切罪障災怪
惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰
膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼
神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉
地。佩是藥者。一切鬼神魔衆人等皆不能害。
成此藥者。應常清淨如法受持神通解脱心
陀羅尼眞言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲
壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信衆所稱譽。
而説頌曰
白栴檀香多誐囉 塞畢㗚迦青木香
翳攞婆嚕丁香皮 樹上癬皮甘松香
若麼迦藥翳羅藥 白香附子茆香根
青優鉢羅華胡椒 畢唎陽愚蓮華鬚
形俁鉢怛囉蓽茇 播哩閉攞嚩乾薑
夜合華等量都等 精潔擇治和合治
奮怒王眞言加持 龍腦麝香量都數
二十一中等四分 奮怒王眞言加持
加持雨水和合治 以心眞言撚丸藥
丸如酸棗銀合盛 合是藥時閑淨處
白月八日淨治地 作四肘壇開四門
幖幟寶界當中畫 一百八葉寶蓮華
臺上二手腕相著 磔開十指如開蓮
繞手指上火光焔 一一葉上金剛杵
火光光焔周圍繞 四面模畫開蓮華
臺上置諸器仗印 印印上出火光焔
四門蓮臺如意珠 羂索印相遍圍繞
四角蓮臺如意瓶 口出妙好花枝葉
金剛杵頭瓶中出 置不空王觀世音
一切幡華閼伽瓶 香水香花三白食
塗香末香酥油燈 如法敷設獻供養
白栴檀香沈水香 長時燒焯獻一切
大蓮華臺手印上 置於藥合便加持
作斯法者淨沐浴 加以塗香瑩嚴體
著淨衣服食白食 於諸有情發悲心
東門燒香觀置禮 召請結界并讃歎
懺悔發願端趺坐 毎時輪印勤加護
誦念神通解脱心 陀羅眞言心眞言
加持藥上二七遍 奮怒王眞言七遍
晝夜六時法不間 依法式持儀必已
觀世音像并藥上 一時放光悉明徹
是即成就無勝寶 其藥壇内便陰乾
世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十
惡五逆一切災障。得大善根福蘊増長。一切
如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讃歎。
一切種族眞言明仙同共頂禮。一切天龍皆
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327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]