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攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會 (No. 0850_ 輸婆迦羅譯 ) in Vol. 00

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    次明奉華印 八度内相叉
    腕合風頭拄 印如掬華勢
眞言曰
(一九)曩莫三滿多沒馱南一摩賀引妹怛
哩也二合
二		毘庾二合嗢誐帝三娑嚩二合賀
    次明燒香印 六度内背竪
    二風頭側合 空各附於風
眞言曰
(二○)曩莫三滿多沒馱南一達麼馱覩拏
蘖帝＊二娑嚩二合賀
    次明飮食印 二地側相著
    水火風頭合 空附於風下
    由如食器形 腕合向前獻
眞言曰
(二一)曩莫三滿多沒馱南一阿＊囉囉二迦囉
囉三麼隣捺泥四摩訶摩哩五娑嚩二合賀
    次明燈明印 觀拳火輪竪
    空＊拄火下節 運想無邊刹
    一一諸佛前 光明爲佛事
眞言曰
(二二)曩莫三滿多沒馱南一怛他引蘖多
引㗚旨二娑頗二合囉拏嚩婆娑娜三誐誐猱
奴奧
反		娜哩也二合
四		娑嚩二合賀
    次應長跪普通掌 讃揚如來諸福智
    此已讃歎刹塵衆 爲求悉地發清音
    殷勤唄唱三至七 次誦吉慶伽他句
    或五或七下至三 警覺諸尊發歡喜
眞言曰
(二三)嚩日囉二合薩怛嚩二合僧思孕
反		誐囉
二合賀一嚩日囉二合囉怛曩二合摩弩怛嚂二合
二
嚩日囉二合達麼誐野柰三嚩日囉二合羯
＊麼迦嚕婆嚩＊四
    次獻閼伽印 止觀蓮華合
    風開附火節 空各附於風
    先右後左膝 展印至於額
    三奉於聖天 心内有所求
    隨獻皆啓白 當得無垢地
    離惱清涼定 閼伽眞言曰
(二四)唵嚩日囉二合娜迦吒吽如求至願三
習百字明
    次執金剛杵 抽擲振金鈴
    再加轉法輪 諦想執金剛
    如於法界性 當住菩提心」
    次結方隅印 用聖不動尊
    左轉成辟除 右旋及上下
    備觸身支分 結護悉堅牢
    眞語母陀羅 如下當分別
    既爲嚴備訖 當示根本契
    還加於五處 七轉或再三
    散印頂上開 半跏正身意
    或作相應坐 隨方如教説
    正面住身前 觀一圓明像
    清淨無瑕玷 猶如滿月輪
    中有本尊形 妙色超三界
    紗縠嚴身服 寶冠紺髮垂
    寂然三摩地 輝焔過衆電
    猶如淨鏡内 幽邃現眞容
    喜怒顯形色 操持與願等
    正受相應身 明了心無亂
    無相淨法體 應願濟群生
    乳風作四印 隨一作成就
    修行六月滿 輕擧下神通
    安住如來鉤 布字如下明
    火生障聖者 無動尊眞言如中
卷明
攝大毘盧遮那供養方便儀軌卷第一



攝大毘盧遮那經大菩提幢諸
尊密印標幟曼荼羅儀軌卷第
二
　大興善寺中天竺國三藏
輸波迦羅奉　　　詔譯　
    爾時婆誐鑁 毘盧遮那佛
    觀察諸大衆 告執金剛手
    密主薩埵言 有法同大日
    如來莊嚴具 同法界幖幟
    菩薩摩訶薩 由是嚴身故
    處於生死中 巡歴於諸趣
    塵刹如來會 以此大菩提
    計都而建立 如來之＊幖幟
    諸天龍夜叉 八部遙禮敬
    受教而奉行 汝今極諦聽
    吾當演説之 ＊密主誠請已




    爾時婆誐鑁 即便住於身
    無害力三昧 由住斯定故
    説一切如來 無能障閡身
    無等三力明 即説明妃曰
(二五)曩莫三滿多沒馱南一阿三迷二底哩
二合三迷三三去摩曳引四娑嚩二合賀
    金剛祕＊密主 明妃能示現
    一切如來地 不越三法界
    地波羅蜜滿 ＊密印定慧手
    蓮合建二空 額肩心喉頂
    印五誦明妃 此一切諸佛
    救世之大印 正覺三昧耶
    於此印而住 次法界生印
    當住於&MT01169;字 印明如前説
    次轉法輪印 諦想執金剛
    風輪風種子 印明如初會
    眞言行菩薩 從此衆三昧
    即入無生字 住大菩提心
    觀身如薩埵 色相碧頗梨
    住於羯磨輪 普遍成焔鬘
    誦下眞言王 方作曼荼羅
    自肘雙爲量 異此非吉祥
    乞地偈如經 白檀點爲記
    香華普奉獻 先持辦事明
    傳法阿闍梨 方可次應取
    五色修多羅 稽首一切佛
    大毘盧遮那 親自作加持
    東方以爲首 對持修多羅
    至臍而在空 漸次右旋轉
    如是南及西 終竟於北方
    第二安立界 亦從初方起
    憶念諸如來 所行如上説
    右方及後方 復周於勝方
    阿闍梨次迴 依於涅哩底
    受學對持者 漸次以南行
    從此右旋遶 轉依於風方
    師位移本處 而居於火方
    持眞言行者 復修如是法
    弟子在西南 師居伊舍尼
    學者復旋繞 轉依於火方
    師位移本處 而住於風方
    如是眞言者 普作四方相
    漸次入其中 三位以分之
    已表三分位 地相普周遍
    復於一一分 差別以爲三
    是中最初分 作業所行道
    其餘中後分 聖天之住處
    應知其分齊 誠心以慇重
    運布諸聖尊 是諦阿闍梨
    正受造衆相 均調善分別
    内心妙白蓮 胎藏正均等
    藏中造一切 悲生曼荼羅
    十六央倶梨 過此是其量
    八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好
    金剛之智印 遍出諸葉間
    從此華臺中 大日勝尊現
    金色具暉曜 首持髮髻冠
    救世圓滿光 離熱住三昧
    四智四行等 八祕中宣説
    大日如來上 三昧諸眷屬
    彼東應畫作 一切遍知印
    三角蓮華上 其色皆鮮白
    光焔遍圍繞 皓潔普周遍
    峯鋭向其下 佛坐道樹下
    持此降四魔 故號遍知印
    能具多功徳 生衆三昧王云云
    次於其北維 導師諸佛母
    晃曜眞金色 縞素以爲衣
    遍照猶日光 正受住三昧
    佛母虚空眼 眞言曰
(二六)曩莫三滿多沒馱南一誐誐曩嚩囉
&MT01391;乞叉二合嬭一誐誐曩娑摩曳三薩嚩覩
嗢誐二合哆四鼻入娑囉三婆吠五入嚩二合
羅難引摩目佉曩六娑嚩二合賀
    定慧歸合掌 風捻空加上
    其形如憩伽 此大慧刀印
    一切佛所説 能斷於諸見
    謂倶生身見 眞言曰









(二七)曩莫三滿多沒馱南一摩賀朅誐尾
囉惹自羅反
下準二		達麼讃引捺囉捨二合迦娑賀
惹三薩迦野捺&MT03468;二合瑟致二合㕰曳二合
諾入迦四怛他引蘖多阿地目訖底二合儞翼
二合捨多＊五尾微曳
反		囉引誐達磨儞翼二合舍
多吽＊六
    定慧虚心合 屈風空絞之
    形如商佉等 此名爲勝願
    吉祥法螺印 諸佛世之師
    菩薩救世者 皆説無垢法
    至寂靜涅槃 眞言曰
(二八)曩莫三滿多沒馱喃一暗
    定慧合舒散 猶如前健吒
    地空各相持 風火頭令合
    吉祥願蓮華 諸佛救世者
    不壞金剛座 覺悟名爲佛
    菩提與佛子 悉皆從此生
  眞言曰
(二九)曩莫三滿多沒馱喃一阿入
    二羽外爲拳 申火風如鉤
    地空各竪合 形如跋折羅
    金剛大慧印 能壞無智城
    曉寤睡眠者 天人不能壞
  眞言曰
(三○)曩莫三＊滿多嚩日羅二合赧吽
    定慧内成拳 火空各竪合
    風屈持於火 形由似寶珠
    此印摩訶印 所謂如來頂
    適纔結作之 即同於世尊
  眞言曰
(三一)曩莫三滿多沒馱引喃＊一吽吽
    慧手屈成拳 風節置眉間
    此名豪相藏 佛常滿其願
    以纔作此故 即同人中勝
  眞言曰
(三二)曩莫三滿多沒馱喃一阿去急
呼		唅若
入急
呼
    次住瑜伽座 定慧累＊臍間
    猶如持鉢相 是名爲釋迦
    牟尼大鉢印 眞言曰
(三三)曩莫三滿多沒馱喃一婆上急
呼
    前印舒慧手 向上施無畏
    能施與一切 衆生類無畏
    若結此大印 名施無畏者
  眞言曰
(三四)曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩他二爾娜爾
娜三佩也那奢娜四娑嚩二合賀引
    定慧復如前 慧垂下施願
    如是與願印 世依之所説
    適纔結此者 諸佛滿其願
  眞言曰
(三五)曩莫三滿多沒馱喃一嚩囉娜嚩日囉
二合怛摩二合迦二娑嚩二合賀引
    慧拳舒風輪 以毘倶胝形
    住於等引相 以如是大印
    諸佛救世者 恐怖諸障者
    隨意成悉地 由結是印故
    大惡魔軍衆 及餘諸障者
    馳散無可疑 風頭置眉間
  眞言曰
(三六)曩莫三滿多沒馱喃一摩訶引摩羅
嚩底丁以
反二		捺奢嚩路納婆二合吠摩訶引毎
怛哩野二合
三		毘庾二合訥蘖二合底丁以
反＊四		娑嚩
二合賀引
    慧拳舒水火 風地押空輪
    此名一切佛 世依悲生眼
    想置於眼界 智者成佛眼
  眞言曰灌頂時此
用開眼
(三七)曩莫三滿多沒馱喃＊一誐誐曩嚩
羅落乞叉二合儜＊二迦嚕儜摩耶三怛他引
蘖多斫乞芻二合
＊四		娑嚩二合賀＊引
    定慧内成拳 舒風頭圓合
    此勝願索印 壞諸造惡者
    眞言者結之 能縛諸不善
  眞言曰
(三八)曩莫三滿多沒馱喃一係係摩訶
引播奢二鉢＊羅二合娑勞涅＊哩野二合
＊三		薩埵馱
覩四尾模訶迦五怛他引蘖多引地目乞底二
合儞入佐多＊六娑嚩二合賀＊引
    定慧合成拳 慧風屈如鉤
    即此名鉤印 諸佛救世者






    召集於一切 住於十地位
    菩提大心者 及惡思衆生
    隨召皆赴集 眞言曰
(三九)曩莫三滿多沒馱喃一阿去急呼薩嚩
怛囉二合
引		鉢＊囉二合底丁以
反		訶帝二怛他引蘖黨
矩奢＊三冒地折哩耶二合跛哩布羅迦四娑嚩
二合賀引
    前印申火屈 火風並如鉤
    是名如來心 眞言曰
(四○)曩莫三滿多沒馱喃一枳壤怒納婆二合
嚩＊二娑嚩二合賀＊引
    前拳收火風 申水如來＊臍
    即前風火水 舒散如來腰
    二印各持明 彼二眞言曰
    腰或内縛拳
二水竝申合		 如來＊臍眞言
(四一)曩莫三滿多沒馱喃一阿沒哩二合都納
婆二合嚩＊二娑嚩二合賀＊引
  如來腰眞＊言
(四二)曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多三
婆嚩＊二娑嚩二合賀＊引
    定慧虚心合 風水屈入内
    火合空亦然 地合令少屈
    此名如來藏 眞言曰
(四三)曩莫薩嚩怛他引蘖帝毘也二合
一		嚂嚂
&MT00709;&MT00709;二娑嚩二合賀＊引
    前印散舒水 即名大結界
    次無堪忍印 大力大護者
    即以前印相 火鉤頭屈合
    舒風餘同前 二印眞言曰
(四四)曩莫三滿多沒馱喃一麗嚕補哩尾矩
哩尾矩麗二娑嚩＊二合賀＊引
    無堪忍大護 眞言曰
(四五)曩莫薩嚩怛他引蘖帝弊毘耶反
下同＊一		薩嚩
佩也尾引蘖帝弊＊二尾濕嚩二合目契弊三薩
嚩他引＊四唅欠＊五＊囉入乞叉二合摩訶引＊摩
麗＊六薩嚩怛他引蘖多奔抳也二合涅入佐帝
七吽吽八怛＊囉二合吒怛＊囉二合吒九阿
鉢囉底丁以
反		訶帝十娑嚩二合＊賀引
    次明普光印 準前空入月
    風開如放光
    又以空心合 二風持火側
    名如來甲印
    次明爾賀嚩 準前如來甲
    空押二水甲 爾賀嚩觸印
    并觸習眞言 語門虚心合
    風水屈相捻 二空竝少屈
    地火令成峯 或云地水屈
    風火＊令如峯 二空開附彼
    五印四眞言 彼彼眞言曰
  普光
(四六)曩莫三滿多沒馱喃一入嚩二合
引		攞引摩
里儞二怛他引蘖多㗚旨二合
二		娑嚩二合賀＊引
  如來甲
(四七)曩莫三滿多沒馱喃一鉢＊囉二合戰拏
＊二嚩日羅二合入嚩二合攞野＊三尾薩怖二合
＊羅吽＊四
  如來舌
(四八)曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多爾
訶嚩二合
＊二		薩底也二合達摩鉢囉二合底瑟恥
二合多＊三娑嚩二合賀引
  如來語
(四九)曩莫三＊滿多沒馱喃一怛他引蘖多摩
訶引嚩無名反吃怛囉二合
＊二		尾＊濕嚩二合枳惹
二合曩摩護那也三娑嚩二合賀引
    次牙同語門 風屈第三節
    入掌令相合 辨説同於牙
    風輪移向上 置火三節上
  二印眞言曰
(五○)曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多能
去瑟吒囉二合娑囉娑釳囉二合
＊引三		參鉢羅
＊二合博迦四薩＊嚩怛他引蘖多五尾灑也參婆
上嚩＊六娑嚩二合賀＊引
  如來辯説
(五一)曩莫三滿多沒馱喃一阿振底也二合
娜部二合多二路跛＊嚩引三＊摩哆上鉢囉二
合
引		跛多二合尾輸上馱娑嚩二合＊囉四娑嚩二
合賀＊引
    次明佛十力 定慧虚心合
    地空屈入掌 月内節相合
    念處同十力 雙屈於空風
    上節令相合 次陳開悟印
    前印空加水 餘度竝申合
    普賢如意珠 虚合風加火




    慈氏印同前 屈風火輪下
  五印眞言曰
如來持十力
(五二)曩莫三滿多沒馱喃一捺奢麼浪伽達囉
＊二吽參髯＊三娑嚩二合賀＊引
  如來念處
(五三)曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多娑
沒哩二合底一薩怛嚩二合&T004349;哆弊毘也
反		訥蘖二
合多三誐誐曩三去摩引三＊摩四娑嚩二合
賀引
  平等開悟
(五四)曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩達磨三
摩哆鉢囉二合鉢多二合
＊二		怛他引蘖哆引弩蘖
多＊三娑嚩二合賀＊引
  普賢如意珠
(五五)曩莫三滿多沒馱喃一三滿多弩蘖多
＊二尾囉惹達＊摩儞入惹多＊三摩訶引摩訶引
四娑嚩二合賀引
  慈氏菩薩
(五六)曩莫三滿多沒馱喃一阿爾單惹也＊二薩
嚩薩怛嚩二合
＊引		捨夜弩蘖多＊三娑嚩二合賀＊引
    復於彼南方 救世佛菩薩
    大徳聖尊印 號名滿衆願
    眞哆＊摩尼寶 住於白蓮上
    智拳風住眉 前二普通印
  彼三眞言曰
一切菩薩
(五七)曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩他引＊二
尾麼底引＊三尾枳囉拏＊四達麼馱覩涅翼
二合惹多＊五三三訶＊六娑嚩二合賀引
  一切諸佛心
(五八)＊曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩沒馱冒
上地薩怛嚩二合＊一紇哩二合
＊三		娜野引捺哩二合
吠捨儞＊四曩莫薩嚩尾禰＊五娑嚩二合賀＊引
  毫相
(五九)＊曩莫三滿多沒馱喃一嚩囉泥＊二嚩
嚩鉢囉＊二合波多＊二合吽＊三娑嚩二合賀＊引
    次於其勝方 蓮華大精進
    自在觀世音 光色如皓月
    商佉軍那華 微笑坐白蓮
    髻現無量壽 彼右大名稱
    聖者多羅尊 青白色相雜
    中年女人状 合掌持青蓮
    圓光靡不遍 暉發猶淨金
    微笑鮮白衣
    次左毘倶胝 手垂數珠鬘
    三目持髮髻 身形如縞素
    圓光色無主 黄赤白相入
    次得大勢至 被服商佉色
    大悲蓮華手 滋榮而未敷
    圍繞以圓光
    明妃住其側 號持名稱者
    一切妙瓔珞 莊嚴金色身
    執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
    次近聖多羅 當觀白處尊
    髮冠襲純白 鉢曇麼華手
    於聖者前作 大力持明王
    晨朝日暉色 白蓮以嚴身
    赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
    利爪獸王髻 賀野吃哩嚩入
    身相之儀軌
    大精進眷屬 八密次當陳
    十度仰開敷 地空自相竝
    多羅内叉拳 風針空前附
    毘倶胝風交 大勢福智合
    猶如蓮未開 白處同前印
    移空水入月 馬頭即前印
    屈風空輪下 相去如穬麥
    名稱奢摩他 上擧風輪屈
    地藏同馬頭 申水風餘拳
  彼彼眞言曰
觀音蓮華部上首
(六○)＊曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩怛他引蘖
多嚩路枳多二羯嚕儜摩野三羅＊羅羅吽惹
四娑嚩二合賀
  多羅尊
(六一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一多&MT03468;多&MT03468;抳
＊二迦嚕拏納婆二合吠＊三娑嚩二合賀
  毘倶胝
(六二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一薩嚩婆野怛







＊羅二合散儞入＊二吽娑頗二合吒野＊三娑嚩二
合賀
  得大勢至
(六三)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一三參賀引＊二薩
他二合麼鉢囉二合跛多二合＊三髯髯娑急音
索＊四		娑
嚩二合賀
  耶輸多羅
(六四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一琰野戍馱＊囉
野＊二娑嚩二合賀
  白處＊尊
(六五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一怛他蘖多尾灑
野＊二三婆吠＊三鉢娜麼二合摩履儞入＊四
娑嚩二合賀
  何耶掲利婆
(六六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一吽佉曩野畔惹
＊二娑頗二合吒野＊三娑嚩二合賀
  地藏
(六七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一賀賀賀素上怛
弩＊二娑嚩二合賀
    已説初界域 諸尊方位竟
    大心摩訶薩 應往第三院
    因陀羅方中 先安妙吉祥
    身相欝金色 五佛髻冠頂
    猶如童子形 左持青蓮華
    上表金剛印 微笑坐白蓮
    妙相圓滿光 周匝互暉映
    右光網童子 種種妙瓔珞
    執網坐寶蓮 而觀佛長子」
    左無垢光尊 左右五使者
    所謂髻設尼 優婆髻設尼
    質多羅地慧 請召五使者
    五種奉教者 侍衞無勝智
    文殊智定手 火合加水上
    風空如嚩字 蹙合似青蓮
    光網定爲拳 屈風如鉤勢
    無垢同前印 五輪竝少屈
    繼設尼刀印 慧拳火風竪
    優＊婆計尼戟 前拳火申直
    ＊質多如執杖 地慧幢定手
    成拳申地水 請召童子印
    慧拳風如鉤 三尊五使者
  請召等眞言
文殊
(六八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係係矩＊麼囉
迦＊二尾目吃底二合鉢他悉體二合多＊三娑
＊麼二合囉娑麼二合囉＊四鉢囉二合底撚＊五娑
嚩二合賀
  光網
(六九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係係矩麼囉
＊二忙三蘖多娑嚩二合婆嚩悉體二合多＊三娑
嚩二合賀
  無垢光
(七○)曩莫三滿多沒馱喃＊一係矩＊麼囉＊二
尾喞怛＊囉二合誐底矩麼羅＊三摩弩娑
＊麼二合＊羅＊四娑嚩二合賀
  計設尼
(七一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係係矩＊麼哩
計一那野枳儞也二合難娑麼二合囉＊三鉢囉
二合底撚＊四娑嚩＊二合賀
  優婆計＊設尼
(七二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一頻娜野枳儞
也二合難＊二係矩忙哩計＊三娑嚩二合賀
  質多
曩莫三滿多沒馱喃＊一弭哩二娑嚩二合賀
  財慧
(七三)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係哩＊二娑嚩
二合賀
  地慧幢
(七四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係娑＊麼二合囉
惹曩計覩＊二娑嚩二合賀
  召請童子
(七五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿羯＊囉晒二
合野＊二薩鑁矩嚕阿撚＊三矩麼囉寫＊四娑嚩
二合賀
    行者於右方 先作大名稱
    除蓋障菩薩 執持如意寶
    捨於二分位 當致八菩薩
    所謂除疑怪 無畏除惡趣
    救護大慈生 悲念除熱惱
    不思議慧等 除蓋定慧合
    地水空入掌 風火自相竝
    除疑定慧拳 舒火屈三節
    毘鉢施無畏 即名無畏印




    擧慧申五輪 是除惡趣印
    前印掩於心 即名救護慧
    智手持華状 是即大慈生
    慧屈火掩心 是名悲念者
    除熱惱慧手 下作施願印
    不思議慧印 慧空風相持
    眞多摩抳状 次習九眞言
  除蓋
(七六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿急呼薩怛嚩
二合係多毘庾二合嗢蘖多＊二怛藍二合怛
藍嚂&MT80417;＊三娑嚩二合賀
  除疑怪
(七七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一尾＊麼底掣諾
迦＊二娑嚩二合賀
  施無畏
(七八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿佩延娜娜＊二
娑嚩二合賀
  除惡趣
(七九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿弊毘庾
反		達＊囉
儜＊二薩怛嚩二合馱敦＊三娑嚩二合賀
  救護慧
(八○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係摩賀摩賀
＊二娑摩二合囉鉢＊囉二合底＊撚＊三娑嚩二
合賀
  慈生
(八一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一娑嚩二合載姤
嗢蘖二合多＊二娑嚩二合賀
  悲念
(八二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一迦嚕儜沒囇
二合呢多＊二娑嚩＊二合賀
  除熱
(八三)曩莫三滿多沒馱喃一係嚩＊囉娜嚩
＊囉＊二鉢囉二合波多二合
＊三		娑嚩＊二合賀
  不思議慧
(八四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一薩嚩捨跛哩
布囉迦＊二娑嚩二合賀
    行者於勝方 地藏摩訶薩
    雜寶地間錯 四寶爲蓮華
    焔胎巧嚴麗 聖者處其中
    無量菩薩倶 寶掌及寶手
    持地寶印手 及發堅固意
    初印智定拳 二火輪開直
    寶處慧成拳 三輪而舒散
    寶手用前拳 餘收水申直
    智定背相合 空地互伽持
    持地印如是 用前五股戟
    即名寶印手 即前金剛戟
    是名第六印 彼彼眞言曰
  地藏
(八五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一賀賀賀尾娑麼
二合曳＊二娑嚩二合賀
  寶處
(八六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一係＊麼賀＊麼賀
＊二娑嚩二合賀
  寶掌
(八七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一囉怛怒二合嗢
婆嚩＊二娑嚩二合賀
  持地
(八八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一馱囉尼尼仁
反		馱
＊囉＊二娑嚩二合賀
  印手
(八九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一囉怛娜二合儞
囉爾二合多二娑嚩二合賀
  堅固
(九○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一嚩日囉二合三
婆嚩＊二娑嚩二合賀
    復至於龍方 諦觀虚空藏
    勸勇被白衣 持刀生光焔
    正覺所生子 及與諸眷屬」
    無垢虚空慧 清淨慧行慧
    安慧出現智 蓮華印執杵
    後三普通印 如是諸菩薩
    左右而安布 初印福智合
    風加火上節 雙空入月中
    次印風加空 定慧平合是
    次三虚空慧 印用轉法輪
    次四用商佉 行慧二羽合
    餘六仰如華 安慧同文殊
    八印及眞言 次第而稱誦
  彼彼眞言曰
虚空藏






(九一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿迦舍三滿多
弩蘖多＊二尾喞怛嚂二合嚩＊囉達＊囉＊三娑
嚩＊二合賀
  無垢
(九二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一誐誐曩難多
虞左＊羅＊二娑嚩二合賀
  空慧
(九三)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一作吃囉二合
嚩唎底二合二娑嚩二合賀
  清淨
(九四)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一達磨三婆嚩
＊二娑嚩二合賀
  行慧
(九五)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一鉢曇＊麼二合
囉野＊二娑嚩二合賀
  安慧
(九六)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一惹弩嗢婆二
合嚩＊二娑嚩二合賀
  出現
(九七)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一嚩日羅二合
悉體二合囉沒弟＊二布＊囉嚩二合嚩怛＊麼二合
滿怛囉二合娑嚩二合賀
  蓮華
(九八)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一倶嚩隷野
＊二娑嚩二合賀
  執杵
(九九)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一嚩日囉迦囉
二娑嚩二合賀
    復次華臺右 大日之左方
    能滿一切願 持金剛慧者
    鉢孕遇華色 或如緑寶色
    首載衆寶冠 瓔珞莊嚴身
    間錯互嚴飾 廣多數無量
    右執嚩日囉 周環起光焔」
    金剛藏之右 部母忙莽雞
    亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
    彼左金剛針 使者衆圍繞
    微笑同瞻仰 次右商羯羅
    執持金剛鎖 自部諸使倶
    身相淺黄色 智杵爲幖幟」
    次於滿願下 忿怒降三世
    號名月黶尊 三目現利牙
    夏時雨雲色 金剛寶瓔珞
    阿吒吒笑聲 攝護衆生故
    無量衆圍繞 乃至百千手
    操持衆器械 如是忿怒等
    皆住蓮華中 南方滿願會
    五大持明王
    初印内叉拳 火建風如鉤
    地空自相並 部母地空入
    餘相並同初 外縛竪風輪
    金剛針密契 鎖契福智手
    反鉤向身轉 舒空智加上
    月＊黶空附風 並申不相著
  彼彼眞言曰
金剛手菩薩是金剛部上首
(一○○)曩莫三滿多嚩日＊囉二合赧一嚩入嚩
日＊囉二合播尼＊二戰拏摩賀路灑拏＊三吽娑
嚩二合賀
  忙莽雞
(一○一)曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一怛
㗚二合吒怛＊㗚二合吒＊二惹衍底＊三娑嚩二
合賀
  金剛針
(一○二)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一薩嚩
達麼儞＊㗚吠二合達儞＊二嚩日囉二合素
爾入嚩＊囉泥＊三婆嚩＊二合賀
  ＊金剛鎖
(一○三)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一吽滿
馱滿馱野＊二暮吒暮吒野＊三嚩日嚕二合&MT01239;
婆二合吠＊四薩嚩怛＊囉二合鉢＊囉二合底賀多
＊五娑嚩二合賀
  月黶
(一○四)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一頡唎
二合吽頗吒二娑嚩二合賀
    次於彼西方 大日如來下
    無量持剛金 形色各差別
    所爲諸奉教 福智手成拳
    二風屈上節 金剛拳如名
    置心習明句
    持地定慧手 ＊反叉背相著
    地空互相加
    一切金剛持 同前持地契




    一切奉教者 如上福智拳
    如上諸金剛 形色各差別
    普放圓滿光 眞言主之下
    依涅哩底方 不動如來使
    慧刀定羂索 頂髮垂左肩
    一目而諦觀 威怒身猛焔
    安住寶盤石 面門水波相
    充滿童子形 如是具慧者
    持印布種子 十九轉成身
    一切天蘇洛 無敢正視者
    風方忿怒尊 所謂勝三世
    威猛焔圍繞 寶冠持金剛
    種子百八轉 而成忿怒身
    不顧自身命 專請而受教
    不動印如上 三世勝同上
    金剛慧月＊黶 眞言主眷屬
    七大金剛使 彼彼眞言曰
  奉教
(一○五)曩莫三滿多沒馱喃＊一阿尾娑＊摩二
合野儜曳＊二娑嚩二合賀
  ＊金剛拳
(一○六)＊曩莫三滿多嚩日羅二合赧＊一薩頗
二合吒野＊二嚩日＊羅二合三婆吠＊三娑嚩二
合賀
  持地
(一○七)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一達囉
抳達囉＊二娑嚩二合賀
  一切持金剛
(一○八)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一吽吽
吽＊二頗吒二合頗吒＊二合髯髯＊三娑嚩二合
賀
  一切奉教
(一○九)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧一係係
枳爾囉引野細＊二吃哩二合恨拏二合吃哩
二合恨拏二合
三		佉曩佉曩＊四鉢哩布＊羅野
＊五薩嚩枳迦囉赧六薩嚩鉢＊囉二合底尾
撚儞演
反七		娑嚩二合賀
  不動
(一一○)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一戰拏
摩賀&T005579;灑拏＊二娑頗二合吒野＊三吽怛囉二
合吒＊四憾𤚥＊五娑嚩＊二合賀
  勝三世
(一一一)＊曩莫三滿多嚩日囉二合赧＊一賀賀
賀＊二尾娑麼二合曳＊三薩嚩怛他引蘖多尾灑
野三婆嚩＊四怛&T005754;二合路枳也二合尾惹野＊五
吽惹＊六娑嚩＊二合賀
    東方初門中 釋迦坐白蓮
    四八紫金色 被服袈裟衣
    爲令教流布 住彼而説法
    三味衆圍繞 次於牟尼右
    顯示遍知眼 熙怡相微笑
    遍體圓淨光 喜見無比身
    是名能寂母 復於世尊右
    置於毫相明 住鉢頭摩華
    圓光商佉色 執持如意寶
    滿足衆希願 暉光大精進
    救世釋師子
    次右五佛頂 白傘勝最勝
    火光聚捨除 大我之釋種
    復於毫相左 安置三佛頂
    廣大極廣大 及以無邊聲
    應當於是處 精進一心造
    前五白黄金 次三白黄赤」
    釋迦之眷屬 十二大士印
    牟尼説法相 智手吉祥印
    母印同佛頂 異謂金剛標
    毫相竪智拳 風節置眉上
    白傘竪慧風 定掌覆如蓋
    勝頂前刀印 最勝印同輪
    火聚同佛頂 捨除智成拳
    抽風屈如鉤 廣大發生頂
    同用蓮華印 極廣廣生頂
    五股金剛印 水入福智合
    風屈持火中 下節上一麥
    無邊音聲頂 身印同商佉
    一切佛頂印 慧手聚五峯
    安於自頂上 彼彼眞言曰釋迦
(一一二)曩莫三滿多沒馱喃＊一薩嚩吃哩二合
舍儞素捺曩二薩嚩達磨嚩無鉢
反		始多引
鉢囉二合波多二合
三		誐誐曩三麼三迷＊四娑
嚩二合賀
  佛母
(一一三)曩莫三滿多沒馱喃＊一沒馱路左




儞嚩弩＊囉麼達麼三婆嚩尾迦曩三參娑
嚩＊二合賀
  毫相
(一一四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一惡引痕惹＊二
娑嚩二合賀
  白傘
(一一五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一嚂悉怛多
鉢怛囉二合鄔瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  勝頂
(一一六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一苫惹庾鄔
瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  最勝
(一一七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一施枲尾惹庾
鄔瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  火聚
(一一八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一怛陵唵三
合帝儒＊羅施鄔瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  捨除
(一一九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一訶嚕唵＊三
合尾枳囉拏半祖鄔瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  極廣
(一二○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一吒嚕唵＊三
合鄔瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  廣大
(一二一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一室嚕唵＊三
合鄔瑟抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  無邊音
(一二二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一吽惹庾鄔瑟
抳二合灑＊二娑嚩二合賀
  一切佛頂
(一二三)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一鑁鑁鑁吽吽
吽發吒＊二娑嚩二合賀
    次於其勝方 布列淨居衆
    自在與普化 光鬘及意生
    名稱遠聞等 各如其次第
    慧手承已頬 普＊化準自在
    火風差戻異 光鬘印同前
    改空横於掌 滿＊意生天子
    空風如持華 遍音聲天印
    智空加水上 舒掩慧耳門
    五天并眷屬 如次習眞言
  自在天
(一二四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一唵播＊羅儞
怛麼二合囉底毘藥二合
＊二		娑嚩二合賀
  普華
(一二五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一麼弩囉摩
＊二達麼三婆嚩＊三迦詑迦＊詑曩＊四三參
忙縒泥＊五娑嚩二合賀
  光鬘
(一二六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一左覩鄔姹
二合寫難＊二娑嚩二合賀
  滿意生天子
(一二七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿唵哿聹恥
毘藥二合
＊二		娑嚩二合賀
  遍音聲天
(一二八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一唵阿婆娑
嚩二合&MT03468;毘藥二合
＊二		娑嚩二合賀
    行者於東隅 而作火仙像
    住於熾焔中 三點灰爲標
    身色皆深赤 心置三角印
    而作焔鬘中 慧珠定澡瓶
    掌印定持杖 青羊以爲座
    妃后侍左右 嚩思瑟姹仙
    并餘諸仙衆 而爲其眷屬
    左方閻摩天 手秉檀拏印
    水牛以爲座 震電玄雲色
    七母并黒夜 死后妃圍繞
    判官諸鬼屬 眷屬等圍繞
    火天智無畏 大空横掌中
    請召慧風鉤 嚩思等五契
    空持水二文 次第開敷遍
    琰摩福智合 地風入月中
    七母三昧拳 抽空竪鎚印
    暗夜同前印 風火並皆申
    焔摩后妃鐸 慧手垂五輪
    猶如健吒相 彼彼眞言曰
  火天
(一二九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿擬曩二合
曳＊二娑嚩二合賀
  妃后
(一三○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿起儞曳





＊二娑嚩二合賀
  嚩斯仙
(一三一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一嚩枲瑟姹二
合㗚釤二合
＊二		娑嚩二合賀
  阿趺哩仙
(一三二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一惡底羅二合
野摩賀＊㗚釤二合
＊二		娑嚩二合賀
  喬答摩
(一三三)＊曩莫三滿多沒馱＊喃＊一＊婆哩二合
輸怛＊麼二合阿＊㗚釤二合
＊二		娑嚩二合賀
  蘖＊㗚伽
(一三四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一矯怛麼二
合＊麼賀＊㗚釤二合
＊二		蘖哩伽二合娑嚩二合賀
  閻羅天
(一三五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一吠無愛
反		嚩娑
嚩二合多野＊二娑嚩二合賀
  七母
(一三六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一＊麼怛哩二合
毘藥二合
＊二		娑嚩二合賀
  暗夜
(一三七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一迦囉羅怛
哩曳二娑嚩二合賀
  判官
(一三八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一只怛＊羅二合
虞鉢多二合野＊二娑嚩二合賀
    涅哩底鬼王 號名大羅刹
    執刀恐怖形 身印同朅誐
    是諸落刹娑 虚合水入掌
    風竪空火交 彼彼眞言曰
  羅刹主
(一三九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一囉入吃察
二合娑二地跛多曳＊三娑嚩二合賀
  刹斯
(一四○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一&MT00709;吃叉二合
娑＊二誐抳弭＊三娑嚩二合賀
  將兄
(一四一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一仡囉二合迦
&MT03468;＊二娑嚩二合賀
  衆
(一四二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一&MT00709;乞叉＊二
合細毘藥二合
＊二		娑嚩二合賀
    龍方嚩嚕拏 西門執羂索
    天形女人状 龍光龜爲座
    門裏前左右 忿怒無能勝
    阿毘目佉對 廂曲中大護
    持明大忿怒 次右無能勝
    次左無勝妃 難徒拔難徒」
    西方諸地神 辯才及毘紐
    塞建曩風神 商羯羅月天
    是等依龍方 持眞言行者
    以不迷惑心 置之勿遺謬
    所餘諸釋種 袈裟及錫杖
    師應具開示 三昧形色異」
    羂索内叉拳 抽風頭圓合
    地神福智羽 八度頭圓合
    二空附如蓋 辯才即妙音
    慧風持於空 向身而來去
    運動如奏樂 彼天費拏印
    毘紐即那延 三昧空捻風
    圓孔如輪勢 彼后風加空
    以此爲殊異 次於水天右
    塞健翻童子 三首乘孔雀
    商羯羅戟印 定空加自地
    火風水戟形 后印空持地
    妃印三輪開 西門之南次
    月天之眷屬 二十八宿神
    宮神等圍繞 月天乘白鵠
    身印三昧手 空加於水上
    因作潔白觀 一切宿曜印
    蓮合火空交 即前廂曲中
    無勝三昧拳 擧翼輪開散
    智拳舒慧風 猶如相擬勢
    相對擧慧拳 状如相撃勢
    即阿毘目佉 次外勝及妃
    智執蓮在心 舒定向外距
    即名無能勝 次陳勝妃印
    福智内成拳 屈空如口相
    二龍左右掌 更互一相加
    嚩庾風天幢 智拳地水竪
    想觀作風＊幢 一切諸眷屬







    圍繞於風天 彼彼眞言曰
  諸龍
(一四三)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿播跛多
曳＊二銘伽捨儞入曳＊三娑嚩二合賀
  地神
(一四四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一跛哩二合體
他以
反		尾曳二合
＊二		娑嚩二合賀
  妙音
(一四五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一素上囉娑嚩
二合帝曳二合
＊二		娑嚩二合賀
  延
(一四六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一尾瑟拏二合
吠＊二娑嚩二合賀
  后
(一四七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一尾瑟＊拏＊二
合弭＊二娑嚩二合賀
  月天
(一四八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一戰捺囉二合
野＊二娑嚩二合賀
  一切宿曜
(一四九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一諾吃叉二合
怛囉二合
二		儞入娜儞曳＊三娑嚩二合賀
  相對勝
(一五○)曩莫三滿多嚩日囉赧＊一訥達哩
灑二合摩訶嚕灑拏＊二佉引娜野薩鑁＊引薩
怛他引蘖多撚矩嚕＊三娑嚩二合賀
  阿毘目佉
(一五一)曩莫三滿多＊嚩日囉赧＊一係阿鼻穆
佉摩賀鉢囉二合戰拏＊二佉娜野緊示囉野枲
＊三三摩野麼弩娑麼囉引＊四娑嚩二合賀」
  外勝及妃
(一五二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一吽＊二地&T005319;
二合地＊&T005319;＊二合
＊三		&T005319;&T005319;日＊&T005319;＊二合日＊&T005319;二合
＊四
娑嚩二合賀
  妃
(一五三)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一阿鉢囉二合
爾帝＊二惹演底怛尼入帝＊三娑嚩二合賀
  一龍
(一五四)曩莫三滿多沒馱喃＊一難曩奴箇
反		野
＊二娑嚩二合賀
  二龍
(一五五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一鄔波難那同
上野＊二娑嚩二合賀
  風天
(一五六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一嚩野引吠＊二
娑嚩二合賀
    次於其勝方 北門多門天
    左右八兄弟 母及祖母等
    吉祥功徳天 萬勝獨勇健
    男女眷屬等 多聞身密印
    智定虚心合 雙地入掌交
    空竪風側拄 一寸不相著
  眞言曰
(一五七)曩莫三滿多沒馱喃一吠尾曳
反		室囉二
合嚩拏野＊二娑嚩二合賀
    次左大藥叉 定慧内叉拳
    水竪二風屈 一切藥叉女
    前印申火輪 地空自相持
    遮文荼定掌 仰持劫波羅
    門東毘舍遮 内＊縛申於火
    前印火輪屈 即名毘舍支
  彼彼眞言曰 一切藥叉
(一五八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一藥吃叉二合
濕嚩二合囉娑嚩二合賀
  一切藥叉女
(一五九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一藥乞叉二合
尾儞也二合達＊&MT03468;＊二娑嚩二合賀
  文荼
(一六○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一左悶拏曳
＊二娑嚩二合賀
  毘舍遮
(一六一)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一比舍遮誐底
＊二娑嚩二合賀
  毘舍＊支
(一六二)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一比爾比爾＊二
娑嚩二合賀
    天王八兄弟 門西東各四
  同習一眞言
(一六三)印捺囉二合
一		蘇上摩二嚩囉拏三鉢囉二
合惹波底入四婆引＊羅納嚩二合惹入五伊舍
那六室戰二合娜諾七迦麼八室&MT03468;二合瑟姹二合
九
矩&T058676;建姹十&T058676;建姹迦十一嚩膩麼抳十二麼





抳左＊囉十三鉢囉二合拏那十四塢跛半只迦十
五娑跢吃哩二合
十六		賀＊麼嚩多十七布羅拏二合
十八
佉儞入囉十九句尾諾二十虞播羅藥乞叉二合
廿一
阿吒嚩句廿二曩囉邏惹廿三爾娜乞灑二合
波廿四半惹囉巘拏廿五蘇母契廿六儞伽藥
乞灑二合
廿七		婆畢哩二合惹曩廿八喞怛＊羅二合
細曩廿九儞嚩二合彦達嚩三十底哩二合頗哩
三十
一		左底哩二合建吒三十
二		儞入伽捨底三十
三
室者二合摩多哩三十
四		娑嚩二合賀
    鬼首伊舍那 戟印三昧拳
    火輪舒正直 眞言曰
(一六四)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一魯捺囉二合
野＊二娑嚩二合賀
  歩多鬼
(一六五)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一舍寧＊二歩哆
地波底＊三娑嚩二合賀
  惹也天
(一六六)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一曩莫惹曳
＊二娑嚩二合賀
  烏摩妃
(一六七)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一烏摩儞弭
＊二娑嚩二合賀
  摩賀迦羅神
(一六八)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一摩賀迦羅野
＊二娑嚩二合賀
  頻那夜迦天
(一六九)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一摩賀誐拏跛
跢曳＊二娑嚩二合賀
    次往於初方 東門帝釋天
    安住妙高山 寶冠被瓔珞
    手持獨鈷印 天衆自圍繞」
    左置日天衆 八馬車輅中
    二妃在左右 逝耶毘逝耶
    譯云勝無勝 眷屬布執曜
    盎伽在左右 輸迦在於東
    勃馱在於南 勿落薩鉢底
    置於日天北 設儞二合＊設遮東南
    羅睺在西南 劍婆在西北
    計都在東北 南緯之南置
    涅伽多天狗 北＊緯之北置
    嗢伽跛多火 摩利＊支前行
    翼從而侍衞
    大梵帝釋右 坐於七鵝車
    四面髮髻冠 四手慧持華
    次慧持數珠 定上執軍持
    定下手側掌 屈風餘申直
    淨行吉祥印 名爲唵字印
    摩利＊支寶瓶 定手虚成拳
    一切諸難中 想身入其中
    智掌而覆之 天人眼不見
    四禪天在左 無熱五淨右」
    釋印内縛拳 二風竪如杵
    日天福智手 各置水輪側
    顯現側相著 仰如車輅形
    社那毘社＊那 般若三昧手
    風地皆内向 水火自相持
    定慧輪頭合 空建置於心
    九執之印相 餘如口傳授
    釋右梵天印 三昧空持水
    猶如執華相 慧風加火上
    空持水中節 梵天妃＊密契
    天帝眷屬中 乾闥阿修羅
    前印内縛拳 申水樂天印
    修羅以智手 風絞空輪上
    九印六眞言 彼彼眞言曰
  天帝
(一七○)＊曩莫三滿多沒馱喃＊一捨吃羅二合
野＊二娑嚩二合賀
  日天
(一七一)一阿儞底也二合野＊二娑嚩二合賀
  ＊麼利支天
一摩利支二娑嚩二合賀
九執
(一七二)＊一蘖羅二合係濕靺二合哩也二合
＊二		鉢
＊囉二合波多二合孺儒注
反		底＊麼野＊三娑嚩
二合賀
  梵天
(一七三)＊一鉢羅二合惹跛多曳＊二娑嚩二合
賀
  乾闥
(一七四)＊一尾戍馱娑嚩二合囉嚩係儞入＊二娑
嚩二合賀





  阿修羅
(一七五)＊一阿素囉蘖囉邏演＊二娑嚩二合賀
    佛子應善聽 從初三昧耶
    至平等開悟 東方第一院
    大日衆三昧 多作天女形
    鉤至如來甲 各坐白蓮臺
    輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等
    毫相口舌牙 皆各執蓮華
    華上安＊幖幟 臍印於華中
    圖作蓮環光 圓好之妙相
    腰如回珠鬘 藏如玉馬陰
    陰藏不令現 施願法辯説
    蓮華上經藏 念處十力等
    並畫天人形 寂靜三昧容
    當作佛頂相 山河樹華菓
    都道鬼神天 隨名作＊幖幟
    年月六時神 持華隨本教
    略説大悲藏 曼荼羅位竟
    一切諸聖衆 廣如大壇圖
    灌頂阿闍梨 如經修供養
    次引應度者 或十或八七
    或五二四一 灑之以淨水
    授與塗香華 令發菩提心
    授彼最上戒 憶念諸如來
    一切皆當作 生於淨佛家
    結法界生印 及與法輪印
    金剛有情等 而用作加持
    次應自當結 諸佛三昧耶
    三轉加淨衣 如眞言法教
    赤衣覆彼首 深起悲念心
    三誦三昧耶 頂戴以＊囉字
    嚴以大空點 周匝開焔鬘
    字門生白光 流出如滿月
    現對諸救世 而散於淨華
    隨其華至處 行人而宗奉
    曼荼羅初門 大龍廂衞處
    於二門中間 安立於學人
    住彼隨法教 而作衆事業
    如是令弟子 遠離於諸過
    作寂然護摩 護摩依法住
    初自中胎藏 至第二之外
    於曼荼羅中 作無疑慮心
    如其自肘量 陷作光明壇
    四節爲周界 中表金剛印
    師位之右方 護摩具支分
    學人住其左 蹲踞増敬心
    自敷吉祥草 藉地以安坐
    或布衆綵色 彤暉極嚴麗
    一切繢事成 是略護摩處
    周匝布祥茅 端末互相加
    右旋皆廣厚 遍灑以香水
    思惟火光尊 赴請入爐中
    哀愍一切故 應當持滿器
    而以供養之 爾時善住者
    當説是眞語
(一七六)曩莫三滿多沒馱喃＊一噁誐曩二合
曳＊二娑嚩＊二合賀
    復以三昧手 次持諸弟子
    慧手大空指 略奉持護摩
    毎獻輒誠誦 各別至三七
    當住慈愍心 依法眞實言
  奉持護摩
(一七七)曩莫三滿多沒馱＊喃＊一阿去摩賀扇
底蘖多＊二扇底羯囉＊三鉢＊囉二合睒摩達
摩儞若引多＊四阿婆嚩薩嚩婆嚩＊五達磨
娑滿多鉢囉二合＊波多二合
＊六		娑嚩二合賀
    行者護摩竟 應教令嚫施
    金銀衆珍寶 象馬及車乘
    牛羊上衣服 或復餘資財
    弟子當至誠 恭敬起慇重
    深心自忻慶 而奉於所尊
    以修行淨捨 令彼歡喜故
    已爲作加護 應召而告言
    今此勝福田 一切佛所説
    爲欲廣饒益 一切諸有情
    奉施一切僧 當獲於大果
    無盡大資財 世説常隨生
    以供養僧者 施具徳之人
    是故世尊説 應當發歡喜
    隨力辨餚膳 而施現前僧
    摩訶毘盧佛 復告執金剛
    而説伽陀曰 汝摩訶薩埵




    一心應諦聽 當廣説灌頂
    古佛所開示 師作第二壇
    對中曼荼羅 圖畫於外界
    相距二肘量 四方正均等
    内向開一門 安四執金剛
    居其四維外 謂住無戲論
    及虚空無垢 無垢眼金剛
    被雜色衣等 内心大蓮華
    八葉及鬚蕊 於四方葉中
    四伴侶菩薩 由彼大有情
    往昔願力故 云何名爲四
    謂總持自在 念持利益心
    悲者菩薩等 所餘諸四葉
    作四奉教者 雜色衣滿願
    無閡及解脱 中央示法界
    不可思議色 四寶所成瓶
    盛滿衆藥寶 普賢慈氏尊
    及與除蓋障 除一切惡趣
    而以作加持 彼於灌頂時
    當置蓮華上 獻以塗香華
    燈明及閼伽 上蔭幢幡蓋
    奉攝意音樂 吉慶伽陀等
    廣多美妙言 如是而供養
    令得歡喜已 親對諸如來
    而自灌其頂 復當供養彼
    妙善諸香華 親羽持五智
    授與彼雙手
    諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂已
    爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
    次應執金篦 在於彼前住
    慰喩令歡喜 説如來＊伽陀
    佛子佛爲汝 決除無智瞙
    猶如世醫王 善用於金篦
    持眞言行者 復當執明鏡
    爲顯無相法 説是妙＊伽陀
    諸法無形像 清澄無垢濁
    無執離言説 但從因業起
    如是知此法 自性無染汚
    爲世無比利 汝從佛心生
    次當授法輪 置於二足間
    慧手傳法螺 復説如是偈
    汝自於今日 轉於救世輪
    其聲普周遍 吹無上法螺
    勿生於異慧 當離疑悔心
    開示於世間 勝行眞言道
    常作如是願 宣唱佛恩徳
    一切持金剛 皆當護念汝
    次當於弟子 而起悲念心
    行者應入中 示三昧耶偈
    佛子汝從今 不惜身命故
    常不應捨法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心
攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印
幖幟曼荼羅儀軌卷第二


攝大毘盧遮那成佛神變加持經
大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀
入八祕密六月成就儀軌卷第
三
    爾時婆誐鑁 毘盧遮那佛
    告持金剛手 佛子志心聽
    種子曼荼羅 先觀阿字門
    轉生於嚩字 乃至一切字
    而成曼荼羅 印契曼荼羅
    轉此成幖幟 餘相廣如經
    寶冠擧手印 住於字門者
  事業速成就
(一七八)曩莫三滿多沒馱喃阿上短曩莫三
滿多沒馱＊喃娑上短曩莫三滿多嚩日羅二合
赧嚩上短迦上佉誐伽左瑳惹酇吒姹拏荼
跢他娜馱跛頗麼婆野囉攞嚩捨灑娑賀
乞叉二合右此一轉
皆上聲短呼
  歸命同前
(一七九)阿引長娑引嚩引迦引佉誐引伽左
引瑳引惹引酇吒引姹引拏引荼跢引他引娜引
馱跛引頗＊麼婆野引囉引攞引嚩引捨引灑引
娑引賀乞叉二合引右此一
轉皆是去聲





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