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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
光焔。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須
彌山。甚深如海。端坐樹下。如眞金山。是天中
天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮
足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動
不壞不變易不。爾時世尊。即爲天子。説四
聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲
樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生
人中。雖未見諦。常値知識。親族眷屬。兄弟具
足。大富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等
衆生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有衆
生作説法會。是人命終。上昇天宮。生愛境
天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業
報。其諸宮殿。皆眞金色。七寶莊嚴。眞金欄
楯。多有衆鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河
鳥金色之鳥。如是等鳥。其數衆多。河池流
水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四
欲。或有五欲。以自娯樂。目覩妙色。皆生愛
樂。耳聞妙音。心愛悦樂。鼻聞妙香。内心愛
悦。舌得美味。愛心増悦。身觸細軟。愛悦充
滿。心所憶念。意悦喜樂。五欲功徳。心甚愛
樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛
善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮
地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦
尸國。憍薩羅國。或生刹利大姓。婆羅門大姓。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生
鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此衆生。以淨
信心供養衆僧。掃如來塔。清淨信心。知上福
田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天
者。身無骨肉。亦無汚垢。香氣能熏一百由
旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色
像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。
何等爲四。一名無垢林。二名明了林。三名善
香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池
生蓮華。珊瑚爲莖。眞金爲鬚。鵝鴨鴛鴦。出衆
妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎
落。水無衣濁。香乳充滿。林中衆鳥。常共遊
戲。於蓮花池。其一一樹。衆華常敷。猶若新
出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之
人。遊彼林中。與諸天女。衆寶嚴身。歡娯受
樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。
愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業
盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受
人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何
等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清
淨。知僧福田。爲施衣故。施一果直。爲作衣
價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲
天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所
至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所
畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無
礙。池流泉水。出妙香氣。多衆天女。威徳光
明。如第二日。受天快樂。以業因縁。得樂果
報。非爲自作。他人受報。衆生作業。自受果
報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地
獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業
不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜
生。若生人中。所生國土。多有林樹。神徳自
在。不可破壞。以餘業故
正法念處經卷第二十二
正法念處經卷第二十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二四王天之二
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀
作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十
種地。何等爲十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名
妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普
觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是爲
迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。
彼以聞慧。見此衆生。持戒善業。以熏其心。歸
佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至
涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮
華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日
光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其
地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由
旬。勝餘一切衆華之香。種種色蜂。毘琉璃色。
出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不
及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者
何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖
王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。
離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何
況天女愛欲歌音。不可譬喩。如天女聲。甚可
愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛
樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒
財物。以餘善因縁。乃至涅槃。其福不盡
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。
彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。衆生何業而
生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益
衆生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留
足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受
樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。
無量天女。歌頌妙音。風吹衆華。香氣殊異。與
諸天女。遊戲衆寶須彌山峰。耳聞音聲。受天
快樂。如是善業果報。比丘觀已。爲讃善業。即
以伽他。而説頌曰
戒善如階道 業力生天中
若人乘此道 得至天樂處
四種口業戒 身三種淨業
智人乘七業 能至於天中
持戒第一樂 財物所不及
財富可敗失 持戒常牢固
人以戒莊嚴 戒香常端正
佛説淨善業 生第一天處
若人行善業 能行於天中
如至遊戲處 受第一快樂
身出大光明 晃𦸸照天宮
遊戲諸園觀 自業之所得
心常懷歡喜 受樂常安悦
遊戲天宮殿 持戒因縁故
若人善持戒 護持無量種
成就天果報 是故應修戒
持戒爲階陛 得衆樂因縁
若人破戒者 無有安樂處
持戒清淨水 湛然常充滿
以此自澡沐 天宮受快樂
若天鬘莊嚴 和合受快樂
遊戲於天宮 皆由善因得
天女所圍遶 如日月光明
天中受快樂 皆由善因生
隨心念皆得 得已終無失
善法常増長 皆由善因得
受無量快樂 一切常増長
若人持戒者 則得如是樂
若人常行善 爲王所敬重
善爲勝莊嚴 是故應行戒
善人常調伏 矜愍諸群生
常行慈布施 能至天世間
不殺害衆生 愍哀一切衆
常修行正業 是人生天宮
不盜他財物 心常念布施
諸根寂滅慧 是人至天中
不犯他婦女 常樂行正道
求寂滅涅槃 彼人生天中
不飮酒醉亂 醉者人所輕
智人能離酒 彼人生天中
持戒善修行 捨離衆惡業
能生無量樂 安慰一切衆
如是比丘。觀無量樂讃善業已。勝蜂歡喜無
量衆蜂出衆妙音。乃至愛善業盡。從天還退。
若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第
一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有衆惱。壽
命長遠。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。
彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。衆生何業。生
於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量
心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快
樂。行於眞金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。
遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹
林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黄紫
色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍
闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹
動。互相
觸。出妙音聲。五樂之音。娯樂受
樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自
誑。香味觸等。亦復如是。乃至＊愛善業盡。從
天上退。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐
足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。
彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。香
塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天
快樂。不可譬喩。天修陀味。以爲飮食。身心無
惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女
衆。常相娯樂。如山湧水。遊戲山峯。天青珠
寶。珊瑚玫瑰。車磲馬瑙。金山峯中。種種流
水。河泉花池。倶翅鳥林。見種種林。遊戲其
中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美
味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛
善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼
畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五
穀。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。
彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風
行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼
衆生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清
壽終。生風行天。受天快樂。以善業故。香風
來吹。悦樂無比。四天香風。皆來熏之。百千
倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王
天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天
上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。
他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天衆亦勝。
觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六
天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功
徳。不可宣説。隨天所念。從風皆得。欲聞音
樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。
乃至他化自在天衆。華香和合。不可稱説。來
熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見
衆寶。須彌山峯。或遊金峯。閻浮檀金。或頗梨
峯。園林之中。種種華果。流泉河池。衆鳥香
華。以爲莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。
出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如
前所説。如是香風。令此天子乘之去來受五
欲樂。共相娯樂。遊戲受樂不生嫉妬無有諍
心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。
得相似報。得妙香風。無有嫉妬。業力既盡。從
天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡
還退。如是衆生業行。隨業流轉。非無因生。彼
比丘觀察業已。而説頌曰
如因日知時 因時生草木
隨業因縁生 非是無因生
無量千生死 業鎖之所繋
三種愛堅牢 繋縛諸衆生
如蜜和毒藥 是所不應食
天樂亦如是 退沒時大苦
業盡懷憂怖 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
愛毒之所燒 憂悲自壞心
語聲身相動 怖畏失天身
如是衆樂味 愛欲最大誑
以不捨離故 増長大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸嶮惡道
諸天退時苦 人中捨命苦
觀生死如火 見已離諸欲
若人放逸行 彼人無解脱
放逸癡所惑 去涅槃甚遠
應離於放逸 放逸爲大怨
天中放逸故 退墮地獄中
三界如輪轉 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無
常之樂。業因縁生。不離無常。乃至＊愛善業
盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。
得受人身。善於海行。爲大導師。善知風路。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。
彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡
喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人
心有淨信。正身口意。僧説戒時。施諸澡瓶。或
行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人
命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與
衆天女遊戲衆寶毘琉璃須彌山側。香風所
熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以爲莊
嚴。天子天女互相娯樂。受無量樂。於無量時。
入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。眞
金爲葉。眞金爲樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷
喜悦。身出光明。飮天甘露。善業因縁。閻浮提
中。上味蜜酒。比天所飮。苦如葶藶。色味具
足。其香普熏。滿一由旬。一切衆鳥。身眞金
色。飮衆香水。心懷悦樂。出妙音聲。遍滿林
中。多有衆蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流
出。或有金色。有琉璃色。有車磲色。赤眞珠
色。有如緑色。從樹流出。以爲香河。名歡喜
流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娯受
樂。天子天女。飮已喜悦。歌舞戲笑。金色蓮
華。琉璃爲莖。遊戲歌頌。乘衆寶殿。入大池
中。八功徳水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名
曰阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。如是天
衆。受天快樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。不
墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渇。生大
富家。不値飢世。衆人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。
彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。
以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修
行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲
心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生
普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悦樂。一一
遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威徳
明耀。猶如日光。一切天衆。恭敬尊重。遊於
須彌寶山之中。著衆天衣。衆寶莊嚴。隨念遊
戲。行於林中。衆蓮華池。山峪河泉。受自業
報。如是遊戲天園林中。眞金欄楯多有衆鳥
以爲嚴飾。風吹鈴網。出衆妙音。其林名曰普
現莊嚴。威徳光明。勝百千日。須彌留山。有七
山峯。圍遶此林。何等爲七。一名高山。二名合
山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨
寶。七名星鬘。圍遶彼林。以衆寶鈴。莊嚴衆
樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千
光。晃＊耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮
華。共相娯樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。
不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒
然。皆無厭足。比丘見已。而説頌曰
愛火所圍遶 遍於天世間
欲燒不自在 爲欲癡所使
如火益乾薪 増長火熾然
如是受樂者 愛火轉増長
薪火雖熾然 人皆能捨離
愛火燒世間 纒綿不可捨
若人渡愛河 思覺惡蟲畏
得至寂滅處 遠離愛欲故
若人脱愛網 遠離於欲瞋
智人度煩惱 永離諸憂患
若布施持戒 心常念於天
斯人汚淨戒 猶如雜毒水
愛誑諸衆生 過於億千劫
愚者不能捨 爲貪之所使
衆生愛所誑 猶依止於愛
如人負重擔 而飮熱醎水
飮已尋復渇 須臾無暫息
愚人不善思 唐勞自焦苦
是故應離愛 愛心難調伏
愛使諸衆生 不得脱生死
無上第一樂 禪樂遊觀處
是樂爲最勝 能視涅槃城
成就勝樂因 則受天樂報
愛網之所縛 還受地獄苦
愛初後非善 常受衆苦惱
愛爲衆惡本 正法導師説
如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。
退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天
所住地。受天快樂。乃至＊愛善業盡。從天還
退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。
妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。
彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡
喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此衆生。
以淨信心。見犯法者。應受死苦。繋在牢獄。以
財贖命。令其得脱。不爲財利。爲益衆生。慈悲
心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡
喜。悦樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天
女。歌舞戲笑。以爲娯樂。遊戲山峪。金毘琉
璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快
樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其
一。何以故。與諸天衆同業生故。身無骨肉。
亦無垢汚。於須彌山側。衆寶蓮華。天鬘天衣。
莊嚴其身。若上金峯。身則金色。昇琉璃峯。身
琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峯。其身
光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如
雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍
遶。作衆伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊
戲。遙見園林衆樹具足。名天戲林。乘閻浮檀
金殿。入天戲林。其林柔＊濡。衆鳥音聲。和合
美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善
業故。即説頌曰
若有人能作 愛樂之善業
彼人業果報 成就極端嚴
既得受天樂 若不行放逸
從樂至樂處 後必至涅槃
一切樂無常 要必終歸盡
莫受此天樂 以爲自娯樂
此天樂無常 壽盡必退沒
既知此法已 當求涅槃道
一切法皆盡 高者亦當墮
和合必有離 有命皆歸死
三界諸衆生 現在及未來
生者必有死 無有法常者
譬如日出沒 一切人皆見
一切生亦然 死法常現前
如是知諸法 一切皆生滅
莫行放逸心 放逸過毒害
謹愼不放逸 是處名甘露
若行放逸者 是名爲死句
若不放逸者 常得不死處
若行放逸者 常趣於死路
若人行放逸 如毒亦如火
行放逸衆生 命終至苦處
若人不放逸 所至應敬禮
能至寂滅處 永離諸放逸
一切樂皆盡 愚者不覺知
至於臨終時 一切皆忘失
若人自愛身 應修行善業
修行於法樂 如佛之所説
一切皆無常 後則致大苦
佛因實諦故 爲諸衆生説
時天聞鳥説是偈已。心自思惟。其心醒了。念
宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪
五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲
樂。乃至＊愛善業盡。從天還退。若無惡業。不
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受
快樂。不値衆惡。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。
彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香
樂。衆生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。
信於三寶。佛法僧中大福田處。施衆＊末香塗
香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思
惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。
身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受
五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無
始流轉。不知厭足。遊戲園林。以衆花鬘。自嚴
其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池
流泉。以爲莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲
境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還
退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
生清涼國。不値荒壞刀兵飢饉。爲一切人之
所供養。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。
彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。
以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見
有衆生得罪於王被髮受戮。救令得脱。是人
命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受
欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲
明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女
五欲音樂受樂之具。乃至＊愛善業盡。從天
還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。
人所愛念。大富饒財。隨劫増減。壽命長遠。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地
已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住
地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等爲十。
一名歡喜岸。二名優鉢色。三名分陀利。四名
衆彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偸。八
名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常
恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以
聞慧。見此衆生。淨心持戒。離於邪見。見人
斫伐鬼神大樹。夜叉羅刹之所依止。其人擁
護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。
無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生
歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身
皆金色。以爲莊嚴。出衆妙音。七寶蓮華。以爲
嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍
遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙
好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修
羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百
千。以爲莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼
池。清淨莊嚴。甚爲奇妙。於如是等。功徳華
池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娯樂受樂。
不可譬喩。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行
食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常
悦樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絶。天女
圍遶。念身心樂。清淨無垢。増長成就。受五欲
樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。
如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七
寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與衆天女遊戲
諸林。歡娯受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊
瑚黄金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。
可愛如月。或有光色不可譬喩。以善業故。得
此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃
至＊愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地
獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。
巨富多財。受第一樂。以餘業故
復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。
彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優鉢羅色。
衆生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此衆生順
法修行。持戒淨信。爲欲供養佛法僧故。造優
鉢華池。供養三寶。是人命終。生優鉢羅色天。
受天快樂。遊戲華池。歡喜娯樂。歌舞戲笑。受
無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。眞金莊嚴。其地
柔＊濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念
成就。無量山峪。娯樂喜樂。以樂因故。受樂果
報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優鉢羅色。
遊諸華池。優鉢羅間。其華香氣。滿百由旬。
勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所説。
生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六
根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命
終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以
餘業故
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天
第三住處。名分陀利。衆生何業而生彼處。彼
以聞慧。見此衆生。淨身口意爲佛法僧。造蓮
花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業
成就。受天快樂。種種衆寶。莊嚴其身。光明晃
曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以爲圍
遶。金剛青摩尼寶車磲衆寶。莊嚴娯樂。自在
受樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。若有餘業。
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多
有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子
眷屬之所愛念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。
彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見此衆生心
有淨信。爲比丘僧。染治袈裟。若畢鉢羅。若赤
若黄。若紫若紺。若栴檀。若青若緑。若黒若
碧。以此衆色。爲出家人。染治法服。是人命
終。生彩地天。受天快樂。衆綵衣鬘。以爲莊
嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。
如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及
餘種種青黄雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服
莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受
快樂。無以爲比。無量殊勝。功徳具足。受種種
樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與衆天
女。衆寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同
色。一一林樹。一一山峯。一一華池。一一河
水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲
笑。與衆天女。共相愛戀。六欲自娯。食須陀
味。飮天甘露。無有醉亂。天衆圍遶。受斯悦
樂。比丘觀已。而説偈曰
善業爲高勝 勝高須彌山
善業能將人 阿迦尼吒天
種種持禁戒 護於無量種
以善業果報 天中受快樂
戒光淨莊嚴 持戒清淨水
澡浴修行人 生天受快樂
施戒自調伏 利益諸衆生
智慧進慈心 彼人生天中
正行離衆過 戒寶自莊嚴
悲心於衆生 彼人生天中
質直者如金 錬之離塵垢
修行樂正業 彼人生天中
慈愍諸衆生 心常念利益
不染諸惡業 彼人生天宮
晝夜持禁戒 智慧常護持
彼人生天中 常得受快樂
若人念思惟 乘於持戒馬
到諸天宮殿 無量戲樂處
若遊戲天宮 受天快樂報
皆由持淨戒 如來之所説
若人鬘嚴飾 天華極精妙
遊戲於天中 皆由善業故
遊戲優鉢花 園林而莊嚴
遊戲於天中 皆由善業故
若住虚空界 天寶而莊嚴
清淨光明天 皆由持戒得
金寶莊飾處 周遍妙花香
遊戲於山峰 皆由持戒得
如人入己室 其心無怖畏
持戒亦如是 能至於天中
非雞多花香 非摩盧占蔔
能勝天中香 持戒香最勝
若人護持戒 此人則爲勝
若人捨離戒 是名爲死人
知此功徳已 若爲愛自身
善護持禁戒 遠離犯戒心
持戒常調伏 忍辱人樂見
如人乘階道 到天快樂處
如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於
生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至
＊愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄
餓鬼畜生。得受人身。爲一切人之所愛敬。大
富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。
彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅
衆生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒
人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種
樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林
中。與諸天女娯樂受樂。種種山林。嵠峪峯嶺。
遊戲其中。衆華池泉。優鉢羅華。鉢頭摩華。種
種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種
言説。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種
因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡
喜。而説頌曰
諸業之所作 過於巧畫師
業畫師天中 作種種樂報
種種衆彩色 現觀則可數
心業布衆彩 其數不可知
毀壁畫則亡 二倶同時滅
若身喪滅時 業畫不可失
譬如一畫師 造作衆文飾
一心亦如是 造作種種業
五彩光色現 見之生愛樂
五根畫亦爾 如業有生死
如世巧畫師 現前則可見
心畫師微細 一切不能見
圖畫好醜形 令壁衆像現
心業亦如是 能作善惡報
是心於晝夜 思念恒不住
如是業隨心 展轉常不離
風塵煙雲熱 畫色則毀滅
捨善不善時 諸業爾乃失
如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭
離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天
命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財
寶。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。
彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。以
善修意。爲遮寒熱。造作義屋。令人受用。是
人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娯。種種
成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。
三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻
林。七名尼迦羅林。於此林中。與衆天女。相隨
戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一
樂。一一華林。遊戲其中。以衆寶藏。莊嚴其
山。一一山峯。出金色光。遊戲其中。離諸病
惱。以衆善業。得生彼處。受天悦樂。河水流
泉。蓮華浴池。而相娯樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。爲大王師。衆人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偸
修行善業。受持禁戒。利益衆生。柔濡悲心。
質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆
羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至
多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快
樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女衆。周匝圍
遶。無量天欲。歡娯受樂。多諸童子。天須陀
味。甘美恣意。曼陀羅華。以爲天鬘。遊戲華
林。金毘琉璃。頗梨山峯。多有衆蜂。遊於華
池。出美妙音。與衆玉女遊戲園林。其林勝於
百千日光。曼陀羅林。倶
林中。金色衆鳥。音
聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以爲
其地。多有諸池。眞珠爲沙。以布其底。一一池
中。八功徳水。自業所生。須彌留山。金毘琉
璃頗梨迦以爲其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊
戲受樂。受自業果。乃至＊愛善業盡。從天命
終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。於
持戒人。若邪見病人。施其所安。飮食湯藥。令
離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所
怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦
勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝
樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金
光。須彌山峯。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其
地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光
明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊
戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬
重。衆人供養。壽命延長。生好國土。生値正
法。不生惡世。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生信
心悲心。見諸衆生臨終渇病。見閻羅使。生大
怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因
縁。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具
足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種
樂。目視則足。香氣恣意。身觸細＊濡。聲味亦
爾。其心清涼。離於醉過。其飮具足。五種功
徳。天既飮已。増十功徳。行空不墮。乘空無
礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悦
樂。受天功徳。百功徳樂。耳聞音聲。無所障
礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所
受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四
歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。
五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意
林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛
聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清
涼。五根境界。皆悉受樂。爲如是等六欲所
燒。日夜増長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。
生放逸地。放逸壞心。乃至＊愛善業盡。從天
命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。常離飢渇。無有疲倦。不値飢怖。受第一
樂。一切世間人所愛念。爲設敷具。供身醫藥。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見有衆生。爲
修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人
命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘
琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以爲莊嚴。遊戲受
樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具説。飮食衣
服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林
遊戲。悦樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊
戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和
合。遊戲之樂。行於虚空。見諸親友。心亦悦
樂。行衆寶山。亦受悦樂。成就如是無量悦樂。
五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命
終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛
種種語。種種遊戲。以餘業故
正法念處經卷第二十三
正法念處經卷第二十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三四天王之三
復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具
觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有
十種地。何等爲十。一名乾陀羅。二名應聲。
三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娯樂。
七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。
是爲三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀
察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧
見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。
第一地處。名＊乾陀羅。衆生何業生於此天。
若有衆生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或
菴羅林。美果之林。施與衆僧。令僧受用。此人
命終。生＊乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛
頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娯樂。種
種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲
園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自
嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉
女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天
子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天
子。心意恣逸。欲樂自娯。有諸河流。一名寶
流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。
五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨
鴛鴦。出衆妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝
映。衆鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛
樂。諸天女衆。出妙歌音。聞衆鳥聲。百倍増
欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具
足。柔軟相應。河中衆鳥。天女歌戲。飮天甘
露。無有醉亂。與諸天女。歡娯受樂。於衆寶
山。金毘琉璃頗梨山峯。園林池河。流泉蓮
花。衆鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。
種種衆華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以
善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天
樂已。而説頌曰
五根常受樂 欲境所誑惑
欲火未曾有 須臾間厭足
一一諸境界 處處見天女
一切勝境界 欲火焔熾然
若合若離散 或説或憶念
以天女因縁 火起燒天人
火法和合有 不合則不生
若合若不合 欲火常熾然
因縁不合故 火遠則不燒
欲火無遠近 常燒害衆生
以意想薪力 邪憶念所使
愛油投欲火 焚燒愚癡人
若以火燒身 燒已須臾滅
名色離散已 欲火猶不滅
欲火燒衆生 過於火燒人
欲火害雖甚 而人不生厭
五根因縁起 縁於五境界
愛風之所吹 欲火燒衆生
從憶念燧生 由境界増長
雖非可見法 燒人過熾火
欲火亦如是 増長過熾然
如是欲所盲 貪著於欲樂
火則有光明 欲火闇所覆
是欲如怨毒 智人應捨離
如是比丘。觀於欲火焚燒天人。心生悲愍。
見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種
種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大
富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼
以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。衆生
何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生正行善
業。爲邪見人説一偈法。令其心淨。清涼信佛。
是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮
華池中。金毘琉璃。頗梨山峯。＊乾闥婆音。諸
天女衆。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶
天子。増長喜樂。遊戲山峯。受種種樂。天鬘末
香。莊嚴其身。無量境界。以自娯樂。又遊山
峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻
婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是
等山。衆寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天衆等。歡喜
歌頌。遊於山峯。乃至衆水。衆蓮華池。其水
清淨。涼美淨潔。以爲莊嚴。衆鳥縱逸。出妙音
聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受
樂。天女圍遶。種種衆鳥。出衆妙音。衆蜂欲
音。遊戲天子。所住林殿。與衆天女。受第一
樂。如是地天。所受之樂。乃至＊愛善業盡。從
天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼
畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第
一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮
客。皆悉具足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。衆
生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生修行
善業。以淨信心。施人美飮。或施行人清淨美
水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻
墮於井中。行人飮之。而致苦惱。以是因縁。覆
蓋泉井。不求恩分。爲福徳故。彼人命終。生
三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如
第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池
流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦
老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林
多有七寶。以爲林樹。無萎林等。其林衆花。未
曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉
璃峰。以爲莊嚴。孔雀衆鳥。倶翅羅鳥。七寶羽
翼。出美妙音。自觀身相。心生悦樂。所謂雜
色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各
各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意
出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飮。相續不
斷。衆鳥飮之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百
種功徳之音。其音莊嚴。功徳勝妙。聞種種鳥
歌衆妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。
復有衆鳥。名嘴遊戲。於鈴網内。出衆妙音。
其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩
倍轉妙。復有衆鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮
華中。流出香飮。復有衆鳥。名曰影遊。隨其行
處。地則同色。復有衆鳥。名曰輪鳥。若此輪
鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百
倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絶。隨念成
就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍
遶。遊戲林中。或遊山峯。乘空趣於金毘琉璃
山頂。衆蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉
璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。衆香流
水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃
樹。圍遶彼山。其地柔軟。擧足下足。蹈之隨
平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娯
樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百
千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸
根。受無量樂。乃至＊愛善業盡。從此命終。若
有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得
安樂。王所愛重。衆人所念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見
箜篌天第四地處。名曰探水。衆生何業生於
彼處。彼以聞慧。見此衆生。修行善業。信心悲
心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之
中。啒啒出聲。餘命未盡。施其漿飮。或施其
財。以續彼命。是人以此善業因縁。命終生於
三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威徳。如
帝釋王。諸天女衆。周匝圍遶。常受快樂。受
自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天
女衆。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴
池。以爲莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天
女。歡喜娯樂。於其林中。多有華果。乾闥婆
音。衆鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。倶舍耶
林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香
林。如是華香。普熏一切。諸天女衆。隨天所
念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娯
樂。其林衆鳥。名曰宿命。見諸天衆。而説頌
曰
福徳可愛樂 能得勝果報
是故應修福 無及福船筏
福徳藏無盡 福徳親無上
福徳如明燈 亦如慈父母
福徳至天中 福能至善道
人能修福故 天上受福樂
若人修勝福 常得生樂處
是故應修福 無及福徳樂
利益於二世 愛敬及財物
常觀此二因 是名福徳樂
福徳恒隨身 如影常不離
福爲第一樂 無福無樂報
若天福徳盡 退已隨業生
世間善惡果 是故應修福
我於天世間 今受畜生身
無福因縁故 自業之所欺
若無福調伏 常行於惡道
其人無安樂 如沙不出油
愚人爲心欺 遠離於福徳
其人不得樂 衆苦常不斷
是人數數生 數數還退沒
以天行放逸 彼天樂無常
業網繋衆生 癡愛之所誑
無始生死來 流轉如水輪
諸天退沒時 具受大苦惱
地獄衆苦毒 不得以爲比
天樂必有退 如何不覺悟
不見死滅故 貪著世間樂
諸世間生滅 不可以數知
而人莫能厭 爲愛之所欺
時諸天衆。聞鳥説法。心少憶念。還復放逸。爲
心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞
戲笑。以自娯樂。爲放逸火。燒境界薪。一一住
處。一一園林。一一山峯。一一宮殿。一一華池。
與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受
天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。
若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從
生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好
國土。離於飢渇。色貌端正。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見
箜篌天第五住處。名曰白身。衆生何業。生於
彼處。若有衆生。識於福田。以淨信心。見有佛
塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心。塗飾治補。
以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令
治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白
色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及
其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮
白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出衆妙香。種種樂
音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多
有衆鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。
諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互
相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生
異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉
璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虚空。令諸天
身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有衆鳥。
及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而
自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五
欲自娯。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀
林中。一切嚴飾。皆爲白色。白寶蓮華。白寶衆
鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。
久住此林。遊戲受樂。天衆伎樂。不可譬喩。
捨此林已。詣衆雜林。其林種種諸樹莊嚴。
或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以
爲莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此
林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山
峯。名曰普遍。其金山峯。七寶莊嚴。乘彼山
頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。
住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊
戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有衆
鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。
與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大
圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時
白身天。與諸天衆。遊戲受樂。天伎樂音。甚可
愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日
沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本
業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。
如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮
澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼
以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。衆生
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生信心持
戒。同爲法義。和合共會。持戒布施。以是因
縁。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼
天已。福徳成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行
食。皆共愛樂。境界悦樂。五樂音聲。戲笑歌
舞歡娯受樂。諸天女衆。種種莊嚴。種種珍寶。
莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以
爲欄楯。種種衆寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種
寶樹。莊嚴河岸。諸天女衆。圍遶遊戲。詣眞珠
河。於其河中。無量流飮。清淨香潔。白眞珠
沙。以布其底。眞金爲泥。多有金魚。無量寶
珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黄金爲樹。毘琉璃
寶。以爲其葉。毘琉璃樹。黄金爲葉。一切華
果。妙色具足。華果常敷。衆鳥遊戲。常懷悦
樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心
悦。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住
處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。
隨足上下。如天青寶。往返遊戲。衆蓮華林。
以爲莊嚴。平正廣博。種種衆鳥。妙寶莊嚴。或
有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以爲宮宅。多衆
華香。衆蜂圍遶。以爲莊嚴。天子天女。充滿其
中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林衆
鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音
聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種
音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天
子。娯樂受樂。以華相撲。以爲喜樂。經於多
時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一
切。放逸覆心。其林衆鳥。恣於果味。衆蜂色
貌。如毘琉璃。恣於華味。倶翅羅鳥。心常醉
逸。猶如春時。河岸衆鳥。醉於美飮。如是天
子。五欲恣意。諸天女衆。見諸天子。欲心充
滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女
人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天
子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娯樂受
樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘
業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受
一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有
差別。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼
以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人
持戒。化諸衆生。令心淨信。勸今歡喜。或教布
施。或教持戒。信於福田。具功徳處。是人命
終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以
何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中
時布施。此人爲我知識。同爲福徳。以是因縁。
生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令
我布施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時
迴顧。見諸天女。如蓮華林。衆妙色相。具足莊
嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。
愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心
生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒
枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女衆。向諸天
子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊
嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娯樂。
受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於
生死苦大怖畏處。生怯弱心。而説頌曰
苦樂法初起 則忘久苦樂
譬如初日朝 則無有先日
云何天世間 現在受天樂
不知當退沒 一切皆歸盡
如蜜在棘林 亦如雜毒飯
諸樂亦如是 不覺退沒苦
天中上妙欲 受之無厭足
天中諸愛力 大樂自覆心
愛火燒衆生 求樂不可得
若得離愛欲 一心行爲樂
無我離欲人 能至涅槃城
是人初後淨 從樂得樂處
若人斷愛結 令心無遺餘
善攝於心意 不＊受一切法
知應作不作 彼人常得樂
若能斷愛河 得脱生死流
勇健者能度 必至涅槃城
愛者則無樂 三毒和合故
若能解脱欲 是名清淨樂
如是比丘。觀放逸行天愛火増長。生悲愍心。
是時彼天。與諸天女。詣香烟林遊戲之處。天
女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娯樂受樂。或行
虚空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝
鳥。有行於地。多有天女。歌讃音頌。身皆安
樂。無有疲惓。＊詣香烟林。見彼林中。先住諸
天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡
悦。於香烟林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。
種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出衆妙聲。歌
笑之音。諸河流水。出種種音。衆寶色鳥。種種
形色。天諸歌音。聞者悦樂。遍滿林中。其林多
有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。
受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯
才峯間。於彼山中。衆蓮華池。園林具足。其山
峯中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共
圍繞。觀諸衆生。所作事業。法以非法。幾許衆
生行於法行。幾許衆生行於非法。作何業故。
利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正
法増長。非法減少。云何令魔軍衆減少。勇健
阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。
於辨才山。去峯不遠。日所行道。毘留勒天王。
觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思
惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護
正法。如法増長。日光清淨。時節隨順。光明照
曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光
明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。
得増上果。日之光明。非無因縁。光明無等。行
須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀
諸世間。彼諸天衆。歡喜受樂。見此大明。行山
峯間。光明威徳。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世
間已。見天光明威徳増勝。心生歡喜。而説頌
曰
三種作善業 有三種三因
三時三地處 三功徳三果
不盜常行施 而行於正法
實忍善相應 一切天中生
具足天莊嚴 天鬘自嚴身
如是天中樂 皆由善業因
若放逸衆生 不行於善業
如是愚癡人 不得生天中
人中作善業 人作業成就
以是業報故 得生此天中
若有愛自身 欲受於樂果
作大福徳因 得生天世間
若於諸天中 受上中下樂
如是三種樂 福徳因縁故
若人作諸業 隨業有増減
如是隨諸業 天中受樂報
時毘留勒天王。觀諸天衆説是偈已。與諸天
衆。遊戲山峯。園林浴池。華果地處。種種衆
鳥。出妙音聲。多諸天衆。目視山谷。心生愛
樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音
聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飮河毘琉璃林
泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至＊愛善業盡。從天
命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人
中。智慧辯才。爲世導師。人所信受。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地
彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。衆
生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。信
心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助
隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福
徳。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊
天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林
中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃
珠。以爲欄楯。金華遍覆。種種衆鳥。出妙音
聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。倶翅羅
鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮
華。琉璃爲莖。黄金爲葉。金剛爲臺。遊戲其
中。於美林中。衆果具足。與諸天女。飮於美
味。受五欲樂。或行山峯毘琉璃地。其地平
正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清涼快
樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。眞珠爲
沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓
閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天
女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以爲莊
嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女
衆。常受快樂。或有七寶。以爲其地。上此山
已。觀餘天衆。如是種種。不可譬喩。自業所
化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭
足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身
意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。
染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉増。如
火益薪。隨得境界。無量増長。愛覆諸天。不識
眞樂。受如是等無量天樂。乃至＊愛善業盡。
從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人間。同集一衆。或入大海。商賈求財。或
同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復
親友。或同一王。大富自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。
名曰化生。衆生何業而生彼處。彼以聞慧。知
此衆生。起大悲心。見有衆生。飢饉所逼。投沒
深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救
護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。
加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。
即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦
如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。
語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我
今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊
山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池
中。金色蓮華。衆蜂莊嚴。清淨流水。及諸飮
河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。
我今生此。得善果報。生値父母。我今供養。時
天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。
至彼林中。見閻浮檀樹。華果欝茂。其香普熏。
滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黄紫。種
種形色。長短方圓。以此衆華。莊嚴其身。如天
髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。
歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天衆。汝
今可於此林遊戲。與天女衆。而自娯樂。相隨
遊戲。説是語已。與諸天衆。共入彼林。見衆天
鳥。名曰命喚。即以偈頌。讃天子曰
善來汝賢士 從作善業生
護持七種戒 今得如是果
持戒果安樂 天中受果報
持戒如船筏 能度生死津
若人戒水淨 澡浴勇健心
閻浮檀金花 天中自澡潔
持戒爲種子 修種種戒行
遊戲於天中 汝今樂成就
若人調伏心 常以戒莊嚴
彼人得天處 受無量快樂
若人作善業 從樂生樂處
遊戲於天宮 持戒増長故
乘於尸羅階 増長於智慧
此人至善道 智慧善業故
是故常持戒 布施智慧財
常離於破戒 是避刀火毒
如是善護戒 將人至善道
若離於持戒 則無安樂處
如是命鳥偈讃天子。令心喜悦。天子聞已。心
生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意
之樹。以爲莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百
千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。
眞金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生
大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繋屬。時
諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有
天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎
樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女
衆。共相娯樂。歡喜無比。天衆伎樂。受樂成
就。於金銀毘琉璃車磲馬瑙寶山峯中。園林
浴池。眞珠爲沙。以布其地。天蓮華池。種種衆
鳥。以爲莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受
樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天
女。遊戲受樂。觀察如是希有事已。共天女衆。
歡娯受樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國
王。或爲大臣。爲一切人之所愛念。顏貌端正。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。衆
生何業而生彼處。彼見聞知。若有衆生。行於
善業。見人亡破。爲他抄掠。救令得脱。或於曠
野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益
衆生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行
天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明
曜。六根常受五欲之樂。常自娯樂。無量天女。
以爲供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園
林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出
光明。以爲嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如
雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘
留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華
鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天衆悉不如己。時毘
留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留
博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻
浮提法非法相。見増長果。於頗梨樹。見人行
法。心則歡喜。見行非法。心則不悦。毘留博
叉。見法非法。向帝釋説。於夜叉所。知閻浮
提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲
樂。乃至＊愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。於法城内。生於正見。大長者家。大富
饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大
天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外
道説言。曜及星宿。粗略而説。三十六億衆生。
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。持七種
戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼
處。得増上果。以衆生作善不善業因縁故。現
善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虚空
持風。名曰風輪。爲増上縁。轉持日月星宿。遶
於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭
頼吒。二名毘沙門。此諸天衆。與二大天王。遊
四天下。種種摩尼。以爲宮殿。青黄赤白。如前
所説。與行天衆遊戲空中。受五欲樂。如意
自娯乃至＊愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
得爲人。常樂遊行一切國土。設無因縁。常遊
諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力
故
復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。
作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於
須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須
彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人説爲
夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不
沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七
星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。
不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少
分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見
天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切
變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比
丘。以聞知見。復次行者。内觀於法。順法修
行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。爲愛所縛。爲
求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生
厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞
智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第
十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虚空神。空行
夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所説。次第乃
至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。
某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃
除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是
無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順
行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔
共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。増長如
來所説正法
正法念處經卷第二十四
正法念處經卷第二十五
大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不
得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天
快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等
戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種
戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天
王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行
邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不
兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉
佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。
觀於戒業。繋諸衆生。上生天中。云何持戒。生
於何處。彼以聞慧。見此衆生。受不殺戒。生四
天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜
戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不
殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。
富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。
富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝
於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽
命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不
使魔
復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼
見思心。爲勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝
業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一
者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他
者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出
家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脱
戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行
者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三
戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。
盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復
有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於
天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者
世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。
出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。
二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令
他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。
作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知縁。
彌山。甚深如海。端坐樹下。如眞金山。是天中
天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮
足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動
不壞不變易不。爾時世尊。即爲天子。説四
聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲
樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生
人中。雖未見諦。常値知識。親族眷屬。兄弟具
足。大富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等
衆生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有衆
生作説法會。是人命終。上昇天宮。生愛境
天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業
報。其諸宮殿。皆眞金色。七寶莊嚴。眞金欄
楯。多有衆鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河
鳥金色之鳥。如是等鳥。其數衆多。河池流
水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四
欲。或有五欲。以自娯樂。目覩妙色。皆生愛
樂。耳聞妙音。心愛悦樂。鼻聞妙香。内心愛
悦。舌得美味。愛心増悦。身觸細軟。愛悦充
滿。心所憶念。意悦喜樂。五欲功徳。心甚愛
樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛
善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮
地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦
尸國。憍薩羅國。或生刹利大姓。婆羅門大姓。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生
鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此衆生。以淨
信心供養衆僧。掃如來塔。清淨信心。知上福
田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天
者。身無骨肉。亦無汚垢。香氣能熏一百由
旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色
像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。
何等爲四。一名無垢林。二名明了林。三名善
香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池
生蓮華。珊瑚爲莖。眞金爲鬚。鵝鴨鴛鴦。出衆
妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎
落。水無衣濁。香乳充滿。林中衆鳥。常共遊
戲。於蓮花池。其一一樹。衆華常敷。猶若新
出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之
人。遊彼林中。與諸天女。衆寶嚴身。歡娯受
樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。
愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業
盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受
人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼
以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何
等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清
淨。知僧福田。爲施衣故。施一果直。爲作衣
價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲
天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所
至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所
畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無
礙。池流泉水。出妙香氣。多衆天女。威徳光
明。如第二日。受天快樂。以業因縁。得樂果
報。非爲自作。他人受報。衆生作業。自受果
報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地
獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業
不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜
生。若生人中。所生國土。多有林樹。神徳自
在。不可破壞。以餘業故
正法念處經卷第二十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二四王天之二
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀
| 迦留波陀天 | 此言象 迹天 | 所住之地。有幾種地。自 |
種地。何等爲十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名
妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普
觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是爲
迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。
彼以聞慧。見此衆生。持戒善業。以熏其心。歸
佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至
涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮
華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日
光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其
地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由
旬。勝餘一切衆華之香。種種色蜂。毘琉璃色。
出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不
及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者
何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖
王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。
離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何
況天女愛欲歌音。不可譬喩。如天女聲。甚可
愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛
樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒
財物。以餘善因縁。乃至涅槃。其福不盡
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。
彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。衆生何業而
生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益
衆生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留
足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受
樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。
無量天女。歌頌妙音。風吹衆華。香氣殊異。與
諸天女。遊戲衆寶須彌山峰。耳聞音聲。受天
快樂。如是善業果報。比丘觀已。爲讃善業。即
以伽他。而説頌曰
戒善如階道 業力生天中
若人乘此道 得至天樂處
四種口業戒 身三種淨業
智人乘七業 能至於天中
持戒第一樂 財物所不及
財富可敗失 持戒常牢固
人以戒莊嚴 戒香常端正
佛説淨善業 生第一天處
若人行善業 能行於天中
如至遊戲處 受第一快樂
身出大光明 晃𦸸照天宮
遊戲諸園觀 自業之所得
心常懷歡喜 受樂常安悦
遊戲天宮殿 持戒因縁故
若人善持戒 護持無量種
成就天果報 是故應修戒
持戒爲階陛 得衆樂因縁
若人破戒者 無有安樂處
持戒清淨水 湛然常充滿
以此自澡沐 天宮受快樂
若天鬘莊嚴 和合受快樂
遊戲於天宮 皆由善因得
天女所圍遶 如日月光明
天中受快樂 皆由善因生
隨心念皆得 得已終無失
善法常増長 皆由善因得
受無量快樂 一切常増長
若人持戒者 則得如是樂
若人常行善 爲王所敬重
善爲勝莊嚴 是故應行戒
善人常調伏 矜愍諸群生
常行慈布施 能至天世間
不殺害衆生 愍哀一切衆
常修行正業 是人生天宮
不盜他財物 心常念布施
諸根寂滅慧 是人至天中
不犯他婦女 常樂行正道
求寂滅涅槃 彼人生天中
不飮酒醉亂 醉者人所輕
智人能離酒 彼人生天中
持戒善修行 捨離衆惡業
能生無量樂 安慰一切衆
如是比丘。觀無量樂讃善業已。勝蜂歡喜無
量衆蜂出衆妙音。乃至愛善業盡。從天還退。
若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第
一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有衆惱。壽
命長遠。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。
彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。衆生何業。生
於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量
心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快
樂。行於眞金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。
遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹
林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黄紫
色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍
闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹
動。互相
樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自
誑。香味觸等。亦復如是。乃至＊愛善業盡。從
天上退。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐
足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。
彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。香
塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天
快樂。不可譬喩。天修陀味。以爲飮食。身心無
惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女
衆。常相娯樂。如山湧水。遊戲山峯。天青珠
寶。珊瑚玫瑰。車磲馬瑙。金山峯中。種種流
水。河泉花池。倶翅鳥林。見種種林。遊戲其
中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美
味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛
善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼
畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五
穀。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。
彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風
行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼
衆生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清
| 涼。如憂尸羅 | 冷藥 草名 | 令諸比丘。讀誦經法。是人 |
來吹。悦樂無比。四天香風。皆來熏之。百千
倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王
天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天
上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。
他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天衆亦勝。
觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六
天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功
徳。不可宣説。隨天所念。從風皆得。欲聞音
樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。
乃至他化自在天衆。華香和合。不可稱説。來
熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見
衆寶。須彌山峯。或遊金峯。閻浮檀金。或頗梨
峯。園林之中。種種華果。流泉河池。衆鳥香
華。以爲莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。
出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如
前所説。如是香風。令此天子乘之去來受五
欲樂。共相娯樂。遊戲受樂不生嫉妬無有諍
心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。
得相似報。得妙香風。無有嫉妬。業力既盡。從
天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡
還退。如是衆生業行。隨業流轉。非無因生。彼
比丘觀察業已。而説頌曰
如因日知時 因時生草木
隨業因縁生 非是無因生
無量千生死 業鎖之所繋
三種愛堅牢 繋縛諸衆生
如蜜和毒藥 是所不應食
天樂亦如是 退沒時大苦
業盡懷憂怖 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
愛毒之所燒 憂悲自壞心
語聲身相動 怖畏失天身
如是衆樂味 愛欲最大誑
以不捨離故 増長大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸嶮惡道
諸天退時苦 人中捨命苦
觀生死如火 見已離諸欲
若人放逸行 彼人無解脱
放逸癡所惑 去涅槃甚遠
應離於放逸 放逸爲大怨
天中放逸故 退墮地獄中
三界如輪轉 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無
常之樂。業因縁生。不離無常。乃至＊愛善業
盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。
得受人身。善於海行。爲大導師。善知風路。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。
彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡
喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人
心有淨信。正身口意。僧説戒時。施諸澡瓶。或
行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人
命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與
衆天女遊戲衆寶毘琉璃須彌山側。香風所
熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以爲莊
嚴。天子天女互相娯樂。受無量樂。於無量時。
入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。眞
金爲葉。眞金爲樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷
喜悦。身出光明。飮天甘露。善業因縁。閻浮提
中。上味蜜酒。比天所飮。苦如葶藶。色味具
足。其香普熏。滿一由旬。一切衆鳥。身眞金
色。飮衆香水。心懷悦樂。出妙音聲。遍滿林
中。多有衆蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流
出。或有金色。有琉璃色。有車磲色。赤眞珠
色。有如緑色。從樹流出。以爲香河。名歡喜
流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娯受
樂。天子天女。飮已喜悦。歌舞戲笑。金色蓮
華。琉璃爲莖。遊戲歌頌。乘衆寶殿。入大池
中。八功徳水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名
曰阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。如是天
衆。受天快樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。不
墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渇。生大
富家。不値飢世。衆人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。
彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。
以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修
行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲
心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生
普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悦樂。一一
遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威徳
明耀。猶如日光。一切天衆。恭敬尊重。遊於
須彌寶山之中。著衆天衣。衆寶莊嚴。隨念遊
戲。行於林中。衆蓮華池。山峪河泉。受自業
報。如是遊戲天園林中。眞金欄楯多有衆鳥
以爲嚴飾。風吹鈴網。出衆妙音。其林名曰普
現莊嚴。威徳光明。勝百千日。須彌留山。有七
山峯。圍遶此林。何等爲七。一名高山。二名合
山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨
寶。七名星鬘。圍遶彼林。以衆寶鈴。莊嚴衆
樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千
光。晃＊耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮
華。共相娯樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。
不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒
然。皆無厭足。比丘見已。而説頌曰
愛火所圍遶 遍於天世間
欲燒不自在 爲欲癡所使
如火益乾薪 増長火熾然
如是受樂者 愛火轉増長
薪火雖熾然 人皆能捨離
愛火燒世間 纒綿不可捨
若人渡愛河 思覺惡蟲畏
得至寂滅處 遠離愛欲故
若人脱愛網 遠離於欲瞋
智人度煩惱 永離諸憂患
若布施持戒 心常念於天
斯人汚淨戒 猶如雜毒水
愛誑諸衆生 過於億千劫
愚者不能捨 爲貪之所使
衆生愛所誑 猶依止於愛
如人負重擔 而飮熱醎水
飮已尋復渇 須臾無暫息
愚人不善思 唐勞自焦苦
是故應離愛 愛心難調伏
愛使諸衆生 不得脱生死
無上第一樂 禪樂遊觀處
是樂爲最勝 能視涅槃城
成就勝樂因 則受天樂報
愛網之所縛 還受地獄苦
愛初後非善 常受衆苦惱
愛爲衆惡本 正法導師説
如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。
退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天
所住地。受天快樂。乃至＊愛善業盡。從天還
退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。
妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。
彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡
喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此衆生。
以淨信心。見犯法者。應受死苦。繋在牢獄。以
財贖命。令其得脱。不爲財利。爲益衆生。慈悲
心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡
喜。悦樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天
女。歌舞戲笑。以爲娯樂。遊戲山峪。金毘琉
璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快
樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其
一。何以故。與諸天衆同業生故。身無骨肉。
亦無垢汚。於須彌山側。衆寶蓮華。天鬘天衣。
莊嚴其身。若上金峯。身則金色。昇琉璃峯。身
琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峯。其身
光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如
雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍
遶。作衆伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊
戲。遙見園林衆樹具足。名天戲林。乘閻浮檀
金殿。入天戲林。其林柔＊濡。衆鳥音聲。和合
美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善
業故。即説頌曰
若有人能作 愛樂之善業
彼人業果報 成就極端嚴
既得受天樂 若不行放逸
從樂至樂處 後必至涅槃
一切樂無常 要必終歸盡
莫受此天樂 以爲自娯樂
此天樂無常 壽盡必退沒
既知此法已 當求涅槃道
一切法皆盡 高者亦當墮
和合必有離 有命皆歸死
三界諸衆生 現在及未來
生者必有死 無有法常者
譬如日出沒 一切人皆見
一切生亦然 死法常現前
如是知諸法 一切皆生滅
莫行放逸心 放逸過毒害
謹愼不放逸 是處名甘露
若行放逸者 是名爲死句
若不放逸者 常得不死處
若行放逸者 常趣於死路
若人行放逸 如毒亦如火
行放逸衆生 命終至苦處
若人不放逸 所至應敬禮
能至寂滅處 永離諸放逸
一切樂皆盡 愚者不覺知
至於臨終時 一切皆忘失
若人自愛身 應修行善業
修行於法樂 如佛之所説
一切皆無常 後則致大苦
佛因實諦故 爲諸衆生説
時天聞鳥説是偈已。心自思惟。其心醒了。念
宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪
五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲
樂。乃至＊愛善業盡。從天還退。若無惡業。不
墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受
快樂。不値衆惡。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。
彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香
樂。衆生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。
信於三寶。佛法僧中大福田處。施衆＊末香塗
香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思
惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。
身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受
五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無
始流轉。不知厭足。遊戲園林。以衆花鬘。自嚴
其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池
流泉。以爲莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲
境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還
退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
生清涼國。不値荒壞刀兵飢饉。爲一切人之
所供養。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。
彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。
以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見
有衆生得罪於王被髮受戮。救令得脱。是人
命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受
欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲
明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女
五欲音樂受樂之具。乃至＊愛善業盡。從天
還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。
人所愛念。大富饒財。隨劫増減。壽命長遠。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地
已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住
地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等爲十。
一名歡喜岸。二名優鉢色。三名分陀利。四名
衆彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偸。八
名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常
恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以
聞慧。見此衆生。淨心持戒。離於邪見。見人
斫伐鬼神大樹。夜叉羅刹之所依止。其人擁
護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。
無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生
歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身
皆金色。以爲莊嚴。出衆妙音。七寶蓮華。以爲
嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍
遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙
好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修
羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百
千。以爲莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼
池。清淨莊嚴。甚爲奇妙。於如是等。功徳華
池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娯樂受樂。
不可譬喩。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行
食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常
悦樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絶。天女
圍遶。念身心樂。清淨無垢。増長成就。受五欲
樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。
如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七
寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與衆天女遊戲
諸林。歡娯受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊
瑚黄金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。
可愛如月。或有光色不可譬喩。以善業故。得
此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃
至＊愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地
獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。
巨富多財。受第一樂。以餘業故
復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。
彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優鉢羅色。
衆生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此衆生順
法修行。持戒淨信。爲欲供養佛法僧故。造優
鉢華池。供養三寶。是人命終。生優鉢羅色天。
受天快樂。遊戲華池。歡喜娯樂。歌舞戲笑。受
無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。眞金莊嚴。其地
柔＊濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念
成就。無量山峪。娯樂喜樂。以樂因故。受樂果
報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優鉢羅色。
遊諸華池。優鉢羅間。其華香氣。滿百由旬。
勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所説。
生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六
根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命
終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以
餘業故
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天
第三住處。名分陀利。衆生何業而生彼處。彼
以聞慧。見此衆生。淨身口意爲佛法僧。造蓮
花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業
成就。受天快樂。種種衆寶。莊嚴其身。光明晃
曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以爲圍
遶。金剛青摩尼寶車磲衆寶。莊嚴娯樂。自在
受樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。若有餘業。
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多
有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子
眷屬之所愛念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。
彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見此衆生心
有淨信。爲比丘僧。染治袈裟。若畢鉢羅。若赤
若黄。若紫若紺。若栴檀。若青若緑。若黒若
碧。以此衆色。爲出家人。染治法服。是人命
終。生彩地天。受天快樂。衆綵衣鬘。以爲莊
嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。
如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及
餘種種青黄雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服
莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受
快樂。無以爲比。無量殊勝。功徳具足。受種種
樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與衆天
女。衆寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同
色。一一林樹。一一山峯。一一華池。一一河
水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲
笑。與衆天女。共相愛戀。六欲自娯。食須陀
味。飮天甘露。無有醉亂。天衆圍遶。受斯悦
樂。比丘觀已。而説偈曰
善業爲高勝 勝高須彌山
善業能將人 阿迦尼吒天
種種持禁戒 護於無量種
以善業果報 天中受快樂
戒光淨莊嚴 持戒清淨水
澡浴修行人 生天受快樂
施戒自調伏 利益諸衆生
智慧進慈心 彼人生天中
正行離衆過 戒寶自莊嚴
悲心於衆生 彼人生天中
質直者如金 錬之離塵垢
修行樂正業 彼人生天中
慈愍諸衆生 心常念利益
不染諸惡業 彼人生天宮
晝夜持禁戒 智慧常護持
彼人生天中 常得受快樂
若人念思惟 乘於持戒馬
到諸天宮殿 無量戲樂處
若遊戲天宮 受天快樂報
皆由持淨戒 如來之所説
若人鬘嚴飾 天華極精妙
遊戲於天中 皆由善業故
遊戲優鉢花 園林而莊嚴
遊戲於天中 皆由善業故
若住虚空界 天寶而莊嚴
清淨光明天 皆由持戒得
金寶莊飾處 周遍妙花香
遊戲於山峰 皆由持戒得
如人入己室 其心無怖畏
持戒亦如是 能至於天中
非雞多花香 非摩盧占蔔
能勝天中香 持戒香最勝
若人護持戒 此人則爲勝
若人捨離戒 是名爲死人
知此功徳已 若爲愛自身
善護持禁戒 遠離犯戒心
持戒常調伏 忍辱人樂見
如人乘階道 到天快樂處
如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於
生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至
＊愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄
餓鬼畜生。得受人身。爲一切人之所愛敬。大
富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。
彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅
| 魏言 雜地 | 衆生何業。生於彼處。即以聞慧。知此 |
人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種
樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林
中。與諸天女娯樂受樂。種種山林。嵠峪峯嶺。
遊戲其中。衆華池泉。優鉢羅華。鉢頭摩華。種
種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種
言説。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種
因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡
喜。而説頌曰
諸業之所作 過於巧畫師
業畫師天中 作種種樂報
種種衆彩色 現觀則可數
心業布衆彩 其數不可知
毀壁畫則亡 二倶同時滅
若身喪滅時 業畫不可失
譬如一畫師 造作衆文飾
一心亦如是 造作種種業
五彩光色現 見之生愛樂
五根畫亦爾 如業有生死
如世巧畫師 現前則可見
心畫師微細 一切不能見
圖畫好醜形 令壁衆像現
心業亦如是 能作善惡報
是心於晝夜 思念恒不住
如是業隨心 展轉常不離
風塵煙雲熱 畫色則毀滅
捨善不善時 諸業爾乃失
如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭
離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天
命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財
寶。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。
彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。以
善修意。爲遮寒熱。造作義屋。令人受用。是
人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娯。種種
成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。
三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻
林。七名尼迦羅林。於此林中。與衆天女。相隨
戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一
樂。一一華林。遊戲其中。以衆寶藏。莊嚴其
山。一一山峯。出金色光。遊戲其中。離諸病
惱。以衆善業。得生彼處。受天悦樂。河水流
泉。蓮華浴池。而相娯樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。爲大王師。衆人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偸
| 魏言 美地 | 衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生 |
質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆
羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至
多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快
樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女衆。周匝圍
遶。無量天欲。歡娯受樂。多諸童子。天須陀
味。甘美恣意。曼陀羅華。以爲天鬘。遊戲華
林。金毘琉璃。頗梨山峯。多有衆蜂。遊於華
池。出美妙音。與衆玉女遊戲園林。其林勝於
百千日光。曼陀羅林。倶
聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以爲
其地。多有諸池。眞珠爲沙。以布其底。一一池
中。八功徳水。自業所生。須彌留山。金毘琉
璃頗梨迦以爲其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊
戲受樂。受自業果。乃至＊愛善業盡。從天命
終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。於
持戒人。若邪見病人。施其所安。飮食湯藥。令
離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所
怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦
勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝
樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金
光。須彌山峯。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其
地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光
明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊
戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受
人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬
重。衆人供養。壽命延長。生好國土。生値正
法。不生惡世。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生信
心悲心。見諸衆生臨終渇病。見閻羅使。生大
怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因
縁。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具
足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種
樂。目視則足。香氣恣意。身觸細＊濡。聲味亦
爾。其心清涼。離於醉過。其飮具足。五種功
徳。天既飮已。増十功徳。行空不墮。乘空無
礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悦
樂。受天功徳。百功徳樂。耳聞音聲。無所障
礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所
受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四
歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。
五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意
林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛
聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清
涼。五根境界。皆悉受樂。爲如是等六欲所
燒。日夜増長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。
生放逸地。放逸壞心。乃至＊愛善業盡。從天
命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人
身。常離飢渇。無有疲倦。不値飢怖。受第一
樂。一切世間人所愛念。爲設敷具。供身醫藥。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。
彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。
衆生何業生於彼處。即以聞慧。見有衆生。爲
修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人
命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘
琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以爲莊嚴。遊戲受
樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具説。飮食衣
服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林
遊戲。悦樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊
戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和
合。遊戲之樂。行於虚空。見諸親友。心亦悦
樂。行衆寶山。亦受悦樂。成就如是無量悦樂。
五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命
終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。
常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛
種種語。種種遊戲。以餘業故
正法念處經卷第二十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三四天王之三
復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具
觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有
十種地。何等爲十。一名乾陀羅。二名應聲。
三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娯樂。
七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。
是爲三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀
察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧
見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。
第一地處。名＊乾陀羅。衆生何業生於此天。
若有衆生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或
菴羅林。美果之林。施與衆僧。令僧受用。此人
命終。生＊乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛
頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娯樂。種
種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲
園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自
嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉
女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天
子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天
子。心意恣逸。欲樂自娯。有諸河流。一名寶
流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。
五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨
鴛鴦。出衆妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝
映。衆鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛
樂。諸天女衆。出妙歌音。聞衆鳥聲。百倍増
欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具
足。柔軟相應。河中衆鳥。天女歌戲。飮天甘
露。無有醉亂。與諸天女。歡娯受樂。於衆寶
山。金毘琉璃頗梨山峯。園林池河。流泉蓮
花。衆鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。
種種衆華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以
善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天
樂已。而説頌曰
五根常受樂 欲境所誑惑
欲火未曾有 須臾間厭足
一一諸境界 處處見天女
一切勝境界 欲火焔熾然
若合若離散 或説或憶念
以天女因縁 火起燒天人
火法和合有 不合則不生
若合若不合 欲火常熾然
因縁不合故 火遠則不燒
欲火無遠近 常燒害衆生
以意想薪力 邪憶念所使
愛油投欲火 焚燒愚癡人
若以火燒身 燒已須臾滅
名色離散已 欲火猶不滅
欲火燒衆生 過於火燒人
欲火害雖甚 而人不生厭
五根因縁起 縁於五境界
愛風之所吹 欲火燒衆生
從憶念燧生 由境界増長
雖非可見法 燒人過熾火
欲火亦如是 増長過熾然
如是欲所盲 貪著於欲樂
火則有光明 欲火闇所覆
是欲如怨毒 智人應捨離
如是比丘。觀於欲火焚燒天人。心生悲愍。
見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種
種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。
不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大
富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼
以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。衆生
何業生於彼處。彼以聞慧。見有衆生正行善
業。爲邪見人説一偈法。令其心淨。清涼信佛。
是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮
華池中。金毘琉璃。頗梨山峯。＊乾闥婆音。諸
天女衆。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶
天子。増長喜樂。遊戲山峯。受種種樂。天鬘末
香。莊嚴其身。無量境界。以自娯樂。又遊山
峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻
婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是
等山。衆寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天衆等。歡喜
歌頌。遊於山峯。乃至衆水。衆蓮華池。其水
清淨。涼美淨潔。以爲莊嚴。衆鳥縱逸。出妙音
聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受
樂。天女圍遶。種種衆鳥。出衆妙音。衆蜂欲
音。遊戲天子。所住林殿。與衆天女。受第一
樂。如是地天。所受之樂。乃至＊愛善業盡。從
天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼
畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第
一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮
客。皆悉具足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。衆
生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生修行
善業。以淨信心。施人美飮。或施行人清淨美
水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛虫蟻
墮於井中。行人飮之。而致苦惱。以是因縁。覆
蓋泉井。不求恩分。爲福徳故。彼人命終。生
三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如
第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池
流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦
老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林
多有七寶。以爲林樹。無萎林等。其林衆花。未
曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉
璃峰。以爲莊嚴。孔雀衆鳥。倶翅羅鳥。七寶羽
翼。出美妙音。自觀身相。心生悦樂。所謂雜
色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各
各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意
出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飮。相續不
斷。衆鳥飮之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百
種功徳之音。其音莊嚴。功徳勝妙。聞種種鳥
歌衆妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。
復有衆鳥。名嘴遊戲。於鈴網内。出衆妙音。
其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩
倍轉妙。復有衆鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮
華中。流出香飮。復有衆鳥。名曰影遊。隨其行
處。地則同色。復有衆鳥。名曰輪鳥。若此輪
鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百
倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絶。隨念成
就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍
遶。遊戲林中。或遊山峯。乘空趣於金毘琉璃
山頂。衆蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉
璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。衆香流
水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃
樹。圍遶彼山。其地柔軟。擧足下足。蹈之隨
平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娯
樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百
千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸
根。受無量樂。乃至＊愛善業盡。從此命終。若
有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得
安樂。王所愛重。衆人所念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見
箜篌天第四地處。名曰探水。衆生何業生於
彼處。彼以聞慧。見此衆生。修行善業。信心悲
心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之
中。啒啒出聲。餘命未盡。施其漿飮。或施其
財。以續彼命。是人以此善業因縁。命終生於
三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威徳。如
帝釋王。諸天女衆。周匝圍遶。常受快樂。受
自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天
女衆。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴
池。以爲莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天
女。歡喜娯樂。於其林中。多有華果。乾闥婆
音。衆鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。倶舍耶
林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香
林。如是華香。普熏一切。諸天女衆。隨天所
念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娯
樂。其林衆鳥。名曰宿命。見諸天衆。而説頌
曰
福徳可愛樂 能得勝果報
是故應修福 無及福船筏
福徳藏無盡 福徳親無上
福徳如明燈 亦如慈父母
福徳至天中 福能至善道
人能修福故 天上受福樂
若人修勝福 常得生樂處
是故應修福 無及福徳樂
利益於二世 愛敬及財物
常觀此二因 是名福徳樂
福徳恒隨身 如影常不離
福爲第一樂 無福無樂報
若天福徳盡 退已隨業生
世間善惡果 是故應修福
我於天世間 今受畜生身
無福因縁故 自業之所欺
若無福調伏 常行於惡道
其人無安樂 如沙不出油
愚人爲心欺 遠離於福徳
其人不得樂 衆苦常不斷
是人數數生 數數還退沒
以天行放逸 彼天樂無常
業網繋衆生 癡愛之所誑
無始生死來 流轉如水輪
諸天退沒時 具受大苦惱
地獄衆苦毒 不得以爲比
天樂必有退 如何不覺悟
不見死滅故 貪著世間樂
諸世間生滅 不可以數知
而人莫能厭 爲愛之所欺
時諸天衆。聞鳥説法。心少憶念。還復放逸。爲
心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞
戲笑。以自娯樂。爲放逸火。燒境界薪。一一住
處。一一園林。一一山峯。一一宮殿。一一華池。
與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受
天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。
若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從
生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好
國土。離於飢渇。色貌端正。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見
箜篌天第五住處。名曰白身。衆生何業。生於
彼處。若有衆生。識於福田。以淨信心。見有佛
塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心。塗飾治補。
以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令
治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白
色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及
其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮
白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出衆妙香。種種樂
音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多
有衆鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。
諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互
相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生
異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉
璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虚空。令諸天
身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有衆鳥。
及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而
自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五
欲自娯。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀
林中。一切嚴飾。皆爲白色。白寶蓮華。白寶衆
鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。
久住此林。遊戲受樂。天衆伎樂。不可譬喩。
捨此林已。詣衆雜林。其林種種諸樹莊嚴。
或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以
爲莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此
林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山
峯。名曰普遍。其金山峯。七寶莊嚴。乘彼山
頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。
住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊
戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有衆
鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。
與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大
圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時
白身天。與諸天衆。遊戲受樂。天伎樂音。甚可
愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日
沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本
業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。
如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮
澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼
以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。衆生
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生信心持
戒。同爲法義。和合共會。持戒布施。以是因
縁。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼
天已。福徳成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行
食。皆共愛樂。境界悦樂。五樂音聲。戲笑歌
舞歡娯受樂。諸天女衆。種種莊嚴。種種珍寶。
莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以
爲欄楯。種種衆寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種
寶樹。莊嚴河岸。諸天女衆。圍遶遊戲。詣眞珠
河。於其河中。無量流飮。清淨香潔。白眞珠
沙。以布其底。眞金爲泥。多有金魚。無量寶
珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黄金爲樹。毘琉璃
寶。以爲其葉。毘琉璃樹。黄金爲葉。一切華
果。妙色具足。華果常敷。衆鳥遊戲。常懷悦
樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心
悦。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住
處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。
隨足上下。如天青寶。往返遊戲。衆蓮華林。
以爲莊嚴。平正廣博。種種衆鳥。妙寶莊嚴。或
有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以爲宮宅。多衆
華香。衆蜂圍遶。以爲莊嚴。天子天女。充滿其
中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林衆
鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音
聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種
音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天
子。娯樂受樂。以華相撲。以爲喜樂。經於多
時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一
切。放逸覆心。其林衆鳥。恣於果味。衆蜂色
貌。如毘琉璃。恣於華味。倶翅羅鳥。心常醉
逸。猶如春時。河岸衆鳥。醉於美飮。如是天
子。五欲恣意。諸天女衆。見諸天子。欲心充
滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女
人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天
子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娯樂受
樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至＊愛善業盡。從
天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘
業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受
一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有
差別。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼
以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人
持戒。化諸衆生。令心淨信。勸今歡喜。或教布
施。或教持戒。信於福田。具功徳處。是人命
終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以
何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中
時布施。此人爲我知識。同爲福徳。以是因縁。
生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令
我布施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時
迴顧。見諸天女。如蓮華林。衆妙色相。具足莊
嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。
愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心
生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒
枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女衆。向諸天
子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊
嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娯樂。
受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於
生死苦大怖畏處。生怯弱心。而説頌曰
苦樂法初起 則忘久苦樂
譬如初日朝 則無有先日
云何天世間 現在受天樂
不知當退沒 一切皆歸盡
如蜜在棘林 亦如雜毒飯
諸樂亦如是 不覺退沒苦
天中上妙欲 受之無厭足
天中諸愛力 大樂自覆心
愛火燒衆生 求樂不可得
若得離愛欲 一心行爲樂
無我離欲人 能至涅槃城
是人初後淨 從樂得樂處
若人斷愛結 令心無遺餘
善攝於心意 不＊受一切法
知應作不作 彼人常得樂
若能斷愛河 得脱生死流
勇健者能度 必至涅槃城
愛者則無樂 三毒和合故
若能解脱欲 是名清淨樂
如是比丘。觀放逸行天愛火増長。生悲愍心。
是時彼天。與諸天女。詣香烟林遊戲之處。天
女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娯樂受樂。或行
虚空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝
鳥。有行於地。多有天女。歌讃音頌。身皆安
樂。無有疲惓。＊詣香烟林。見彼林中。先住諸
天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡
悦。於香烟林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。
種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出衆妙聲。歌
笑之音。諸河流水。出種種音。衆寶色鳥。種種
形色。天諸歌音。聞者悦樂。遍滿林中。其林多
有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。
受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯
才峯間。於彼山中。衆蓮華池。園林具足。其山
峯中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共
圍繞。觀諸衆生。所作事業。法以非法。幾許衆
生行於法行。幾許衆生行於非法。作何業故。
利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正
法増長。非法減少。云何令魔軍衆減少。勇健
阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。
於辨才山。去峯不遠。日所行道。毘留勒天王。
觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思
惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護
正法。如法増長。日光清淨。時節隨順。光明照
曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光
明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。
得増上果。日之光明。非無因縁。光明無等。行
須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀
諸世間。彼諸天衆。歡喜受樂。見此大明。行山
峯間。光明威徳。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世
間已。見天光明威徳増勝。心生歡喜。而説頌
曰
三種作善業 有三種三因
三時三地處 三功徳三果
不盜常行施 而行於正法
實忍善相應 一切天中生
具足天莊嚴 天鬘自嚴身
如是天中樂 皆由善業因
若放逸衆生 不行於善業
如是愚癡人 不得生天中
人中作善業 人作業成就
以是業報故 得生此天中
若有愛自身 欲受於樂果
作大福徳因 得生天世間
若於諸天中 受上中下樂
如是三種樂 福徳因縁故
若人作諸業 隨業有増減
如是隨諸業 天中受樂報
時毘留勒天王。觀諸天衆説是偈已。與諸天
衆。遊戲山峯。園林浴池。華果地處。種種衆
鳥。出妙音聲。多諸天衆。目視山谷。心生愛
樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音
聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飮河毘琉璃林
泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至＊愛善業盡。從天
命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人
中。智慧辯才。爲世導師。人所信受。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地
彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。衆
生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。信
心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助
隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福
徳。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊
天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林
中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃
珠。以爲欄楯。金華遍覆。種種衆鳥。出妙音
聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。倶翅羅
鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮
華。琉璃爲莖。黄金爲葉。金剛爲臺。遊戲其
中。於美林中。衆果具足。與諸天女。飮於美
味。受五欲樂。或行山峯毘琉璃地。其地平
正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清涼快
樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。眞珠爲
沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓
閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天
女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以爲莊
嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女
衆。常受快樂。或有七寶。以爲其地。上此山
已。觀餘天衆。如是種種。不可譬喩。自業所
化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭
足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身
意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。
染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉増。如
火益薪。隨得境界。無量増長。愛覆諸天。不識
眞樂。受如是等無量天樂。乃至＊愛善業盡。
從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人間。同集一衆。或入大海。商賈求財。或
同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復
親友。或同一王。大富自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。
名曰化生。衆生何業而生彼處。彼以聞慧。知
此衆生。起大悲心。見有衆生。飢饉所逼。投沒
深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救
護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。
加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。
即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦
如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。
語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我
今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊
山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池
中。金色蓮華。衆蜂莊嚴。清淨流水。及諸飮
河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。
我今生此。得善果報。生値父母。我今供養。時
天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。
至彼林中。見閻浮檀樹。華果欝茂。其香普熏。
滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黄紫。種
種形色。長短方圓。以此衆華。莊嚴其身。如天
髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。
歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天衆。汝
今可於此林遊戲。與天女衆。而自娯樂。相隨
遊戲。説是語已。與諸天衆。共入彼林。見衆天
鳥。名曰命喚。即以偈頌。讃天子曰
善來汝賢士 從作善業生
護持七種戒 今得如是果
持戒果安樂 天中受果報
持戒如船筏 能度生死津
若人戒水淨 澡浴勇健心
閻浮檀金花 天中自澡潔
持戒爲種子 修種種戒行
遊戲於天中 汝今樂成就
若人調伏心 常以戒莊嚴
彼人得天處 受無量快樂
若人作善業 從樂生樂處
遊戲於天宮 持戒増長故
乘於尸羅階 増長於智慧
此人至善道 智慧善業故
是故常持戒 布施智慧財
常離於破戒 是避刀火毒
如是善護戒 將人至善道
若離於持戒 則無安樂處
如是命鳥偈讃天子。令心喜悦。天子聞已。心
生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意
之樹。以爲莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百
千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。
眞金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生
大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繋屬。時
諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有
天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎
樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女
衆。共相娯樂。歡喜無比。天衆伎樂。受樂成
就。於金銀毘琉璃車磲馬瑙寶山峯中。園林
浴池。眞珠爲沙。以布其地。天蓮華池。種種衆
鳥。以爲莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受
樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天
女。遊戲受樂。觀察如是希有事已。共天女衆。
歡娯受樂。乃至＊愛善業盡。從天命終。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國
王。或爲大臣。爲一切人之所愛念。顏貌端正。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。衆
生何業而生彼處。彼見聞知。若有衆生。行於
善業。見人亡破。爲他抄掠。救令得脱。或於曠
野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益
衆生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行
天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明
曜。六根常受五欲之樂。常自娯樂。無量天女。
以爲供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園
林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出
光明。以爲嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如
雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘
留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華
鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天衆悉不如己。時毘
留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留
博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻
浮提法非法相。見増長果。於頗梨樹。見人行
法。心則歡喜。見行非法。心則不悦。毘留博
叉。見法非法。向帝釋説。於夜叉所。知閻浮
提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲
樂。乃至＊愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。於法城内。生於正見。大長者家。大富
饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大
天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外
道説言。曜及星宿。粗略而説。三十六億衆生。
何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。持七種
戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼
處。得増上果。以衆生作善不善業因縁故。現
善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虚空
持風。名曰風輪。爲増上縁。轉持日月星宿。遶
於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭
頼吒。二名毘沙門。此諸天衆。與二大天王。遊
四天下。種種摩尼。以爲宮殿。青黄赤白。如前
所説。與行天衆遊戲空中。受五欲樂。如意
自娯乃至＊愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若
得爲人。常樂遊行一切國土。設無因縁。常遊
諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力
故
復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。
作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於
須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須
彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人説爲
夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不
沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七
星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。
不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少
分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見
天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切
變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比
丘。以聞知見。復次行者。内觀於法。順法修
行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。爲愛所縛。爲
求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生
厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞
智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第
十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虚空神。空行
夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所説。次第乃
至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。
某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃
除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是
無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順
行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔
共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。増長如
來所説正法
正法念處經卷第二十四
大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品第六之四 | 三十三 天初 |
得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天
快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等
戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種
戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天
王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行
邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不
兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉
佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。
觀於戒業。繋諸衆生。上生天中。云何持戒。生
於何處。彼以聞慧。見此衆生。受不殺戒。生四
天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜
戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不
殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。
富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。
富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝
於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡
口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽
命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不
使魔
復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼
見思心。爲勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝
業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一
者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他
者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出
家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脱
戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行
者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三
戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。
盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復
有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於
天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者
世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。
出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。
二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令
他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。
作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知縁。
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