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雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭髮。乃至脚
足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑
髏而飮其腦。熱鐵野干食其身中。如是常燒。
如是常食。彼人自作不善惡業。悲苦號哭。説
偈傷恨。向閻羅人。而作是言
    汝何無悲心復何不寂靜
    我是悲心器於我何無悲
閻魔羅人。答罪人曰
    汝爲癡所覆自作多惡業
    今受極重苦非我造此因
    癡人不學戒作集多惡業
    既有多惡業今得如是果
    是汝之所作非是我因縁
    若人作惡業彼業則是因
    已爲愛羂誑作惡不善業
    今受惡業報何故瞋恨我
    不作不受殃非謂惡無因
    若人意作惡彼人則自受
    莫喜樂飮酒酒爲毒中毒
    常喜樂飮酒能殺害善法
    若常樂飮酒彼人非正意
    意動法叵得故應常捨酒
    酒爲失中失是智者所説
    如是莫樂酒自失令他失
    常喜樂飮酒得不愛惡法
    如是得言惡故應捨飮酒
    財盡人中鄙第一懈怠本
    飮酒則有過如是應捨酒
    酒能熾燃欲瞋心亦如是
    癡亦因酒盛是故應捨酒
如是地獄。髮火流處。是地獄人自業所得。乃
至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去。久遠有善業熟。不生餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生
一種國土無酒之處。一切資具無色無味。不
知色味。是本惡業餘殘果報
正法念處經卷第七

正法念處經卷第八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之四
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末虫。是
彼地獄第四別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄火末虫處。業及果報。如前所説。復賣酒
者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偸盜
過。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
處叫喚地獄火末虫處。受大苦惱。所謂苦者。
四百四病。何等名爲四百四病。百一風病。百
一黄病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相
似因果。若閻浮提處。欝單越處。瞿耶尼處。
弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。
於一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四
百四病。而復更有餘諸苦惱。所謂苦者。彼地
獄人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而飮
食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復
於彼閻魔羅人。極生怖畏。復爲大火之所燒
煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業壞
散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣
酒惡業。餘殘果報
又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲熱鐵
火杵。是彼地獄第五別處。衆生何業生於彼
處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮
叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報。如
前所説。今復説酒。若人以酒。誑與畜生。師
子。虎熊鸜鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無
有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人
以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地
獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵
是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分皆
悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如
是走時熱炎鐵杵隨後打築。普受大苦。閻魔
羅人。復更執之以利鐵刀削其身體。削已復
割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集惡不善
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生
人中同業之處。得風血病。是彼惡業餘殘果
報。生惡國土。無有醫藥瞻病使人。貧窮困
苦。復生惡國。多有種種惡草刺棘。在於多
熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢
力
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲雨
炎火石。是彼地獄第六別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則
墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業及果報。
如前所説。又復若人作如是心。象若醉時。能
多殺人。若殺多人。我則得勝爲令象鬪。與酒
令飮。是業報故。墮於惡處叫喚地獄雨炎火
石別異處生。受大苦惱。所謂苦者。罪業力故。
彼地獄中。有大象生身皆炎燃。一切身分。
皆能打觸。取彼人已。觸破彼人一切身分。破
碎墮落。與大怖畏。彼人如是唱聲大喚。身分
散盡。若得脱已。而復更爲閻魔羅人執之。置
&T055114;

在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歳
常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
彼人則生殺象之家。爲象所殺。常困貧窮。面
色不好。手足堅澁。身常＊澁觸。是彼惡業餘
殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名殺殺處。是彼
地獄第七別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。
生殺殺處。業及果報。如前所説。又復若人以
酒與他貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守
梵行。然後共婬。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處叫喚地獄生殺殺處。受大苦
惱。所謂苦者。熱炎鐵鉤拔其男根。拔已復
生。拔已復生。新生濡嫩。而復更拔。極受大
苦唱聲叫喚。彼惡業人。脱如是處。走向異
處。既如是走。當其面前見有嶮岸。見有烏
鷲獯狐鵄雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍
有。在彼嶮岸。彼地獄人。如是見已。生大怖
畏。皺面喎口。望救望歸。墮嶮岸處。熱炎嘴
爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕。分分分散而噉食之。
食已復生。如是無量百千年歳。乃至惡業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去
久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。如是
次第。如前所説。王法所縛。身體惡色。面貌
醜陋。繋獄而死。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘知業果報。復觀叫喚之大地獄復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲鐵
林曠野。是彼地獄第八別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則
墮叫喚地獄鐵林曠野。業及果報。如前所説。
又若有人毒藥和酒。與怨令飮。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮極惡處叫喚地獄鐵林
曠野。受大苦惱。所謂鐵輪。熱炎疾轉。閻魔
羅人。以熱鐵繩縛地獄人。在彼鐵輪速疾急
轉。閻魔羅人。以熱鐵箭射其身分。體無完處。
如芥子許。罪業力故。而復不死彼鐵輪處因
縁若盡。走向餘處。罪業力故。復爲鐵蛇之
所執持。於百千年而噉食之。乃至惡業未壞
未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同
業之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業餘
殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復
有何處。彼見聞知。彼有異處。名普闇火。是
彼地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄普闇火處。業及果報。如前所説。又復若
人賣酒活命。有買酒人不知酒價。彼賣酒人。
少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因縁。身
壞命終。墮於惡處叫喚地獄。普闇火處受大
苦惱。所謂苦者。普闇火處地獄之中。閻魔
羅人不識不知。爲是何人而闇打之。彼地獄
人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃
無微少。光明如毛頭許。彼地獄人。於彼火
中。燒煮爛壞。復有鐵鋸。解＊劈其身。從頭而
起。裂爲兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作
集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。常患飢渇之所逼
惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處非正人
類相似處生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名閻魔羅遮
約曠野。是彼地獄第十別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則
墮叫喚地獄。生閻魔羅遮約曠野。業及果報。
如前所説。今復説酒。若人以酒強與病人。
新産婦女。若爲財物若爲衣服飮食等故。如
是與酒。若取財物。若取衣服若飮食等。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚
地獄生閻魔羅遮約曠野。受大苦惱。所謂苦
者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵
刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已又復更
與極大苦惱。所謂火燃炎利鐵戟。如是無量
百千年歳。常一切時燒斫＊劈打。乃至惡業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若
惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去
久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。彼人則生惡國惡處邊地之處。
下賤放猪。如是處生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名劍林處。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄。生劍林處。業及果報。如前所説。今復説
酒。若人以酒誑他欲行曠野之人。言是第一
阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既
入曠野嶮處飮之。飮已極醉。無所覺知。如
是醉人所有財寶。悉爲賊取。或奪其命。阿
娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以
好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒。故令
使醉。彼與酒者。世人皆言如捉咽賊。最是
惡賊。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處叫喚地獄生劍林處。彼作集業受大苦
惱。所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被
燒。如是＊劈斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸
河。熱血洋水。常生怖畏。彼河熱沸。以熱銅
汁。熱白鑞汁。和雜其中。如是無量百千年
歳。常被燒煮。閻魔羅人。以炎刀枷。若斫若
打。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。彼人黒色。與墨
無異。多瞋多妬。性慳常貧。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名大劍林。是
彼地獄第十二處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地
獄大劍林處。業及果報。如前所説。今復説
酒。曠野之中。無人居處。唯有道路多人所
行。若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因縁。
身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。大劍林處。受
大苦惱。所謂多有大利劍樹高一由旬。刀葉
甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒惡業
所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛而復
不死。如是如是。近大劍林。彼林周廣三千
由旬。火煙毒刀。有百千重。受大苦惱。而復
不死。若地獄人。到大劍林。閻魔羅人打蹴
令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身分。一切
筋脈。一切諸節。一切骨髓。皆悉破＊裂。分分
分散。復有刀枷。閻魔羅人。手執刀枷。周圍
劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹鐵林
之中罪人。若見閻魔羅人。極生怖畏。有映樹
者。有上樹者。有被捉者。既捉得已以刀斬
斫。有頭破者。是本與酒惡業果報。若映樹
者。有鐵鷲鳥啄。破其眼而飮其汁。是本與
酒惡業果報。若上樹者。則墮樹枝在於地上。
身爲百段。若一千段。是本與酒惡業果報。若
有罪人不依樹者。則墮灰河熱。灰所漂身。骨
洋爛如。是無量百千年歳受。大苦惱此。説少
分乃。至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切
時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜
生之道。若生人中同業之處。心則不正。報得
惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若脚
腫病。若目盲病。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲芭蕉
煙林。是彼地獄第十三處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行。樂行多
作。彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。
業及果報。如前所説。今復説酒。若人欲心。是
故持酒。陰密與他貞良婦女。欲令彼醉。不住
威儀。心動變異。望行非法。彼人以是惡業
因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙
林別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄
處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦
火而復黒闇。彼闇火中。有炎鐵塊厚三居 &T049271;

。
皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。
黒闇火覆。不能唱喚。如是罪人。一切根門
皆悉火滿。是彼與酒惡業果報。若脱彼處。則
芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復憶前火
中之樂。如是煙氣。勢力嚴利。若脱彼處。復
有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取
髓而飮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於
一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃
得脱。若於前世過去久遠。有善業熟不生。餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。則多脇病。
貧窮短命。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲煙火
林處。是彼地獄第十四處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行。樂行多
作。彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業及果報。
如前所説。今復説酒。若人欲令怨家衰惱。以
酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是惡
業因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄煙火
林處。受大苦惱。所謂熱風。如刀如火。彼惡
業故。作如是風。吹彼罪人。在於空中。勢相
打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙摶。惡業
力故。身復還生。如是無量百千年歳。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。所謂
苦者。火苦刀苦利刀＊劈苦。病苦鐵苦。熱灰
等苦。受如是等第一極苦。第一極惡。第一
極急。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業
盡彼地獄處。爾乃得脱。若於前世過去久遠。
有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同
業之處。項上三堆。極高隆出。常患癃病。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名雲火霧。是
彼地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼
見聞知。若人殺生偸盜邪行。樂行多作。生彼
地獄雲火霧處。業及果報。如前所説。今復説
酒。若人以酒與持戒人。若與外道。令其醉
已。調戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處叫喚地
獄雲火霧處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄
中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄
人。令行火中。從足至頭。一切洋消。擧之還
生。以惡業故。有火風起。吹地獄人。如葉集
散。十方轉迴。猶如捩繩。彼地獄人。如是被
燒。乃至無有灰末可得。而復還生。如是無
量百千年歳。常如是燒。乃至惡業未壞未
爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業
盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中
同業之處。彼人則生閻魔羅國。婆離迦國。
常負人故。項則常腫。彼酒惡業。餘殘果報」
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復
有何處。彼見聞知。復有異處。名分別苦。是
彼地獄第十六處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺生偸盜邪行。樂行多作。彼人則
墮叫喚地獄分別苦處。業及果報。如前所説。
今復説酒。所謂有人欲行因縁。以酒與奴及
作人等。令彼飮酒。身力不乏。若行獵時。能
速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因縁身壞
命終。墮於惡處叫喚地獄分別苦處。受大苦
惱。所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分
別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千
倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦
惱。如前所説。餘地獄中。種種苦惱。彼一切
苦。此中倍受。閻魔羅人。責疏罪人。而説偈
言
    以三種惡業遍在九處熟
    四十重受苦惡業行所得
    酒爲惡根本被笑入地獄
    一切根失滅不利益因縁
    太喜多語言増貪令他畏
    口過自誇誕兩舌第一處
    酒能亂人心令人如羊等
    不知作不作如是應捨酒
    若酒醉之人如死人無異
    若欲常不死彼人應捨酒
    酒是諸過處恒常不饒益
    一切惡道階黒闇所在處
    飮酒到地獄亦到餓鬼處
    行於畜生業是酒過所誑
    酒爲毒中毒地獄中地獄
    病中之大病是智者所説
    酒失智失根能盡滅法寶
    酒爲第一胎是破梵行怨
    飮酒令人輕王等尚不重
    何況餘凡人爲酒之所弄
    諸法之大斧令人無羞慚
    若人飮酒者一切所輕賤
    無智無方便身口皆無用
    一切皆不知以酒劫心故
    若人飮酒者無因縁歡喜
    無因縁而瞋無因縁作惡
    於佛所生癡壞世出世事
    燒解脱如火所謂酒一法
    若人能捨酒正行於法戒
    彼到第一處無死無生處
    汝捨離善行爲酒之所誑
    墮地獄惡處何用呼嗟爲
    飮酒初雖甜受報第一苦
    過如金波迦是智者所説
    智者不信酒不能壞其意
    觸冷果報熱由酒到地獄
    若作惡業者意輕則心喜
    報則第一苦後悔是癡人
    不樂欲中意欲第一誑人
    縛在生死惡一切地獄因
    若人喜樂欲彼人苦無邊
    爲欲所噛者樂則不可得
    汝本意樂欲來此惡地獄
    受極惡苦惱今者徒生悔
    汝本作惡業爲欲癡所誑
    彼時何不悔今悔何所及
    作集業堅牢今見惡業果
    本不應作惡作惡今受苦
    惡業得惡報作惡者自受
    惡不殃善者如是應捨惡
    若捨惡之人於惡則不畏
    自作自受苦非餘人所食
閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。復
與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。身
體乾枯。第一瞋心。難可調順。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。彼
大地獄。＊唯有此處。更無別有異處可見。亦
無別有業果可得。如是叫喚之大地獄。如是
十六眷屬之處。如活黒繩合等地獄。種種苦
惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱。
彼一切苦。此地獄中皆悉十倍。何以故。以作
惡業堅重多故。殺盜邪行。與持戒人酒。四倍
惡業。此地獄受堅 &T057344;

多重種種苦惱。壽命延
長。彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四
倍惡業苦惱果報。既思惟已。則於生死十倍
厭離。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察
法行。彼比丘觀察如是諸地獄已。深畏生死。
得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復聞
虚空夜叉。如前所説。次第乃至梵迦夷天。梵
不流天。大梵天等。彼梵天等。聞已歡喜。如
前所説。生死魔分。皆悉損減。正法増長。又
彼比丘。知業果報。次復觀察餘大地獄。彼
見聞知。復有地獄。名大叫喚。衆生何業。生
彼地獄。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行飮酒
妄語。樂行多作。増上滿足。如是之人。生大
叫喚大地獄中。殺生偸盜邪行飮酒。業及果
報。如前所説。今説妄語。増上滿足第一極
惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。
如是業者。所謂有人。若王王等。軍衆等中。謂
爲正直。二人諍對。與作證人。言如是事。是
我所知。此事正爾。我則是量。彼二諍人。各
各説已。如是證人。内心實知口不正説。或
得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。
如前所説。如是證人。作如是心。彼先時語如
是如是。我於今者如是異説。我此妄語。如是
妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如
是心。我當無罪。彼人異説。於二人中。得妄
語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時
得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是
惡人。以是妄語。惡業因縁。身壞命終。墮於
惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何
爲量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千
年。於彼天中爲一日夜。彼三十日以爲一月。
彼十二月以爲一歳。於彼天中若八千年。彼
地獄中爲一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡
業人妄語人處。以誑自他。能破一切第一善
根。如大黒闇。大衆不信。如是妄語。善人不
許。一切聖人聲聞縁覺。正遍知者之所呵責。
一切世間出世間道。皆不相應。一切善根。橋
梁大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如
惡毒起。世間生死。惡道因縁。如屎無異。能
令口中生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。是大
地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔
羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜
生證明惡業。貧窮因縁。能與地獄大怖畏事。
能作畜生相食因縁。無始來。轉生死種子。
妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何
等十八。一名吼吼。二名受苦無有數量。三
名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一
切闇。六名人間煙。七名如飛虫墮。八名死
活等。九名異異轉。十名唐悕望。十一名雙
逼惱。十二名迭相＊壓。十三名金剛嘴烏。十
四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。
十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是
大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地
獄者。衆生何業而生於彼。作集業道普遍究
竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖
畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚
長。三居 &T049271;

量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中
出。閻魔羅人。執熱鐵犁其犁炎然。耕破作
道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生
虫。其虫炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業力
故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有
虫。名曰碓虫。而拔其齒。又惡業故。風散其
齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵
虫。噉食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極
燒。妄語人身。以惡業故。身中生虫。還食其
身。虫身炎燃。彼地獄人。身内虫食。受急病
苦。如是内外二種苦惱。彼地獄中。閻魔羅
人。復與罪人種種苦惱。謂鐵鉤打筋脈骨髓。
一切身分。破壞碎散。又復更受餘異苦惱。所
謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。彼
妄語人。以他因縁。作如是説。不依一切。法
橋而行。乃是一切不饒益門。復是一切善穀
之雹。如是妄語。亦是一切惡道之門。亦是
一切苦惱之藏。一切衆生之所不信。一切聖
人棄捨如屎。諸佛世尊。聲聞縁覺。阿羅漢等。
捨之如毒。若行世間出世間道。如大黒闇。人
無愛者。乃是地獄第一因縁。無異相似。如
大黒闇。有如是等種種諸惡。若人已説今説
當説。如是業因。相似得果。彼大叫喚之大
地獄。復有火燒如生酥者。炎燃鐵鋸以鋸其
體。身心苦惱。彼大地獄大火煮之。是見知
者大悲因縁地獄相似。一切重病。如是病者。
名尚叵説。受如是病。極大苦惱。如是所説二
種大苦。乃有無量百千億數億那由他地獄
苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣
未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄中爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
貧窮短命亂心不男。一切惡賤。人所不信。是
彼殺生。偸盜邪行。飮酒妄語。餘殘果報
爾時世尊。而説偈言
    若人過一法如是妄語人
    破壞未來世無惡而不造
    莫作妄語説一切惡因縁
    能繋縛生死善道不可見
    二世不饒益一切相憎惡
    妄語者能令一切法空曠
    若人即生時口中有大斧
    如是能自割所謂妄語説
    一切惡之幡一切惡處繩
    癡闇之藏處所謂妄語説
    若人離實語一切善人捨
    今世猶如草後世惡處燒
    健者勿妄語妄語甚爲惡
    口中氣爛臭後身則生悔
    若捨離實語彼人法叵得
    如是離法人生世苦無邊
    實爲諸法燈善人愛如實
    得天道中勝離熱者所説
    實道得生天實道得解脱
    若人離實者善人説如狗
    若人無實語小人中小人
    實是法之階明中第一明
    實是解脱道財中第一財
    救中第一救是智者所説
    明中第一明眼中第一眼
    無物猶爲富莊嚴之莊嚴
    實爲第一藏王等不能奪
    若實説之人行到第一道
    種種莊嚴者端正不如是
    若人實莊嚴端正則如天
    非父母財物非知識非親
    能救護後世唯實語能救
    聖人説妄語火中第一火
    毒中第一毒惡道第一階
    妄語能燒人名爲第一燒
    如毒火燒觸故應捨妄語
    如是一切惡愼勿妄語説
    一切畏等惡智者説妄語
彼比丘如是。諦觀妄語業果。無障礙見。亦復
諦見實語功徳。如是諦觀善惡業道。觀大叫
喚大地獄處彼見有處。名爲吼吼。是彼地獄
第一別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
人殺盜邪行飮酒。生於彼處。業及果報。如
前所説。復有妄語。親舊因縁。一朋所攝。於
對諍時。作妄語説。後不懺悔。不厭不毀。樂
行多作。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮彼
地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄
語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷
下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎
燃。舌根爛臭。炎口黒虫噉食其舌。身受大
苦。如前活等。地獄中説。苦惱之状。彼前一
切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略説。
乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛
狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一
切不饒益器
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲受苦。無
數量處。是彼地獄第二別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飮酒。作而
復集。墮彼地獄。名爲受苦無數量處。業及
果報。如前所説。復有妄語。何者妄語。若人
因欲。或因瞋心。作妄語説。若他所遣。作如
是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若
愛我。彼是我友。可爲我故。與彼怨對。作不
饒益。方便語説。若人如是妄語言説。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數
量處受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此
地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。
以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業
與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如
是妄語一切惡業。異異因縁。異異轉行。種
種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能
割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是
因縁。此地獄處。名爲受苦。無有數量。彼不
可説。彼受苦惱。不可具説。無異相似。乃是
一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂
苦者受虫生苦。受飢渇苦。受大火苦。無悕望
苦。無安慰苦。受黒闇苦。受相觸苦。受不愛
觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割
苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮嶮岸。大火燒
苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草＊瘡
上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎
苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應
無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所
受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄
語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若
患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能
捨之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語
舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡
業餘殘果報
正法念處經卷第八

正法念處經卷第九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之五
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲受
堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。衆生
何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行
飮酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍
處。業及果報。如前所説。復有妄語。何者妄
語。若王王等官人執持。若因於他。若自因
縁。若因與物。得脱怖畏。若餘人證。若爲生
活。如是妄語。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。
受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一
切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因縁。遍
食身分。食脾腸等。在内宛轉。如是苦惱。重
於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴
利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所
受苦惱。堅 &T057344;

叵耐。不可具説。彼地獄苦。不
可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常
病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不
差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能
治。是本惡業餘殘果報

Footnote:

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