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比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見
意識。隨順繋縛。如此耳受。意共繋縛。依止
彼意。此無作者。亦無受者。因縁而生。如是
耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因縁
勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺
此受。彼觀察受。意識共縛。攀縁彼意。依止
彼意。因彼因縁。隨順而生。唯有行聚。非有
作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於
受者
又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意
識繋縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀縁。彼
因縁生。非有作者。非有受者。更無別物。唯
有行聚因縁力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺
此受。此何誰受。如是觀察意識繋縛。如此
身受。非有作者。非有受者。更無別物。＊唯有
行聚因縁力轉
又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意
縁於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如
種種無量香物。衆多和合則生善香。此善香
生。非是一因此亦如是因縁和合。生一切受。
非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等縁。
蓮華名生。彼非一因。如是依眼。縁色縁空。縁
念縁明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不
從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非
聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求
此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中
火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸
微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白
石蜜。此＊甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢
漸重。乃至色白。比丘如是縁器智火。以煎
相續心甘＊蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復
第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是
比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之
法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離
垢。猶如洗衣
又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有
麁有細。垢重不輕。與癡相隨。某衆生受。彼
某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如
是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修
已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡
喜。如是上聞虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。
聞四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。聞
四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四
天王。向帝釋説。時帝釋王。即乘白象堙羅
槃那。向炎摩天歡喜心説。具足如前。彼炎
摩天聞帝釋説。心生歡喜。以種種色天寶妙
鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸
味色香等。種種可愛。不可説樂。心大歡喜。
炎摩天衆。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝
妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名
無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸
菩薩五百人倶。彼炎摩天到世尊所。心大歡
喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。
合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業
地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善
男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服
法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得
第四求無漏善。諦見受地。破壞魔衆。堅牢
善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威
力。天朋増長。有大勢力。如我今者向天所
説彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是説
言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛
緩。魔軍戰動。我聞歡喜
正法念處經卷第三

正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品之二
又修行者。内心思惟隨順正法。觀察法行。彼
比丘受陰地分。略如六天之所知見又復云
何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天衆
既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我
共彼想行於白法。正思惟已。一分中行。觀
察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何
縁於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘
更廣觀想。彼想攀縁十一種色。所謂長短方
圓三角團及青黄赤白紫等
依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。
無邊生死。業果退生。愛離寒熱。飢渇之患。
爲他作使。若奴僕等。迭互相食。如是和集。虚
妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可
堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意
起作苦惱業。以爲莊嚴。虚妄誑詐。愚癡凡
夫。恒常如是。人中則有農作等苦。迭相欺
誑。斗秤不平。言訟諍鬪。治生求利。參承王
等。入海遠行。種種鬪諍。田作放牧。生夷人
中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無
佛處無善因縁。雖得無難。心常喜樂飮酒婬
盜貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。
是長生死。縁彼長相。則起長想
又復天中長生死相。縁彼相想。如是天中。不
得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲瞋癡。種
種放逸習近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴。寶
間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。遊戲快樂。天
諸花香。種種味食。舞食遊行。貪著喜樂。天
栴檀末。若散若塗。曼陀羅花。天歌音聲。心
生喜樂。離於正法。是長生死。若生天中。有
如是事。縁彼長相。則生長想
又復餓鬼。長生死相。縁彼相想。惡業行故。飢
渇乏痩雨火墮身。咽則如針。脇状山巖。如
空破瓮。以妬嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黒
闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔
羅人。手執刀杖。若利 &MT02372;

等。斫打斲之。受大
苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可
堪忍。受種種苦。眼中涙出頭髮蓬亂。覆身
蓋面。有百千虫周遍其體。擔負惡身饒一切
病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其
眼。口如燒樹。迭互相食。於三十六百千億
數爾許由旬曠野中行。無主無導。飢渇所逼。
其身火燃。入黒闇處。如是餓鬼。邪見所誑。離
聞正法。是長生死。縁彼相想。又復畜生。迭互
相食。非理婬欲。不知所應。若生水中。水中而
行。心燥常飢。常畏他取。黿龜慳獸。及水獺
等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名瓮魚。金毘羅
魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤 &T045006;

等虫。常一切
時大者食小。常畏網等。遮障而取。又陸地行。
麞鹿水牛。猪象牛馬。驢及犛牛。麋熊犀等。種
種苦縛。刀刃所殺。有病老死。迭相惱害。百
千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。鸜
鵒鷄雉。鳩鴿水鴈。青鳥護澤。百舌鸛雀。命
命他養。是等諸鳥。如是無量。復有異鳥。殺
縛飢渇。迭相食噉寒熱苦惱之所逼切。如是
畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。縁彼
相想。如活地獄。黒繩地獄。合地獄叫喚地
獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿
鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏
火刀等。墮諸惡池。身分血洋。入刀葉林。入
大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅
&T057344;

相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐。如是
地獄。是長生死。縁彼相想。彼比丘慧聚觀
察。彼見有對。縁彼長色業果因縁。縁於四
諦。觀察衆生種種諸行。百千由旬。如是道
行。分分思量。觀察因縁。厭離生死
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或
天眼見。彼比丘。欲動魔軍。云何分分思量
觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒
智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重
父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢
不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身
口意。如是之人。生死則＊短。縁彼相想。若生
天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種
樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴
端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如
是樂。受持禁戒。飮食遊行。如是種種禪思
讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行
梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飮食。若天
如是。生死則短爾時世尊。而説偈言
    種種諸苦惱飢渇口焦乾
    火炎燒其身如被燒枯樹
    彼苦不可數若一念靜根
    暫依佛法僧彼人生死短
比丘如是。縁於相想
    常怖畏撾打若雨及寒熱
    迭互相食噉如是等衆苦
    彼苦不可數若一念靜心
    暫依佛法僧畜生生死短
比丘如是。縁於相想
    在活黒繩合叫喚大叫喚
    阿鼻等地獄種種極苦逼
    彼苦不可數能於一念中
    寂靜心取戒地獄生死＊短
比丘如是。縁於相想。彼比丘。如是思惟生死
＊短相。何者四楞。彼正觀察。欝單越人。於一
切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生
死。比丘如是。縁於相想
何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非
自心行。是圓生死。比丘如是。縁於相想
何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地
獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善
業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如
是名爲三角生死。比丘如是。縁於相想
何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂
他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於
人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘
如是。縁於相想。何者是青。不善業攝。地獄
之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。縁於
相想。何者是黄。黄色業攝。生餓鬼中。互相
加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黄生死。比丘
如是。縁於相想
何者是赤。赤業所攝。生畜生中。迭相食血。於
血生愛。是赤生死。比丘如是。縁於相想
何者是白。白色業攝。生於天中。彼人白業。善
道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言汝
善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻
子啼哭。涙出覆面。而作是言。甚可愛愍。今
捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是
白生死。比丘如是。縁於相想
彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修
施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼曠野
中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是
業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀縁而
行。諦見諦求。因眼縁色而生眼識三和合觸。
修多作想。歴別觀察。見色好惡。若近若遠。若
長若短。若方若圓若白三角。是色形相。歴
別觀察。彼諸相想。觀想因縁。觀陰界入。因
縁相想。歴別觀察。若惡業報。分分正證。因
相應縁。覺因相應。然後捨離。若有利益。若
不利益。各各異相。知過去想。我於此業。已
得善報。已得惡報。如前所説。如是知想。若
有想者。猶須憶念。彼憶念者。縁彼想生。如
燈光明。因燈縁燈。因縁於燈。故有光明。如
是如是。因想縁想。以想勢力。故有憶念。彼
比丘得第五地。比丘如是知想觸已。於彼天
樂。不生貪樂。於地獄苦。不生怖畏。彼平等
見。想如眞金。彼想比丘。破如是想。異法觀
想。解脱彼想。復觀餘人。虚妄不實。我今觀
察。何因何縁。何因縁想。彼觀察想。因縁和
合。生如是想。若因縁滅。彼想則滅。如彼月
珠。譬如月珠。縁月縁珠。則清水生。想亦如
是因縁而生。如是想者。非無因縁。非有作
者。非有受者。非自然生。比丘如是諦觀想
陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細
觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因縁
力轉爲不善。不善想生。餘因縁力轉爲善想。
彼心猿猴。初始破壞。無記爲記。彼觀樂想。
不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想。如
是知樂。云何而見。善陰界入若生若滅。不
喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非
住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是諦
知此陰。是故不住魔之境界。貪欲瞋癡所不
能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死
中。以色聲香味觸愛羂之所繋縛不失憶念。
彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而
説偈言
    若何等比丘親近懈怠人
    不常勤精進如是非比丘
    若不樂床敷佛説是比丘
    若意樂懈怠彼不應善法
    煩惱根唯一所謂懈怠是
    若有一懈怠彼人不得法
    非唯有法服而得名比丘」
    若無讀誦心無禪無漏盡
    唯有比丘形如是非比丘
    但憙林中遊不樂道境界
    貪意樂酒色如是非比丘
    若能絶魔縛復能斷惡業
    佛説彼比丘不妄食僧食
    寧食蛇毒菵及以洋銅等
    終不破禁戒而食僧飮食
    如是則不應食所不應食
    若食煩惱者則是地獄人
    若人捨煩惱如蛇窟中出
    彼比丘應食非樂見婦女
    以自身爲質而心憙樂惡
    此人汚僧寶云何是比丘
    若貪愛利養喜樂於境界
    見婦女生染非道非俗人
    若能燒煩惱如火焚樹林
    名善婆羅門不貪著飮食
    常樂行聚落憙數數洗浴
    愚癡誑自他悉沒於道法
    靜心空閑處常行禪不捨
    得名婆羅門入善道境界
    好處阿蘭若非其人不住
    離欲人能止悲憙樂欲者
    若憙多言語愛樂於境界
    不向涅槃城不生不死處
    近王極美食常飮酒憙瞋
    唯名字比丘妄語誑檀越
    若詐説方便數到王門所
    衰惱他俗人損敗空閑者
    若人捨妻子而依寂靜林
    猶有係戀意如吐已還食
彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤
修解脱。諮問尊長。若道非道。諦知見故。八
分聖道。求解脱城。常勤行道。平等正見。心
無垢染。其心寂靜。於所行道。樂修多作。彼
比丘。如是善法無漏業道。和合修行。減損魔
衆。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉復上
聞虚空夜叉。虚空夜叉。次第復向四大王説。
彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如
前所説。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向
化應天如是説言。閻浮提中。某善男子。剃除
鬚髮。被服法衣。如前所説。彼化應天。轉復
歡喜。如前所説。又修行者。内心思惟。隨順
正法。觀察法行。云何彼比丘。得第五地。彼
見聞知。或天眼見。觀十色入。十者所謂眼
入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸
入。云何觀察此十色入。眼入因縁。色入因
縁。我此想生。彼如是觀。以眼因縁色因縁
故而生眼識。三和合觸。觸共受想思等倶
生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。
如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此
色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如
是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。三
和合觸。觸共受想。思等倶生。知彼眼觸。生
受想思。彼義云何。覺知名受。受知時節。是
名想義。是名意轉。此等法生。有異異相。有
異異體。異義則如十大地法。如是異相。是
思異相。念慧解脱。受想思觸。欲進三昧。此
一攀縁。有異異相。如是受想。如是想相。有
異非一。譬如日光。一縁異體。如是如是。異
自體受。異自體思。諦知眼觸。生受想思。彼
正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實
見彼眼。諦知於道。遠離邪見。正見現前。彼
捨如是共癡濁行。不淨眼想。不眞實想。諦觀
此眼。唯是肉摶。脂膿血涙不淨物合。如是
知已。則能斷欲彼於此眼知無常已。則見無
常。彼知此眼唯有肉摶在骨匡已。心得離
欲。復知此眼筋纒縛已。知此眼入。自他迭
互。各不相應。此物不堅。一切無我
以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離
眼入欲。既觀眼入。如是知已。次復觀色。如
是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此
有何堅。何淨何常。何我何樂。如是觀色。思
惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色
如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯
世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶
念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲
入。彼觀察聲。云何而生。根塵相對而生此
聲。彼如是觀。以耳因縁。念因縁故。而生耳
識。三和合觸。觸共受想思等倶生。知觸共
彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。
所謂長相。遠等因縁。得聞其聲厚麁細業。若
愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分
思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳
聲入。思量簡擇。然後覺知如是聲者非有自
體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不
愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不
堅。無樂無我。亦無我所。唯貪瞋癡愛不愛
聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷
惑。不生憙樂。不取不著。不謂有堅。如是觀
察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。
我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀
鼻香入。以鼻因縁。以香因縁。念因縁故。而
生鼻識。若近若遠。若愛不愛。若香若臭。風
和合來。因風而聞。鼻爲内入。香爲外入。三
和合觸。觸共受想思等倶生。知彼相已。如是
觀察鼻香入相。知内觸相。則知觸相。思相平
等。於如是法。一相攀縁。異因縁用。異者。所
謂有異異相。有異異體。異相則如十大地
法。如前所説。此一切法。如是異相。非是一
相一因縁作。彼比丘。如是諦知彼鼻香入。如
是諦求。此如是物。有何物堅。有何物常。何
物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻
香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分
別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧
者。比丘如是一種觀察
又彼比丘。觀舌味入。彼念等縁而生舌識。三
和合觸。觸共受想思等倶生。彼隨順覺。名爲
受相。知是想相。對是觸相想是思相。想縁
於相。彼如是法。各各自相。復平等相。異因
縁生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗
因糠因水因瓫。金師因縁。作一指環。若作
手釧。如是法者。非一相成。此舌味入。亦復
如是。又彼比丘。諦觀舌入。及以味入。如是
觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我淨。一切
種種深細思惟。不得一法。如是如是。一相
相應。彼於舌入味入離染。一切衆生沈沒此
海。憙樂味海。迭相障礙。是故。復於人天地
獄畜生餓鬼五道大海。如是繋縛。比丘如是。
於舌味入。雖欲解脱。舌入非我。我非舌入。
非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比
丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身
觸因縁。而生身識。三和合觸。觸共受想思
等倶生。如前所説。眼根入等。此身觸入。應
如是知
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見
聞知。或天眼見。彼法入中攝三種法。謂數
縁滅。非數縁滅。及以虚空所有無法皆法入
攝。如是觀已。彼虚空者。亦是法入。數縁滅
者。此法名智。無量種種證已。順行數縁。作
已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏
非數縁者。彼非數縁。名智非受。非知非覺。
又亦非疑。餘人之識。有百千生。一切皆失眼
耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不復更生。如
是名爲非數縁滅。此非數縁第三虚空。知此
三法。不生是常。非三世攝。此非今生。亦非
已生。又非當生。又彼比丘。法入二種。各各
分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。云何
眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見
非對。云何取聲。如是鼻識。非見非對。云何
取香。如是舌識。非見非對。云何取味。如是
身識。非見非對。云何取觸。云何如是。彼外
五入。此内五入。非見非對。與彼見對。云何
相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀
縁。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印
物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物
軟。印則文生。如是如是。識非見對。縁取見
對一切法中。第三印生。不相似物。不相似
生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居
致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白
縷。生成白衣。第三居致。二不相應。不相應
生。如燧火生。木之與火。不相應見。第四居
致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳＊稀酪
稠。彼法如是。則不相應。如是如是不相似
法。謂眼識等。異因異縁。眼識等生。爾時世
尊。而説偈言
    若樂覺知法在林而行禪
    正覺知諦相則得無上處
    常樂行慈心勤於法境界
    諦知於身相則名眞比丘
    若人正觀察欲恚不能壞
    彼得言比丘異此非比丘
    愍一切衆生捨一切貪戀
    解脱一切縛則名眞比丘
    若人調御心境界不能壞
    無垢如眞金名知足比丘
    若人愛不愛不垢汚心意
    當知彼行善捨離一切過
    威儀不可嫌法行調諸根
    勇猛清淨意如是名比丘
    若人常喜樂知諸論中義
    不貪著飮食名寂意比丘
    林行阿蘭若塚間草爲敷
    若以此爲樂如是名比丘
    諦知罪業過善達諸業果
    深識因與縁是離惡比丘
    破生死曠野壞惡調諸根
    復能善知友名寂意比丘
    於譽心不喜毀訾心不憂
    如大海之深是修行比丘
    堅意隱他惡不餐軟滑語
    時語善恭敬名寂靜比丘
    知欲界業因亦知色界因
    無色亦諦知是知論比丘
    不喜世俗語常樂斷諸過
    於境界如毒佛説是比丘
    若人欲如泥意常如是行
    黠慧開心意解脱生死縛
    若人禪誦業遠離於懈怠
    利益諸衆生名蘭若比丘
    若能答問難辯才調諸根
    當知是法師不爾如草等
    若身行意行一切不疲倦
    僧所有事業一切皆能作
    而不求財物不爲富樂名
    唯利益僧意解脱一切縛
    持戒不悕天亦不求名利
    持戒爲涅槃是寂靜比丘
    常捨離衆惡但樂行善行
    不近惡知識是佛法比丘
    常以慈修心恭敬質直意
    學句不缺者去涅槃不遠
    常畏老病死不悕樂世間
    修禪不放逸去涅槃不遠
    若人以無常自他空無我
    修禪上上智去涅槃不遠
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知。或
天眼見彼比丘。解四居致。此法云何有相似。
因得相似果。不相似因不相似果。因不相似
果不相似。有半相似半不相似。云何名爲有
相似因得相似果。譬如稻因還生於稻。如是
如是。内相似者。善業相似。如是得果。謂天
人中是初居致。云何名爲不相似因不相似
果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如
是。内不相似。謂於此世愛染聲觸味色香等。
而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第
二居致。云何名爲因不相似果不相似。譬如
青等。合生異色。色不相似如是如是。内不
相似。謂業果報皆不相似。非其業果。所謂邪
見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第三居
致。云何名爲有半相似半不相似。譬如白縷
以成白衣。縷細衣麁。是不相似。如是如是。内
半相似半不相似。細不善業。得大地獄不善
麁報。第四居致
又彼比丘。思惟觀已。不取業果。更復思惟。觀
異業果。於有中行。猶如輪轉。有四居致。有
業未到。衆人共作而能逼惱。此初居致。有
業已到。方能逼惱。第二居致。有業若到。若
其未到。皆能逼惱。第三居致。有業非到亦
非未到。第四居致。有業未到。衆人共作。能
逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若
出世間。眼識未到。業海能逼。所謂欲心憂
悲等逼。此初居致。有業已到。方能逼者。如
世間法。火到乃燒。刀至方割。若出世間。不
善業到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有
業若到若其未到能逼惱者。如世間法。呪毒
勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲
死時。有悕望相未到地獄第三居致。有業非
到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。
非未到生。若出世間。亦復如是。羅漢比丘。決
定受業。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若
未涅槃。此業不能逼阿羅漢。第四居致
有業現受而非生受。此初居致。有業生受而
非現受。第二居致。有業生受。亦現世受。第
三居致。有非現受亦非生受。第四居致。何
業現受而非生受。若世間者。如犯王法。王
法與罰。此業現受而非生受出世間者。修行
布施善人所讃。此業現受非他世受。此初
居致。何業生受而非現受。若世間者。入火
得火。世世間者。此世行善若行不善。異世
得果。此可現見。第二居致。何業生受亦現
世受。若世間者。所謂現受。生世亦受。出世
間者。亦復如是。第三居致。何業非現亦非
生受。若世間者。如不語戒。不語布施。出世
間者。謂無記業。非現世受非生世受第四居
致
彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種
枝業果報羅網。遍滿地獄餓鬼畜生人天之
中。如是見已。隨順法行◎
◎又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘。知業果報。謂知此業。知此業果。知
善不善。知此衆生成就身惡行。成就口惡行。
成就意惡行。毀謗賢聖。邪見所攝。彼人以是
業因縁故。身壞命終。或墮地獄。或墮畜生。或
墮餓鬼。若有衆生成就身善行。成就口善行。
成就意善行。讃歎賢聖。正見所攝。彼人以是
業因縁故。身壞命終。則生善道天世界中。
彼比丘。如是觀察。自業報法。彼比丘。如是
觀已魔界衆生。不與共行。終到涅槃。如是法
行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他
人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。
知業報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業
報法數。譬如清淨毘琉璃珠。爲莊嚴故。以繩
穿之。隨彼繩色。若青若黄。赤白紫等。如彼
色見。如是業珠。報繩穿之。彼比丘。於是業
中。皆見聞知。或天眼見。清淨明了。又彼比
丘。若見若聞。知業報法。猶如彼珠。譬如有
珠。其色極白。普清無瑕。清淨任穿。已善修
治。普門殊勝。一切世人之所讃歎。任王王
等所應畜用。如是功徳相應淨珠。唯王王等
知此功徳清淨珠價。取此珠已。著莊嚴上。如
是如是。彼比丘。十善業道淨分寶珠。普白
善淨。離過無瑕。清淨任穿。對治法分。有大
勢力。是答難法。乃是法師。法鑚所穿。善巧
修治。如是如是。願施戒智。如是如是。修治
十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天
王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自
在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普
門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普
門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世
人所讃歎者。謂正見人學人所讃。任王王等
所應用者。入正法道心王所應。若人信彼
毘琉璃珠。一切功徳皆悉具足。如是寶珠。與
正法珠相似相對
又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其
珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不
任鑚穿。不任修治。一切人見則不鑚歎。非
王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是
相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒
取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣
之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑚
穿。非答難法。非是法師法鑚所穿。非王王
等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。
彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非
法瑕珠若繋人咽如是之人。彼相似珠。用繋
咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流
轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間
有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚
癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法
已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持
戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虚空夜
叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。
彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如
是復向帝釋王説。彼帝釋王次第復向炎摩
天説。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。
彼化應天復向他化自在天説。作如是言。閻
浮提中。某善男子。如是次第。如前所説
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是
色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一
發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相
續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡
若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名
色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作
色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種
色◎
正法念處經卷第四

正法念處經卷第五
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  生死品之三
◎又彼比丘。如是觀察。云何衆生。有種種色。
種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有
種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此
如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種
依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善
平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜
雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫
師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報
地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸
道。種種依止。心業畫師。業作衆生
又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若
取鴿色。則爲鴿色。取黒作黒。心業畫師。亦復
如是。縁白取白。於天人中則成白色。何義
名白。欲等漏垢所不染汚。故名白色。又復
如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作
赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀
察衣。又復如是。心業畫師。取黄彩色。於畜
生道能作黄色。何義名黄。彼此迭互。飮血噉
肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黄色
又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀縁觀察。於
餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒
林樹。飢渇所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心
所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黒
＊彩色。於地獄中畫作黒色。何義名黒。以黒
業故。生地獄中。有黒鐵壁。被燃被縛得黒
色身。作種種病。飢渇苦身。無量苦逼。皆是
自業。非他所作
又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業
畫師。習近婬欲。攀縁欲界種種色畫。縁色
依止。有二十種離欲四禪。以爲畫筆。依十
六地。是所畫處。畫作色界。離縁色界。三摩
跋提。縁無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫
如是。三界大衣
又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫
作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以
爲堅牢。攀縁之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外
諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生

Footnote:

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