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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
順。爲何所作。彼以聞慧或以天眼。見轉筋風。
若不調順。令手筋脚筋。大小便筋。背筋遍身
諸筋。皆悉捲并。合爲一處。堅急頑鈍無所覺
知。若風調順。則無如向所説諸病。觀轉筋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛
風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮
落。身體痿黄。設更生毛。即隨墮落。若風調
順。則無如向所説之病。觀壞毛風已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名似少風。若風調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順
故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相
似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾
動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調
順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於
聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝
若夜。欲正觀察。則爲所亂。樂至酒肆。若風調
順。則無此病。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調
順。以少因縁。而起大瞋。爲瞋所使。一切世
人起大瞋怒。身毛皆竪。心忪動亂。所見不
了。以近爲遠。見於日月。生顛倒心。謂日爲
月。以月爲日。若風調順。則無此病。觀瞋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰名字。若調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言
説。縁心數法。舌風言説。隨心而行。能説無
量名字句義。如是舌説名字之風。若不調順。
則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。
如實知身
正法念處經卷第六十六
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之四
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味
風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。
一切好食美饍悉不能食。以不食故。身體劣
弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。
心不樂法。名色互相因縁而住。猶如束竹相
依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是
行聚食因縁住。如水和糗。名爲糗漿。各各有
力。名色得住。若風調順。則無如向所説之病。
觀壞味風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見＊肺
過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢
氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網
縛。若風調順。則無如向所説諸病。觀＊肺風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名臭上行。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身
鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟
藏上衝生＊藏。令一切身堅
大苦。食不消
化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上
行風。和順調適。則無如向所説之病。觀上
行風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名大便處。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調
順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆
汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能
消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便
處風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念
風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持
於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所
食速飢。而不能食。身毛麁澁。爪甲亦然。不耐
寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所説之
病。觀忘念風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力
風若不調順。雖復多食美饍飮食。身常無力。
如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則
無此病。觀生力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不
調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身
心力風。若風調順。治從胎中身心漸増。令心
強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念
知。去來進止。強健不怯。耐於飢渇。寒熱衆
苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調
順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若
不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨
咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則
便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴
僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽
喉語風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調
順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨
節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命
風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切衆生
第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能
斷人命依持一切。衆生命根。若風調順則不
夭命。觀持命風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。
若不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見
壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞
損傷。身曲傴脊。凸臆戻髖。若風調順。則無此
病。觀壞身風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。
名曰攝皮。住在身中。爲何所作。彼以聞慧。或
以天眼。見攝皮風。若爲外風所觸。若冷若熱。
若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。
悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。復有何風。住於身
中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所
縁。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身
中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風
流縁於根界。共業煩惱。和合而住。能持於
身。或爲妨害。是修行者。遍觀一切身内諸
風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔
境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡
闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。
如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如
實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修
行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念
餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脱
復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。
云何此身當失壞耶。於命終時。云何風蟲。
能壞此身。云何惱亂。於一切界。幾時命終。云
何上下。逆順風吹。如是比丘。内身循身觀。彼
以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被
惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有爲。決定失
壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比
丘。觀於頭中有十種蟲。爲風所殺。一名頂内
蟲。爲足甲風之所殺害。二名腦内蟲。爲於兩
足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。爲不覺風
之所殺害。四名食髮蟲。爲破骨風之所殺害。
五名耳内行蟲。爲行蹈地風之所殺害。六名
流涕蟲。爲於跟風之所殺害。七名脂内行蟲。
爲破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食
涎蟲爲破足腕節風之所殺害。十名食齒根
復次有十種蟲。行於咽喉。下至胸中。爲風
所殺。何等爲十。一名食涎蟲。爲破力風之
所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十
味脈蟲。爲行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。爲
害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。爲破毛
爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。爲正跳風
之所殺害。八名憎味蟲。爲破壞風之所殺害。
＊復次有十種蟲。住於血中。爲風所殺。一名
食毛蟲。爲乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。爲
二傍風之所殺害。三名禪都蟲。爲六竅風之
所殺害。四名赤蟲。爲斷身分風之所殺害。五
名蛔母蟲。爲惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。
爲一切身分風之所殺害。七名食髮蟲。八名
瞋血蟲。爲破揵風之所殺害。九名
蟲。
爲一切身動風之所殺害。十名酢蟲。爲於熱
風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。
微細無眼。能作身痒。惙惙而動。其蟲味醎。於
人死時。如是等蟲。爲風殺已。血則乾燥。其人
即死。是故人説死人無血。血欲乾故。得大苦
惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。
行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡
愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯
獨一身。一切身分。血脈乾燥。受於身心二種
復次修行者。内身循身觀。有何等蟲。爲風所
殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種
蟲。住在肉中。何等爲十。一名生瘡蟲。爲於
行風之所殺害。二名刺蟲。爲上下風之所殺
害。三名閉筋蟲。爲於命風之所殺害。何故名
之以爲命風。若出身中。人即命盡。故名命風。
四名動脈蟲。爲於開風之所殺害。五名皮
蟲。爲亂心風之所殺害。六名動脂蟲。爲惱亂
風之所殺害。七名和集蟲。爲視眴風之所殺
害。八名臭蟲。爲於閉風臨命終時五閉風之
復次修行者。内身循身觀。云何死時白汗流
出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行
者。觀十種蟲。行於＊陰黄中。何等爲十。一名
蟲。爲壞胎藏風之所殺害。若男若女。欲
命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。爲轉胎藏風
之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出
一掬黄。猶如金色。三名苗華蟲。爲去來行住
風之所殺害。四名大謟蟲五名行孔穴蟲
六名黒蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。爲壞
眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大
熱蟲。爲於刀風之所殺害。十名食味蟲。爲針
刺風之所殺害。十一名火蟲。爲惡黄風之
所殺害。十二名大火蟲。爲破腸風之所殺害。
復次修行者。内身循身觀。觀於骨蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見一切身分骨内。有十種蟲。何等爲十。一名
舐骨蟲。爲黄過風之所殺害。二名齧骨蟲。
爲於冷風之所殺害。三名斷節蟲。爲傷髓風
之所殺害。四名赤口臭蟲。爲傷皮風之所殺
害。五名消骨蟲。爲傷血風之所殺害。六名赤
口蟲。爲傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。爲
傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。爲害精風之
復次修行者。内身循身觀。觀屎中蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見十種蟲。何等爲十。一名生蟲。爲生力風之
所殺害。二名針口蟲。爲傷汗風之所殺害。
三名白節蟲。爲於痲風之所殺害。四名無
足蟲。爲傷＊汗風之所殺害。五名無足蟲爲
食相應風之所殺害六名散糞蟲。爲破齒風
之所殺害。七名三焦蟲。爲喉脈風之所殺害。
八名破傷蟲。爲下行風之所殺害。九名閉食
消蟲爲上行風之所殺害。十名黄蟲。爲二傍
風之所殺害。十一名消重食蟲。爲輔筋風之
所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相
動發。互相衝撃。風皆上行。惱身界已。破壞斷
氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之
時。受大苦惱。無法可喩。一切世人皆當有
復次修行者。内身循身觀。觀髓中蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見於髓中。有十種蟲。何等爲十。一名毛蟲。爲
害髓風之所殺害。二名黒口蟲。爲似少風之
所殺害。三名無力蟲。爲睡見亂風之所殺害。
四名痛惱蟲。爲不忍風之所殺害。五名心悶
蟲。爲名字風之所殺害。六名火色蟲。爲於
緊風之所殺害。七名滑蟲。爲於肺風之所殺
害。八名下流蟲。爲臭上行風之所殺害。九名
起身根蟲。爲穢門行風之所殺害。十名憶念
復次修行者。内身循身觀。已見無常。不淨無
我。前已一蟲。爲傷肺風之所殺害。如是等蟲。
臨命終時。爲風所殺。如是比丘。内身循身觀。
以無漏明。斷除無始流轉闇黒。畢竟常滅。以
世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。
現前見故。何等爲七。一者念佛。二者念法。三
者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者
念無常
復次修行者。内身循身觀。觀死幾種壞一切
業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地
大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何
地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風
氣。地大堅故。擧身皆閉。互相破壞。互相逼
惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥
搏。有大黒風。吹此二山。互共相撃。壓生酥
搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨
血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。爲地大
風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能
念佛念法念僧。現陰將盡。爲中陰繋。相續不
斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續縁生。
如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生
亦相似。以心獼猴因縁力故。受諸生死
復次修行者。内身循身觀。觀命終時。云何水
大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼
以聞慧。或以天眼。見水大不調。擧身筋脈。
一切皮肉骨血脂髓精氣。我及衆生。臨命終
時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆
動。如雨山壓。亦如前説。以生酥摶。置於海
中。黒風所吹。洪波相撃。不可止住。無堅無
牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復
念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡
凡夫。縁心相似而受生身。如印所印。於命終
時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼
猴。而受生死。引入生死
復次修行者。内身循身觀。云何火大不調。而
斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大
不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨
血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒
於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。
如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不
能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切
愚癡凡夫。以心縁念。相似受生。如印所印。於
命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心
獼猴因縁力故。而受生死
復次修行者。内身循身觀。云何死時。風大不
調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終
時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身
界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥
無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如
酥摶黒風所吹。散壞失膩。於虚空中分散如
沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如
是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有縁心
相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦
復如是。以心獼猴因縁力故。而受生老病死
之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。
觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近
涅槃道。於染愛色聲香味觸。不樂不著。不起
愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。
不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不憙多語。不
入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生
怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得
厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅
門長者聚落修行比丘。觀察修行
復次修行者。内身循身觀。云何修行觀内外
身。所謂觀外法已。觀於内身循身觀。觀察種
子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生
花。從花生實。是名外觀
復次修行者。觀於内身。前識種子。共業煩惱。
入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。
從歌羅＊囉。名曰伽那。從伽那時名爲肉摶。
從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從
於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死
復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見
青緑。後漸變黄。終時墮落。身亦如是。初見
嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死
復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生
耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得増長。
彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因縁。各
各力生。若内若外。一切有爲。除三種法。所謂
數縁無爲。非數縁無爲。虚空無爲。云何諸法
各各力轉。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如
是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入
滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死
憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如
是諸法。若内若外。互相因縁而得生長。如是
修行者。内身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀
内如外。觀外如内。如實觀察。如是修行者。觀
内外法。先觀閻浮提。爲増長正法。修内法觀。
分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。内
因於外。一切四大。外因於内。心心數法。有内
法外法増長。若有内法。内法正了。若内法増
長。見外則了。云何内法因外増長床褥臥具。
病痩醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能増
長善法。若無臥具病痩醫藥。不能増長一切
善法。無心悕求。如是内外互共相因而得増
長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修
行者。觀於外身。云何一切三界衆生。外法因
縁。而得増長。有一法増長。一切有爲所攝衆
生。有四種食。何等爲四。一名搏食。二名思
食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大
種子。因於外食而得増長。内善禪樂。是名初
觀。外法増長内法。云何外法増長内法。彼以
聞慧。或以天眼。觀劫初時衆生所食。何因何
縁。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛
聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯
藥。能増長身。樂修善法。如是修行者。外身
隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。内法増長。若
風雨寒熱若不妨礙。得求内法。若聞不愛不
樂醜惡之聲。聞之無礙。名増内法。若聞臭氣
不可愛樂。不以爲礙。名増内法。若聞愛香無
所障礙。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五
内入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身
復次修行者。觀於外身。云何六識而取於法。
彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則
能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識
身識意識。是名内法。了知外法。是内外法互
相因縁。譬如飛鳥。遊於虚空。隨其所至。影常
隨身。内外諸入。亦復如是。若一切身。一切内
法増長。心亦増長。心爲一切法之因縁。各各
相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常
不變不破壞者
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。
云何減損。云何増長。彼以聞慧。或以天眼。
見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如
三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地
皮好色好香善觸。離一切過。衆人食之。壽命
八萬四千歳。唯有三病。一者飢。二者渇。三者
悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於
地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渇。及以悕
望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。
因於外食而得壽命。無病無惱
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以
天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱
等皆不調順。無量病起。一切有爲行聚。外食
因縁。内入増長。由内因縁。外法増長。觀外身
因内内法縁外
復次修行者。隨順觀外身。云何第四鬪時。閻
浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻
浮提人。於鬪戰時。食於莠子。或食鵲豆。或
食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有
病苦。非時而老。於鬪戰時。人無氣力
復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮
提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初
時。閻浮提人。壽命八萬四千歳。身長五百弓。
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見
閻浮提人。於第二時。壽命四萬歳。人之身量。
長二百弓
復次修行者。外身隨順觀。云何觀於閻浮提
人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬
歳。人之身量。長一百弓
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命
色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於鬪
戰時。其人壽命。受一百歳。身長一弓
復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善
時。一切人民。但自擁護。無福徳時。云何壽
命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡
劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽
酥。及安石榴。蜜與石蜜。苷蔗稻糧。六十
日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤
稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波
稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑
稻。次名白眞珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。
次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次
名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意
稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等
稻。
次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。
次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次
名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名
大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽
賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名
離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名
如雪稻。次名大貝稻。次名善徳稻。次名流稻。
次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黒
稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨
稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非
人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。
次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次
名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黄色稻。
次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。
次名澁稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色
次名甜稻。次名黒色稻。次名青色稻。如是稻
中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一
切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮
提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短
小。食味薄故。一切内外。互相因縁。皆悉耗
減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無
淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是
一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外
道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是
修行者。觀初後時。如上廣説。如實隨順觀於
外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天
下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。
四面大洲。謂閻浮提國。欝單越國。弗婆提國。
瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。
如是隨順觀於外身
復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國
土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無
減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有
恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩
河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。名
他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣
三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由
旬。金蒲羅國。人民衆多林樹具足那梨吱樹
多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那
婆樹。多有衆果。是修行者。復觀異人。謂取
衣人。
婆羅人穿其脣口。以珠莊嚴。駱駝面
人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順
觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或
以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長
百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴
復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山
河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。
高一由旬。長一百由旬。復有一山。名爲高山。
高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。
廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。
復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異
河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大
河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱
花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦
花。阿提目多迦花。以爲莊嚴。復有第二河。名
瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半
復次修行者隨順觀外身。閻浮提中。復有何
等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。
名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有
城名倶尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓
三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人
心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善
能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿
習故。唯食血肉。以自存活
復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。
住於海邊。高千由旬。種種衆寶之所成就。
所謂青寶。大青寶王。金剛車磲。赤蓮花寶。以
爲莊嚴。往昔有諸法行商人。入於大海。爲大
風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多
有提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影
魚。不爲其難。得度大海。至金壁渚。眞金爲
地。諸羅刹等。住在此渚。其形可畏。有大勢
力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海
已。復有一山。名曰二一。其山三峯。高七由
旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毘
琉璃車磲諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰黒水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。
龍及龍女。亦遊其中。其黒水海。觀之可畏。有
羅刹鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入
水下。其黒水海。水下無山。水如黒雲。多有諸
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘耶舍花。毘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅樹。多有諸天。乾闥婆王。
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那＊婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中於南
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
若不調順。令手筋脚筋。大小便筋。背筋遍身
諸筋。皆悉捲并。合爲一處。堅急頑鈍無所覺
知。若風調順。則無如向所説諸病。觀轉筋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛
風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮
落。身體痿黄。設更生毛。即隨墮落。若風調
順。則無如向所説之病。觀壞毛風已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名似少風。若風調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順
故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相
似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾
動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調
順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於
聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝
若夜。欲正觀察。則爲所亂。樂至酒肆。若風調
順。則無此病。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調
順。以少因縁。而起大瞋。爲瞋所使。一切世
人起大瞋怒。身毛皆竪。心忪動亂。所見不
了。以近爲遠。見於日月。生顛倒心。謂日爲
月。以月爲日。若風調順。則無此病。觀瞋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰名字。若調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言
説。縁心數法。舌風言説。隨心而行。能説無
量名字句義。如是舌説名字之風。若不調順。
則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。
如實知身
正法念處經卷第六十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之四
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味
風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。
一切好食美饍悉不能食。以不食故。身體劣
弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。
心不樂法。名色互相因縁而住。猶如束竹相
依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是
行聚食因縁住。如水和糗。名爲糗漿。各各有
力。名色得住。若風調順。則無如向所説之病。
觀壞味風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見＊肺
過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢
氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網
縛。若風調順。則無如向所説諸病。觀＊肺風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名臭上行。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身
鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟
藏上衝生＊藏。令一切身堅
化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上
行風。和順調適。則無如向所説之病。觀上
行風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名大便處。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調
順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆
汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能
消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便
處風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念
風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持
於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所
食速飢。而不能食。身毛麁澁。爪甲亦然。不耐
寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所説之
病。觀忘念風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力
風若不調順。雖復多食美饍飮食。身常無力。
如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則
無此病。觀生力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不
調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身
心力風。若風調順。治從胎中身心漸増。令心
強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念
知。去來進止。強健不怯。耐於飢渇。寒熱衆
苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調
順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若
不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨
咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則
便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴
僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽
喉語風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調
順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨
節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命
風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切衆生
第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能
斷人命依持一切。衆生命根。若風調順則不
夭命。觀持命風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。
若不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見
壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞
損傷。身曲傴脊。凸臆戻髖。若風調順。則無此
病。觀壞身風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。
名曰攝皮。住在身中。爲何所作。彼以聞慧。或
以天眼。見攝皮風。若爲外風所觸。若冷若熱。
若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。
悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。復有何風。住於身
中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所
縁。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身
中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風
流縁於根界。共業煩惱。和合而住。能持於
身。或爲妨害。是修行者。遍觀一切身内諸
風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔
境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡
闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。
如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如
實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修
行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念
餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脱
復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。
云何此身當失壞耶。於命終時。云何風蟲。
能壞此身。云何惱亂。於一切界。幾時命終。云
何上下。逆順風吹。如是比丘。内身循身觀。彼
以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被
惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有爲。決定失
壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比
丘。觀於頭中有十種蟲。爲風所殺。一名頂内
蟲。爲足甲風之所殺害。二名腦内蟲。爲於兩
足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。爲不覺風
之所殺害。四名食髮蟲。爲破骨風之所殺害。
五名耳内行蟲。爲行蹈地風之所殺害。六名
流涕蟲。爲於跟風之所殺害。七名脂内行蟲。
爲破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食
涎蟲爲破足腕節風之所殺害。十名食齒根
| 蟲。爲破髀骨風之所殺害。 | 一 十 |
所殺。何等爲十。一名食涎蟲。爲破力風之
所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十
味脈蟲。爲行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。爲
害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。爲破毛
爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。爲正跳風
之所殺害。八名憎味蟲。爲破壞風之所殺害。
| 九名嗜睡蟲。爲胞中風之所殺害。 | 二 十 |
食毛蟲。爲乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。爲
二傍風之所殺害。三名禪都蟲。爲六竅風之
所殺害。四名赤蟲。爲斷身分風之所殺害。五
名蛔母蟲。爲惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。
爲一切身分風之所殺害。七名食髮蟲。八名
瞋血蟲。爲破揵風之所殺害。九名
爲一切身動風之所殺害。十名酢蟲。爲於熱
風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。
微細無眼。能作身痒。惙惙而動。其蟲味醎。於
人死時。如是等蟲。爲風殺已。血則乾燥。其人
即死。是故人説死人無血。血欲乾故。得大苦
惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。
行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡
愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯
獨一身。一切身分。血脈乾燥。受於身心二種
| 大苦 | 三 十 |
殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種
蟲。住在肉中。何等爲十。一名生瘡蟲。爲於
行風之所殺害。二名刺蟲。爲上下風之所殺
害。三名閉筋蟲。爲於命風之所殺害。何故名
之以爲命風。若出身中。人即命盡。故名命風。
四名動脈蟲。爲於開風之所殺害。五名皮
蟲。爲亂心風之所殺害。六名動脂蟲。爲惱亂
風之所殺害。七名和集蟲。爲視眴風之所殺
害。八名臭蟲。爲於閉風臨命終時五閉風之
| 所殺害 | 四 十 |
出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行
者。觀十種蟲。行於＊陰黄中。何等爲十。一名
命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。爲轉胎藏風
之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出
一掬黄。猶如金色。三名苗華蟲。爲去來行住
風之所殺害。四名大謟蟲五名行孔穴蟲
六名黒蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。爲壞
眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大
熱蟲。爲於刀風之所殺害。十名食味蟲。爲針
刺風之所殺害。十一名火蟲。爲惡黄風之
所殺害。十二名大火蟲。爲破腸風之所殺害。
| 五 十 |
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見一切身分骨内。有十種蟲。何等爲十。一名
舐骨蟲。爲黄過風之所殺害。二名齧骨蟲。
爲於冷風之所殺害。三名斷節蟲。爲傷髓風
之所殺害。四名赤口臭蟲。爲傷皮風之所殺
害。五名消骨蟲。爲傷血風之所殺害。六名赤
口蟲。爲傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。爲
傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。爲害精風之
| 所殺害。九名刀口蟲。爲皮皺風之所殺害。 | 六 十 |
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見十種蟲。何等爲十。一名生蟲。爲生力風之
所殺害。二名針口蟲。爲傷汗風之所殺害。
三名白節蟲。爲於痲風之所殺害。四名無
足蟲。爲傷＊汗風之所殺害。五名無足蟲爲
食相應風之所殺害六名散糞蟲。爲破齒風
之所殺害。七名三焦蟲。爲喉脈風之所殺害。
八名破傷蟲。爲下行風之所殺害。九名閉食
消蟲爲上行風之所殺害。十名黄蟲。爲二傍
風之所殺害。十一名消重食蟲。爲輔筋風之
所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相
動發。互相衝撃。風皆上行。惱身界已。破壞斷
氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之
時。受大苦惱。無法可喩。一切世人皆當有
| 死。決定無疑 | 七 十 |
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見於髓中。有十種蟲。何等爲十。一名毛蟲。爲
害髓風之所殺害。二名黒口蟲。爲似少風之
所殺害。三名無力蟲。爲睡見亂風之所殺害。
四名痛惱蟲。爲不忍風之所殺害。五名心悶
蟲。爲名字風之所殺害。六名火色蟲。爲於
緊風之所殺害。七名滑蟲。爲於肺風之所殺
害。八名下流蟲。爲臭上行風之所殺害。九名
起身根蟲。爲穢門行風之所殺害。十名憶念
| 歡喜蟲。爲忘念風之所殺害 | 八 十 |
我。前已一蟲。爲傷肺風之所殺害。如是等蟲。
臨命終時。爲風所殺。如是比丘。内身循身觀。
以無漏明。斷除無始流轉闇黒。畢竟常滅。以
世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。
現前見故。何等爲七。一者念佛。二者念法。三
者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者
念無常
復次修行者。内身循身觀。觀死幾種壞一切
業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地
大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何
地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風
氣。地大堅故。擧身皆閉。互相破壞。互相逼
惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥
搏。有大黒風。吹此二山。互共相撃。壓生酥
搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨
血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。爲地大
風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能
念佛念法念僧。現陰將盡。爲中陰繋。相續不
斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續縁生。
如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生
亦相似。以心獼猴因縁力故。受諸生死
復次修行者。内身循身觀。觀命終時。云何水
大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼
以聞慧。或以天眼。見水大不調。擧身筋脈。
一切皮肉骨血脂髓精氣。我及衆生。臨命終
時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆
動。如雨山壓。亦如前説。以生酥摶。置於海
中。黒風所吹。洪波相撃。不可止住。無堅無
牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復
念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡
凡夫。縁心相似而受生身。如印所印。於命終
時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼
猴。而受生死。引入生死
復次修行者。内身循身觀。云何火大不調。而
斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大
不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨
血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒
於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。
如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不
能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切
愚癡凡夫。以心縁念。相似受生。如印所印。於
命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心
獼猴因縁力故。而受生死
復次修行者。内身循身觀。云何死時。風大不
調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終
時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身
界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥
無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如
酥摶黒風所吹。散壞失膩。於虚空中分散如
沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如
是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有縁心
相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦
復如是。以心獼猴因縁力故。而受生老病死
之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。
觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近
涅槃道。於染愛色聲香味觸。不樂不著。不起
愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。
不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不憙多語。不
入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生
怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得
厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅
門長者聚落修行比丘。觀察修行
復次修行者。内身循身觀。云何修行觀内外
身。所謂觀外法已。觀於内身循身觀。觀察種
子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生
花。從花生實。是名外觀
復次修行者。觀於内身。前識種子。共業煩惱。
入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。
從歌羅＊囉。名曰伽那。從伽那時名爲肉摶。
從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從
於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死
復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見
青緑。後漸變黄。終時墮落。身亦如是。初見
嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死
復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生
耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得増長。
彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因縁。各
各力生。若内若外。一切有爲。除三種法。所謂
數縁無爲。非數縁無爲。虚空無爲。云何諸法
各各力轉。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如
是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入
滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死
憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如
是諸法。若内若外。互相因縁而得生長。如是
修行者。内身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀
内如外。觀外如内。如實觀察。如是修行者。觀
内外法。先觀閻浮提。爲増長正法。修内法觀。
分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。内
因於外。一切四大。外因於内。心心數法。有内
法外法増長。若有内法。内法正了。若内法増
長。見外則了。云何内法因外増長床褥臥具。
病痩醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能増
長善法。若無臥具病痩醫藥。不能増長一切
善法。無心悕求。如是内外互共相因而得増
長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修
行者。觀於外身。云何一切三界衆生。外法因
縁。而得増長。有一法増長。一切有爲所攝衆
生。有四種食。何等爲四。一名搏食。二名思
食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大
種子。因於外食而得増長。内善禪樂。是名初
觀。外法増長内法。云何外法増長内法。彼以
聞慧。或以天眼。觀劫初時衆生所食。何因何
縁。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛
聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯
藥。能増長身。樂修善法。如是修行者。外身
隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。内法増長。若
風雨寒熱若不妨礙。得求内法。若聞不愛不
樂醜惡之聲。聞之無礙。名増内法。若聞臭氣
不可愛樂。不以爲礙。名増内法。若聞愛香無
所障礙。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五
内入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身
復次修行者。觀於外身。云何六識而取於法。
彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則
能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識
身識意識。是名内法。了知外法。是内外法互
相因縁。譬如飛鳥。遊於虚空。隨其所至。影常
隨身。内外諸入。亦復如是。若一切身。一切内
法増長。心亦増長。心爲一切法之因縁。各各
相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常
不變不破壞者
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。
云何減損。云何増長。彼以聞慧。或以天眼。
見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如
三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地
皮好色好香善觸。離一切過。衆人食之。壽命
八萬四千歳。唯有三病。一者飢。二者渇。三者
悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於
地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渇。及以悕
望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。
因於外食而得壽命。無病無惱
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以
天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱
等皆不調順。無量病起。一切有爲行聚。外食
因縁。内入増長。由内因縁。外法増長。觀外身
因内内法縁外
復次修行者。隨順觀外身。云何第四鬪時。閻
浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻
浮提人。於鬪戰時。食於莠子。或食鵲豆。或
食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有
病苦。非時而老。於鬪戰時。人無氣力
復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮
提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初
時。閻浮提人。壽命八萬四千歳。身長五百弓。
| 今人身 等一弓 |
第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見
閻浮提人。於第二時。壽命四萬歳。人之身量。
長二百弓
復次修行者。外身隨順觀。云何觀於閻浮提
人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬
歳。人之身量。長一百弓
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命
色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於鬪
戰時。其人壽命。受一百歳。身長一弓
復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善
時。一切人民。但自擁護。無福徳時。云何壽
命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡
劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽
酥。及安石榴。蜜與石蜜。苷蔗稻糧。六十
日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤
稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波
稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑
稻。次名白眞珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。
次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次
名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意
稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等
次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。
次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次
名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名
大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽
賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名
離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名
如雪稻。次名大貝稻。次名善徳稻。次名流稻。
次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黒
稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨
稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非
人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。
次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次
名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黄色稻。
次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。
次名澁稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色
| 稻 | 七 十 | 。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。 |
中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一
切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮
提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短
小。食味薄故。一切内外。互相因縁。皆悉耗
減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無
淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是
一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外
道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是
修行者。觀初後時。如上廣説。如實隨順觀於
外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天
下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。
四面大洲。謂閻浮提國。欝單越國。弗婆提國。
瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。
如是隨順觀於外身
復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國
土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無
減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有
恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩
河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。名
他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣
三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由
旬。金蒲羅國。人民衆多林樹具足那梨吱樹
多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那
婆樹。多有衆果。是修行者。復觀異人。謂取
衣人。
人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順
觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或
以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長
百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴
復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山
河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。
高一由旬。長一百由旬。復有一山。名爲高山。
高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。
廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。
復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異
河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大
河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱
花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦
花。阿提目多迦花。以爲莊嚴。復有第二河。名
瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半
| 由旬。長三百由旬。入於大海 | 瞿摩帝 者名牛 |
等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。
名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有
城名倶尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓
三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人
心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善
能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿
習故。唯食血肉。以自存活
復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。
住於海邊。高千由旬。種種衆寶之所成就。
所謂青寶。大青寶王。金剛車磲。赤蓮花寶。以
爲莊嚴。往昔有諸法行商人。入於大海。爲大
風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多
有提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影
魚。不爲其難。得度大海。至金壁渚。眞金爲
地。諸羅刹等。住在此渚。其形可畏。有大勢
力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海
已。復有一山。名曰二一。其山三峯。高七由
旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毘
琉璃車磲諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰黒水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。
龍及龍女。亦遊其中。其黒水海。觀之可畏。有
羅刹鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入
水下。其黒水海。水下無山。水如黒雲。多有諸
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那＊婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
| 昔仙人瞋故 令國空也 |
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
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