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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道
已。勤修衆行。以勤修道。發起衆行。正憶念
故。而得道果。心常正念。修習道故。斷除衆
結。滅於諸使斷何等結。所謂愛結恚結無明
結慢結姤結慳結。皆斷此結。滅何等使。所
謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑
使。此使皆滅。以此結使大力因縁。流轉諸道。
三界所攝。若心不散。一心念於見道修道。皆
悉能滅。若沙門婆羅門。若復餘人。欲得安隱
一切善不善法。心爲根本。是故宜應精進修
道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法
能滅如是無始流轉煩惱稠林。如正念心。爾
時孔雀王菩薩。以一切智偈。而説頌曰
一心念現前 怖畏於諸惡
能生無漏法 猶如畦種稻
一心念現前 精勤修習道
斷除不善法 如日除闇冥
若一心現前 常正念寂滅
則不畏衆過 如金翅鳥毒
如是散亂心 如風有大力
智者能調伏 猶如調象師
戒三昧智慧 猶如大猛火
與風共和合 焚燒諸惡林
是故應修智 斷除於愚癡
離於老死患 得無上勝處
若能勤攝心 修行於精進
以其攝心故 能斷一切惡
心常縁境界 勇猛能攝持
諸欲不能壞 如毒藥在手
如是勤精進 能調伏其心
三道大愛河 速度勿停住
如是孔雀王。爲利夜摩天衆兜率天衆。説於
善行。時諸天衆。聞是法已。怖畏生死。捨離一
切境界之樂
正法念處經卷第六十一
正法念處經卷第六十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
時孔雀王菩薩。知天衆心。復爲宣説第十六
法。告諸天衆。復有善法可愛樂法。能制放逸。
猶如鐵鉤。應念修行。何等善法。所謂念死。若
人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱
亂一切諸衆生等。無能逃避。決定無免。有生
必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生於
畏處。或有從樂生於苦處。業繩繋縛。自業所
資。墮於地獄餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。
唯有善業及不善業。以爲同伴。所作善業。
猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將
至地獄餓鬼畜生。以是義故。應修善業。捨離
諸惡。若能如是修行念死。其心則不著於境
界。不著貪欲瞋恚愚癡。怖畏死故。不爲妻子
眷屬因縁作不善業。一切在家若修此念。尚
得寂靜。何況出家。若有沙門修於念死。則不
犯戒。不樂境界。不處憒閙。若處憒閙。心則散
亂。多言之本。多見女人。能生一切貪欲之處。
應當捨離。思惟念死。若處憒閙。心意不善。於
命終時。當得一切無利衰惱。不得安樂。臨死
之時。刀風劍風之所解截。無歸無救。業繩
所縛。將至餘世。非父母兄弟妻子。眷屬所能
救護。若能如是修念死相。是人則樂持戒智
慧。如是修行。是則能令善業増長。不善消
滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。若男若
女。知此功徳。若在家出家。若沙門婆羅門。
常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不
善之業。心作是念。一切衆生皆當歸死。天人
地獄餓鬼境界。無處不死。若能如是修行念
死。畏未來世其心不著色聲香味觸。如是境
界。非常不變。非不壞法。常念無常苦空無
我。若心念死。不爲諸惡之所惱亂。常當數數
修不淨觀。善觀増長數數念死。修習増長。係
念無常。無有常處。而不破壞。不變不滅。可
愛山峯。百千萬億乃至。須彌山王。劫火所燒。
皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。
一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七
日既出。則皆乾竭。何況我身。擧要言之。欲界
色界無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。
況我身命。當是常住不動不破壞法。若能如
是心意常念意善觀察。如是修心。無處可樂。
無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離
三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是
念死。無所縁念。是故念死於一切念。最爲第
一。修念死相。復有功徳。若沙門婆羅門。如
是修行。諦觀此身。猶如虎檻。云何觀苦。如我
此身。身心病惱。爲老所壞。死王將去。死網
所縛。爲何所作。不能修行布施持戒。及修智
慧。是故應當於死未至。修行施戒及以智慧。
不久死至。壞於一切衆生之命。若沙門婆羅
門。如是係心。念於死相所作不空。必得涅槃。
復次念死。所謂此身唯有無常。一切諸行。皆
悉無常。苦空無我。念念變壞。速疾不停破壞
之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥
婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如
是。無有堅固。猶如水沫＊乾闥婆城。如是死
法。一切皆有。畢定來至甚可怖畏是故當修
堅固之法。攝三善業。捨三不善。當作如是。
念於死想。若沙門婆羅門。自心修念。修是
念故。得大利益。爾時孔雀王菩薩。以先佛偈。
而作頌曰
此六惡怨家 破壞於世間
老病死不斷 由於三毒故
五境界大賊 能劫於善財
此怨詐親善 行於嶮惡處
放逸不善心 堅著於境界
能將諸衆生 疾至三惡道
若有能覺知 苦等眞實諦
是人則能得 安隱寂靜處
拔斷諸毒根 増長功徳行
應離懈怠心 莫近惡知識
若比丘精進 勤修念死觀
則得無上處 永離老病死
若有能如實 覺知於根塵
依止正智慧 則能渡有海
念死常生怖 離慢及懈怠
親近智慧人 衆惡不汚心
精進心柔軟 修法離衆惡
正見心不動 此人應親近
若近惡知識 則不得善法
若近於勝者 則不畏衆過
一念及須臾 晝夜常不離
智者常念死 無有逃避處
念死最殊勝 諸念無與等
修行得寂滅 永離諸塵垢
若有念死畏 則不起心惡
心離一切過 當得寂滅處
不放逸勝果 世尊如是説
若常念死畏 則離諸不善
時孔雀王菩薩。爲諸天衆。説如斯法。復次第
十七法。能多利益沙門婆羅門。有何等法。
所謂離於色慢種姓之慢及財富慢。若有色
慢種＊姓之慢及財富慢。是愚癡人。口行惡業。
身行惡業。意行惡業。以此因縁。身壞命終。墮
於地獄餓鬼畜生。於彼生處。處處輪轉。無量
生死。受大苦惱。不可稱説。既知過已。不起
色慢種＊姓之慢及財富慢。若有人能離於色
慢種＊姓之慢及財富慢。當知是人。則不造
作身口惡業。如實見色無常苦空無我。空無
所有。無有堅固。是不淨器。髮毛爪齒。皮肉和
合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其
中。我此色身。初亦不淨中亦不淨後亦不淨。
無量業煩惱因縁所生。無堅無常。無實無我。
今我此身若至死時。不爲我伴。乃至一歩。棄
於塚間。或以火燒。或爲雕鷲烏鵄狐狗之所
啖食。若人如是思惟憶念。於色慢中。或滅
或薄
復次若沙門婆羅門。起種姓慢。自言我種姓
勝。若以實觀於眞諦中。無有種姓。但妄分別。
以愚癡故。妄生分別。此種姓勝。此種姓不如。
如實不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是
變易。隨何等人。有實布施持戒智慧定心調
伏。有此功徳。其人雖生下姓之中。名大種姓。
何以故。以有功徳勝種姓故。非生種姓功徳
因縁。非生因縁。若無功徳則無因縁。是故沙
門婆羅門。不應起於種姓憍慢
復次觀於色慢。若沙門婆羅門。及餘行人。
觀我此色。於嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非
動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中
年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時
色。如新死色。非久死色。如我死屍。衆蠅唼
食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破
壞。分散狼藉。滿於塚間。此身分散。爲無量
分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪
甲。諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨
指骨。以斯如實觀於色故。離於色慢。云何如
實觀財富慢。觀已遠離一切世間。如實觀知
一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。云
何此法。當有自在。以一切有爲諸法因縁所
縛。不得自在。從因縁生。譬如屋宅。集衆材
木。塼墼合和。互相依止。名之爲屋。身亦如
是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之爲身。無有自
在。是身色相。亦無作者。如是沙門婆羅門。
如實觀察色慢種姓慢財富慢。一切皆滅。或
令薄少。復次以不實觀故。起種姓慢。若如實
觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶
念。若布施持戒智慧淨行正見和合。如是種
姓則爲殊勝。非如愚癡妄起慢心念種姓勝。
若沙門婆羅門。及以餘人。若能如實知於種
姓。於種姓慢一切皆滅。或令薄少。爾時孔雀
王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰
若有人常起 色姓財富慢
是人如醉象 不見嶮惡岸
一切諸憍慢 放逸亂諸根
現在人所輕 命終墮惡道
若人起憍慢 色富慢所盲
其人則無樂 命終墮惡道
若恃色富慢 非爲如實見
愚癡無智慧 不能＊渡苦海
色種姓財富 及以諸樂具
一切皆無常 智者不應信
若離施戒智 則無有種姓
若有施戒智 是種姓最勝
愚者不名富 非善道種姓
是故智爲因 離智無種姓
若有持淨戒 猶如清涼池
斯人大種姓 是名勝種子
布施戒及智 勇猛實精進
能與此相應 是名勝種姓
若離於正法 非剃髮種姓
名之爲沙門 名爲婆羅門
若修於正法 有施戒智慧
乃名爲沙門 乃名婆羅門
老能奪壯色 死能斷命根
財物必散壞 一切法如是
病能壞強健 令衆生流轉
若有智慧者 應離色財慢
知如是惡已 誰有起憍慢
是故色財慢 智人所捨離
以修行善法 則無諸苦惱
如是孔雀王菩薩。爲諸天衆。如是説法
復次沙門婆羅門。復有行法。謂第十九。於一
切衆生。起平等心。若沙門婆羅門。及以餘衆。
若平等心。得第一樂。一切衆生之所愛敬。身
壞命終。生於善道天世界中。云何於一切衆
生起平等心。若沙門婆羅門。捨於諍論。不與
人諍。既捨諍亂。於一切衆生。得平等心。是
故沙門婆羅門。能捨諍論。則於一切衆生。得
平等心。復次有法能令沙門婆羅門。於一切
衆生。得平等心。觀一切衆生。皆爲衰惱。觀於
怨家。猶如親友。此諸衆生。生死所攝。生死不
斷。以有生故。有老病死憂悲苦惱。寒熱飢渇。
打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。如是觀於苦
惱衆生。得大衰惱。於怨親中。修平等觀。若沙
門婆羅門。作是觀已。於一切衆生中。得平等
心。若沙門婆羅門。復作是念。此諸衆生。衆
苦所惱。所謂疾病惱諸衆生身心疾病。以病
衰惱。得大苦惱。於怨親中。如是思惟。作是念
故。心得清淨。以心淨故。血則清淨。以＊血淨
故。顏色清淨。一切諸根。皆亦清淨。如是觀察。
得現果報。一切衆生之所樂見。愛敬瞻仰。以
是因縁。身壞命終。生於天上。復次沙門婆羅
門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。一切衆
生。無有不死。不離生死。生已復死。如是衆
生。以自業故。墮於地獄餓鬼畜生。此等衆
生。諸苦所惱。如是思惟。利益一切衆生。心
則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色
清淨。顏色淨故。端正無比。一切衆生。愛樂瞻
仰。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界
中。如是比丘。修大善業。於諸衆生起平等心。
復次沙門婆羅門。及餘世間。復以異法。修
平等觀。此諸衆生。業與業藏因業流轉。如
業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故生人
天中。以惡業故。墮於地獄餓鬼畜生。若沙門
婆羅門。及餘人天。如是修行。心則清淨。心
清淨故。＊血則清淨。＊血清淨故。顏色清淨。顏
色淨故。一切衆生。愛樂瞻仰。身壞命終。生於
善道。受諸天身。必得涅槃。心清淨故。於一切
衆生。起平等心。得如是果
復次若沙門婆羅門。復有異法。於一切衆生。
修平等心。何等異法。所謂一切衆生。共愛別
離。一切衆生生死所攝。無一衆生非愛別離。
此愛別離。甚爲大惡。如是修行。心則清淨。心
清淨故。＊血則清淨。＊血清淨故。顏色清淨。顏
色淨故。端正無比。以端正故。一切人見心得
清淨。愛樂瞻仰。以於一切衆生。起平等故。得
現果報。身壞命終。生於善道受諸天身。以餘
業故。後得涅槃。復次若沙門婆羅門。及以餘
人。復以異法。於一切衆生。修平等心。何等
異法。所謂是心輕轉。速行不住。若欲心起。修
不淨觀。若瞋心起。修慈心觀。若癡心起當觀
察思惟十二因縁。是三種心。三法對治。於一
切衆生。起平等心。於怨親中。修平等心。意清
淨故。一切行處。心無疑慮。則得第一清淨樂
行。覺安臥安諸天所護。無能得便。有大威徳。
以心淨故。＊血則清淨。＊血清淨故。顏色清淨。
顏色淨故。端正無比。一切衆生。愛樂瞻仰。於
一切衆生。起平等心。得現果報。身壞命終生
於善道天世界中。受諸天身。以是業故。終得
涅槃。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰
若於怨親中 其心常平等
如法無偏黨 牟尼説智慧
若人心清淨 不爲過所汚
獨行林樹間 牟尼説無貪
心無悕望垢 遠離一切濁
不樂諸境界 牟尼説寂靜
一切無常等 如實諦觀察
知世間明闇 牟尼説勇猛
不厭世間法 而修行善法
於苦樂平等 牟尼説離垢
心常知止足 常遠離諸欲
不悕重供養 牟尼説清淨
不近惡親友 不行非義處
獨行自堅心 牟尼説正業
遠離喜及畏 愛力不能壞
諸根悉寂靜 聖説不悕望
平等平等心 境界常平等
於一切平等 牟尼説智慧
了知一切法 善不善業果
捨於善不善 牟尼爲人説
精進斷諸惡 常修身念處
如實知受生 牟尼説爲智
若人畏生死 時處常作業
法語攝諸根 牟尼説寂滅
如是孔雀王菩薩。爲夜摩天兜率陀天衆。以
無量種方便説法。時諸天衆。一心正念。捨諸
欲樂。以柔軟心樂聞説法
時孔雀王。知諸天衆心調伏故。復爲説法。復
次若沙門婆羅門。及餘世間。心當念法。念何
等法。所謂第二十知足之法。知足法者。利益
安樂。若沙門婆羅門。身心知足。知足爲伴。知
足爲救。成就安樂。知足之人。於一切處。無所
追求。第一安樂。眼不貪色。於無量色不生悕
望。亦不分別若見色相。心不憶念。不求過去
可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦
不生念。不生味著。若沙門婆羅門。如是知足。
常得安樂。如是耳聞可愛之聲。不愛不樂。亦
不心念。於過去境界。若起貪欲。心不分別。如
實觀之。此聲非常。非樂非我。但有分別。害諸
衆生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱
亂如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。
空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。於
一切愛美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以
知足故。得如是樂。若沙門婆羅門。及以餘人。
鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。鼻
聞香已。如實觀之。如此香者。無常敗壞。變易
不實。空無所有。若著此香。則不能脱惡覺亂
心。是名知足。若沙門婆羅門鼻不愛樂。如是
境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一清淨
之樂。修習増廣。得第一樂
復次若沙門婆羅門。及以餘人。於舌味中。心
不貪著。不念不分別。於過去味。不念不思惟。
不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。此
味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著謂爲
可取。若如實觀。於味不樂。心不貪著。不生味
愛。若能如是。於味知足。則得安樂
復次沙門婆羅門。及餘世間。如實觀觸。如此
觸者。非有自性無常敗壞。變易之法。如是觸
者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還
無。若能如是如實觀觸。於過去觸不生係念。
不愛不樂。於觸不求隨何等觸。來觸其身。
離貪欲觸。是名知足
復次若沙門婆羅門。觀於意法。愛以不愛。如
實思惟。觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅
無實。此法無常。苦空無我。先無今有。已有還
無。一切磨滅。如是憶念。愛不愛法。則知止足。
於不愛法。不生憎嫉。於可愛法。不生喜樂。於
過去法。心不係念。亦不味著。如是善觀意所
樂法。於一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙
門婆羅門。以知足故。於六愛中。而得解脱。爾
時孔雀王。以偈頌曰
若能觀知足 脱六愛境界
不念不悕望 是人常得樂
若以正念心 如實觀於色
其人於色愛 不能亂其心
鼻與境相應 若能不貪著
其人意清淨 鼻過不能亂
智者得舌味 正觀不貪著
其人於味過 不能汚其心
身受種種觸 得之不貪著
其人知觸故 常得安隱樂
於愛不愛法 其意不貪著
善住如大山 是意世所讃
若沙門婆羅門。行知足法。能離如是六種之
愛。佛所讃歎。如是孔雀王菩薩。爲夜摩天兜
率陀天衆。説斯眞法。復次若沙門婆羅門。思
惟念法。念何等法。所謂第二十一畏於境界。
畏惡境界。不實之見。不得利益。若沙門婆羅
門。如實觀色境界。如眼縁色而生眼識。意識
決了。分別觀察。若境界來。生於貪欲。如是貪
欲境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲
貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或
瞋。皆如實知若煩惱起。如實觀起。得無利
益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切衆生。
由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉
能繋縛。一切衆生沙門婆羅門。若能如是觀
境界者。貪欲心生。一切能滅。或令薄少。如
是如實觀於眼色。復觀於耳。因縁和合。而生
耳識。因耳因聲。而生於念。或生苦受。或生
樂受。如是觀識。或復多生貪瞋與癡。或生餘
識。猶如然燈。觀不善念。我生不善念。知不
善念。知不善念。從縁而生。當斷滅之。若斷
不善。善法滿足。實觀境界。善念増長。不善之
念。憙愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除
故。而得清淨。離濁惡垢。得一切樂。是故沙
門婆羅門。及餘世間。初觀境界中。若生惡欲。
即應斷滅。觀於善法。滅諸不善如是於耳聲
中。如實了知。應生善念
復次若沙門婆羅門。及餘世間鼻所聞香。云
何生識。因鼻因香。而生鼻識。若不善念。生知
不善念。若沙門婆羅門。作如是念。我今若生
不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如
實觀察。則能斷滅不善之念。作是念已。如實
觀香。生於善念。以善念故。則能滅於共喜生
愛。如是觀已。於一切香。不生樂著。以斷著故。
而得安樂。如是如實。知於境界。則得如實安
隱之處。若能如是如實觀香。鼻雖聞香。於香
不樂。若沙門婆羅門。舌得味時。若生不善。貪
欲如實。念知因舌因味而生舌識。作是念時。
於味不樂不貪不著。如實知舌識。若知舌識。
喜愛於味。於識得脱。得第一樂。如是如是。實
知境界。如是如是。得無上樂。不爲喜愛之所
壞也。於舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因
觸而生身識。三法和合。而生於觸。以共觸故。
生受想思。若沙門婆羅門。如實觀觸。此觸無
常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不
得安樂。如實知觸。善念觀察。不爲喜愛之所
惱亂。不樂境界。以諸方便。觀身觸已。復觀意
法。云何而生。因意因法而生意識。或善不善。
或無記。若縁不善。起不善念。如實了知。我縁
不善而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不
安。如是思惟。觀法出沒則順法行。順法行故。
如實見於一切諸法。自相同相不爲喜愛之
所惱亂。以愛薄故。而得解脱。以解脱愛故。
得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是觀
諸境界。則生正智。能滅一切諸結煩惱。煩惱
盡故。得無漏智。以得無漏智相應故。得第一
處。是故沙門婆羅門。莫信境界。一切境界。
猶如怨家。一切衆生境界如蛇。若人未得無
漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐爲
親友。如此境界悉能繋縛一切衆生。爾時孔
雀王菩薩。以偈頌曰
若實知境界 如以鐵鉤持
馳散輕動故 作諸不利益
悕望迷境界 樂於分別心
死網羂欲至 能斷衆生命
爲境界所牽 令人心躁擾
爲愚癡所誑 而不能覺知
境界無定實 如乾闥婆城
能増長衆苦 爲地獄因縁
境界火所燒 愚癡欲所誑
輪轉不停息 不覺燒其身
因念故生欲 因欲生瞋恚
瞋恚覆人心 死則入地獄
是故有智者 離欲滅瞋恚
速遠離愚癡 則能到涅槃
知境界如怨 遮之而不樂
智者厭境界 畢定到涅槃
是爲孔雀王菩薩。爲諸天衆。説佛經法
復次第二十二法得大利益。何等法耶。所謂
不信心。若沙門婆羅門及餘善人。乃至盡命。
不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戻。不
住一境。樂於異境。一切愚癡凡夫。以此心故。
流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友。輕
躁縁境。迷惑一切愚癡凡夫。令其流轉在於
地獄餓鬼畜生。雖常流轉而不厭離。如此惡
習。於生死中。受大苦惱。是故不應信此惡心。
乃至未得聖印所印。不得須陀洹。閉惡道門。
若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切繋縛。一
切羂縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門婆羅
門。不應信心。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰
深速而無垢 遍一切衆生
是心猶如王 流轉諸世間
難見甚可畏 輕躁造惡業
若人能攝心 則至第一道
能將至善處 亦至於惡道
若調伏離垢 則至於涅槃
心能作苦樂 心勢力流轉
能作種種業 調伏則得樂
是故應護心 護心則得樂
若人於境界 諸根心寂滅
脱生死憂悲 則到無住處
如是孔雀王。爲諸天衆。説迦迦村陀如來眞
法
爾時諸天衆。皆悉歡喜。敬心圍遶。作如是言。
善哉善哉。大士快説妙法。初中後善。爲天衆
説。能至涅槃
爾時孔雀王。復爲天衆。説如是言。我於迦迦
村陀如來所。聞二十二法。以義利益安樂天
人。能到涅槃。我以此法。利益天衆。是故宣
説。時諸天衆歡喜讃歎。合掌敬禮。供養孔雀
王菩薩。既禮拜已。夜摩天衆。入蓮花林。遊戲
受樂。兜率天衆。上昇虚空。歸兜率天
爾時夜摩天衆。於園林中。遊戲受樂。乃至
愛善業盡。隨其自業。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。生大種姓。常順法行。
顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
見有地。名曰樂行。衆生何業生於彼地。彼見
聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。
如前所説復離邪婬。若見素畫女人。不生邪
觀。見作勸捨。令住持戒。常爲衆生。數數説
法。令住法中。爲一切衆生。説邪婬過。説業
果報。若人邪婬。甚爲下賤。身壞命終。墮於地
獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪
婬。勿於後悔。邪婬之罪。受報大苦爲諸衆生
説如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自
利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒
不穿戒。不外實内空。身壞命終。生於善道夜
摩天中。名樂行地。生彼天已。受無等樂。有一
大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛
然清淨。復有摩偸甜美飮樹。周遍皆是毘琉
璃樹。眞金爲葉。青寶玉枝。圍遶此池。五百由
旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。眞金爲葉。
毘琉璃莖。琉璃爲鬚。復有蓮華。七寶莊嚴。種
種蓮華。遍覆池中。種種衆鳥。七寶莊嚴。出妙
音聲。無量百千天子天女。圍遶此池。一一天
子。無量百千天女。以爲眷屬。與此天子。娯
樂受樂。自善業故。復於池邊。有七寶林。名曰
心樂。於此林中。有種種鳥。一百流水。而以
莊嚴。無量衆寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂
池。或於此林。於五根中。受境界樂以善業
故。生此天中。聞歌所牽。向於岸林。復有餘
天。於此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊
嚴。見新生天子。速馳往趣。求爲給事。是諸天
衆。不殺不盜不行邪婬。善業果報。生此天中。
不邪婬故。命未終時。天女不捨趣於異天。命
終乃去。四天王天。三十三天。不離邪婬。未命
終時。天女背叛。捨之而去。如捨晝燈。往趣
餘天。與新生天子。而共娯樂。歌舞遊戲。時彼
天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉
妒。生大苦惱。如地獄苦。以心瞋故。墮於地
獄。夜摩天中。離邪婬故無此果報。以是因縁。
先退天子。諸天女等。皆共往詣新生天子。到
已圍遶。入大林中。爲受欲樂。向諸天衆。時諸
天衆。見新生天子心皆歡喜。與諸天衆及諸
天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意
之樹。以爲莊嚴。多有無量種種衆樹。無量百
千蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千
功徳大池。久於此池作天伎樂。受五欲樂。
久受樂已。於境界中。不知厭足。復與新生天
子。向普光明山。遊戲受樂。歌舞戲笑。一一
華池。一一園林。一一流泉。一一山峯。一一
山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一
河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。
蔭覆宮室。一切天衆。五樂音聲。受五欲樂。不
可爲喩。以其自業相似相應。一切往詣普光
明山。歌舞遊戲。互相娯樂。於境界樂。不知厭
足。一切歡喜。諸欲具足向普光明山。爾時山
中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天衆。
時諸天衆。即皆昇於普光明山。舊天見之。皆
大歡喜。初來天衆。皆昇虚空。無量莊嚴。威徳
光明。互相瞻仰。一切天衆。於此可愛山峯之
中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮
殿。林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂。或在華池。
或在河岸。或在林中。或在如意林樹之間。或
在虚空。飛至異處。或有歌舞。或有無量天女
圍遶。飮天上味。離於醉亂。既飮上味。轉増歡
喜。爲如是等二種所轉境界火燒。歡喜如煙。
爾時有鳥。名曰實智。見諸天衆受放逸樂。以
偈頌曰
五炎遍熾然 愛風之所吹
諸欲所迷惑 放逸火焚燒
故業將欲盡 而不作新業
業盡故還退 諸天皆如是
若至欲退時 苦惱破壞心
無有能救者 唯除於善業
喜樂於富樂 常愛諸天女
自心之所誑 當至大惡處
爲無常所壞 云何不覺知
終至於命盡 一切皆別離
以心貪境界 爲自業所誑
天命念念過 以愛破壞心
譬如畫壁滅 彩畫皆亦亡
以其業盡故 天報亦隨失
五根貪境界 未曾有厭足
如蘇油投火 熾然無厭足
如是實智鳥。爲斷天衆放逸心故。説偈頌法。
時諸天衆。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共
諸天女。或飛虚空。或有昇大普光明山。昇彼
山已。其身光明。勝百千日。其山先有七寶光
明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。衆寶園
林。以天光故。十陪轉勝。復有餘天。在園林中
或蓮華中。或在枝葉蔭覆宮室衆寶光明莊
嚴之處。遊戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未
曾有。爾時天衆。於園林中。既遊戲已。一切皆
向樂蓮華池。遊戲受樂。互相愛樂。不起嫉
姤。安詳昇於七寶光山。歌舞戲笑。離於
怖畏。離瞋憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一
樂。音聲遊戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味
美飮。第一歡喜。遊戲娯樂。受自業樂。如是久
時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由
旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有衆鳥。鵝鴨鴛
鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆
以青毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。
以砌池底於此池岸。周遍生樹。黄金爲莖。
白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毘琉璃樹。
頗梨爲枝。黄金爲葉。大青寶樹。白銀爲枝。黄
金爲葉。青寶爲枝。金毘琉璃。以爲其樹。大青
寶枝。眞金硨磲。二寶爲葉。或有金樹。金葉金
枝。勝於日光。或有金樹。毘琉璃枝。毘琉璃
葉。猶如雲聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金
葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端
正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶
王葉。如沈水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝
條。以爲莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。復有寶
樹。金銀挍飾。復有寶樹。金銀頗梨。三種挍
飾。復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。復有寶
樹。種種諸色。衆花具足。曼陀羅花。倶
耶舍
花以爲莊嚴。復有果樹。果汁之味。天上味酒。
所不能及。復有花樹。熏百由旬。復有聲樹。微
風吹動。其音勝於乾闥婆音。復有衆樹。見之
悦樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。復有寶
樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅
已。皆大歡喜。多有如是種種寶樹。遶喜見池。
時諸天衆。見此池已。得未曾有。或食其果。或
飮果汁。或共天女。採華莊嚴。或有入於天園
林中。飮於上味。與諸天女戲笑歌舞。或有
入於蓮華林中。遊戲受樂。或有食於須陀味
食。或有天子。與諸天女。飛昇虚空。或有天
子。共諸天女。昇七寶殿。受諸欲樂。如是天
衆。於蓮華池。受五欲樂。於境界中。不知厭
足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒乾
薪。於愛欲境不知厭足。亦復如是。時蓮華池。
多有衆鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以
願力故。生夜摩天。無量百千鵝衆圍遶。如閻
浮提滿月處空衆星圍繞。如是鵝王。衆鳥圍
遶。亦復如是。爲利天衆。以偈頌曰
如是去來住 遊戲歌舞笑
無比最大惡 不覺死欲至
隨其所至處 死怨不可避
如是愚癡人 而猶不覺知
不擇於貧富 少壯及老年
若在家出家 無不爲死壞
樂人及苦人 功徳無功徳
有戒及無戒 無不爲死壞
若持戒破戒 智慧及愚癡
諸王及庶民 皆爲死所壞
若天若地獄 若餓鬼畜生
放逸不放逸 皆爲死所壞
若生於欲界 色界無色界
如是三界中 皆爲死所壞
業網老所壞 病苦有大力
是死如夜叉 攝縛諸衆生
如是死怖畏 第一大暴惡
天爲欲所迷 應泣而更笑
如是習近欲 欲爲苦惱因
習近縛増長 如＊蘇油投火
欲能壞善法 初味後不安
欲爲衆苦因 後得大衰惱
欲初無安隱 中後亦如是
非悕望非得 非爲寂靜因
諸根於塵境 迷著各差別
愚人愛欲樂 是故墮地獄
若共癡受樂 隨受得苦惱
此怨詐親善 能害一切人
如是善時鵝王。爲放逸諸天。説如是偈時。諸
天衆爲欲所迷。雖聞鵝王説如此法。而不聽
受。於園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭
覆。香淨之室。無量百千衆蜂。妙音天衆天女。
各共歌舞。出妙音聲。不可譬喩。復有天衆。坐
天寶地。觀於可愛蓮華之池。受自業果。遍
觀天衆。菩薩鵝王。作是思惟。此諸天衆。無心
識耶。不知必定受大苦惱。天中欲退。有五
怖相。何等爲五。一得一切可愛可樂愛重天
女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是爲初
苦。二者可愛可樂天之境界。不復和合。與之
離別。是爲第二退沒大苦。三者退時。見異天
衆。遊戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所
吹。不知何趣。心生苦惱。過於地獄。是名第
三退沒大苦。四者欲退沒時。隨所生處。或生
地獄餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大
悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四退沒大
苦。五者退時。受大苦惱。作如是念。我本曾
聞知識説法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。
亦不修行。以放逸故。貪境界故。復作是念。我
作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我
從生來放逸所誑。今爲悔火而燒我心。業繩
繋縛。而將我去。由放逸故。是爲諸天於退沒
時五種大苦。如是天衆。不覺不知。放逸所誑。
貪心所壞。善時鵝王。一心思惟。欲設方便。我
當以何方便爲天説法。令得善業。爾時菩薩
鵝王。久思惟已。爲利他故。説願偈言
常行於戒施 哀愍諸衆生
成就一切事 是故應持戒
與慈悲和合 遠離於悕望
利益諸衆生 所作必成就
勇猛無虚誑 常行於法施
遠離慳嫉＊姤 所作必成就
持戒寂滅人 尊重供養師
知應作不作 所作必成就
不諂曲憎愱 常説於愛語
誠實不虚誑 所作必成就
知處及知時 知可作不作
知有力無力 所作必成就
如是鵝王知法修行爲説法師。以法成就利
益衆生。此天放逸。我當云何爲之説法令離
放逸。久思惟已。＊憶念本生。我於往昔生閻
浮提。於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法。我今
應説。我於爾時生閻浮提大長者家。作長者
子。名優鉢羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜
摩天樂行之地。願生鵝王。當爲放逸諸天子
等。宣説我法。今正是時。當爲宣説。爾時鵝王
思惟是已。以清淨心。利益天衆。以慈悲心。念
阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天衆。受五
欲處。與諸鵝衆。圍遶而住。見彼天衆。遊戲山
林。或遊花園。或遊枝葉。蔭覆宮室。或於虚
空。坐寶宮殿。或有天子共諸天女。食須陀味。
爾時菩薩鵝王。作如是念。今正是時。當爲放
逸諸天説法。我今當以美妙音聲。演説偈頌。
掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不
得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。作是
念已。出妙音聲。念佛功徳。起慈悲心昇七寶
山。鵝衆圍遶。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰
及死時未至 應修行福徳
勿自保其命 於後生悔恨
若行於放逸 是名爲死處
若不放逸行 第一不死句
若行於放逸 此道非寂滅
依不放逸故 智慧得涅槃
天衆莫放逸 放逸非寂滅
非寂滅行故 則墮於地獄
若已失當失 若今現在失
皆由放逸過 如來如是説
是故一切時 當勤加精進
遠離於放逸 則得寂滅法
如是菩薩鵝王。昇彼山上。以美妙音。説此偈
頌。令天女歌皆悉掩蔽。其聲不美。時諸天衆。
聞鵝王音。皆生愛樂。遍於山上。一切諸天。得
未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切
皆來向山峯中。至鵝王所。爾時菩薩鵝王。復
以偈頌如前所説。時諸天衆天子天女。聞其
音聲。心皆隨順。如是鵝王。於人中時。大長
者子。名優鉢羅達多。於迦那迦牟尼佛所。得
聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣説。勝妙
無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所説
正法念處經卷第六十二
正法念處經卷第六十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
爾時鵝王。告諸天衆。常當聽法。勿行放逸。當
近善友。能利他者。詣之聽法。聞正法已。以敬
重故。是人善心乃至涅槃漏盡大樂。有二種
人生於梵福。一者善觀察持。二者求漏盡。
復有二種。一者常説法。二者常聽法。如是法
師。猶如父母。爲人説法。能出生死。得究竟
善法。如是法師。猶如父母。説法之人。以法布
施。法之施主。令他聞法。既聞法已。心得清
淨。直心敬重。聽法之人。得三十二功徳。何
等三十二。法師説法。於聽法人。猶如父母。
於生死中。猶如橋梁。所謂聞所未聞。聞已覺
知。知已思惟。既思惟已。則修行入。既修行
已。則能安住。安立他人。共彼思量。若得衰
惱。其心不動。未種善根。能種善根。思量増
上令根熟者而得解脱。令邪見者入於正見。
若不善念生。能令斷滅。増長善心。斷不善因
縁。不放逸行。親近善人。離慳諂曲。供養父
母。信業果報。集長壽業。世人稱歎。諸天所
護。所念成就。得如法樂。離於懈怠。發勤精
進。知恩報恩。常修念死。於命終時。心不悔
恨。終得涅槃。如是聽法。三十二功徳説法之
師。猶如父母。説法示人。畢竟利益。不濁心
説。以清淨心。利益衆生。通達智慧。聞是法
已。如佛利益。於生死中。而得解脱。是聞法
者。於無始來流轉生死。未曾聞法。於法師所。
初得聞已。發希有心。如生盲人。良醫決瞙。
得見世間種種色像。本所不見。種種妙色。見
已歡喜。如是衆生。於無始來。流轉生死。癡力
所盲。得聞正法。於覺分地。種種善根。可愛
四聖諦。本未曾聞。經義光明。見之歡喜。如生
盲人見色歡喜。見覺分地。心生歡喜。亦復如
是。是名聞法第一功徳
復次第二聞法功徳。以聞法故。内心思惟。法
有何義。若自不解。從他諮問。如是法者。有何
等義。是聞法者。從他聞法。復自思惟。以思
惟故。修習増長。説法義故。前後相應。至心
受持。數數觀義。以觀察故。心則歡喜。如是如
是。隨所思惟。憶念觀察。通達深義。是爲聞
法第二功徳
復次第三聞法功徳。隨所聞法。聞已思惟。如
此之義爲何意説。如此之義。何因縁説。如是
之義。爲調伏衆生。是故宣説。復與同心同行
之人。而共思量。思惟前後。得大利益。終得涅
槃。是名第三聞法功徳
復次第四聞法功徳。思量前後説法之義。了
知而受。了知受者。名曰如所説義。身口意業。
攝受修行。作三善業。修習増長。攝取説法。以
清淨心既受持已。句句思量。尋其因縁。隨其
所思。隨思則得未曾有義。以得義故。則能滅
諸煩惱結使。悉能攝受無量功徳。戒施智慧。
深心勝故。戒施智故。是名第四聞法功徳。當
樂習行。修習増廣
復次第五聞法功徳。善聞善攝。三種之業。自
修堅固。聞法安住。若沙門婆羅門。若在家
人。説某善男子安住正法。如説修行。如是修
行。能知自住。又攝受法。隨其所住。能滅百
千億那由他劫百千萬億億億生死。能滅無
量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法
大功徳聚。修習親近。得多利益。説法之人。示
人涅槃。如佛世尊。令住法中。是爲聞法第五
功徳。聽正法故
復次第六聞法功徳。何等功徳。所謂自住法
中。建立他人。令成法器。令厭生死。示安隱
處。説苦集滅。自他二身。倶生福徳。利益他
故。得大功徳。隨所聞法。轉轉増長。隨滅煩
惱。亦復如是。煩惱滅故。而得涅槃。以聞正
法。得此功徳。是名第六聞法功徳
復次第七聞法功徳。修習増廣。何等功徳。所
已。勤修衆行。以勤修道。發起衆行。正憶念
故。而得道果。心常正念。修習道故。斷除衆
結。滅於諸使斷何等結。所謂愛結恚結無明
結慢結姤結慳結。皆斷此結。滅何等使。所
謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑
使。此使皆滅。以此結使大力因縁。流轉諸道。
三界所攝。若心不散。一心念於見道修道。皆
悉能滅。若沙門婆羅門。若復餘人。欲得安隱
一切善不善法。心爲根本。是故宜應精進修
道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法
能滅如是無始流轉煩惱稠林。如正念心。爾
時孔雀王菩薩。以一切智偈。而説頌曰
一心念現前 怖畏於諸惡
能生無漏法 猶如畦種稻
一心念現前 精勤修習道
斷除不善法 如日除闇冥
若一心現前 常正念寂滅
則不畏衆過 如金翅鳥毒
如是散亂心 如風有大力
智者能調伏 猶如調象師
戒三昧智慧 猶如大猛火
與風共和合 焚燒諸惡林
是故應修智 斷除於愚癡
離於老死患 得無上勝處
若能勤攝心 修行於精進
以其攝心故 能斷一切惡
心常縁境界 勇猛能攝持
諸欲不能壞 如毒藥在手
如是勤精進 能調伏其心
三道大愛河 速度勿停住
如是孔雀王。爲利夜摩天衆兜率天衆。説於
善行。時諸天衆。聞是法已。怖畏生死。捨離一
切境界之樂
正法念處經卷第六十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之四十一 | 夜摩天之 二十七 |
法。告諸天衆。復有善法可愛樂法。能制放逸。
猶如鐵鉤。應念修行。何等善法。所謂念死。若
人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱
亂一切諸衆生等。無能逃避。決定無免。有生
必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生於
畏處。或有從樂生於苦處。業繩繋縛。自業所
資。墮於地獄餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。
唯有善業及不善業。以爲同伴。所作善業。
猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將
至地獄餓鬼畜生。以是義故。應修善業。捨離
諸惡。若能如是修行念死。其心則不著於境
界。不著貪欲瞋恚愚癡。怖畏死故。不爲妻子
眷屬因縁作不善業。一切在家若修此念。尚
得寂靜。何況出家。若有沙門修於念死。則不
犯戒。不樂境界。不處憒閙。若處憒閙。心則散
亂。多言之本。多見女人。能生一切貪欲之處。
應當捨離。思惟念死。若處憒閙。心意不善。於
命終時。當得一切無利衰惱。不得安樂。臨死
之時。刀風劍風之所解截。無歸無救。業繩
所縛。將至餘世。非父母兄弟妻子。眷屬所能
救護。若能如是修念死相。是人則樂持戒智
慧。如是修行。是則能令善業増長。不善消
滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。若男若
女。知此功徳。若在家出家。若沙門婆羅門。
常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不
善之業。心作是念。一切衆生皆當歸死。天人
地獄餓鬼境界。無處不死。若能如是修行念
死。畏未來世其心不著色聲香味觸。如是境
界。非常不變。非不壞法。常念無常苦空無
我。若心念死。不爲諸惡之所惱亂。常當數數
修不淨觀。善觀増長數數念死。修習増長。係
念無常。無有常處。而不破壞。不變不滅。可
愛山峯。百千萬億乃至。須彌山王。劫火所燒。
皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。
一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七
日既出。則皆乾竭。何況我身。擧要言之。欲界
色界無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。
況我身命。當是常住不動不破壞法。若能如
是心意常念意善觀察。如是修心。無處可樂。
無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離
三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是
念死。無所縁念。是故念死於一切念。最爲第
一。修念死相。復有功徳。若沙門婆羅門。如
是修行。諦觀此身。猶如虎檻。云何觀苦。如我
此身。身心病惱。爲老所壞。死王將去。死網
所縛。爲何所作。不能修行布施持戒。及修智
慧。是故應當於死未至。修行施戒及以智慧。
不久死至。壞於一切衆生之命。若沙門婆羅
門。如是係心。念於死相所作不空。必得涅槃。
復次念死。所謂此身唯有無常。一切諸行。皆
悉無常。苦空無我。念念變壞。速疾不停破壞
之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥
婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如
是。無有堅固。猶如水沫＊乾闥婆城。如是死
法。一切皆有。畢定來至甚可怖畏是故當修
堅固之法。攝三善業。捨三不善。當作如是。
念於死想。若沙門婆羅門。自心修念。修是
念故。得大利益。爾時孔雀王菩薩。以先佛偈。
而作頌曰
此六惡怨家 破壞於世間
老病死不斷 由於三毒故
五境界大賊 能劫於善財
此怨詐親善 行於嶮惡處
放逸不善心 堅著於境界
能將諸衆生 疾至三惡道
若有能覺知 苦等眞實諦
是人則能得 安隱寂靜處
拔斷諸毒根 増長功徳行
應離懈怠心 莫近惡知識
若比丘精進 勤修念死觀
則得無上處 永離老病死
若有能如實 覺知於根塵
依止正智慧 則能渡有海
念死常生怖 離慢及懈怠
親近智慧人 衆惡不汚心
精進心柔軟 修法離衆惡
正見心不動 此人應親近
若近惡知識 則不得善法
若近於勝者 則不畏衆過
一念及須臾 晝夜常不離
智者常念死 無有逃避處
念死最殊勝 諸念無與等
修行得寂滅 永離諸塵垢
若有念死畏 則不起心惡
心離一切過 當得寂滅處
不放逸勝果 世尊如是説
若常念死畏 則離諸不善
時孔雀王菩薩。爲諸天衆。説如斯法。復次第
十七法。能多利益沙門婆羅門。有何等法。
所謂離於色慢種姓之慢及財富慢。若有色
慢種＊姓之慢及財富慢。是愚癡人。口行惡業。
身行惡業。意行惡業。以此因縁。身壞命終。墮
於地獄餓鬼畜生。於彼生處。處處輪轉。無量
生死。受大苦惱。不可稱説。既知過已。不起
色慢種＊姓之慢及財富慢。若有人能離於色
慢種＊姓之慢及財富慢。當知是人。則不造
作身口惡業。如實見色無常苦空無我。空無
所有。無有堅固。是不淨器。髮毛爪齒。皮肉和
合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其
中。我此色身。初亦不淨中亦不淨後亦不淨。
無量業煩惱因縁所生。無堅無常。無實無我。
今我此身若至死時。不爲我伴。乃至一歩。棄
於塚間。或以火燒。或爲雕鷲烏鵄狐狗之所
啖食。若人如是思惟憶念。於色慢中。或滅
或薄
復次若沙門婆羅門。起種姓慢。自言我種姓
勝。若以實觀於眞諦中。無有種姓。但妄分別。
以愚癡故。妄生分別。此種姓勝。此種姓不如。
如實不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是
變易。隨何等人。有實布施持戒智慧定心調
伏。有此功徳。其人雖生下姓之中。名大種姓。
何以故。以有功徳勝種姓故。非生種姓功徳
因縁。非生因縁。若無功徳則無因縁。是故沙
門婆羅門。不應起於種姓憍慢
復次觀於色慢。若沙門婆羅門。及餘行人。
觀我此色。於嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非
動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中
年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時
色。如新死色。非久死色。如我死屍。衆蠅唼
食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破
壞。分散狼藉。滿於塚間。此身分散。爲無量
分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪
甲。諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨
指骨。以斯如實觀於色故。離於色慢。云何如
實觀財富慢。觀已遠離一切世間。如實觀知
一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。云
何此法。當有自在。以一切有爲諸法因縁所
縛。不得自在。從因縁生。譬如屋宅。集衆材
木。塼墼合和。互相依止。名之爲屋。身亦如
是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之爲身。無有自
在。是身色相。亦無作者。如是沙門婆羅門。
如實觀察色慢種姓慢財富慢。一切皆滅。或
令薄少。復次以不實觀故。起種姓慢。若如實
觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶
念。若布施持戒智慧淨行正見和合。如是種
姓則爲殊勝。非如愚癡妄起慢心念種姓勝。
若沙門婆羅門。及以餘人。若能如實知於種
姓。於種姓慢一切皆滅。或令薄少。爾時孔雀
王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰
若有人常起 色姓財富慢
是人如醉象 不見嶮惡岸
一切諸憍慢 放逸亂諸根
現在人所輕 命終墮惡道
若人起憍慢 色富慢所盲
其人則無樂 命終墮惡道
若恃色富慢 非爲如實見
愚癡無智慧 不能＊渡苦海
色種姓財富 及以諸樂具
一切皆無常 智者不應信
若離施戒智 則無有種姓
若有施戒智 是種姓最勝
愚者不名富 非善道種姓
是故智爲因 離智無種姓
若有持淨戒 猶如清涼池
斯人大種姓 是名勝種子
布施戒及智 勇猛實精進
能與此相應 是名勝種姓
若離於正法 非剃髮種姓
名之爲沙門 名爲婆羅門
若修於正法 有施戒智慧
乃名爲沙門 乃名婆羅門
老能奪壯色 死能斷命根
財物必散壞 一切法如是
病能壞強健 令衆生流轉
若有智慧者 應離色財慢
知如是惡已 誰有起憍慢
是故色財慢 智人所捨離
以修行善法 則無諸苦惱
| 上顯文中少第十八標 文或合或闕本同未詳 |
復次沙門婆羅門。復有行法。謂第十九。於一
切衆生。起平等心。若沙門婆羅門。及以餘衆。
若平等心。得第一樂。一切衆生之所愛敬。身
壞命終。生於善道天世界中。云何於一切衆
生起平等心。若沙門婆羅門。捨於諍論。不與
人諍。既捨諍亂。於一切衆生。得平等心。是
故沙門婆羅門。能捨諍論。則於一切衆生。得
平等心。復次有法能令沙門婆羅門。於一切
衆生。得平等心。觀一切衆生。皆爲衰惱。觀於
怨家。猶如親友。此諸衆生。生死所攝。生死不
斷。以有生故。有老病死憂悲苦惱。寒熱飢渇。
打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。如是觀於苦
惱衆生。得大衰惱。於怨親中。修平等觀。若沙
門婆羅門。作是觀已。於一切衆生中。得平等
心。若沙門婆羅門。復作是念。此諸衆生。衆
苦所惱。所謂疾病惱諸衆生身心疾病。以病
衰惱。得大苦惱。於怨親中。如是思惟。作是念
故。心得清淨。以心淨故。血則清淨。以＊血淨
故。顏色清淨。一切諸根。皆亦清淨。如是觀察。
得現果報。一切衆生之所樂見。愛敬瞻仰。以
是因縁。身壞命終。生於天上。復次沙門婆羅
門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。一切衆
生。無有不死。不離生死。生已復死。如是衆
生。以自業故。墮於地獄餓鬼畜生。此等衆
生。諸苦所惱。如是思惟。利益一切衆生。心
則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色
清淨。顏色淨故。端正無比。一切衆生。愛樂瞻
仰。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界
中。如是比丘。修大善業。於諸衆生起平等心。
復次沙門婆羅門。及餘世間。復以異法。修
平等觀。此諸衆生。業與業藏因業流轉。如
業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故生人
天中。以惡業故。墮於地獄餓鬼畜生。若沙門
婆羅門。及餘人天。如是修行。心則清淨。心
清淨故。＊血則清淨。＊血清淨故。顏色清淨。顏
色淨故。一切衆生。愛樂瞻仰。身壞命終。生於
善道。受諸天身。必得涅槃。心清淨故。於一切
衆生。起平等心。得如是果
復次若沙門婆羅門。復有異法。於一切衆生。
修平等心。何等異法。所謂一切衆生。共愛別
離。一切衆生生死所攝。無一衆生非愛別離。
此愛別離。甚爲大惡。如是修行。心則清淨。心
清淨故。＊血則清淨。＊血清淨故。顏色清淨。顏
色淨故。端正無比。以端正故。一切人見心得
清淨。愛樂瞻仰。以於一切衆生。起平等故。得
現果報。身壞命終。生於善道受諸天身。以餘
業故。後得涅槃。復次若沙門婆羅門。及以餘
人。復以異法。於一切衆生。修平等心。何等
異法。所謂是心輕轉。速行不住。若欲心起。修
不淨觀。若瞋心起。修慈心觀。若癡心起當觀
察思惟十二因縁。是三種心。三法對治。於一
切衆生。起平等心。於怨親中。修平等心。意清
淨故。一切行處。心無疑慮。則得第一清淨樂
行。覺安臥安諸天所護。無能得便。有大威徳。
以心淨故。＊血則清淨。＊血清淨故。顏色清淨。
顏色淨故。端正無比。一切衆生。愛樂瞻仰。於
一切衆生。起平等心。得現果報。身壞命終生
於善道天世界中。受諸天身。以是業故。終得
涅槃。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰
若於怨親中 其心常平等
如法無偏黨 牟尼説智慧
若人心清淨 不爲過所汚
獨行林樹間 牟尼説無貪
心無悕望垢 遠離一切濁
不樂諸境界 牟尼説寂靜
一切無常等 如實諦觀察
知世間明闇 牟尼説勇猛
不厭世間法 而修行善法
於苦樂平等 牟尼説離垢
心常知止足 常遠離諸欲
不悕重供養 牟尼説清淨
不近惡親友 不行非義處
獨行自堅心 牟尼説正業
遠離喜及畏 愛力不能壞
諸根悉寂靜 聖説不悕望
平等平等心 境界常平等
於一切平等 牟尼説智慧
了知一切法 善不善業果
捨於善不善 牟尼爲人説
精進斷諸惡 常修身念處
如實知受生 牟尼説爲智
若人畏生死 時處常作業
法語攝諸根 牟尼説寂滅
如是孔雀王菩薩。爲夜摩天兜率陀天衆。以
無量種方便説法。時諸天衆。一心正念。捨諸
欲樂。以柔軟心樂聞説法
時孔雀王。知諸天衆心調伏故。復爲説法。復
次若沙門婆羅門。及餘世間。心當念法。念何
等法。所謂第二十知足之法。知足法者。利益
安樂。若沙門婆羅門。身心知足。知足爲伴。知
足爲救。成就安樂。知足之人。於一切處。無所
追求。第一安樂。眼不貪色。於無量色不生悕
望。亦不分別若見色相。心不憶念。不求過去
可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦
不生念。不生味著。若沙門婆羅門。如是知足。
常得安樂。如是耳聞可愛之聲。不愛不樂。亦
不心念。於過去境界。若起貪欲。心不分別。如
實觀之。此聲非常。非樂非我。但有分別。害諸
衆生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱
亂如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。
空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。於
一切愛美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以
知足故。得如是樂。若沙門婆羅門。及以餘人。
鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。鼻
聞香已。如實觀之。如此香者。無常敗壞。變易
不實。空無所有。若著此香。則不能脱惡覺亂
心。是名知足。若沙門婆羅門鼻不愛樂。如是
境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一清淨
之樂。修習増廣。得第一樂
復次若沙門婆羅門。及以餘人。於舌味中。心
不貪著。不念不分別。於過去味。不念不思惟。
不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。此
味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著謂爲
可取。若如實觀。於味不樂。心不貪著。不生味
愛。若能如是。於味知足。則得安樂
復次沙門婆羅門。及餘世間。如實觀觸。如此
觸者。非有自性無常敗壞。變易之法。如是觸
者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還
無。若能如是如實觀觸。於過去觸不生係念。
不愛不樂。於觸不求隨何等觸。來觸其身。
離貪欲觸。是名知足
復次若沙門婆羅門。觀於意法。愛以不愛。如
實思惟。觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅
無實。此法無常。苦空無我。先無今有。已有還
無。一切磨滅。如是憶念。愛不愛法。則知止足。
於不愛法。不生憎嫉。於可愛法。不生喜樂。於
過去法。心不係念。亦不味著。如是善觀意所
樂法。於一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙
門婆羅門。以知足故。於六愛中。而得解脱。爾
時孔雀王。以偈頌曰
若能觀知足 脱六愛境界
不念不悕望 是人常得樂
若以正念心 如實觀於色
其人於色愛 不能亂其心
鼻與境相應 若能不貪著
其人意清淨 鼻過不能亂
智者得舌味 正觀不貪著
其人於味過 不能汚其心
身受種種觸 得之不貪著
其人知觸故 常得安隱樂
於愛不愛法 其意不貪著
善住如大山 是意世所讃
若沙門婆羅門。行知足法。能離如是六種之
愛。佛所讃歎。如是孔雀王菩薩。爲夜摩天兜
率陀天衆。説斯眞法。復次若沙門婆羅門。思
惟念法。念何等法。所謂第二十一畏於境界。
畏惡境界。不實之見。不得利益。若沙門婆羅
門。如實觀色境界。如眼縁色而生眼識。意識
決了。分別觀察。若境界來。生於貪欲。如是貪
欲境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲
貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或
瞋。皆如實知若煩惱起。如實觀起。得無利
益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切衆生。
由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉
能繋縛。一切衆生沙門婆羅門。若能如是觀
境界者。貪欲心生。一切能滅。或令薄少。如
是如實觀於眼色。復觀於耳。因縁和合。而生
耳識。因耳因聲。而生於念。或生苦受。或生
樂受。如是觀識。或復多生貪瞋與癡。或生餘
識。猶如然燈。觀不善念。我生不善念。知不
善念。知不善念。從縁而生。當斷滅之。若斷
不善。善法滿足。實觀境界。善念増長。不善之
念。憙愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除
故。而得清淨。離濁惡垢。得一切樂。是故沙
門婆羅門。及餘世間。初觀境界中。若生惡欲。
即應斷滅。觀於善法。滅諸不善如是於耳聲
中。如實了知。應生善念
復次若沙門婆羅門。及餘世間鼻所聞香。云
何生識。因鼻因香。而生鼻識。若不善念。生知
不善念。若沙門婆羅門。作如是念。我今若生
不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如
實觀察。則能斷滅不善之念。作是念已。如實
觀香。生於善念。以善念故。則能滅於共喜生
愛。如是觀已。於一切香。不生樂著。以斷著故。
而得安樂。如是如實。知於境界。則得如實安
隱之處。若能如是如實觀香。鼻雖聞香。於香
不樂。若沙門婆羅門。舌得味時。若生不善。貪
欲如實。念知因舌因味而生舌識。作是念時。
於味不樂不貪不著。如實知舌識。若知舌識。
喜愛於味。於識得脱。得第一樂。如是如是。實
知境界。如是如是。得無上樂。不爲喜愛之所
壞也。於舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因
觸而生身識。三法和合。而生於觸。以共觸故。
生受想思。若沙門婆羅門。如實觀觸。此觸無
常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不
得安樂。如實知觸。善念觀察。不爲喜愛之所
惱亂。不樂境界。以諸方便。觀身觸已。復觀意
法。云何而生。因意因法而生意識。或善不善。
或無記。若縁不善。起不善念。如實了知。我縁
不善而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不
安。如是思惟。觀法出沒則順法行。順法行故。
如實見於一切諸法。自相同相不爲喜愛之
所惱亂。以愛薄故。而得解脱。以解脱愛故。
得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是觀
諸境界。則生正智。能滅一切諸結煩惱。煩惱
盡故。得無漏智。以得無漏智相應故。得第一
處。是故沙門婆羅門。莫信境界。一切境界。
猶如怨家。一切衆生境界如蛇。若人未得無
漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐爲
親友。如此境界悉能繋縛一切衆生。爾時孔
雀王菩薩。以偈頌曰
若實知境界 如以鐵鉤持
馳散輕動故 作諸不利益
悕望迷境界 樂於分別心
死網羂欲至 能斷衆生命
爲境界所牽 令人心躁擾
爲愚癡所誑 而不能覺知
境界無定實 如乾闥婆城
能増長衆苦 爲地獄因縁
境界火所燒 愚癡欲所誑
輪轉不停息 不覺燒其身
因念故生欲 因欲生瞋恚
瞋恚覆人心 死則入地獄
是故有智者 離欲滅瞋恚
速遠離愚癡 則能到涅槃
知境界如怨 遮之而不樂
智者厭境界 畢定到涅槃
是爲孔雀王菩薩。爲諸天衆。説佛經法
復次第二十二法得大利益。何等法耶。所謂
不信心。若沙門婆羅門及餘善人。乃至盡命。
不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戻。不
住一境。樂於異境。一切愚癡凡夫。以此心故。
流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友。輕
躁縁境。迷惑一切愚癡凡夫。令其流轉在於
地獄餓鬼畜生。雖常流轉而不厭離。如此惡
習。於生死中。受大苦惱。是故不應信此惡心。
乃至未得聖印所印。不得須陀洹。閉惡道門。
若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切繋縛。一
切羂縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門婆羅
門。不應信心。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰
深速而無垢 遍一切衆生
是心猶如王 流轉諸世間
難見甚可畏 輕躁造惡業
若人能攝心 則至第一道
能將至善處 亦至於惡道
若調伏離垢 則至於涅槃
心能作苦樂 心勢力流轉
能作種種業 調伏則得樂
是故應護心 護心則得樂
若人於境界 諸根心寂滅
脱生死憂悲 則到無住處
如是孔雀王。爲諸天衆。説迦迦村陀如來眞
法
爾時諸天衆。皆悉歡喜。敬心圍遶。作如是言。
善哉善哉。大士快説妙法。初中後善。爲天衆
説。能至涅槃
爾時孔雀王。復爲天衆。説如是言。我於迦迦
村陀如來所。聞二十二法。以義利益安樂天
人。能到涅槃。我以此法。利益天衆。是故宣
説。時諸天衆歡喜讃歎。合掌敬禮。供養孔雀
王菩薩。既禮拜已。夜摩天衆。入蓮花林。遊戲
受樂。兜率天衆。上昇虚空。歸兜率天
爾時夜摩天衆。於園林中。遊戲受樂。乃至
愛善業盡。隨其自業。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。生大種姓。常順法行。
顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以
餘業故
復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
見有地。名曰樂行。衆生何業生於彼地。彼見
聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。
如前所説復離邪婬。若見素畫女人。不生邪
觀。見作勸捨。令住持戒。常爲衆生。數數説
法。令住法中。爲一切衆生。説邪婬過。説業
果報。若人邪婬。甚爲下賤。身壞命終。墮於地
獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪
婬。勿於後悔。邪婬之罪。受報大苦爲諸衆生
説如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自
利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒
不穿戒。不外實内空。身壞命終。生於善道夜
摩天中。名樂行地。生彼天已。受無等樂。有一
大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛
然清淨。復有摩偸甜美飮樹。周遍皆是毘琉
璃樹。眞金爲葉。青寶玉枝。圍遶此池。五百由
旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。眞金爲葉。
毘琉璃莖。琉璃爲鬚。復有蓮華。七寶莊嚴。種
種蓮華。遍覆池中。種種衆鳥。七寶莊嚴。出妙
音聲。無量百千天子天女。圍遶此池。一一天
子。無量百千天女。以爲眷屬。與此天子。娯
樂受樂。自善業故。復於池邊。有七寶林。名曰
心樂。於此林中。有種種鳥。一百流水。而以
莊嚴。無量衆寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂
池。或於此林。於五根中。受境界樂以善業
故。生此天中。聞歌所牽。向於岸林。復有餘
天。於此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊
嚴。見新生天子。速馳往趣。求爲給事。是諸天
衆。不殺不盜不行邪婬。善業果報。生此天中。
不邪婬故。命未終時。天女不捨趣於異天。命
終乃去。四天王天。三十三天。不離邪婬。未命
終時。天女背叛。捨之而去。如捨晝燈。往趣
餘天。與新生天子。而共娯樂。歌舞遊戲。時彼
天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉
妒。生大苦惱。如地獄苦。以心瞋故。墮於地
獄。夜摩天中。離邪婬故無此果報。以是因縁。
先退天子。諸天女等。皆共往詣新生天子。到
已圍遶。入大林中。爲受欲樂。向諸天衆。時諸
天衆。見新生天子心皆歡喜。與諸天衆及諸
天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意
之樹。以爲莊嚴。多有無量種種衆樹。無量百
千蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千
功徳大池。久於此池作天伎樂。受五欲樂。
久受樂已。於境界中。不知厭足。復與新生天
子。向普光明山。遊戲受樂。歌舞戲笑。一一
華池。一一園林。一一流泉。一一山峯。一一
山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一
河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。
蔭覆宮室。一切天衆。五樂音聲。受五欲樂。不
可爲喩。以其自業相似相應。一切往詣普光
明山。歌舞遊戲。互相娯樂。於境界樂。不知厭
足。一切歡喜。諸欲具足向普光明山。爾時山
中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天衆。
時諸天衆。即皆昇於普光明山。舊天見之。皆
大歡喜。初來天衆。皆昇虚空。無量莊嚴。威徳
光明。互相瞻仰。一切天衆。於此可愛山峯之
中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮
殿。林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂。或在華池。
或在河岸。或在林中。或在如意林樹之間。或
在虚空。飛至異處。或有歌舞。或有無量天女
圍遶。飮天上味。離於醉亂。既飮上味。轉増歡
喜。爲如是等二種所轉境界火燒。歡喜如煙。
爾時有鳥。名曰實智。見諸天衆受放逸樂。以
偈頌曰
五炎遍熾然 愛風之所吹
諸欲所迷惑 放逸火焚燒
故業將欲盡 而不作新業
業盡故還退 諸天皆如是
若至欲退時 苦惱破壞心
無有能救者 唯除於善業
喜樂於富樂 常愛諸天女
自心之所誑 當至大惡處
爲無常所壞 云何不覺知
終至於命盡 一切皆別離
以心貪境界 爲自業所誑
天命念念過 以愛破壞心
譬如畫壁滅 彩畫皆亦亡
以其業盡故 天報亦隨失
五根貪境界 未曾有厭足
如蘇油投火 熾然無厭足
如是實智鳥。爲斷天衆放逸心故。説偈頌法。
時諸天衆。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共
諸天女。或飛虚空。或有昇大普光明山。昇彼
山已。其身光明。勝百千日。其山先有七寶光
明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。衆寶園
林。以天光故。十陪轉勝。復有餘天。在園林中
或蓮華中。或在枝葉蔭覆宮室衆寶光明莊
嚴之處。遊戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未
曾有。爾時天衆。於園林中。既遊戲已。一切皆
向樂蓮華池。遊戲受樂。互相愛樂。不起嫉
姤。安詳昇於七寶光山。歌舞戲笑。離於
怖畏。離瞋憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一
樂。音聲遊戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味
美飮。第一歡喜。遊戲娯樂。受自業樂。如是久
時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由
旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有衆鳥。鵝鴨鴛
鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆
以青毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。
以砌池底於此池岸。周遍生樹。黄金爲莖。
白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毘琉璃樹。
頗梨爲枝。黄金爲葉。大青寶樹。白銀爲枝。黄
金爲葉。青寶爲枝。金毘琉璃。以爲其樹。大青
寶枝。眞金硨磲。二寶爲葉。或有金樹。金葉金
枝。勝於日光。或有金樹。毘琉璃枝。毘琉璃
葉。猶如雲聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金
葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端
正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶
王葉。如沈水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝
條。以爲莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。復有寶
樹。金銀挍飾。復有寶樹。金銀頗梨。三種挍
飾。復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。復有寶
樹。種種諸色。衆花具足。曼陀羅花。倶
花以爲莊嚴。復有果樹。果汁之味。天上味酒。
所不能及。復有花樹。熏百由旬。復有聲樹。微
風吹動。其音勝於乾闥婆音。復有衆樹。見之
悦樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。復有寶
樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅
已。皆大歡喜。多有如是種種寶樹。遶喜見池。
時諸天衆。見此池已。得未曾有。或食其果。或
飮果汁。或共天女。採華莊嚴。或有入於天園
林中。飮於上味。與諸天女戲笑歌舞。或有
入於蓮華林中。遊戲受樂。或有食於須陀味
食。或有天子。與諸天女。飛昇虚空。或有天
子。共諸天女。昇七寶殿。受諸欲樂。如是天
衆。於蓮華池。受五欲樂。於境界中。不知厭
足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒乾
薪。於愛欲境不知厭足。亦復如是。時蓮華池。
多有衆鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以
願力故。生夜摩天。無量百千鵝衆圍遶。如閻
浮提滿月處空衆星圍繞。如是鵝王。衆鳥圍
遶。亦復如是。爲利天衆。以偈頌曰
如是去來住 遊戲歌舞笑
無比最大惡 不覺死欲至
隨其所至處 死怨不可避
如是愚癡人 而猶不覺知
不擇於貧富 少壯及老年
若在家出家 無不爲死壞
樂人及苦人 功徳無功徳
有戒及無戒 無不爲死壞
若持戒破戒 智慧及愚癡
諸王及庶民 皆爲死所壞
若天若地獄 若餓鬼畜生
放逸不放逸 皆爲死所壞
若生於欲界 色界無色界
如是三界中 皆爲死所壞
業網老所壞 病苦有大力
是死如夜叉 攝縛諸衆生
如是死怖畏 第一大暴惡
天爲欲所迷 應泣而更笑
如是習近欲 欲爲苦惱因
習近縛増長 如＊蘇油投火
欲能壞善法 初味後不安
欲爲衆苦因 後得大衰惱
欲初無安隱 中後亦如是
非悕望非得 非爲寂靜因
諸根於塵境 迷著各差別
愚人愛欲樂 是故墮地獄
若共癡受樂 隨受得苦惱
此怨詐親善 能害一切人
如是善時鵝王。爲放逸諸天。説如是偈時。諸
天衆爲欲所迷。雖聞鵝王説如此法。而不聽
受。於園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭
覆。香淨之室。無量百千衆蜂。妙音天衆天女。
各共歌舞。出妙音聲。不可譬喩。復有天衆。坐
天寶地。觀於可愛蓮華之池。受自業果。遍
觀天衆。菩薩鵝王。作是思惟。此諸天衆。無心
識耶。不知必定受大苦惱。天中欲退。有五
怖相。何等爲五。一得一切可愛可樂愛重天
女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是爲初
苦。二者可愛可樂天之境界。不復和合。與之
離別。是爲第二退沒大苦。三者退時。見異天
衆。遊戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所
吹。不知何趣。心生苦惱。過於地獄。是名第
三退沒大苦。四者欲退沒時。隨所生處。或生
地獄餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大
悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四退沒大
苦。五者退時。受大苦惱。作如是念。我本曾
聞知識説法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。
亦不修行。以放逸故。貪境界故。復作是念。我
作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我
從生來放逸所誑。今爲悔火而燒我心。業繩
繋縛。而將我去。由放逸故。是爲諸天於退沒
時五種大苦。如是天衆。不覺不知。放逸所誑。
貪心所壞。善時鵝王。一心思惟。欲設方便。我
當以何方便爲天説法。令得善業。爾時菩薩
鵝王。久思惟已。爲利他故。説願偈言
常行於戒施 哀愍諸衆生
成就一切事 是故應持戒
與慈悲和合 遠離於悕望
利益諸衆生 所作必成就
勇猛無虚誑 常行於法施
遠離慳嫉＊姤 所作必成就
持戒寂滅人 尊重供養師
知應作不作 所作必成就
不諂曲憎愱 常説於愛語
誠實不虚誑 所作必成就
知處及知時 知可作不作
知有力無力 所作必成就
如是鵝王知法修行爲説法師。以法成就利
益衆生。此天放逸。我當云何爲之説法令離
放逸。久思惟已。＊憶念本生。我於往昔生閻
浮提。於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法。我今
應説。我於爾時生閻浮提大長者家。作長者
子。名優鉢羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜
摩天樂行之地。願生鵝王。當爲放逸諸天子
等。宣説我法。今正是時。當爲宣説。爾時鵝王
思惟是已。以清淨心。利益天衆。以慈悲心。念
阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天衆。受五
欲處。與諸鵝衆。圍遶而住。見彼天衆。遊戲山
林。或遊花園。或遊枝葉。蔭覆宮室。或於虚
空。坐寶宮殿。或有天子共諸天女。食須陀味。
爾時菩薩鵝王。作如是念。今正是時。當爲放
逸諸天説法。我今當以美妙音聲。演説偈頌。
掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不
得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。作是
念已。出妙音聲。念佛功徳。起慈悲心昇七寶
山。鵝衆圍遶。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰
及死時未至 應修行福徳
勿自保其命 於後生悔恨
若行於放逸 是名爲死處
若不放逸行 第一不死句
若行於放逸 此道非寂滅
依不放逸故 智慧得涅槃
天衆莫放逸 放逸非寂滅
非寂滅行故 則墮於地獄
若已失當失 若今現在失
皆由放逸過 如來如是説
是故一切時 當勤加精進
遠離於放逸 則得寂滅法
如是菩薩鵝王。昇彼山上。以美妙音。説此偈
頌。令天女歌皆悉掩蔽。其聲不美。時諸天衆。
聞鵝王音。皆生愛樂。遍於山上。一切諸天。得
未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切
皆來向山峯中。至鵝王所。爾時菩薩鵝王。復
以偈頌如前所説。時諸天衆天子天女。聞其
音聲。心皆隨順。如是鵝王。於人中時。大長
者子。名優鉢羅達多。於迦那迦牟尼佛所。得
聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣説。勝妙
無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所説
正法念處經卷第六十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| ＊觀天＊品之四十二 | 夜摩天之 二十八 |
近善友。能利他者。詣之聽法。聞正法已。以敬
重故。是人善心乃至涅槃漏盡大樂。有二種
人生於梵福。一者善觀察持。二者求漏盡。
復有二種。一者常説法。二者常聽法。如是法
師。猶如父母。爲人説法。能出生死。得究竟
善法。如是法師。猶如父母。説法之人。以法布
施。法之施主。令他聞法。既聞法已。心得清
淨。直心敬重。聽法之人。得三十二功徳。何
等三十二。法師説法。於聽法人。猶如父母。
於生死中。猶如橋梁。所謂聞所未聞。聞已覺
知。知已思惟。既思惟已。則修行入。既修行
已。則能安住。安立他人。共彼思量。若得衰
惱。其心不動。未種善根。能種善根。思量増
上令根熟者而得解脱。令邪見者入於正見。
若不善念生。能令斷滅。増長善心。斷不善因
縁。不放逸行。親近善人。離慳諂曲。供養父
母。信業果報。集長壽業。世人稱歎。諸天所
護。所念成就。得如法樂。離於懈怠。發勤精
進。知恩報恩。常修念死。於命終時。心不悔
恨。終得涅槃。如是聽法。三十二功徳説法之
師。猶如父母。説法示人。畢竟利益。不濁心
説。以清淨心。利益衆生。通達智慧。聞是法
已。如佛利益。於生死中。而得解脱。是聞法
者。於無始來流轉生死。未曾聞法。於法師所。
初得聞已。發希有心。如生盲人。良醫決瞙。
得見世間種種色像。本所不見。種種妙色。見
已歡喜。如是衆生。於無始來。流轉生死。癡力
所盲。得聞正法。於覺分地。種種善根。可愛
四聖諦。本未曾聞。經義光明。見之歡喜。如生
盲人見色歡喜。見覺分地。心生歡喜。亦復如
是。是名聞法第一功徳
復次第二聞法功徳。以聞法故。内心思惟。法
有何義。若自不解。從他諮問。如是法者。有何
等義。是聞法者。從他聞法。復自思惟。以思
惟故。修習増長。説法義故。前後相應。至心
受持。數數觀義。以觀察故。心則歡喜。如是如
是。隨所思惟。憶念觀察。通達深義。是爲聞
法第二功徳
復次第三聞法功徳。隨所聞法。聞已思惟。如
此之義爲何意説。如此之義。何因縁説。如是
之義。爲調伏衆生。是故宣説。復與同心同行
之人。而共思量。思惟前後。得大利益。終得涅
槃。是名第三聞法功徳
復次第四聞法功徳。思量前後説法之義。了
知而受。了知受者。名曰如所説義。身口意業。
攝受修行。作三善業。修習増長。攝取説法。以
清淨心既受持已。句句思量。尋其因縁。隨其
所思。隨思則得未曾有義。以得義故。則能滅
諸煩惱結使。悉能攝受無量功徳。戒施智慧。
深心勝故。戒施智故。是名第四聞法功徳。當
樂習行。修習増廣
復次第五聞法功徳。善聞善攝。三種之業。自
修堅固。聞法安住。若沙門婆羅門。若在家
人。説某善男子安住正法。如説修行。如是修
行。能知自住。又攝受法。隨其所住。能滅百
千億那由他劫百千萬億億億生死。能滅無
量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法
大功徳聚。修習親近。得多利益。説法之人。示
人涅槃。如佛世尊。令住法中。是爲聞法第五
功徳。聽正法故
復次第六聞法功徳。何等功徳。所謂自住法
中。建立他人。令成法器。令厭生死。示安隱
處。説苦集滅。自他二身。倶生福徳。利益他
故。得大功徳。隨所聞法。轉轉増長。隨滅煩
惱。亦復如是。煩惱滅故。而得涅槃。以聞正
法。得此功徳。是名第六聞法功徳
復次第七聞法功徳。修習増廣。何等功徳。所
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