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無量衆生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇
諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量衆生得
須陀洹果。百千頻婆羅衆生。得於無漏阿羅
漢果。七十那由他衆生。獲得如是奢摩裴多

都地
反

那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三

乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於菩
提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸衆生
等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生。
聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝

都地
反

那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲

貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸衆生
得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不
淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不
散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於
阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有
得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有
得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得
於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得
於性人地者。或有得於八法地者。或得和合
小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得
一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅
尼善根者。又彼衆中有諸女人厭離心生。觀
察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於
此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切
婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆
羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百
億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十
萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七
萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅＊緊＊陀羅中
女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓
鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如
是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中
若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜
生亦復如是。其産生者具足五根。男女聰明
智慧端正。或有藏内未時即生。或有他患皆
能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於
定樂。身心悦豫亦復如是。爾時一切天龍夜
叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。
毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非
人。一切大衆同作是唱。善哉善哉。佛婆伽
婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。
如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障
礙盡除。於流轉中度一切有。飮甘露漿得寂
滅樂。教化擁護一切衆生。捨於五濁得勝智
慧入佛境界。照曜三寶不令斷絶。如來今者
降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦
吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。
復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣
服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。爲供
養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧
者。如是衆生各於生處。所有華香衣服瓔珞
金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住◎
大方等大集經卷第三十九

大方等大集經卷第四十
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分護持品第六
爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一
切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。
摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。
乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮
拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今
在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及
優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不
淨觀寂滅三昧如前佛説善根因縁得攝心住
者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。
或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及
其眷屬爲作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種
資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁
於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中
常共加護。何者名爲十五濁心。所謂或以石
撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥
中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。
我爲作護。或以惡心送彼人所好飮食湯藥
者我爲作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事
欲相加者我爲作護。或有惡人用濁惡心。以
諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸
化他。或自親舊爲供養者。彼諸惡事我爲作
護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我爲作護。
或毒中護。或惡天子。或内國土。或外國土。
如是賊起我爲作護。此十五種濁惡之事。或
比丘或比丘尼。或優婆塞或優婆夷。或餘信
心男子女人。或今現在或復當來。乃至劫盡
末法世時。何者名爲末法世時。謂讀誦人無
不依於波羅提木叉道中行。若不坐禪則不
能得於三摩提。乃至不得第四之果。乃至不
得寂滅三昧。是則名爲末法世時若如上説。
初夜後夜不曾睡眠讀誦是經或坐禪定。如
是住者。彼諸眷屬比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。乃至信心或男或女一切眷屬乃至住處。
或復聚落都邑國城。或阿蘭若處或聚落主
家。隨所在處有此十五濁者。我盡救濟爲
作擁護。令是諸惡一切悉除。於何聚落有
福徳人常住之處。或多人住或一人住。乃
至復有一日一夜修福徳者。乃至一日一夜
所住處者。或復城邑或聚落家。我皆救濟
爲作護助。不令其人經於惡事。無問一切
諸檀越家。或復刹利或婆羅門毘舍首陀。或
男或女小男小女。一切救濟常爲守護不令
入惡。若有如是修福徳者身心精進。若有
人供養禮拜恭敬種種供給。或爲造房或大
寺舍。或林或苑或作衣裳。食飮所須坐臥處
所。或復病患湯藥針灸種種醫療。如是檀越。
我等如是十五濁中一切悉護。若有胎藏妊
娠女人。供養如是福徳人時。我等護持無時
暫捨。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者。迴彼惡
心悉令歡喜。如是兒女在在處處修福徳者。
念善根者爲他愛敬。或餘衆生勸助讃美。或
復家人稱説其名。或呪結索擁護衆生。或教
福徳或教捨惡。我等於彼如是衆生。十五濁
中常親護持。諸惡鬼神不得其便。若有如是
修福徳者或人非人。能信其語如教而行。如
是一切我等亦護。若有惡人。於彼行者修福
人中。或瞋或罵或欲加惡或生障礙者。如是
等輩諸惡衆生。我等不護是惡衆生。十五濁
事不得護者名字云何。十五濁者。第一惡患。
第二失於自在。第三散失種種資生。第四身
中四肢種種割截。或眼或耳口鼻手足。或復
斫頭。第五失於所愛妻子及諸眷屬。第六失
於官位。第七失居家。第八爲諸怨家所侵。第
九心常憂愁。第十瞋於刹利心常行惡。第十
一邦邑國城衆生濁惡。第十二諸偸盜來
失種種物。第十三自家婦女恒相鬪諍。第十
四國土賊盜他國賊來。第十五短命速死。若
惡衆生有如是十五種事。我等不護富伽羅
等言。若復有人雖修福業不受善語恒起惡
瞋。欲爲造福徳者作諸惡事。種種福中爲作
障礙。若有如是諸惡衆生來歸於我。望呪術
中得種種力。如是呪中種種法用雖具足有。
我等於彼如是衆生。不加不護不與其力亦
不救濟。若彼衆生意欲規求望得如是如是
之物我亦不與。若有衆生於常修常命福徳
之人。生瞋作惡種種障礙者。如是我等亦如
上説。或復今世及未來中。能依此法憶念修
行及法欲盡。常有諸天龍神乃至迦吒富單
那等。惡心瞋忿無有慈悲。不樂當來妙好之
身。不畏三塗惡道果報。若有如是造福徳人。
樂阿蘭若種諸善根。或住塜間或復樹下或
在寺舍。或屍陀林行住處所。福徳之人悉如
上説。天龍乃至迦吒富單那惡見惡心。此福
徳之人。是處住止。或身心濁或奪精氣。
或被行人供養檀越。我諸天龍乃至迦吒富
單那等。離慈悲心不知恩報。於當來生不怖
惡道。垢濁身心奪其精氣。唯除過去極重
惡業。此惡業中非可得護。若我天龍乃至迦
吒富單那等應可得護。而不護者現世則爲
欺誑一切三世諸佛。於流轉中不見羅漢及
辟支佛。常令我身不成福器不得涅槃。佛言。
善哉善哉。善男子。汝能如是發於此心。亦如
一切三世諸佛。過去世時修行無異紹三寶
種竪立法幢光照法母。汝等如是則爲供養
一切三世十方諸佛。汝善男子。或男或女能
作如是勤精進心。於正法中好守護者。如是
法行富伽羅故。常護常念常供給足。如是衆
生於流轉中。常得尊貴和合眷屬。常受安樂
不經辛苦。乃至速成阿耨多羅三藐三菩提
道。善男子。汝等求樂不求於苦。是故應當常
勤精進作諸善根。諸天等言。善哉善哉。我從
今日如是修習如是發心。爾時此娑婆界。有
於惡心諸餓鬼等。常仰食噉一切衆生精氣
血肉以爲生活。如是鬼等無量阿僧祇。同白
佛言。世尊。我等惡業罪報所招。常噉於人肉
血精氣以活性命。今日發心入佛法住。爲佛
弟子。更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今
説不淨觀法。常如是修如是習行一種無異。
若我不如富伽羅心所在念者。令於我眼黒
暗常盲。一切四＊肢不能動轉。又不具足身中
五根。我等亦如富伽羅。護此福徳人并其施
主。造立寺舍房室樹林園菀。浴池衣鉢飮
食臥具。倚床湯藥一切所須。如是檀越我等
亦護。佛言。善哉善哉。善男子。汝好發心。常
當如是莫令放逸
爾時牢固地天。從座而起作如是言。世尊。若
佛弟子常攝五根。如佛今説不淨觀法。如是
繋念至心行時。我等地天爲此行者。常出地
味滋潤。彼人令其身中増益壽命。是地精氣
充溢因縁。行者身中得色得力得念得喜得
精進得大智慧。佛言。善哉善哉。汝大檀越能
發是心眞是佛子。從佛口生從法化生。與如
是食益於彼身。此福因縁速於大乘成就滿
足
爾時衆中有大徳天。復從座起前白佛言。世
尊。若有如是法行比丘佛弟子等。彼諸檀越。
或以種種金銀寶珠種種資生種種穀米具足
供給。若諸弟子如佛所説不淨觀法。乃至寂
滅三昧空門如是繋念。從於初夜至中後夜
坐臥行立。如是念法心無外縁。彼諸檀越爲
營寺舍。或造一屋或一樹林。或復衣食坐臥
床鋪。病患湯藥種種資生常供給之。彼得如
是無乏少。己身得安隱無有憂愁。心常歡喜
得好福田成就法器。如是施已當來之世得
大果報。深心樂法不生惡道不造惡法。我如
是護彼人。即得修慈悲心。如是種種勝妙善
根増長不減。佛言。善哉善哉。大檀越。此
是汝等精進之心。於大乘中速能増長福徳
之力。爾時衆中金剛力士。復白佛言。世尊
如來。説此大集經已。諸大檀越并眷屬衆。
各各發心護持佛法利益衆生。彼因縁故此
娑婆界佛刹之中。法母照曜増進光明。爾時
彌勒菩薩摩訶薩。爲欲利益於未來故。即於
衆中問金剛力士言。善男子。何者爲虚空之
法此可見不。若不可見此事云何。又復問
言。何者名爲諸法和合。金剛力士報彌勒言。
實際之岸不可見故此和合法亦不可見。彌
勒又問。善男子。何者名爲眞實虚空不和
合法。金剛力士報彌勒言。彼中無異。彌勒又
問。善男子。何者名爲虚空之法。何者名爲不
和合法。金剛力士報彌勒言。不動不生法界
入事是故不異。彌勒又問。善男子。云何名爲
有爲無爲漏無漏法。金剛力士報彌勒言。如
本眞實如是如如性無有異。漏無漏法虚空
和合是故不異。彌勒又問。善男子。何者名爲
眞實如如漏無漏法。金剛力士報彌勒言。虚
空合故眞實如如。非是漏法非無漏法。彌勒
又問。善男子。何者名爲虚空和合法。金剛力
士報彌勒言。一切諸法離於障礙。和合故空
非集非散。何以故體性不失故。而彼空中亦
不可得物及空故。故名空法。善男子。一切
法中此方便故。當知一切如如體性。體性本
來是空故空。如是萬法和合故空。想離想故
此空非想非想亦空。何以故。如是一切和合
法空不可説故。一切諸法體性爾故。此如是
法非沙門造。非羅漢造。非辟支佛造。非菩薩
造。非如來造。如是如是眞實如如。漏無漏法
一切皆空。和合法故。非相離故。非異法故。彌
勒菩薩如是當知。爾時金剛力士説是法已。
無量衆生。曾於過去學空來者。一切惡業悉
皆除盡遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。九十
二那由他衆生。於此法中發阿耨多羅三藐
三菩提心。無量衆生亦得住於不退轉道。究
竟阿耨多羅三藐三菩提◎
大方等大集經日藏分◎佛現神通品第七
爾時頻婆娑羅王。聞佛説此不淨觀法。一切
大衆各欲護持。踊躍歡喜即從座起前白佛
言。世尊。如是法門福徳最勝不可思議。今此
國土娑婆世界佛刹之中。無量諸大菩薩摩
訶薩。所可成就光明妙色。我從本來初未曾
見初未曾聞。世尊。是菩薩光悉能遍照大千
世界乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘
色。但見於此娑婆世界佛刹之中乃至大小
諸鐵圍山悉滿光明。世尊。如是菩薩摩訶薩
等。若得近於阿耨多羅三藐三菩提者其光
云何。如來入於三昧所。放光明相復云何。
如來光明我得見不。縁彼光明復得見於其
餘佛刹種種妙好奇特事不。佛言。如是如是。
大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光能
照十方世界。何以故。能於如來境界之中。
行大福徳莊嚴力故。於過去世菩薩行中。成
就具足大福徳力莊嚴法故。一切菩薩修行
善根多増長故。具無量福生於佛家。親近無
上菩提道故。畢竟無上菩提妙道。於不可宣
説如來智力奮迅。遠離一切障礙。佛境界
中勝疾智故。入佛智慧正法果故。分別過去
無量劫來。無邊佛法境界依故。此地最勝轉
妙法輪。一切自在所可得身。如是福徳無罣
礙故。獲得清淨眞實法故。所可修習到彼岸
故。未來世業已得盡故。通達一切衆生善根。
永斷一切煩惱習故。離於障礙住佛界中。是
故光明悉能遍照十方世界。大王如是隨佛
功徳光明力故。亦能覩見一切十方無量無
數阿僧祇佛。王言世尊。我今欲見如是十方
無量無數阿僧祇佛并諸菩薩摩訶薩及聲聞
衆。時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸衆
生等。異口同音復白佛言。如是世尊。亦願如
來示現我等諸佛境界過去所行福徳莊嚴離
障礙事。我等見已發歡喜心
爾時世尊。告阿若憍陳如。汝等大衆在家出
家聲聞弟子。皆各繋念深心思惟。以自善根
力入於禪定。我於今者亦欲入於如來三昧。
當于爾時此佛刹中天龍夜叉乃至一切人及
非人。或有見四諦者。或有得順忍者。或於三
乘得不退者。如是衆生皆結加坐亦入禪定。
復有衆生於三寶中得信敬心。亦復如是入
於禪定。爾時世尊。即入一切如來境界日月
三昧。行智廣大悉能遍覆一切虚空。能令一
切智慧衆生皆生歡喜。如是三昧不可計量
不可覩見。非諸聲聞及辟支佛乃至十方恒
河沙等補處菩薩之所能知。唯佛如來乃能
得之。是名如來境界三昧。如來如是入三昧
已。此娑婆世界三千大千百億四天下。百億
須彌山。百億日月乃至百億諸有頂天。皆悉
影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛刹入
佛身已。其中所有一切衆生地獄餓鬼及以
畜生或天或人。彼諸衆生或身或心。有苦
受者皆得除滅。一切自在悉生歡喜。譬如比
丘入第三禪得具足樂。爾時一切諸大菩薩
摩訶薩衆。先在座中入三昧者皆從定起。從
定起已見佛光明。見光明已自所有光尋滅
不現。如是聲聞及佛弟子。乃至一切諸天人
衆入禪定者各各皆起。彼諸大衆身心得樂。
譬如比丘入第三禪。爾時一切無量衆生生
大歡喜。踊躍無量不可思議未曾聞見。又其
六根一切清淨現佛身中。或坐或行或住或
臥。復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方
恒河沙等日月光明。亦如一切恒河沙等大
摩尼珠。亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩衆。
一時普放大焔光明。如是光明悉能遍照十
方佛土。如是如來一一毛孔所出光明。處處
皆滿於十方刹最爲殊勝。爾時十方一切諸
佛。於其刹中自在而住。各爲大衆異口同音。
稱讃我名説於此偈
    汝觀具足功徳滿憐彼一切諸衆生
    智慧大力能拔除釋迦如來勝中最
    慈悲心故放此光一切佛刹皆充滿
    又愍是諸衆生故令其悉現於身中
    一一佛刹滿光明衆生見者皆歡喜
    發心清淨悉牢固得勝無上實菩提
    汝等若有得神通一切宜應急疾往
    恭敬接足稽首禮釋迦師子最勝尊
    若有未得神通者向彼低頭遙禮拜
    速起菩提眞智念得見牟尼正覺身
爾時十方一切諸佛。各於其國説如是偈。慈
悲教化諸衆生故。又以如來過去修行。願力
莊嚴具足滿故。彼諸佛刹一一如來。亦有無
量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩衆并大弟子聲
聞比丘。復有無量億恒河沙諸天及龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽等。
無量大衆圍遶彼佛。各乘神通倶來詣此娑
婆世界。到此刹已向於如來。頭面接足右遶
三匝。右遶畢已各齎持來一切所有種種寶
物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種幡蓋種
種雜華種種熏香種種塗香種種音樂種種讃
歎種種歌舞供養如來。設供養已與其眷屬
各還所住。時諸衆生在娑婆界佛身中者。皆
悉見之。見已歡喜。復受無量無邊快樂。又諸
衆生得見十方一切諸佛。於其刹土坐金剛
座而演説法。又見諸佛各各刹中於自坐處。
爲諸衆生説此世界釋迦如來一切功徳。有
大名稱大智慧力。福徳莊嚴具大精進大慈
悲力教化衆生。彼諸刹中無量阿僧祇恒河
沙等衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於自
刹中得受記別。無量衆生於縁覺乘得受記
＊別。彼諸大衆亦見此土一切衆生入於佛身。
亦得如是受於記別。其中衆生或有受樂或
有受苦。一切皆現釋迦如來身内住止。若空
五濁佛刹衆生得見如來。及見十方無量無
數説法諸佛。一一如來各有無量無數衆生
恭敬圍遶。見已起大愛敬生歡喜心。彼諸衆
生一切身中。所有惡受悉得除捨安隱快樂。
若不空五濁刹者。十地菩薩摩訶薩等。教化
衆生故。隨何刹中得見於佛。見已生信。得信
心已聽受妙法。彼諸菩薩各於彼處化作佛
身。以一音聲滿一切刹。各各異口同説偈言
    十方諸佛同一乘成就善根故來此
    離佛及餘菩薩衆更無如是大徳人
    汝等一一諸衆生速發菩提無上道
    若不勇猛勤精進流轉苦海無出期
    汝等宜應一切來速隨於我相逐往
    供養人中釋師子頂禮右遶彼世尊
時諸菩薩摩訶薩等。化作佛身説此偈已。各
與無量無邊恒河沙數得神通力。一切衆生
倶來詣此。見釋迦牟尼佛。見已右遶三匝。遶
已各持齎來種種寶物種種寶衣種種音聲種
種歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已悉發
阿耨多羅三藐三菩提心。或有衆生於辟支
佛乘而發願者。如是悉得不退轉道。彼諸衆
生又皆各各得種種忍種種陀羅尼種種善
根。得已各還本刹。或有菩薩化作辟支佛身。
或復化作阿羅漢身。或復化作梵天王身。或
復化作帝釋天身。或復化作四天王身。或復
化作那羅延身。或復化作摩醯首羅。或復化
作自在天身。或復化作星宿天身。或復化作
阿修羅身。或復化作轉輪聖王。如是種種龍
身鬼身。隨所在處佛刹之中。若有衆生樂見
阿羅漢身。見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩
訶薩等。爲欲教化諸衆生故。即於彼中作羅
漢身。爲彼衆生説種種法。彼諸衆生見大光
明及釋迦佛。得見佛已心中愛敬生大歡喜。
具足六根滿一切願。惡業皆盡悉樂受生。又
彼菩薩摩訶薩等。於佛刹中化作如是阿羅
漢身。説法教化大福徳聚。具足成就善根力
故。能以一音遍一切刹。作諸言辭説如是偈
    衆生久處流轉中愚癡不知出要道
    以諸種種罪業故得此生死苦惱身
    是故應速捨惡心邪見顛倒諸煩惱
    早度有流到彼岸云何汝等不覺知
    難見導師今已見難得人身今已得
    難遇善友今逢値難聞正法今得聞
    是故汝等應至心速發無上菩提道
    出離一切生死獄證佛微妙功徳身
    若能永離兩種邪所謂斷常等二見
    知於一切行無我如是名入正觀門
    愛行取入有於生智水洗除悉令淨
    同共往詣娑婆國恭敬供養釋師子
時諸菩薩摩訶薩等。如是化作阿羅漢身。説
此偈已與於無量恒河沙等得神通力一切衆
生。倶共發引來到此刹。到已頭面頂禮釋迦
牟尼如來并其眷屬。恭敬圍遶三匝佛已。出
所齎來種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔
珞種種傘蓋種種幢幡種種寶華種種寳香種
種音樂偈讃歌舞。以用供養釋迦如來。供養
畢已各還自刹。到自刹已坐於自座。各爲於
己衆稱楊讃説釋迦如來作如是言。釋迦如
來。憐愍教化一切衆生。能與衆生一切利益。
是諸菩薩各自衆中如是稱説。彼衆聞已悉
皆讃歎釋迦如來。既讃歎已無量無數阿僧
祇衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有
於辟支佛乘而發心者。或復有於聲聞乘中
而發心者。各各乘中得不退道。有得種種陀
羅尼忍種種善根。亦見此土娑婆佛刹諸衆
生等入釋迦如來身中。是諸衆生見此不可
思議神徳變已。無量阿僧祗恒河沙等衆生。
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發
聲聞辟支佛心者。各於自乘得不退轉。或有
作於轉輪聖王微妙之身得受記別◎
大方等大集經卷第四十

大方等大集經卷第四十一
  隨天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分中星宿品第八之一
爾時欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所
有衆生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔
波旬見已悲泣涕涙横流。心大懊惱遍身汗
出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。
入出家居東西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤
歎長歔喘息麁短。合眼張口吐舌舐身。露背
現胸申臂縮脚。搖動頭項索手揩摩。種種施
爲受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心内愁憂
亦復如是。時魔波旬有一軍主。名戒依止。見
王身心如是煎迫。説偈問言
    何故愁惱獨行住唱喚馳走似顛狂
    出入家居心不安如是因縁願王説
時魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨涙。説
偈答言
    我今身體汗遍流心中分裂如刀割
    啼哭眼中涙如血爲覩瞿曇現變通
    其形廣大無有邊刹土悉皆居腹内
    我失臣民及眷屬境界宮殿悉空虚
    復有十方大衆來充滿於此娑婆界
    各設無邊大供養禮拜圍繞或往還
    令我自在無威力伴侶眷屬歸於彼
    如來有是大神力云何令我心不愁
時戒依止大魔軍主。爲於波旬復説偈言
    我所統領諸軍衆強壯勇健實難當
    刀輪奮撃擬如來須臾破身令粉碎
時魔波旬説偈答言
    我等諸軍及眷屬久已歸依佛世尊
    設欲自往生惡心即見項邊帶枷鎖
時戒依止大魔軍主。復説偈言
    我今多設諸方便誘誑於彼惡怨家
    詐現親善作知識得便然後當摧滅
時魔波旬説偈答言
    若我發起毒惡心如是方便欲毀佛
    即見死屍繋頸下如是臭惡難可看
時戒依止大魔軍主。復説偈言
    一切欲界屬於魔唯有天人信歸佛
    諸惡毒龍亦王領願勅速害瞿曇身
時魔波旬復説偈答
    若審知龍有力能我已荒迷汝自勅
    若實能壞瞿曇者我還得土復本心
爾時戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧
謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五
通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。
光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思
議。龍既屬魔其餘兵衆悉皆統領。今當爲王
約勅速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智
慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切勅。早與
瞿曇共相鬪戰。時戒依止大魔軍主。辭王畢
已即自擧手。普告無量百千軍衆唱如是言。
汝等宜應速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令
諸惡龍興發毒風。害瞿曇命使令破碎。如是
説已一切軍衆悉不能動。其戒依止軍衆及
身既不得前。眼中涙出身毛皆竪。合掌向魔
波旬説言。我等今者不能得去。沙門瞿曇姦
僞多幻。知我等家繋縛於我。令我身内一切火
燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。
云何復欲假力於他。時魔波旬倍更懊惱憂愁
不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當爲
我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能去。
語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不
得往。時戒依止即生恐怖作如是念。若我今
者現魔大力。令諸惡龍心生瞋忿。以瞋忿故
則能破壞瞿曇之身。時魔波旬及戒依止。化
龍宮内作諸蚊虻蠅疽毒虫死屍人糞。臭
處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不
甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復思
念莫知誰爲。爾時一切四天下中。諸大龍王
及其男女大小眷屬悉生瞋忿。即出宮殿至
須彌下佉羅坻山。其山平坦於山頂頭有大
聖人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由
旬。一切莊嚴純是七寶。乃至難陀優婆難陀
龍王。亦與無量百千眷屬。捨自住宮往佉羅
坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山。
即到彼已其身皆小猶如銅 &MT02012;

。雖如是知
不能得語。各各自説我等欲往而不能動。即
大憂愁瞋忿停坐。爾時復有娑伽羅龍王。亦
與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅鉢龍
王。如是善住龍王。如是徳叉迦龍王。如是阿
那婆達多龍王。如是目眞隣陀龍王。如是海
徳龍王。如是婆婁那龍王。如是大徳龍王。如
是那吒達都龍王。如是阿鉢羅邏龍王。如是
山徳龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍浮龍王。
如是伊羅鉢多龍王。如是欝車伽臂龍王。如
是婆羅 &MT05537;

那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是
迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行
龍王。如是安闍那殊致龍王。如是迦那迦賓
闍那龍王。如是奢倶奢伏綺龍王。乃至閉眼
龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至
天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅
口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。
乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六
千諸大龍王。時彼一切一一龍王。各有無量
百千眷屬悉皆來詣此聖人處請求救濟。如
是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有
無量億那由他百千諸龍。各捨宮宅爲救濟
故來佉羅坻大聖處。如是欝單羅拘盧洲中。
鼻擔比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量
億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請求救濟故
來到此聖人住處。如是弗婆毘提洲中。蘇摩
＊婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與
無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此
求於救濟。如是瞿耶尼洲中。曷頼多那龍
王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那
由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從。爲求救
濟故來到此大聖人處。爾時復有此四天下
八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕
生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍
女龍子。爲救濟故一切悉來此大聖人牟尼處
所。到已一切皆得小身譬如＊銅 &MT02012;

。彼龍瞋
忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何
如是細小。時魔波旬見於諸龍。皆來入此牟
尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生
瞋忿怖畏不安。語其衆軍及眷屬言。汝等看
此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊
虻毒蠅及餘臭惡種種糞穢。皆捨自家來詣
大山聖人處所。悉失勢力無復自在。不能毀
壞沙門瞿曇。時戒依止大魔軍主白波旬言。
大王莫愁願聽我語。如是諸龍受此身者。非
是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作於
是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者
善汝可速去聽問彼龍。説何語言作何方便。
可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我
境界勝龍宮亦全。時戒依止大魔軍主。前後
導從百千萬衆欲往彼山　發於自家乘空而
進。爾時世尊宣揚過去一切諸願。通達顯示
究竟無餘。一切聖人現在世者。一切牟尼處所
作證。一切衆生教化畢了。一切諸佛眷屬家
生。奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩衆。
所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅刹人
及非人。得見一切諸佛刹土。光明遍照種種
莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛刹中。此刹光
明最勝巍巍。福徳因縁得此殊勝。餘佛刹中
一切五道皆來此刹。供養禮拜釋迦如來。是
時佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切衆
生入佛身内。如是神通諸佛境界三摩提力。
彼諸衆生見佛身光。出過十方一切諸佛世
界。普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處
作如是説。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼
諸菩薩如是説已。各以種種華香寶衣袈裟
纓絡種種音樂供養如來。供養畢已無量百
千右繞禮拜悉皆退坐。時此大衆一切天龍
夜叉羅刹阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
槃荼薜荔多毘舍遮富單那迦吒富單那。乃
至一切人及非人。亦設種種供養。如前作禮
右繞畢皆退坐如是聽法。時戒依止大魔軍
主。將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時如
來在衆中坐。示現常身安然不動。大魔軍主
見已念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形在
摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍衆。怖
畏失力無復神通。彼戒依止大魔軍主復作
是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能於我欲生惡
心。我今先當到瞿曇所。看彼道術方便因
縁。試共談論觀其詐僞。時戒依止大魔軍
主。眷屬圍繞前至佛所。對如來立而説偈
言
    未能度脱於自身生死海中得出離
    何以誑他衆生類云我安汝置涅槃
爾時如來。答戒依止大魔軍主。而説偈言
    我久超度流轉海更不生於諸有中
    慈悲愍念諸群生是故説於出要道
    汝於往昔無數劫已發最勝菩提心
    値遇然燈佛世尊修行布施及持戒
    如是過去億千佛悉已恭敬曾供養
    當得於此清淨乘我今決定授汝記
    未來成佛還如我云何乃説誑衆生
    我今施汝智慧眼可念前生行本末
    時戒依止魔軍主即得宿命識往身
    頭陀苦節習於禪業果福徳皆明了
時戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福
徳因縁。對於如來五體布地眼中涙出。長跪
合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大
慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過
去經一阿僧祇劫。大精進力發阿耨多羅三
藐三菩提心。行六波羅蜜。修習聖道作諸福
徳。値佛現在種種供養。聽受妙法發弘誓願。
乃至迦葉如來法中。有一比丘説聲聞法。有
大乘人説菩薩法。我於爾時心錯口惡謗此
説人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊説小乘
過。如是惡口説因縁故。我於彼中。迦葉如來
不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡
口罪業因縁。我於彼死魔界中生。受是身來
已經五十七億千歳。世尊。我寧更歴六百千
年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三
菩提心。何況退於四梵行念。第一第二如是
懺悔。乃至第三如是懺悔。并餘眷屬亦復如
是。又過去世流轉際中。如是當來於生死海
及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提
心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復有人。燃
於大燈如須彌山。并七寶物於無量世供養
諸佛。是福徳聚不如有人至心慈悲發菩提
心。何以故。發是心者乃是供養十方諸佛。
彼過去福此最爲勝。汝善男子。今盡此罪更
莫餘念。生死五陰一切有中得導師身。爾時
戒依止菩薩摩訶薩。即於坐處得法順忍。從
坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脱身上無價
寳衣眞珠瓔珞供養如來。脱布施已説偈
問言
    菩薩云何修諸法達了一切悉皆空
    觀察世間如水泡能盡諸有無明縛
    一切惡見性非實得勝無生順忍心
    常於菩提道中行能令衆生得解脱
爾時世尊。答戒依止而説偈言
    不動如山四種心智慧之人乃能有
    無量億劫受諸苦爲愍一切諸衆生
    佛説禁戒堅固持乃至不破如一點
    一切三世佛正法具足圓滿悉能行
爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞
戒依止得授記已心大歡喜。即於佛前至心
悔過。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此
菩提心名爲三昧順菩提心。得此心已歡喜
踊躍。各各脱衣以用布施布施已坐。爾時波
旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生瞋忿
苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙
門腹中。復失眷屬未知幾人。於此得出作佛
弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出
外。自魔境界安隱住止。爾時世尊。更爲彼魔
大衆眷屬説三種梵行。所謂衆生攀縁。法攀
縁。離攀縁。如虚空眼品中説。爾時一切諸天
龍王。悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中
住。彼一切龍各見自形。小如銅 &MT02012;

欲動不能。
遊行絶望思念舊體。懊惱細身宛轉彼中。不
得自在怖畏毛竪。一切相與向難陀跋難陀
王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者
所有蚊虻蒼蠅毒虫糞穢種種不淨。皆是瞿
曇之所爲也。是故我等皆捨宮宅。來到此間
求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若
能歸依佛世尊者可得免脱是時難陀跋難陀
龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻
術。能内一切娑婆佛刹安置身中。於我龍家
亦復化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今
者沙門自失勢力。無復方便神通道術。身今
如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此
獄。安置於我皆不得去。何能救濟令無怖畏。
一切諸龍繋屬波旬。欲界自在唯有魔力。今
可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時
伊羅婆龍王。復作是言。汝等諸龍莫生懊惱。
何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣
人民作於弟子。唯魔王在喪失本心及其神
力。云何當能救濟汝等。時諸龍王。聞伊羅婆
如是説已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝
釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜刪
兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化
自在。或有禮拜大梵天者。爾時娑伽羅龍王。
復語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人
及非人聖賢雜類。禮拜供養沙門瞿曇而歸
依耶。爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。時彼山
頂有六聖人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第
三名阿收求多。第四名毘梨呵。第五名婆掲

蒱。第六名殊致阿羅娑

隋言
光味

。彼一切龍。或有

歸於蘇尸摩邊作禮拜者。或有歸依於那籌
者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毘梨呵者。
或有歸依婆掲蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼
一切龍。皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六
聖人得五神通。悉各在於雪山邊住。彼五聖
人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於
正法。時殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。
讃歎釋迦如來神徳。時五聖人悉聞一切龍
王哭聲。求乞救濟聞已即起。白殊致羅娑菩
薩摩訶薩言。大徳頗聞彼龍啼哭㘁咷求救
聲不。答言已聞。大士今聖人處。一切諸龍大
懊惱心。我等聞知尚欲往救況大徳乎。唯願
慈悲往至彼所。救一切龍與其解脱。時殊致羅
娑大聖人言。汝等可往我未及去。所以者何。
此中大天龍王夜叉。百千萬衆今對我坐。問
離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所説。時五
聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通
力飛騰虚空。到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人
處所。爾時彼處一切龍王。見五聖人心生歡
喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福徳之人。
智慧方便一切莊嚴。於苦惱中已到彼岸。願
救濟我出惡獄中令得解脱。彼五聖人如是
答言。我等不能救濟汝等。所以者何。現今雪
山有大菩薩名殊致羅娑。諸聖人中最大智
慧大解方便。彼菩薩能與汝解脱。汝可一心求
哀勸請。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向
殊致羅娑聖人。恭敬禮拜皆唱是言。大徳聖
人。願救濟我願憐愍我。爾時殊致羅娑菩薩
摩訶薩。聞彼龍王唱救濟聲。即與大天緊那
羅等。夜叉羅刹百千萬人前後圍繞。以神通
力發於雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時諸
龍王見彼聖人。各各恭敬合掌禮拜。一心同
聲作如是言。大仙聖人願救濟我。於此獄中
與我解脱。令我自身及以眷屬。安隱還家離
諸苦惱。爾時殊致羅娑菩薩。善解方便知世
因縁。欲爲諸龍説星宿法。星宿法者。各有度
數和合時節。合時則易不合則難。時節未合
不得解脱。諦聽次第我當爲汝分別解説。今
此月者名奢婆拏。星宿名爲富那婆藪。富那
婆藪屬此五月。此月復繋屬於日天。汝諸龍
王。與此星辰時未和合。爾時娑伽羅龍王白
殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所説。
誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何
星在先。於虚空中復誰安置三十日月十二
月年。云何爲時。繋屬何處姓何字誰。何善何
惡何食何施。若爲是晝若爲是夜。日月星宿
復若爲行。何者名爲月初一日何者滿月。若
爲時節若爲行度。一一各幾復若爲停幾許
時行。何者是輕何者是重。何者是合何者非
合。云何力多云何力少。云何名爲日前後
行。上行幾影下行幾影。影有幾歩名曰爲轉
初轉。云何月北月南。云何次第。大士。汝於
諸聖第一最尊。願愍我龍具足解説。我等聞
已脱苦奉行。爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言。
大王。過去世時。此賢劫初有一大城名曰瞻
波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩
多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜
不著世榮。爲諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而
侍衞之。彼三摩多。清淨慈悲愍念衆生猶如
赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色
欲。王既不幸無處遂心。曾於一時遊戲園苑。
獨在林下止息自娯。見驢命群根相出現。慾
心發動脱衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿
生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復麁
澁。 &T061201;

毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖
畏。即便委棄投於屏中。以福力故處空不墜。
時有羅刹婦名曰驢神。見兒不汚念言福子。
遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶
如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天
童子日夜共遊。復有大天亦來愛護此兒。飮
食甘果藥草身體轉異。福徳莊嚴大光照耀。

如是天衆同共稱美。號爲佉盧虱吒

隋言
駿脣

大

Footnote:

265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]