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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
伏。不以一縁及以一事。憍陳如。若一切衆生
覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種
種有生。種種生中有法。増長種種相種種色
種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心
取相。觀此骨＊瑣心和合生。彼念因縁。作此
初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不
難。又見此身得樂因縁不退轉故。復次行者
作如是念。何因縁故心和合生。彼因縁故樂
説方便。能知是者。此則名爲第二勝心。現見
法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思
念。我今此心幾許因縁和合共生。處處覺觀
攀縁取捨。如是身心有樂受故。或妄想住。我
於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因縁和合
故生。縁骨＊瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼
行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因
縁亦皆寂滅。作如是念。此則名爲第三勝心
現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因縁及
得四果不久不難。復次行者作如是念。若我
此身一切法界。通達方便清淨體性。亦非體
性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅
方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此
則名爲第四勝心。現見法樂。如是必定得涅
槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種
最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千
三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得
阿羅漢果。爾時又得二種解脱。有大勢力具
大神通。爲諸天人禮拜供養。憍陳如。一切衆
生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。
是故如來宣説種種句偈名字種種法門。以
是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切衆
生具有種種顛倒之想。是故如來爲淨衆生
顛倒想故。説無常想或樂苦想。或無我想或
樂死想。或膖脹想或樂爛想。或樂膿想或青
瘀想。或樂種種蟲噉食想。或樂臭想或樂骸
骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世
尊。云何名爲一切世間不可樂想。云何復名
一切世間食不淨想。憍陳如。汝今不應問如
是事。何以故。我此刹中別有方便。得涅槃道
及四果法。彼刹衆生根性不同。信心行別。方
便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳
如。若我具説如是之法。唯除得無生忍菩薩
摩訶薩能信受此。其餘衆生聞即迷沒。時憍
陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍爲諸菩薩能
信解者分別宣説。世尊。是諸衆生。若聞宣説
一切世間不可樂想及以食中不淨想等。聽
聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破
無明種種障礙。一切衆生愛入和合。癡見纒
縛如掲頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中
處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以
是因縁樂於生死。是故生死無有始終。何以
故。一切衆生在流轉中。不聞如是食不樂想。
以食因縁増長貪欲。又不聞於此法門故。是
故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈
大悲。無量世中常念衆生。唯願如來憐愍故。
説此具足滿無願順陀羅尼
大方等大集經卷第三十八
大方等大集經卷第三十九
隋天竺三藏那連提耶舍譯
＊日藏分惡業集品第五
爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智徳峯王
如來。愍此世界五濁衆生及天人故。命彼焔
徳藏菩薩摩訶薩送此欲來。爲欲安樂諸衆
生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。
惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食
不淨想。若佛宣説不可樂想食不淨想。衆生
聞者能捨欲貪不著諸味。世尊。若有衆生能
於諸欲及飮食中皆生怖畏。於此二事生厭
離心。苦切呵責應修清淨。當知是人越流轉
河速到彼岸。能得解脱諸有繋縛。佛言。憍陳
如。如汝所説一切世間不可樂想食不淨等。
對諸天人及餘大衆。如智徳峯王如來無願
順陀羅尼焔徳藏菩薩摩訶薩所送。汝至心
受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳
如。云何名爲一切世間不可樂想。憍陳如言。
世間者凡有二種。一者衆生世間。二者器世
間。云何名爲衆生世間。所謂五趣衆生。天人
餓鬼畜生地獄。此名五趣衆生世間。器世間
者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。
此四十種。名器世間衆生住處。欲界之中有
二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四
面各有十六隔子。以爲眷屬周匝圍遶。彼中
觀察生不樂想。云何名爲八大地獄。一名一
死一活地獄。二名黒繩地獄。三名衆合地獄。
四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地
獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未
來及現在世有諸衆生。自身口意造諸惡業
故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百
千苦惱。彼地獄中設覩妙色。以心逼切不生
樂想。以見因縁無樂想故復生大苦。如是轉
轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍
不可言説。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身
中覺觸。心縁諸法亦復如是。彼一切心不愛
不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火
然食熱鐵丸飮融銅汁。所有觸處悉皆是火。
不可忍耐極大苦受。彼諸衆生以其惡業未
畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼
中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中
受。憍陳如。世間衆生多樂於樂不樂辛苦。彼
地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄衆生
所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍
陳如。何者名爲第二所居畜生生處。觀察彼
已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或
有衆生。其身大者。如析一毛以爲百分如一
分許。有於如是不可思議微細之身。復有衆
生身如窓中遊塵。復有衆生身如十千由旬。
復有衆生壽命如一時頃。復有衆生壽命如
七時頃。復有衆生壽命一劫。乃至百劫千萬
億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善
根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲
心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。
遠離一切諸善之法。常行不善無明黒暗。嶮
惡道中造地獄業。起瞋忿心不樂福徳。是報
熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種
種飢渇寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。
蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何
有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜
生中不生樂想。是名第二惡業衆生畜生住
處。憍陳如。云何名爲第三所居餓鬼生處。觀
察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差
別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。
或有身如千踰闍那。或復有鬼身如雪山。彼
諸餓鬼裸形無衣。被髮自纒黒痩羸瘠。唯皮
裹骨肉血都無。身體麁澁猶如枯樹。恒苦飢
渇思念食飮常不能得。口内火然焔出於外。
心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又
爲飢渇之所逼切。飮銷銅汁食燒鐵丸。及諸
熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱
風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果
所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或
經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住
坐臥黒闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之
人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三
惡業衆生餓鬼居處。憍陳如。云何名爲第四
人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。
有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所
謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。
求不得苦五盛陰苦。飢苦渇苦貪苦瞋苦妬
嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗
等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽
獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤
短命等苦。既念此苦更生重苦。縁苦生苦還
造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量
無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼
中。是名第四衆生人中居處。智慧之人觀是
事已。於人道中不生樂想。憍陳如。云何名爲
第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍
陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中衆
生常樂欲事欲愛所纒。所受果報差別不等
生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其
下果報見上果報。恥媿羞慚常生苦受。或於
過去修福來者今得生此。果報將終福徳欲
盡。如是念時則生苦受。或復種種有所爲作。
勤勞辛苦故生苦受。或所愛人翫弄之物。分
張離散故生苦受。一切福徳果報畢盡。見好
處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業
行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故
倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂
於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧
之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍
陳如。云何名爲色天中不生樂想。智慧之人
觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得
生於彼。因既有爲是有漏法。苦未盡故。不得
寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦
受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中
不知出道。以是義故三惡趣中未得解脱。是
故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏
色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂
想。復次憍陳如。智者觀彼色界衆生。如是修
習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。
是故苦受。爲八正道欲滿足故精勤方便。是
故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於
苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦
受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。
一切衆生境界皆苦。如是衆生於色界中。若
欲雙頭入般涅槃。如上所説種種諸苦具足
受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色
天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。
復次憍陳如。云何名爲觀無色天不生樂想。
智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有
漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脱。是故
生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生
苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲
未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼
處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切
三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三
惡道中未得度脱。如是生苦。何有智者樂於
彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事
已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。
及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智
慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八
正道。憍陳如。此則名爲一切世間不可樂想。
復次憍陳如。言世間者即名爲行。云何智者
於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一
者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行
者謂氣息入出。是名身行。云何口行。口行
者所謂覺觀言説。是名口行。云何意行。意
行者名爲想受。是名意行。是名三行。此三
種行其相如是。一切衆生一種心想。智者云
何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身
出入氣息取九十九數時。深觀息之涼煖和
合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入
氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出
入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有
滅。若本來無今始有者。是無常想無決定
相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中
得身行相。觀如是相從何因縁。即知是相因
於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可
斷法。是解脱法而是覺觀因妄心生。而此心
性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。
無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。
作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不
可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能
永斷一切煩惱十二入等。能淨正見斷除流
轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等
方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢
果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以
是義故名不樂想方便攀縁。復次憍陳如。云
何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧
人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已
在其身邊。或見或摩或著或脱。如是想念此
如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所
居停。蚊
蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂
心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂
想。憍陳如。云何名爲智慧之人觀於食中得
不樂想。憍陳如。若有行者執持鉢時作如是
想。此之皿器如剥髮皮膿血所汚。不淨髑
髏爛臭可惡。諸蠅
藪遍滿其中無可貪者。
若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若
得麨者作如是觀。此麨糏塵猶如骨末。若
得於
。應觀是作人皮想。如是得臛或復
得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小
便。或如人脂或如人腦。若得種種衆雜菜茹。
復作是觀此如馬髦或如人髮。若得蘿蔔虀
者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念
此如人肉。得白石蜜或黄石蜜。或蒱桃飮
或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念
此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如
是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生
樂想。復次憍陳如。云何智人於房舍中生不
樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣
中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。
如大地獄焚燒我身。若見屋樑椽柱脊檁。如
是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切
碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗
漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥
眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飮
服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳
如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已
得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。
謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得
三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一
切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生
滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不淨。
見十八界及十二入。乃至四諦十二因縁。一
切法性苦空無常及以無我。如是念已得須
陀洹果乃至阿羅漢果。得解脱相。復次憍陳
如。此三摩提無學解脱。如是利益一切世間
不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及
非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又
能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世
間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀
羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲
色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一
切黒暗羅網。能捨一切苦惱重摧。以我説此
大集經故。彼智徳峯王如來。命焔徳藏菩薩
摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳
如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切
毒害龍衆。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生
大踊悦。諸阿修羅内心怖畏。又能恐懼迦樓
羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝
伏。能破一切邪見外道。令刹利王生歡喜心。
諸婆羅門信心増長。又令毘舍及首陀羅悉
生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者
進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種
種諸患。能却一切鬪諍怨家。飢饉非時外賊
横死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛麁澁味
觸。如是變怪悉能消除。光讃大乘紹三寳種。
照曜佛母竪立法幢。安慰流轉怖畏衆生。此
名微妙無願順陀羅尼。説是法時無量無數
阿僧祇衆生遠塵離垢得法眼淨。九十八頻
婆羅人得阿羅漢果。八那由他衆生得彼無
願順陀羅尼。無量無數阿僧祇衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬
衆生得無生法忍。爾時一切無量大衆。天龍
夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
餓鬼毘舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人
非人等。異口同音倶稱讃言。善哉善哉大聖
世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世
尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐
三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知
諸衆生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到
彼岸。能令衆生充足法味。能令衆生見八聖
道。能除衆生擔苦之擔。能與衆生樂擔令擔。
我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅＊緊那羅
摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。
在在處處有佛世尊。説此四種無願順忍陀
羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毘
舍等衆。有能書寫置此經處。或復有人能讀
能誦講説之者。如是等處我等衞護加助威
神。有所求須一切供養。禮拜供給彼説法人。
不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨家不
能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡
喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡
道。以是因縁成於法器。一切供養得具足滿。
佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大
法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量
福徳果報。爾時長老舍利弗。於大衆中即從
座起。一心合掌前白佛言。世尊。徳華藏佛遣
虚空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那
惡業衆生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我
及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣爲
宣説。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當
爲汝廣分別説徳華藏佛所送淨陀羅尼欲。
彼佛如來爲於此土諸衆生等薄少善根多諸
煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想
故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛
送此欲來。舍利弗。一切衆生實無有我此土
衆生顛倒心故横生我想。舍利弗智慧之人
深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍
利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無
我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。
何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或
見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐
已攝念一切六根不相捨行。心不捨故如是
可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能
動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性
因於虚空。出入根中左右迴轉。＊根清淨故
則能明見。而彼虚空性無所有無有依止。不
可捉持亦不可説。若無所有不可説者即是
無我。是故虚空實無有我。是空中風亦復無
物。以無物故不可宣説。是故無我。是風因縁
亦入＊根中。左旋右轉清淨照了。彼風吹幻
亦不可捉亦不可説。離於我所覓不可得。如
是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀
已拔出。碎末爲塵吹令飛散。如是推求永不
見我。如是決定知無有我。此地界中分析無
我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。
如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如
是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大
中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣
説。是故無我。若復有言眼識因縁故有我者
是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和
合中亦復無我。和合因縁生於眼識。如是識
中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓
竟不可得。此識但是十二因縁循環流轉。離
十二因縁識不可見。但因識生名色名爲名
色。名色因縁故六入生。六入因縁故觸生。
觸因縁故受生。受因縁故愛生。愛因縁故取
生。取因縁故有生。有因縁故生生。生因縁故
則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而
是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復
如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不
住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。
亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是
故諸法因縁故生。若離因縁則不得生。因因
縁生。因因縁滅。如是因縁名相續法。是故當
知。實無有我而是因縁。亦無作者無有受者。
無有起者。無他起者是故無我。若無我者
我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是
故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生
滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無
捨。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩
作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。
離我無我空故不見。作是觀察無相無願三
種解脱空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸
煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢
果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者
知身無我。次觀於髮析一一毛以爲百分。燒
使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空。行人
心疑自然明了。何以故。一髮之中不見有我。
如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中
髓中。筋脈甲爪喘息冷煖。上下諸風壽命名
字皆無有我。直以因縁共相和合。故名爲身。
如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識
因縁名色。名色因縁六入。六入因縁觸觸因
縁受。受因縁愛。愛因縁取。取因縁有。有因
縁生。生因縁老死。彼一切法心識依止。故生
身識。而是身識非東方來。南西北方四維上
下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時
身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而
是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故
諸法縁合故生縁離故滅。有縁故生無縁故
滅。一切因縁相續故見。若離相續則不可見。
是故當知實無有我。而是因縁亦無作者。無
有住者無有起者無使起者。如是因縁不可
得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身
性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法
亦復如是。彼法性中亦不可得無取無捨。非
聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如
來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無
我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉
皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能
獲得無相無願三種解脱空行法門。證空因
縁能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。
乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我
不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑
網心。爾時知身了了無我。舍利弗。若有行者
能如是觀。當知是人得此無相無願解脱三
種空門。爲諸天主釋提桓因之所供養并護
其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一
切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦
樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。
彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常
加衞護親奉所須。惡心衆生不得其便。若在
一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如
羅尼。是徳華藏如來命虚空藏菩薩摩訶薩
送來至此。以我此刹説於日藏大集經故彼
持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲
憐愍一切衆生。能救一切危厄患苦。能捨
一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一
切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切
涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難
降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天
歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修
羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悦。能令一切
諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不
得迴顧。能令一切刹利喜歡。諸婆羅門信心
増廣。毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無
量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。
令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能
却鬪諍國土飢荒。能除死殃及諸盜賊。非時
風雨凍暍苦辛麁澁肥羶如是惡觸。照曜法
母竪立法幢。於流轉中紹三寳種。解諸繋縛
怖畏衆生。能生盡智證無生智。能破黒暗與
大光明。能捨衆生苦惱重擔。如此奢摩裴多
有衆生惡業道中截流而過入佛界中。於一切
法自在無礙。乃至十八不共佛法無爲彼岸。
能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切衆生。悉
令得住於涅槃道。説此惡業盡陀羅尼法時。
無量衆生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇
諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量衆生得
須陀洹果。百千頻婆羅衆生。得於無漏阿羅
漢果。七十那由他衆生。獲得如是奢摩裴多
乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於菩
提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸衆生
等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生。
聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝
貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸衆生
得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不
淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不
散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於
阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有
得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有
得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得
於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得
於性人地者。或有得於八法地者。或得和合
小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得
一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅
尼善根者。又彼衆中有諸女人厭離心生。觀
察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於
此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切
婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆
羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百
億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十
萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七
萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅＊緊＊陀羅中
女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓
鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如
是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中
若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜
生亦復如是。其産生者具足五根。男女聰明
智慧端正。或有藏内未時即生。或有他患皆
能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於
定樂。身心悦豫亦復如是。爾時一切天龍夜
叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。
毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非
人。一切大衆同作是唱。善哉善哉。佛婆伽
婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。
如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障
礙盡除。於流轉中度一切有。飮甘露漿得寂
滅樂。教化擁護一切衆生。捨於五濁得勝智
慧入佛境界。照曜三寶不令斷絶。如來今者
降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦
吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。
復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣
服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。爲供
養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧
者。如是衆生各於生處。所有華香衣服瓔珞
金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住◎
大方等大集經卷第三十九
大方等大集經卷第四十
隋天竺三藏那連提耶舍譯
◎日藏分護持品第六
爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一
切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。
摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。
乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮
拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今
在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及
優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不
淨觀寂滅三昧如前佛説善根因縁得攝心住
者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。
或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及
其眷屬爲作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種
資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁
於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中
常共加護。何者名爲十五濁心。所謂或以石
撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥
中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。
我爲作護。或以惡心送彼人所好飮食湯藥
者我爲作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事
欲相加者我爲作護。或有惡人用濁惡心。以
諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸
化他。或自親舊爲供養者。彼諸惡事我爲作
護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我爲作護。
或毒中護。或惡天子。或内國土。或外國土。
如是賊起我爲作護。此十五種濁惡之事。或
覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種
種有生。種種生中有法。増長種種相種種色
種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心
取相。觀此骨＊瑣心和合生。彼念因縁。作此
初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不
難。又見此身得樂因縁不退轉故。復次行者
作如是念。何因縁故心和合生。彼因縁故樂
説方便。能知是者。此則名爲第二勝心。現見
法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思
念。我今此心幾許因縁和合共生。處處覺觀
攀縁取捨。如是身心有樂受故。或妄想住。我
於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因縁和合
故生。縁骨＊瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼
行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因
縁亦皆寂滅。作如是念。此則名爲第三勝心
現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因縁及
得四果不久不難。復次行者作如是念。若我
此身一切法界。通達方便清淨體性。亦非體
性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅
方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此
則名爲第四勝心。現見法樂。如是必定得涅
槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種
最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千
三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得
阿羅漢果。爾時又得二種解脱。有大勢力具
大神通。爲諸天人禮拜供養。憍陳如。一切衆
生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。
是故如來宣説種種句偈名字種種法門。以
是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切衆
生具有種種顛倒之想。是故如來爲淨衆生
顛倒想故。説無常想或樂苦想。或無我想或
樂死想。或膖脹想或樂爛想。或樂膿想或青
瘀想。或樂種種蟲噉食想。或樂臭想或樂骸
骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世
尊。云何名爲一切世間不可樂想。云何復名
一切世間食不淨想。憍陳如。汝今不應問如
是事。何以故。我此刹中別有方便。得涅槃道
及四果法。彼刹衆生根性不同。信心行別。方
便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳
如。若我具説如是之法。唯除得無生忍菩薩
摩訶薩能信受此。其餘衆生聞即迷沒。時憍
陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍爲諸菩薩能
信解者分別宣説。世尊。是諸衆生。若聞宣説
一切世間不可樂想及以食中不淨想等。聽
聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破
無明種種障礙。一切衆生愛入和合。癡見纒
縛如掲頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中
處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以
是因縁樂於生死。是故生死無有始終。何以
故。一切衆生在流轉中。不聞如是食不樂想。
以食因縁増長貪欲。又不聞於此法門故。是
故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈
大悲。無量世中常念衆生。唯願如來憐愍故。
説此具足滿無願順陀羅尼
大方等大集經卷第三十八
隋天竺三藏那連提耶舍譯
＊日藏分惡業集品第五
爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智徳峯王
如來。愍此世界五濁衆生及天人故。命彼焔
徳藏菩薩摩訶薩送此欲來。爲欲安樂諸衆
生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。
惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食
不淨想。若佛宣説不可樂想食不淨想。衆生
聞者能捨欲貪不著諸味。世尊。若有衆生能
於諸欲及飮食中皆生怖畏。於此二事生厭
離心。苦切呵責應修清淨。當知是人越流轉
河速到彼岸。能得解脱諸有繋縛。佛言。憍陳
如。如汝所説一切世間不可樂想食不淨等。
對諸天人及餘大衆。如智徳峯王如來無願
順陀羅尼焔徳藏菩薩摩訶薩所送。汝至心
受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳
如。云何名爲一切世間不可樂想。憍陳如言。
世間者凡有二種。一者衆生世間。二者器世
間。云何名爲衆生世間。所謂五趣衆生。天人
餓鬼畜生地獄。此名五趣衆生世間。器世間
者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。
此四十種。名器世間衆生住處。欲界之中有
二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四
面各有十六隔子。以爲眷屬周匝圍遶。彼中
觀察生不樂想。云何名爲八大地獄。一名一
死一活地獄。二名黒繩地獄。三名衆合地獄。
四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地
獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未
來及現在世有諸衆生。自身口意造諸惡業
故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百
千苦惱。彼地獄中設覩妙色。以心逼切不生
樂想。以見因縁無樂想故復生大苦。如是轉
轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍
不可言説。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身
中覺觸。心縁諸法亦復如是。彼一切心不愛
不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火
然食熱鐵丸飮融銅汁。所有觸處悉皆是火。
不可忍耐極大苦受。彼諸衆生以其惡業未
畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼
中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中
受。憍陳如。世間衆生多樂於樂不樂辛苦。彼
地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄衆生
所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍
陳如。何者名爲第二所居畜生生處。觀察彼
已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或
有衆生。其身大者。如析一毛以爲百分如一
分許。有於如是不可思議微細之身。復有衆
生身如窓中遊塵。復有衆生身如十千由旬。
復有衆生壽命如一時頃。復有衆生壽命如
七時頃。復有衆生壽命一劫。乃至百劫千萬
億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善
根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲
心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。
遠離一切諸善之法。常行不善無明黒暗。嶮
惡道中造地獄業。起瞋忿心不樂福徳。是報
熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種
種飢渇寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。
蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何
有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜
生中不生樂想。是名第二惡業衆生畜生住
處。憍陳如。云何名爲第三所居餓鬼生處。觀
察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差
別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。
或有身如千踰闍那。或復有鬼身如雪山。彼
諸餓鬼裸形無衣。被髮自纒黒痩羸瘠。唯皮
裹骨肉血都無。身體麁澁猶如枯樹。恒苦飢
渇思念食飮常不能得。口内火然焔出於外。
心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又
爲飢渇之所逼切。飮銷銅汁食燒鐵丸。及諸
熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱
風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果
所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或
經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住
坐臥黒闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之
人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三
惡業衆生餓鬼居處。憍陳如。云何名爲第四
人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。
有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所
謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。
求不得苦五盛陰苦。飢苦渇苦貪苦瞋苦妬
嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗
等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽
獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤
短命等苦。既念此苦更生重苦。縁苦生苦還
造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量
無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼
中。是名第四衆生人中居處。智慧之人觀是
事已。於人道中不生樂想。憍陳如。云何名爲
第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍
陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中衆
生常樂欲事欲愛所纒。所受果報差別不等
生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其
下果報見上果報。恥媿羞慚常生苦受。或於
過去修福來者今得生此。果報將終福徳欲
盡。如是念時則生苦受。或復種種有所爲作。
勤勞辛苦故生苦受。或所愛人翫弄之物。分
張離散故生苦受。一切福徳果報畢盡。見好
處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業
行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故
倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂
於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧
之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍
陳如。云何名爲色天中不生樂想。智慧之人
觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得
生於彼。因既有爲是有漏法。苦未盡故。不得
寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦
受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中
不知出道。以是義故三惡趣中未得解脱。是
故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏
色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂
想。復次憍陳如。智者觀彼色界衆生。如是修
習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。
是故苦受。爲八正道欲滿足故精勤方便。是
故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於
苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦
受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。
一切衆生境界皆苦。如是衆生於色界中。若
欲雙頭入般涅槃。如上所説種種諸苦具足
受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色
天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。
復次憍陳如。云何名爲觀無色天不生樂想。
智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有
漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脱。是故
生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生
苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲
未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼
處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切
三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三
惡道中未得度脱。如是生苦。何有智者樂於
彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事
已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。
及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智
慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八
正道。憍陳如。此則名爲一切世間不可樂想。
復次憍陳如。言世間者即名爲行。云何智者
於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一
者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行
者謂氣息入出。是名身行。云何口行。口行
者所謂覺觀言説。是名口行。云何意行。意
行者名爲想受。是名意行。是名三行。此三
種行其相如是。一切衆生一種心想。智者云
何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身
出入氣息取九十九數時。深觀息之涼煖和
合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入
氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出
入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有
滅。若本來無今始有者。是無常想無決定
相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中
得身行相。觀如是相從何因縁。即知是相因
於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可
斷法。是解脱法而是覺觀因妄心生。而此心
性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。
無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。
作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不
可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能
永斷一切煩惱十二入等。能淨正見斷除流
轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等
方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢
果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以
是義故名不樂想方便攀縁。復次憍陳如。云
何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧
人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已
在其身邊。或見或摩或著或脱。如是想念此
如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所
居停。蚊
心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂
想。憍陳如。云何名爲智慧之人觀於食中得
不樂想。憍陳如。若有行者執持鉢時作如是
想。此之皿器如剥髮皮膿血所汚。不淨髑
髏爛臭可惡。諸蠅
若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若
得麨者作如是觀。此麨糏塵猶如骨末。若
得於
得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小
便。或如人脂或如人腦。若得種種衆雜菜茹。
復作是觀此如馬髦或如人髮。若得蘿蔔虀
者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念
此如人肉。得白石蜜或黄石蜜。或蒱桃飮
或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念
此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如
是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生
樂想。復次憍陳如。云何智人於房舍中生不
樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣
中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。
如大地獄焚燒我身。若見屋樑椽柱脊檁。如
是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切
碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗
漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥
眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飮
服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳
如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已
得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。
謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得
三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一
切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生
滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不淨。
見十八界及十二入。乃至四諦十二因縁。一
切法性苦空無常及以無我。如是念已得須
陀洹果乃至阿羅漢果。得解脱相。復次憍陳
如。此三摩提無學解脱。如是利益一切世間
不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及
非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又
能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世
間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀
羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲
色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一
切黒暗羅網。能捨一切苦惱重摧。以我説此
大集經故。彼智徳峯王如來。命焔徳藏菩薩
摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳
如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切
毒害龍衆。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生
大踊悦。諸阿修羅内心怖畏。又能恐懼迦樓
羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝
伏。能破一切邪見外道。令刹利王生歡喜心。
諸婆羅門信心増長。又令毘舍及首陀羅悉
生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者
進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種
種諸患。能却一切鬪諍怨家。飢饉非時外賊
横死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛麁澁味
觸。如是變怪悉能消除。光讃大乘紹三寳種。
照曜佛母竪立法幢。安慰流轉怖畏衆生。此
名微妙無願順陀羅尼。説是法時無量無數
阿僧祇衆生遠塵離垢得法眼淨。九十八頻
婆羅人得阿羅漢果。八那由他衆生得彼無
願順陀羅尼。無量無數阿僧祇衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬
衆生得無生法忍。爾時一切無量大衆。天龍
夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
餓鬼毘舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人
非人等。異口同音倶稱讃言。善哉善哉大聖
世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世
尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐
三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知
諸衆生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到
彼岸。能令衆生充足法味。能令衆生見八聖
道。能除衆生擔苦之擔。能與衆生樂擔令擔。
我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅＊緊那羅
摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。
在在處處有佛世尊。説此四種無願順忍陀
羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毘
舍等衆。有能書寫置此經處。或復有人能讀
能誦講説之者。如是等處我等衞護加助威
神。有所求須一切供養。禮拜供給彼説法人。
不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨家不
能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡
喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡
道。以是因縁成於法器。一切供養得具足滿。
佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大
法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量
福徳果報。爾時長老舍利弗。於大衆中即從
座起。一心合掌前白佛言。世尊。徳華藏佛遣
虚空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那
惡業衆生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我
及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣爲
宣説。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當
爲汝廣分別説徳華藏佛所送淨陀羅尼欲。
彼佛如來爲於此土諸衆生等薄少善根多諸
煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想
故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛
送此欲來。舍利弗。一切衆生實無有我此土
衆生顛倒心故横生我想。舍利弗智慧之人
深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍
利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無
我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。
何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或
見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐
已攝念一切六根不相捨行。心不捨故如是
可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能
動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性
因於虚空。出入根中左右迴轉。＊根清淨故
則能明見。而彼虚空性無所有無有依止。不
可捉持亦不可説。若無所有不可説者即是
無我。是故虚空實無有我。是空中風亦復無
物。以無物故不可宣説。是故無我。是風因縁
亦入＊根中。左旋右轉清淨照了。彼風吹幻
亦不可捉亦不可説。離於我所覓不可得。如
是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀
已拔出。碎末爲塵吹令飛散。如是推求永不
見我。如是決定知無有我。此地界中分析無
我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。
如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如
是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大
中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣
説。是故無我。若復有言眼識因縁故有我者
是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和
合中亦復無我。和合因縁生於眼識。如是識
中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓
竟不可得。此識但是十二因縁循環流轉。離
十二因縁識不可見。但因識生名色名爲名
色。名色因縁故六入生。六入因縁故觸生。
觸因縁故受生。受因縁故愛生。愛因縁故取
生。取因縁故有生。有因縁故生生。生因縁故
則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而
是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復
如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不
住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。
亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是
故諸法因縁故生。若離因縁則不得生。因因
縁生。因因縁滅。如是因縁名相續法。是故當
知。實無有我而是因縁。亦無作者無有受者。
無有起者。無他起者是故無我。若無我者
我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是
故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生
滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無
捨。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩
作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。
離我無我空故不見。作是觀察無相無願三
種解脱空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸
煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢
果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者
知身無我。次觀於髮析一一毛以爲百分。燒
使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空。行人
心疑自然明了。何以故。一髮之中不見有我。
如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中
髓中。筋脈甲爪喘息冷煖。上下諸風壽命名
字皆無有我。直以因縁共相和合。故名爲身。
如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識
因縁名色。名色因縁六入。六入因縁觸觸因
縁受。受因縁愛。愛因縁取。取因縁有。有因
縁生。生因縁老死。彼一切法心識依止。故生
身識。而是身識非東方來。南西北方四維上
下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時
身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而
是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故
諸法縁合故生縁離故滅。有縁故生無縁故
滅。一切因縁相續故見。若離相續則不可見。
是故當知實無有我。而是因縁亦無作者。無
有住者無有起者無使起者。如是因縁不可
得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身
性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法
亦復如是。彼法性中亦不可得無取無捨。非
聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如
來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無
我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉
皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能
獲得無相無願三種解脱空行法門。證空因
縁能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。
乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我
不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑
網心。爾時知身了了無我。舍利弗。若有行者
能如是觀。當知是人得此無相無願解脱三
種空門。爲諸天主釋提桓因之所供養并護
其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一
切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦
樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。
彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常
加衞護親奉所須。惡心衆生不得其便。若在
一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如
| 是。舍利弗。此名奢摩裴多悉帝 | 都地 反 | 那持陀 |
送來至此。以我此刹説於日藏大集經故彼
持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲
憐愍一切衆生。能救一切危厄患苦。能捨
一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一
切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切
涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難
降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天
歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修
羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悦。能令一切
諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不
得迴顧。能令一切刹利喜歡。諸婆羅門信心
増廣。毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無
量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。
令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能
却鬪諍國土飢荒。能除死殃及諸盜賊。非時
風雨凍暍苦辛麁澁肥羶如是惡觸。照曜法
母竪立法幢。於流轉中紹三寳種。解諸繋縛
怖畏衆生。能生盡智證無生智。能破黒暗與
大光明。能捨衆生苦惱重擔。如此奢摩裴多
| 悉帝＊ | 都地 反 | 那持大授記陀羅尼。能令一切三 |
法自在無礙。乃至十八不共佛法無爲彼岸。
能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切衆生。悉
令得住於涅槃道。説此惡業盡陀羅尼法時。
無量衆生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇
諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量衆生得
須陀洹果。百千頻婆羅衆生。得於無漏阿羅
漢果。七十那由他衆生。獲得如是奢摩裴多
| 悉帝＊ | 都地 反 | 那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三 |
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於菩
提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸衆生
等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生。
聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝
| ＊ | 都地 反 | 那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲 |
得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不
淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不
散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於
阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有
得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有
得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得
於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得
於性人地者。或有得於八法地者。或得和合
小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得
一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅
尼善根者。又彼衆中有諸女人厭離心生。觀
察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於
此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切
婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆
羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百
億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十
萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七
萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅＊緊＊陀羅中
女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓
鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如
是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中
若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜
生亦復如是。其産生者具足五根。男女聰明
智慧端正。或有藏内未時即生。或有他患皆
能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於
定樂。身心悦豫亦復如是。爾時一切天龍夜
叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。
毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非
人。一切大衆同作是唱。善哉善哉。佛婆伽
婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。
如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障
礙盡除。於流轉中度一切有。飮甘露漿得寂
滅樂。教化擁護一切衆生。捨於五濁得勝智
慧入佛境界。照曜三寶不令斷絶。如來今者
降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦
吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。
復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣
服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。爲供
養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧
者。如是衆生各於生處。所有華香衣服瓔珞
金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住◎
大方等大集經卷第三十九
隋天竺三藏那連提耶舍譯
◎日藏分護持品第六
爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一
切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。
摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。
乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮
拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今
在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及
優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不
淨觀寂滅三昧如前佛説善根因縁得攝心住
者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。
或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及
其眷屬爲作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種
資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁
於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中
常共加護。何者名爲十五濁心。所謂或以石
撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥
中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。
我爲作護。或以惡心送彼人所好飮食湯藥
者我爲作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事
欲相加者我爲作護。或有惡人用濁惡心。以
諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸
化他。或自親舊爲供養者。彼諸惡事我爲作
護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我爲作護。
或毒中護。或惡天子。或内國土。或外國土。
如是賊起我爲作護。此十五種濁惡之事。或
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