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諸天喜。壞阿修羅調迦樓羅。能喜刹利婆羅
門毘舍首陀。能斷惡欲。令坐禪者貪樂寂靜。
能療一切諸惡重病。能防一切諸惡鬪訟。能
増法界能護三寶。能得盡智及無生智壞無
明聚。如來説是陀羅尼時。無量衆生得須陀
洹果。無量衆生得阿羅漢果。無量衆生獲得
是持。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。
無量衆生得無生忍◎
大方等大集經卷第三十二

大方等大集經卷第三十三
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  日密分中分別品第四之二
◎爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。云何名爲
蓮華陀羅尼。如日密菩薩之所宣説。智者受
持讀誦書寫得大利益。不樂三界得無相解
脱門者。皆能斷諸煩惱。七返常受人天之身。
雖在欲界不爲欲汚。諸天世人常所恭敬。佛
言。憍陳如。所問蓮華陀羅尼者。非諸聲聞
縁覺所知。是陀羅尼乃是十八不共法行。
憍陳如。假使我於無量劫中。宣説是持終不
可盡。亦令聞者生迷悶心。是陀羅尼唯佛能
説唯佛能聽。何以故。是陀羅尼難知難解餘
三亦爾。世尊。唯願如來當説如空空行陀羅
尼。憍陳如。至心諦聽當爲汝説。憍陳如。若
有衆生放逸因縁生觸欲心。是人不知解脱
之處。流轉生死無量世中。在三惡道受大苦
惱。菩薩摩訶薩見諸衆生受如是等無量苦
惱。生憐愍心勤行不息遍修諸道。作是行已
得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已説苦解
脱。衆生聞已即得脱苦。苦解脱者。即是初
果乃至阿羅漢果。憍陳如。云何觸欲。言觸
欲者二身共合。因身合故則生於觸。因觸生
樂因樂生苦。苦因縁故。生死苦惱從是而生。
憍陳如。如四毒蛇以四因縁能害衆生。見嘘
齧觸。欲亦如是。有見因縁。有聞因縁。有念
因縁。有觸因縁。因是四縁令諸衆生遠離一
切諸善根本。於生死中受大苦惱。憍陳如。
云何名爲觸欲解脱。若有比丘能觀白骨作
是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是
無常性無堅牢。離散之法皮毛肉血。智者云
何。於是身中生淨好相。作是觀已。悉於一
切十方淨色。即時獲得不可樂相。是比丘復
作是念。我於是相樂修集者。則得斷除一
切煩惱生老病死。是名舍摩他。若觀足骨乃
至頭骨。是名毘婆舍那。既得如是毘婆舍那
舍摩他已。觀息出入。見息出時即作是念。
如是風者從何處來去至何處。如是觀時遠
離身相。生於空相不見内法。是名内空。不
見我所及外色相。是名外空。觀内外色空。
復作是念。我今修集入息相已作大利益。能
壞一切内外諸色。我壞如是内外色相。皆是
入息觀因縁也。以是因縁令我不見内外諸
色。我無色相即是空力。我今定知一切諸法。
無有去處無有來處。作是觀已。所有覺觀一
切永斷。復觀是識。知是一切覺觀因縁。我
當遠離心意識行。何以故。若有生者當知定
滅。作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果。或
有獲得如法忍者或得菩提。若觀覺觀是滅
相者即得滅定。是名不共凡夫如空陀羅尼。
是持成就無量功徳。永斷無量諸大苦惱。説
是法時。九萬二千衆生得須陀洹果。六萬衆
生得阿羅漢果。九萬九千衆生得如空陀羅
尼。八萬衆生得辟支佛果。八千億衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心。無量衆生得不退心。
爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。高貴徳王佛。
所持來欲隨無願陀羅尼。唯願如來分別解
説。憍陳如。我今當説至心諦聽。憍陳如。有
諸衆生觸欲繋縛不知解脱。是人應觀無願
解脱。作如是念。欲欲色欲及無色欲。觸欲
解欲。知是諸欲因覺觀生諸行因縁。如是
諸行無有作者無有受者因風而生。我身口
行亦復如是因風而生。因是風故身得増長。
因是風故口得増長。如我觀風即入出息。諦
觀一切身諸毛孔從風因縁。復觀一切不淨
之物。復觀是身命終之時。是屍更無風息入
出。復作是念我身口行因縁於風。若無風者
無身口行因縁。是故爾時得空三昧修集増
長。因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已。
得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多
羅三藐三菩提心。爾時善意覺觀菩薩摩訶
薩白佛言。世尊。若聲聞人修不淨相。得成
相已有何等相。善男子。若爲破壞欲貪之結。
修不淨相。繋心眉間自觀身骨。是名一相。
若觀自身及以他身。是名二相。又觀一切悉
是不淨。是名三相。是人能觀苦集盡淨。名
舍摩他得煖法相。是人如是觀白骨時見智
如燈。觀身四行乃至微塵。是名頂法。觀四
眞諦。是名聲聞不淨觀。成就獲得舍摩他定。
是名白骨觀相。觀是相時得八正道。因八正
道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子。光
明佛土聲聞之人。觀如是法即得道果。説是
法時。無量衆生得如法忍。無量衆生得如實
忍。◎爾時世尊復告憍陳如。若四眞諦可一
念證者。如來應爲一切衆生。演説一行一法
一事。若一人證時。一切衆生亦應同證。何
以故。煩惱同故亦不應有八萬法聚差別之
異。憍陳如。是故衆生。應以種種因縁調伏。
不以一縁。憍陳如。一切衆生非實一乘一行
一貪一念一欲一解一信。是故如來宣説種
種句偈名字種種法門。以是義故。如來具足
十種神力。憍陳如。一切衆生具有種種顛倒
之相。是故如來爲淨顛倒。説無常相苦相無
我相。脹相爛相青相壞相離散等相。世尊。
云何名爲一切世間不可樂想。云何復名食
不淨想。佛言。憍陳如。汝今不應問如是事。
何以故。彼界得道此界得道。其相各異。憍
陳如。我若具説衆生聞者或生迷悶。世尊。
唯願憐愍爲諸菩薩能信解者。分別宣説。世
尊。是諸衆生若聞宣説如是二相。能種善子
増長善根能破無明。世尊。一切衆生癡愛因
縁樂於生死。是故生死無始無終。世尊。一
切衆生以食因縁増長貪欲。世尊。一切衆生
初未得聞如是二相。是故流轉生死五道受
大苦惱。如來世尊大慈大悲無量世中常念
衆生。唯願如來憐愍故説。不可樂想食不淨
想。若佛宣説不可樂想食不淨想。衆生聞者
不生欲貪不生食貪。世尊。若有衆生能苦呵
責欲心食心。當知是人速到彼岸。佛言憍陳
如。至心諦聽。我今當説一切世間不可樂想
食不淨想。憍陳如。世有二種。一衆生世。二
者器世。衆生世者。所謂五道衆生。器世者。
欲界之中有二十處。色界十六。無色四處。
云何欲界有二十處。八大地獄。一一地獄有
十六圍遶。一者等活。二者黒繩。三者衆合。
四者呌喚。五者大喚。六者熱。七者大熱。八
者阿鼻地獄。若有衆生身口意惡。悉生如是
大地獄中受大苦惱。是諸衆生雖見妙色。不
生樂想。以是因縁復生大苦。聲香味觸亦復
如是。有智之人觀是事已。生不樂想。憍陳
如。若觀畜生其身細小。猶如微塵十分之一。
有如微塵乃至如棗。有一由旬乃至百千萬
由旬等。是諸衆生或有壽命。如一念頃至七
念頃。或有一劫至千萬劫頃。是諸衆生無有
法行。智慧慚愧憐愍之心。當受苦惱生大怖
畏。各各常生相害之心。遠離一切諸善之法。
常行黒闇常行邪道。是故智者修不可樂想。
憍陳如。智者復觀餓鬼之身。或長一尺或
如人等。或百由旬或如雪山。當患飢渇裸形
無衣。被髮纒身無有慚愧。羸痩骨立身無血
肉。各生惡心心無憐愍。濕冷諸氣永無復有。
或食鐵漿鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風。
熱草熱果。然不能得恒不供足。壽千萬劫常
受苦惱行於黒闇。智者觀已。修集世間不可
樂想。憍陳如。有智之人。次觀人身一切皆
有。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會
苦。求不得苦。飢渇困苦。欲苦瞋苦嫉妬等
苦。兩舌惡口寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等
苦。是人身中受如是苦。智者云何而不修集
不可樂想。憍陳如。智者云何。觀於欲天不
可樂想。智者觀初欲界六處。是中衆生欲愛
所焦。所受果報不等故苦。無常故苦。取苦
盡苦。愛別離苦。智者云何於中不修不可樂
想。次觀色界十六住處。是中諸天修世禪定。
有漏故苦。無寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。
善法藏苦。未解脱苦。不知彼岸不盡地獄餓
鬼畜生人因縁苦。觀是苦已。智者即修不可
樂想。復次色界衆生。或有修集無漏禪定。
是等不能具足八正道苦。欲具八正道方便
時苦。得無學地不自在苦。不得縁覺三昧故
苦。不得如來三昧故苦
不能觀察一切衆生境界故苦。如是衆生於
色界中。若入涅槃受如是苦。智者云何於色
界中不修世間不可樂想。次復觀察於無色
界不可樂想。彼中衆生修有漏三昧苦。學地
不得自在苦。又不得聽聞正法故苦。不能畢
竟斷受故苦。捨命退時生邪見苦。不能永
斷三惡道苦。捨命墮苦。知如是時修集世間
不可樂想。復次憍陳如。世間者即是行。行
有三種。身行口行意行。身行者謂入出息。
口行者所謂覺觀。意行者所謂想受。是三種
行。其相是一。智者云何能分別知。智者觀
息出入數時。深觀息之冷＊煖乃至一切毛孔
入出。是人觀息。諦知是息本無今有。若本
無今有是無常相。無決定相如電畫水。如是
觀時得身行相。觀如是相從何因縁。即知是
相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常
是可斷法是可解脱。是覺觀相因心而生。心
亦本無今有。本無今有是無常相。可破壞相
無歸依相。無有物相無有我相。作是觀時。
於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。汝
等比丘。若能深觀如是三行。則能永斷一
切煩惱。能淨正見斷生死法。成平直道正聚
所攝。得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如。
智者於諸行中修不可樂想。憍陳如。云何比
丘觀所著衣作不樂想。若有比丘裁衣縫衣。
見衣觸衣。著衣脱衣。觀如是時。如血塗皮
爛臭可惡。蟲所住處無可樂處。如是觀時。
於衣貪心即時除滅。憍陳如。云何修集食不
樂想。若有比丘執持鉢時。如血塗髑髏。爛
臭可惡＊蟲所住處。若得食時。應觀是食如
死屍蟲。若見糗時如末骨想。得飯漿時作糞
汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨
想。得乳酪時作膿血汚想。若得菜茹作髮毛
想。得種種漿作生血想。憍陳如。若有比丘
作如是觀。是名於食不可樂想。憍陳如。云
何於房舍生不可樂想。比丘若入房舍之時。
應生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即
是和合。所有材木即是人骨。土是人肉。乃
至一切床榻被褥。亦復如是。作是觀時。是
名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人
即得如實法忍。隨空無相無願等忍。是人樂
修空相。因修空相見一切法悉是生滅苦空
無我。觀陰入界十二因縁。一切法性苦空無
我。如是見已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。
憍陳如修集世間不可樂想。能斷欲貪色無
色貪。一切憍慢疑恌無明。乃至得無學地。
是名具足隨無願陀羅尼。憍陳如。是陀羅尼
能破一切惡魔。乃至能令三寶増長。説是法
時。無量衆生得法眼淨。無量億衆諸漏永盡。
八那由他衆隨無願陀羅尼。無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心。五萬八千衆生得不
退菩提心。無量衆生得如法忍。爾時無量衆
生白佛言。世尊。一切衆生若聞是法。云何
不發阿耨多羅三藐三菩提心。我今護持聽
受是法。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今
者欲護大法。因護法故未來之世。當得無量
福徳果報。爾時舍利弗白佛言。世尊。徳華
密佛遣虚空密菩薩摩訶薩。所持來欲淨陀
羅尼。唯願説之。佛告舍利弗。諦聽諦聽善
思念之。當爲汝説徳華密佛所遣來欲淨陀
羅尼。爲壞此土衆生四倒。舍利弗。此土衆
生實無有我。顛倒心故。横生我想。智者深
觀知無有我。作是觀已則破顛倒。舍利弗。
云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何
以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以
故。四大合故。若眼轉瞬即是風力。如是風
者。因於虚空去來迴轉。而虚空性性無所有
亦不可説。若無所有不可説者即是無我。是
故虚空實無有我。是空中風亦復無物。不可
宣説是故無我。如觀風地亦如是。地亦無物
不可宣説是故無我。水火亦爾。是故當知眼
之四大亦復無物。不可宣説是故無我。若復
有言眼色因縁故有我相者。是義不然。何以
故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。
和合因縁生於眼識。而是識中亦復無我。因
識生色名爲名色。名色因縁生於六入。六入
因縁觸。觸因縁受。受因縁愛。愛因縁取。取
因縁有。有因縁生老病死等。如是等法因眼
識生。而是眼識亦復不從十方而來。所因之
念生眼識者。是念亦滅。眼識不住於二念中。
亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無處所。是
故諸法縁合故生縁離故滅。若因縁故生無
縁則滅。是故當知實無有我。而是因縁亦無
作受無有作者。是故無我。若無我者我所亦
無。是故眼性無我我所。無合無散即是生滅。
一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨。非
諸聲聞縁覺諸佛之所造作。如眼識空一切
法空亦復如是。作是觀時得空三昧門。或得
須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼既然耳鼻舌
身亦復如是。觀身無我髮亦無我。皮毛血肉
筋骨膿髓。腸唾＊煖氣上下諸風。壽命名字
皆無有我。直以衆縁和合故名爲身。身觸因
縁故生身識。識因縁名色。名色因縁六入。
六入因縁觸。觸因縁受。受因縁愛。愛因縁
取。取因縁有。有因縁生老病死等。如是等
法因生身識。而是身識亦復不從十方而來。
所因之念生身識者。是念亦滅。身識不住於
二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無
處所。是故諸法縁合故生縁散故滅。有縁
故生無縁故滅。是故當知實無有我。而是因
縁亦無作受無有作者。是故無我。若無我者
我所亦無。是故身性無我我所。無合無散即
是生滅。一切諸法亦復如是。一切法性無取
無捨。非諸聲聞縁覺諸佛之所造作。如身識
空。一切法空亦復如是。作是觀時得空三昧
門。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。舍利弗。
若有比丘能如是觀眼身無我。當知是人得
三昧門。爲諸天世人之所供養。説是法時。
無量衆生過去惡業悉得除滅。無量衆生得
法眼淨。無量衆生得須陀洹果乃至阿羅漢
果。九萬四千衆生獲得如是淨陀羅尼。無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
於菩提中心不退轉。無量衆生得如法忍。無
量衆生得破欲貪色無色貪。無量衆生得隨
空無相願陀羅尼。無量衆生成就不淨觀。無
量衆生成阿那波那。或得舍摩他。或得毘婆
舍那。或得性地。或得聲聞辟支佛法。或得
菩薩法。一切女人聞已悉得轉於女身。欲
界衆生悉受快樂如三禪地。爾時一切天人
八部。供養於佛歡喜而住。◎爾時頻婆娑羅
王白佛言。世尊。此世界中無量菩薩。所可
成就光明妙色。我從本來初未曾見初未曾
聞。世尊。是菩薩光能照一切娑婆世界。若是
菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者。其光云
何。大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光
能照十方世界。何以故。善法莊嚴諸功徳故。
成就具足莊嚴法故。一切善根多増長故。以
近無上菩提道故。畢竟無上菩提道故。受於
如來正法果故。分別演説無邊法故。所可得
身無罣礙故。獲得清淨眞實法故。所可修集
到彼岸故。未來世業已得盡故。成就無量佛
正法故。能轉無上妙法輪故。於一切法得自
在故。通達一切衆生根故。永斷一切煩惱習
故。是故光明悉能遍照十方世界。大王。隨佛
功徳大勢力故。亦能覩見十方諸佛。王言世
尊。我今欲見十方諸佛菩薩聲聞。爾時世尊
告阿若憍陳如。若我弟子聲聞之人在家出
家。是人各各深自思惟所有善法。我亦欲入
如來三昧。若有人天得如實忍。若有不退於
三乘者。如是衆生亦入於定。復有衆生於三
寶所得信敬心。亦復如是入於禪定。爾時世
尊即入三昧。其三昧名一切佛境界。行智廣
如虚空一切智者喜日月光明。如是三昧。聲
聞縁覺及諸菩薩。所不能知不能計量。是名
佛境界三昧。如來入是三昧已。娑婆世界百
億四天下百億須彌山。百億日月乃至百億
有頂。如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄餓
鬼畜生天人。有受苦者皆得除滅一切歡喜。
譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩
悉從定起見佛光明。見光明已。自所有光尋
滅不現。一切聲聞所受快樂。譬如比丘入第
三禪。爾時一切無量衆生悉皆自覩如來毛
孔一一毛孔出無量光。如恒河沙等日月光
明。亦如恒河沙十住菩薩所有光明。如是光
明悉能遍照十方佛土。爾時十方諸佛世尊。
各告大衆。諸善男子。汝等頗見釋迦如來大
光明不。如是光明成就無量無邊功徳。是光
因於大慈大悲。爲於憐愍諸衆生故。是故今
者示諸衆生大神變相。一切衆生見是光已。
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界有
諸衆生得神通者。皆集至此娑婆世界。其不
得者遙禮供養。爾時一切諸佛菩薩及聲聞衆。
皆悉來詣娑婆世界。一切菩薩悉以七珍種
種華香伎樂幢蓋。供養恭敬尊重讃歎。有諸
衆生處佛身者。皆悉見之。見已復受無量快
樂。爾時娑婆世界一切衆生。同共發聲作如
是言。我等以是善因縁故。願後共生一國土
中。令得覩見十方諸佛。三惡業道已得消滅。
若有衆生見佛神變。不發阿耨多羅三藐三
菩提心者。當知是人常行黒闇。諸菩薩等。爲
衆生故受種種苦。或化作佛或作辟支佛。或
作聲聞梵天帝釋。四大天王那羅延像。自在
天像龍像鬼像。阿修羅像轉輪王像。若有佛
界應以聲聞得調伏者現聲聞像。如是等化
自非十住不能爲也。是故無上菩提之心。成
就無量無邊功徳。爾時一切諸佛身内所有
衆生。以偈頌曰
    以諸惡心因縁故流轉生老病死者
    以不親近善知識是故不能到彼岸
    若能遠離諸惡心諸惡邪見惡因縁
    能斷三有生死者是則能到於彼岸
    衆生難得於人身得已値遇善友難
    篤信之心復難得得已難得聽正法
    若有能發菩提心是人能斷諸煩惱
    亦能教化無量衆現大神變如今佛
    若能永斷二法者所謂常斷二見等
    若見一切行無我是人名爲善思惟
    若能修集苦集諦是人能斷諸煩惱
    若能發起菩提心是人則勝諸世間
説是偈已。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心。復有衆生發縁覺心。復有衆生發聲聞
心。或有衆生得無量陀羅尼。復有衆生得如
法忍不退忍如實忍。或有獲得須陀洹果乃
至阿羅漢果
爾時波旬。悉見娑婆世界在佛身内。見已悲
泣涕涙横流心生愁惱。若坐若起若行若立
進止出入以手拍頭亦受苦惱。乃至一切魔
之眷屬亦復如是。時魔波旬有一大臣。名曰
空樹。見魔愁惱。而説偈言
    何故愁惱而獨行其心迷亂如狂人
    所至之處心不樂唯願天王説因縁
時魔波旬。復以偈答
    我見瞿曇大神力是故生惱而狂行
    内心躁動無安所愁熱逼切及眷屬
    覩見如來無邊身悉受一切娑婆界
    令我境界悉空虚是故我今生愁惱
    十方所有諸聖人悉來集會此世界
    大設供養供養佛是故令我生愁惱
    瞻覩如來大神力及見眷屬歸依佛
    我今獨行無伴侶是故令我生愁惱
爾時大臣。復説偈言
    我今多有諸眷屬其心弊惡具器甲
    力能破壞如來身及能毀壞大神力
時魔波旬。復説偈言
    我今眷屬深畏佛云何能壞神通力
    若欲生心毀壞時則自見身被五縛
是時大臣。復説偈言
    如其怨敵勢力大當詐現親則可壞
    若知瞿曇有大力先當現詐親厚心
時魔波旬。復説偈言
    我若詐現親厚心爲欲毀壞瞿曇身
    即現頸下繋死屍爲一切人所呵責
是時大臣。復説偈言
    一切欲有是魔界所有人天屬如來
    願王切勅惡龍王是能破壞瞿曇身
時魔波旬。復説偈言
    若汝審知龍有力我已失心汝自約
    若實能壞瞿曇者我還得土及本心
爾時大臣即便宣告諸惡龍王。汝當爲我壞
瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能動。即語
大臣。敬奉來命欲往毀壞。適生此心便不得
去。爾時大臣即生怖畏。作如是念。我若今
者現魔大力。令諸惡龍心生瞋恚。以瞋恚故
則能毀壞瞿曇之身。爾時龍宮有化死屍充
滿側塞。諸龍見已。自於宮室心不甘樂。作
是念言。是誰化作此死屍耶。雖復思惟莫知
誰爲。爾時一切四天下中諸大龍王。及其男
女大小眷屬。即出宮室至佉羅坻山。其山平
坦廣縱正等四萬由旬。皆是先聖所遊居處
七寶具成。乃至難陀婆難陀王。亦捨住處
至此山中。四大海中。所有龍王。及其眷屬無
量無邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿
那婆達多龍王。目眞隣陀龍王。徳海龍王。
水徳龍王。舍徳龍王。樂徳龍王。阿波那羅
龍王。山徳龍王。牛徳龍王。伊羅跋多龍王。長
臂龍王。長髮龍王。淨龍王。迦羯羅龍王。水
&T023738;

龍王。黒髮龍王。金色龍王。舍拘龍王。念
彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網
龍王。長面龍王。赤眼龍王。樂見龍王。如是
等閻浮提土所有龍王。其數八萬并其眷屬。
乃至四萬四千國土所有龍王。皆至佉羅坻
山。北欝單越有二龍王一名無遍二名金身。
是二龍王。與無量衆及四萬四千國土龍王。
亦至此山。東弗婆提有二龍王。一名爲月。二
名婆私吒。是二龍王。與無量衆生及四萬四
千國土龍王。至此山中。西瞿耶尼有二龍王。
一名寶髮。二名光髮。及四萬四千國土龍王
至此山中。及四天下四生龍王。并其眷屬亦
至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根。以瞋
恚故身如須彌。時魔波旬。見如是等諸龍王
已。告其眷屬。諦聽諦聽。以我力故令如是
龍從宮室出。至彼大山悉失勢力。不能毀壞
瞿曇沙門◎
大方等大集經卷第三十三
  ◎爾時復有大臣名曰戒梯。即白魔言。大
王。如是龍王爲欲破壞釋迦身故。集會一
處各作是念。我今當以何等方便。壞瞿曇
身。波旬答言。我有是事若審汝當往看。
爾時大臣與百千萬衆生。欲往彼山。爾時
如來從禪定起。坐於一面示現常身。大臣
既見如來常身在摩伽陀國。見已即作是
念。瞿曇沙門退失神通。將不於我生怖畏
耶。欲於我所生大惡乎。我應先至彼瞿曇
所。與共談論。爾時大臣即與大衆往至佛
所。而説偈言
  汝身未度生死海　云何當能度衆生
    瞿曇勿誑諸衆生　説言當得大涅槃
  爾時如來。復以偈答
  我已得度生死海亦得永脱一切有
    我以慈悲因縁故　説言衆生當涅槃
    汝已於昔無量世　發起無上菩提心
    已曾供養無量數　百千巨億諸世尊
    汝今定當得佛道　云何言我誑衆生
    我今施汝大念力　便可至心觀本身
  爾時大臣聞是偈已。即自觀察過去本身。
了了明見發菩提心。供養無量無邊諸佛。
見已即時心大慚愧。於如來前頭面著地。
懺悔作禮白佛言。世尊。我今已憶無量世
中發菩提心。已曾供養無量億佛。於諸佛
所聽受妙法。已得修行六波羅蜜。世尊。迦
葉佛時有一比丘。説聲聞乘我不思惟。便
言是語非是佛語魔之所説。是人已發菩
提之心行菩薩道。以是因縁。迦葉如來不
授我記。我因是事生於魔界。受是身來。
已經五萬七千億歳。世尊。我寧以是過去
等身受地獄苦。終不退於菩提之心。佛言
大臣。善哉善哉。若人以金如須彌山并七
寳物。於無量世供養於佛。其福不如發菩
提心。何以故。發是心者。乃是供養十方諸
佛。爾時戒梯菩薩即於座上得如法忍。從
坐而起頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣供
養於佛。乃至四萬四千大衆亦復如是。時
魔波旬。見其大臣及其眷屬。已歸依佛心
生苦惱。牢閉門戸却坐一面。爾時世尊。即
爲大衆説三種慈。所謂生縁法縁無縁。如
虚空目中之所宣説。爾時一切諸天龍王。
悉皆集會佉羅坻山先聖住處。欲動不能
欲行亦然。欲現大身而復不能。尋向難陀
婆難陀王而作是言。大王。先者所作臭穢
死屍。皆是波旬之所爲也。是故令我悉來
至此受是小身。若能歸依魔波旬者。可得
解脱。爾時伊羅跋羅龍王言。魔王今者喪
失本心及其神足。云何當能救濟汝等。爾
時龍王或有歸依四天王者。或有歸依忉
利天或焔摩天或兜術天或化樂天或他化
自在天或梵天等。爾時海龍王即作是言。
汝等不見釋迦如來。一切賢聖人天雜類。
大設供養而歸依耶。爾時或有龍王。歸依
那茶仙人或馬藏仙人。或歸廣仙人或光
味仙人或跋伽婆仙人。歸依如是等五種
仙人。是五仙人悉得五通住於雪山。悉在
光味大仙人所聽受正法。光味菩薩。亦以
種種無量讃歎。讃歎如來。爾時仙人悉聞
一切龍王音聲。聞已即白光味仙人。頗聞
諸龍哭聲不耶。答言已聞。大士。唯願往彼
救濟其苦。光味答言。汝等可往我不得去。
所以者何。今有大天。欲得聞受無縁慈故。
時四仙人禮拜光味。往佉羅坻山而救濟
之。諸龍見已。即各擧聲求哀求救。仙人
答言。我不能救。彼雪山中有一菩薩名曰
光味。彼能救拔吾等不能。汝當一心求哀
作禮。時諸龍王各自同聲向彼作禮。爾時
光味聞是聲已。與無量諸天大衆至佉羅
坻山。龍王見已頭面作禮。唯願大士救我
等苦。爾時光味菩薩知時已到欲説星宿。
爾時大海龍王。白光味菩薩言。大士。是
星宿者。誰之所説。誰作大星。誰作小星。
誰作日月。何日之中。何星在先。云何滿
月。云何爲時。如是星宿繋屬何天。性是
何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰
造此晝。誰作此夜。影有幾歩。名曰爲轉。
云何南轉。云何北轉。大士。汝於諸仙最
爲第一。唯願具足分別解説。爾時光味菩
薩。告諸龍王。大王。先過去世賢劫之初。
旃陀延城。其城有王名無量淨。正法治
國。不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫
人。欲心發動與王遊行。在一林中貪心
視王。即便姙身。是時夫人時滿即生其兒。
頭耳項眼脣口悉皆似驢。餘分似人。其母
見已即生怖畏。擲之厠中身未至地。是時
驢鬼於空接取。往雪山之中。瞻看哺養
猶如生子。時雪山之中有甘美藥。驢鬼採
取以食是兒。是兒食已身則轉異。有大光
明福相具足智慧慈悲。以是因縁。諸天禮
拜供養讃歎。爲是兒故。於雪山中有諸種
種藥草果蓏。餘相悉轉唯脣似驢。是故名
爲驢脣仙人。於六萬年受持禁戒常翹一
足。一切梵天魔天帝釋。大設供養而供
養之。皆悉合掌。白驢脣仙人。欲求何願
唯願語之。若我力能我當施汝。仙人答言。
我今欲得了知星宿。爲衆人故心生憐愍。
一切天言。若爲憐愍一切衆生。欲得知者
願當説之。仙人言。梵天。我實不解最初
宿。説是星時。諸大龍王。於光味菩薩心
生歡喜。爾時光味菩薩爲諸龍王出微妙
音讃歎三寶。又作是言。我今眞實不能救
拔汝等苦惱。唯有如來釋迦之尊乃能救
之。釋迦如來爲欲調伏諸衆生故。於無量
世能捨所珍。修習慈悲爲救苦惱。爾時一
切龍王男女大小至心念佛讃歎歸依。南
無世尊於衆生中最爲殊勝。一切法中心
得自在。於諸法海已到彼岸。能救一切衆
生苦惱。施其安樂平等無二。憐愍一切能
示正道惠施正眼。一切天龍之所供養。能
受一切十方世界所有人天微妙供具。世
尊。我今多受無量苦惱。唯願慈悲少垂救
拔。是諸龍王心念佛已。尋自見身如先無
異。時光味菩薩語諸龍王。如來功徳不可
思議。爲衆生故於無量世修行具足六波
羅蜜。説三慈悲調伏衆生。説一切法無我
無作。説陰入界四大煩惱。説煩惱性及衆
生性。説一切法無性無相。無礙無作無垢
無淨。無明無暗無取無捨。無行無住無一
無二。陰入界等及以四大亦復如是。名第
一義空。是故如來能調衆生爲無上尊。是
故如來能拔汝等無量苦惱
　　日密分中救龍品第六
爾時世尊告光味菩薩。善男子。汝今欲聞
諸龍業不。光味菩薩白佛言。世尊。今正
是時。唯願演説。佛言。善哉善哉善男子。至
心諦聽當爲汝説。爾時一切天人。以好香
華妓樂旛蓋供養於佛。爾時世尊與欲色
界一切諸天無量聲聞及菩薩衆。從摩伽
陀國趣須彌山。爾時梵天設七寶座以待
如來。復有造作七寶街道。是時梵王作
如是言。唯願如來經渉此路坐我座上。爾
時他化自在天。復以閻浮檀那寶造床及
道。亦言。如來願行此路坐我座上。爾時
化樂諸天。復以天金造床及道。亦言。如來
願行此道坐我金床。爾時刪兜術陀天。復
以天銀造床及道。亦言。如來願行此道坐
我銀床。時夜摩天。復以琉璃造床及道。亦
言。如來願行此道坐琉璃床。時忉利天。復
以眞珠造床及道。亦言。如來願行此道坐
眞珠座。時四天王。復以瑪瑙造床及道。亦
言。如來願行此道坐瑪瑙床。時四阿脩羅。
復以栴檀造床及道。亦言。如來願行此道
坐栴檀座。爾時世尊心憐愍故。化作佛像
遍行六道。遍坐六座。以如來眞身。處在
梵王所設道座。一一化像皆有無量聲聞
菩薩。以爲眷屬。一一化像所有光明。猶
如無量日月光明。是諸龍王見化像已。心
生恭敬各作是言。今須彌山乃至如是千
日月耶。難陀婆難陀言。如來世尊。與無
量梵天趣須彌山。是其光明非日月也。汝
等若欲得解脱者。應當至心專念如來。如
來世尊已壞無明。是故今有如是光明。阿
那婆達多龍王言。是光明者。是魔所有非
佛光也。何以故。一切欲界屬魔波旬故。
是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故能
救如是諸龍王苦。或有説言。如此乃是化
自在天。化樂天。兜率陀天。夜摩天。忉利
天。四天王等。以憐愍故能救如是諸龍王
苦。善住龍王言。是光明者。即是光味菩
薩光明。以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王
言。是光明者。乃是出家剃除鬚髮大徳人
光。以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言。是
光明者是如來光。何以故以憐愍故。如來
世尊。於諸衆生修一子想。能救衆生一切
苦惱。於無量世修行具足六波羅蜜。唯爲
救濟一切衆生無量苦惱。是故一切欲色
界天。設大供具而供養之。爾時世尊告帝
釋言。憍尸迦。如我遊此娑婆世界爲化衆
生。如汝在於三十三天爲度諸天。憍尸迦
言。世尊。我今未有無邊之智。云何説我
能化諸天。世尊。是須彌山有無量天。無
量梵天。無量鬼神。無量乾闥婆。無量緊
那羅。無量迦樓羅。無量阿脩羅。無量摩
睺羅伽。無量諸龍。無量大仙。無量聖人。
唯願如來。以憐愍心化度如是無量衆生。
爾時世尊熙怡微笑。無量色光從其口出。
青黄赤白玻瓈雜色。遍照十方幽冥之處。
勝無量億梵天光明。無量億數釋天日月。
能壞一切諸惡魔業。爾時世尊告帝釋言。憍
尸迦。娑婆世界所有諸山須彌爲最。我亦
如是。於諸衆生最爲第一。爾時一切龍王
聞是語已各白佛言。世尊。唯願憐愍救我
等苦。佛言。諸善男子。汝等先當至心念
佛。我當救之。爾時世尊告憍陳如。其音
遍聞十方世界。憍陳如。一切諸法悉皆無
常。一切諸法生住無常。何以故。生因縁
故。一切因縁生法。即是苦也。若法生時
即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。
即是生滅。憍陳如。眼即無常。若眼生者
即是苦。即是癰瘡。即是有＊支。即是生老。
即是生滅。乃至意亦如是。憍陳如。若眼
滅者。即是生老病死等滅。即是一切有＊支
滅。乃至意亦如是。衆生不知眼之生滅。
是故流轉在五道中。如來爲斷眼生滅故
而演説法。亦爲説苦斷苦行法。是故如
來是梵中大梵。天中大天。象中大象。是
沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。慈中
大慈。悲中大悲。無上之尊爲大丈夫。已到
生死大海彼岸。最大福田無勝施主。其心
平等爲大法王。持大禁戒無上精進。善修
梵行了知正道。爲大導師通達餘業。憍陳
如。善知眼之生滅因縁故名如來。不了知
故名爲凡夫。云何不知名爲凡夫。憍陳如。
一切衆生皆説有我。是故不見眼生滅相。
輪轉五道。憍陳如。有諸外道。説言見者
名之爲我。乃至知者是我。眼者即是我之
因縁。乃至意者亦復如是。憍陳如。諸外
道説眼喩於向。我者喩見。若如是者是名
顛倒。何以故。所言見者即是和合。於和
合中而生我想。是故顛倒。若言向喩於眼
見喩我者。是義不然。何以故。向中見者。
亦見亦聞。亦識亦觸。眼不如是。是故見者
不得名我。向雖久故見猶明了。眼若久故
不得如是。我者名常。若我見聞我則無常。
若無常者云何説我。憍陳如。衆生以是顛
倒因縁不見四諦。如來了是顛倒相故。名
爲正智。我者即是如來。若有能知如來我
者。是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔
業。若破魔業。是人則能救拔諸龍。憍陳
如。是故我今能救諸龍

大方等大集經卷第三十四
  隨天竺三藏那連提耶舍譯
  日藏分護持正法品第一
如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹
園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。
及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿
僧祇。諸大菩薩聲聞之衆。地及虚空皆悉遍
滿。倶來集會前後圍遶。復有十方無量世界
帝釋天王･梵天王･四天大王･諸大龍王･夜叉
王･乾闥婆王･阿修羅王･迦樓羅王･緊那羅
王･摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計
倶來集會。復有欲界色界天龍･夜叉･羅刹･乾
闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺羅伽等。
皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊爲諸大衆説
虚空目安那波那甘露法門四無量已。默然
而坐。娑婆世界地及虚空。一切大衆亦皆默
然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。
猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如
溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是
遍滿娑婆佛刹地及虚空諸大菩薩及諸聲
聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合
掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時衆中有一
大梵天王。名曰功徳蓮華光。已於昔日供養
無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨
多羅三藐三菩提得不退轉。繋心縁法善修
慈愍。即從坐起合掌向佛而説偈言
    大聖神通力能速遍諸刹
    如心無所障光照十方國
    巧説奢摩他盡智及方便
    阿那波那念及四無量等
    佛於三界中生死際已捨
    淨慧悉滿足勝人天修羅
    已離於愛縛度疑到彼岸
    了知諸菩薩現證於佛法
    衆生心亂故墮在生死河
    如盲無所見常爲苦所沒
    遠離善知識不聞清淨法
    輪迴生死中爲諸結所縛
    佛度生死海慈悲故説法
    爲煩惱衆生斷生死羅網
    愛爲煩惱本諸衆生染著
    能仁巧分別令盡生死際
    以癡愛因縁不修諸功徳
    若能斷之者六根皆寂滅
    大慈牟尼王悲心爲説法
    聞已除癡愛獲甘露涅槃
爾時佛告功徳蓮華光大梵天王。而説偈言
    過去修諸度今亦如是行
    不樂聲聞乘及辟支佛地
    復有諸衆生數起瞋恚心
    及念二乘等是則爲障礙
    以是諸障故退失於佛法
    不起是障者得佛法滿足
    有四生衆生倶來至此刹
    非＊唯愛欲身非盡念不淨
    是中大智人能行菩提道
    已曾久修習定忍總持等
    能守護諸根正念加趺坐
    安住自境界佛當爲汝説
    樂五衆衆生爲説不淨法
    令斷於繋縛七菩提分滿
    我無嫉妬心憐愍故爲説
    菩薩聞此法不捨菩提心
    十方一切佛已曾住此刹
    晝夜常加護令佛法久住
    汝等諸菩薩愍此刹衆生
    常生歡喜忍令我法久住
    我説聲聞法爲斷貪欲心
    示五陰諸入及十八界空
    十三奢摩他及毘婆舍那
    能斷難斷愛是人得清淨
    顯説無漏行聲聞四眞諦
    憐愍衆生故爲令法久住
    説此四諦法令度生死海
    復告諸菩薩汝等莫生疑
    佛當爲汝等廣説菩薩行
爾時此娑婆世界中。所有衆生在佛會者作
如是念。如來今者。欲説聲聞法。不説菩薩道。
十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲
令我等於此世界修諸禪行。使三寳種不斷
絶故。於此刹中所有天龍夜叉羅刹乾闥婆
阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者
令増進故。欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑
悔。滿足涅槃八正道故。令此佛刹有大福徳。
具足熏修衆善法故。十方世界所有衆生作
如是念。娑婆佛刹福徳吉處。我今恭敬尊重
供養禮拜彼佛刹中諸菩薩等。各作是念。我
今應當於此世界結＊加趺坐。各各入於種種
勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安
樂諸衆生故。作是念已。即於此刹＊加趺而
坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩
或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法
忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏
等諸功徳法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因
縁力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火
之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之
光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。
此諸光明遍照三千大千世界。其中衆生遇
斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清
涼池。是光能除衆生三惡道苦。飢渇寒熱種
種諸病。及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界
獄中所有恐怖厄難衆生。令盡苦際。是時此
刹諸衆生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。
尊重讃歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。從
是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世
界淨穢等刹。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜
幽闇之中忽有百千萬億日光倶時普照。此
及他方恒河沙刹土。光明遍照亦復如是。爾
時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶
薩等。承佛神力於一念頃來至此刹。各在一
面結＊加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫
修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十
八不共四無畏等諸功徳法。各以善根福徳
力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世
界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等
皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等衆。汝
今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於
三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十
方諸佛如來。曾於此刹作佛事已。而還本國
今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現
神通力。爲令現在及未來世三寳久住不斷
絶故。以是菩薩神通光明因縁力故。令諸天
龍･夜叉･羅刹･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
羅伽･人･非人等。未信者令信。已信者令増
長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙
得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是
諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立
塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種
七寳而修供養。所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗
梨眞珠珂貝璧玉及上繒綵。種種衣服床榻
臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末
香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。爲令恐怖
生死衆生求涅槃道修功徳故。爾時世尊作
如是言。於未來世若有善男子善女人。於三
寳所如是布施我悉受之。令彼衆生於三乘中
隨其所樂得不退轉。若復有人爲供養故。或
造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。衣服飮
食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立
講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。象
馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸
湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪
修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自
在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。捨如是
等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞衆
皆悉受之。若未來世有善男子善女人。爲供
養三寳故。能捨如是種種諸物。建立講讀論
堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。
與諸菩薩及聲聞衆同共受用。何以故。爲令
是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所
欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般
涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸
物供養因縁故。於未來世當獲二利。何等爲
二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足
宿習因縁故。是諸物不生慳悋悉能捨施。爲
欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其
住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲。堪
可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼
所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行
故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已
曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞
魔王及諸龍等。慈愍衆生故演説妙法。爲令
三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本
國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊
阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽
聞正法及受持故。復爲聞説虚空目修多羅
四無礙法。各於他方來集此刹。慈悲憐愍諸
衆生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸
龍等。欲令此土諸衆生輩供給供養施其所
須修諸功徳。於三乘中得解脱故。是未來世
有善男子善女人。信心清淨爲欲供養如法
修行諸比丘故。或捨家宅園林田地奴婢乃
至資生種種所須
爾時若有破戒比丘。受他所捨乃至一華一
果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物
獲大惡報。於現在世得四惡報。何等爲四。一
者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟
眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥
糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具
所有資財。悉爲五家之所分散。是名四種惡
報。於未來世復獲四種大惡果報。何等爲四。
一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久
受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無
手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歳具
受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報
經無量歳唯食於土。四者於彼命終得生人
中。墮五濁世不値諸佛。於彼世中雖得人身。
常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所
棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼
命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以
故。彼善男子善女人。淨心捨施田舍園林衣
服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破
戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比
丘。以是因縁獲如是罪。又破戒者久處生死
具受諸苦。雖得人身不値佛世。所以者何。諸
佛如來不可思議難可値遇。彼破戒者。斷滅
法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因
縁不値佛世。彼惡比丘於當來世得如是等
大惡果報
爾時大徳伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨涙而
白佛言。世尊。如我解佛所説義者。寧處地獄
具受衆苦。終不受此破戒身也。所以者何。
雖得此身而復出家。爲衣食故具犯禁戒受
他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是
如是如汝所説。寧處地獄受種種苦。不受人
身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更
不造新故。業盡已便於苦報而得解脱。迦葉。
諸身之中人身難得。得人身已値佛出世復
難於是。雖値佛世出家受戒是最爲難。所以
者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏
結而得解脱。是淨信心善男子善女人。若刹
利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。
以其具足福徳善根故。或捨家宅園林靜室
奴婢象馬牛羊等物種種資生。以爲常住僧
業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比
丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專爲非法。
彼善男子等而不供養。以是因縁衣服臥具
資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪
可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他
如法比丘所受諸物。唯自供身以爲私用。言
是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當
來世受如是等諸惡果報
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善
女人。若刹利婆羅門等。欲供養如法比丘故。
捨彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒
者奪他所受唯自供己。以是因縁獲如是等
大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如
是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾
許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白
佛。若未來世有刹利等。以種種諸物施與持
法比丘。以是因縁諸比丘等多有資生。是刹
利婆羅門毘舍首陀。不信佛法及因果故又
不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言
大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果
報。若我具説重増彼罪。所以者何。是刹利婆
羅門毘舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸
物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。
以不信故奪他所受種種施物而自供己。以
是因縁故當得大罪。彼人若聞我説惡業差
別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。
一者奪他所施。二者於我所説誹謗不信。時
頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願説之。唯願
説之。於當來世若刹利婆羅門毘舍首陀四
種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛
所説初中後善義味甚深。純備具足清淨梵
行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功徳。
復爲供養行法比丘故。捨種種諸物給其所
須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘
如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持
戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王説
是語已。佛言大王。善哉善哉。快説是語。大王。
於當來世若有刹利婆羅門毘舍首陀。爲欲
供養行法比丘故。或捨田宅園林奴婢象馬
衣服臥具飮食湯藥資生所須。若有刹利婆
羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚
人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一
者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布
十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡
人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者
心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡
臥不安。九者恒常飢渇。十者所食之物猶如
毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共
事之人常多鬪諍。十三者父母兄弟妻子奴
婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知
識親友共相顯露。十五者所有財物五家分
散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生
所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久
受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命
終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種
諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。
飢食鐵丸渇飮融銅。用熱鐵鍱以爲衣服。行
住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焔更相
通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種
等苦。從彼命終生末伽車䭾餓鬼中。居在曠
野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風
來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受
大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大
惡聲。具受如是百千種苦經無量歳。然後命
終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。
然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中
熱水状若融銅。經無量百千歳受如是等種種
苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮
提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。
四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經
無量歳。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千
萬歳備受衆苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉
團之身。經無量百千歳。往反輪迴具受衆
苦。其罪漸薄得出爲人。生無佛國五濁刹中。
從生而盲諸根不具。身形醜惡人不喜見。佛
告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。
獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘
如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼
惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡
果報
爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨涙而白
佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是
人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是
種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大
王。汝等諸王及刹利婆羅門毘舍首陀聚落
主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時
中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有
信心善男子善女人。爲供養行法比丘故。或
捨種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘
及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比
丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。
世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪
彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾
許罪報。乃至刹利婆羅門毘舍首陀聚落主
等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘
所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問
汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功徳。一切聲
聞及辟支佛所有福徳。若有一人具足成就
如是等大福徳聚。是人福徳是爲多不。王言
世尊。如是如是。是人福徳甚多甚多。佛言
大王。如彼一人所得福徳。如是一切衆生各
皆備足是等功徳。若有惡人於彼一切有福
人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得
幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言
大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛
言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧
祇不可稱計。乃至算數譬喩所不能及。世尊。
若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。
其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福
者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法
盡。於其中間若有信心善男子善女人。倶捨
如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具
湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸
愚人奪彼所施。是刹利婆羅門毘舍首陀聚
落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重
罪復過於彼
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治
國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如
法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及刹
利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信
心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。
當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所説
具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具
受飢渇無量苦惱。若有一人具足大力。勝於
前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脱。經於百
年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。
佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。
世尊。彼有力人所得福徳。不可思議不可
稱計。乃至算數譬喩所不能及。佛言大王。彼
刹利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。如今現
在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼
非法比丘及愚癡人故。所得福徳復過於彼。
若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅
時。若有信心善男子善女人。具捨種種所須
施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若
復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。
若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止
彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是刹
利乃至聚落主等。所得福徳甚多甚多。王復
白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所
有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等刹利及
婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。
是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。
我等刹利乃至聚落主等。如法擁護不令彼
人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功徳。佛言
大王。不如汝所説。所以者何。於我法中有諸
比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽
受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。
若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭
若處。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布
薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。
乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集
僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。
而不貪著亦不繋念。不如其驎陀鳥貪著
諸肉。食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如
是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。
背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不
説己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀
精進不放逸行。係念思惟心不馳散。於一切
衆生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有
劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功徳。復次
大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五
比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於
小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所説空行。
若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不説他過。不
稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妬之心。慈悲
憐愍一切衆生。求解脱道出生死海。如是衆
僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受
用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養
獲大功徳。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比
丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。
行頭陀法住四聖種。如是衆僧所有福徳猶
若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。
能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃。何況十
人二十三十乃至百千。若有信心刹利婆羅
門毘舍首陀。爲供養故鳴鍾集僧。是僧集時
其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘
同處集者於是衆中乃至有五比丘。持戒清
淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。
如是衆僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟
希出世涅槃之道。所有功徳無量無邊。是大
福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應
好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有
非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持
勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世
尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。
隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得
與如法衆僧和合共住。受彼上妙衣食臥具
資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。
隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如
是之人若一若二乃至衆多。犯王國法合其
重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大
會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次
同食歌舞歡娯作樂不。王白佛言。如是之人
不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集
會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒
犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我
梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退
沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁
戒。以是因縁諸佛如來之所棄捨。非佛弟子
是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法
僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至
糠 &T065131;

亦不得受。何況得受衆僧上妙供具資
生所須。如是之人佛法之外衆所棄捨。頻婆
娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如
法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等
物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得
知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。
何者是破戒初相。所謂不樂供養三寳和尚
阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不
修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利
養無有慚愧。與諸俗人以爲親友。稱讃己徳
以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂説正
法之言。唯喜好談無益之語。專行魔業惱亂
衆僧。他説一言十語加報。縱心蕩逸終不相
下。猶如惡狗。復似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝。
雖復出家處在衆中。諂曲虚僞專行刺毒。又
如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破
戒人爲沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突
於人。在於衆中猶如倶蘭吒華無色無香。心
不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。
樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語。是
諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝
騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。
若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失
比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法衆僧
同共止住。應當擯出。衆告大王。是持戒比丘。
寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住
居止。如樹枯朽火從内起。根本既燒枝葉亦
盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功徳。
善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠
捨慈悲而行魔業。譬如厠溷不可爲淨。謗諸
賢聖斷三寳種。法海乾竭壞正法城。誑惑施
主惱亂清衆。如法比丘僧和合時違諍不隨。
彼破戒比丘盜僧物因縁故。國主刹利婆羅
門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖
捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故
大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜
心取彼僧物以爲己有。是如法比丘隨其住
處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。
方便示教遣令出衆。語言。長老汝等不應住
此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出衆
如法比丘不得瞋罵。應告國王刹利婆羅門
毘舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法
行恒相擾亂。不令我等安心行道。＊惟願撿
挍勿令侵惱。而彼國王刹利乃至聚落主等。
應當治之駈逐令出。若彼刹利王等取彼破
戒比丘飮食財物而不駈遣者。如法比丘亦
不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求
餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。
隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。
悲啼號泣而白佛言。世尊。刹利婆羅門毘舍
首陀乃至聚落主。爲衣食資財故護彼破戒
比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。以
是因縁於當來世墮大地獄受無量苦。於三
惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量
無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入
生死中度苦衆生。而不能令彼等國王刹利
婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以
故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受
如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國
土中有信心刹利婆羅門毘舍首陀。爲供給
供養如法比丘因縁故。若造伽藍靜處。或阿
蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或捨田宅
園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以
如是供養因縁故。彼諸施主於當來世。或生
刹利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。
或生他方淨佛世界値佛聞法。不久當得阿
耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。爲
求福徳涅槃道故。應當供養供給如法比丘。
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖
犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不
得與如法比丘同共住止同飮食衣服等和
合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王
眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合
死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂
大集之時。得在會次同受飮食共歡樂不。王
白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在
會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富
伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之
人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此
之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法
中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少
時共住同受衣服臥具飮食湯藥。若有刹利
婆羅門毘舍首陀及聚落主等。見破戒人與
持法比丘同住共受衣服等物而不駈遣。彼
刹利等。是三世諸佛正法之中爲大罪人。如
是刹利婆羅門等。若不駈擯彼惡比丘。雖復
更修功徳種種布施。欲免此罪終不能滅。要
必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利
利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若
有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮
諸惡趣。若刹利婆羅門等。擁護行法比丘。不
令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飮食。
是刹利等雖不布施修餘功徳。即是三世諸
佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終
生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三
藐三菩提。是故大王。汝等刹利婆羅門等。應
當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時
所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因
縁能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘
我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減
少。王言世尊。有何等人堪爲知事守護僧物。
供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪
持僧事守護僧物。何者爲二。一者具八解脱
阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種
人堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘。或戒不具
足。心不平等。不令是人爲知僧事
大方等大集經卷第三十四

大方等大集經卷第三十五
隋天竺三藏那連提耶舍譯
＊日藏分陀羅尼品第二之一
爾時世尊共頻婆娑羅王説是法時。東方過
無量無邊恒河沙等諸佛國土。有佛世界名
無盡徳。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。於今現在常説妙法教化衆生。彼有
菩薩名日行藏。仰觀虚空見有無量無邊阿
僧祇菩薩摩訶薩衆從東方來往趣西方。復
見西方有大光明。是等菩薩尋光而去。爾時
日行藏菩薩見此事已。即從坐起頂禮佛足。
恭敬合掌白佛言。世尊。我見空中無量無邊
恒河沙等諸菩薩衆。從東方來往向西方。復
見西方有大光明。以何因縁有此大光。諸菩
薩等尋光而去。爾時瞻波迦花色佛告日行
藏菩薩言。善男子。西方過無量無邊恒河沙
等諸佛世界。彼有世界名娑婆具足五濁。
其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於彼世界召集大衆。以方便力廣説三乘。
論議法門教化衆生。爲令法母久住故。爲令
三寶不斷絶故。爲令法行常住故。爲令魔王
失勢力故。爲建立法幢故。爲令正法久住
故。以是因縁諸菩薩等集彼世界。十方諸佛
已於彼處説寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋
迦牟尼佛。復於彼界爲諸菩薩摩訶薩大阿
羅漢一切大衆。演説三乘四無礙智四梵天
行及四攝法。娑婆世界地及虚空大衆充滿。
咸皆渇仰樂聞佛説。何以故。彼佛如來所説
妙法猶如甘露。一切聽者心無厭足。又以彼
佛本願因縁。十方佛刹諸菩薩衆皆集其土。
彼諸菩薩或有百劫修行者。乃至一生補處
者。有於十八不共法中自能修習不由他悟
者。有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩
薩既集彼已一切皆坐。以自善根方便力故
入於三昧。入三昧已身放光明。有菩薩光如
一燈者。有如山上烽火者。有如一日十日百
日千日光者。有如無量千萬日光明者。以彼
菩薩力故。於大集所遍覆三千大千世界。爲
欲令彼娑婆世界福徳莊嚴。四大滋味地轉
増勝。衆生受用増益身力。得四念處得大精
進。遠離慳貪能行布施。如淨佛刹諸衆生等
以是因縁諸菩薩衆各各端坐。以自善根力
入諸三昧放大光明。復有十方諸佛刹中菩
薩摩訶薩未來集者。從禪定起見大光明。亦
欲往詣娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集衆。
恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行壞龍境
界焔品一切衆生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩
等欲集彼處。以自善根力入種種三昧。汝今
亦可從禪定起詣彼世界。善男子。彼佛世界
諸衆生等。有種種惡多諸渇愛。爲諸煩惱之
所繋縛。猶如厠猪樂處不淨。諸女人等身體
醜陋自謂端正。猶如醉人不自覺知。種種臭
穢自言清淨。兩舌惡口遠離實語。常樂婬欲
行非梵行。實大愚癡現智慧相。心大慳貪現
能施相。心懷諂曲虚幻不實現質直相。於他
善事心生妬忌。口言讃美心懷瞋嫉現慈忍
相。常樂破壞現和合相。邪見偏多現正見相。
彼土衆生有得禪定獲身通者。或有具足得
五通者。或有久修四禪定者。如是智慧丈夫
爲諸女人之所惑亂。心隨染著爲欲所使猶
如僮僕。於一念頃退失是等諸妙功徳當墮
惡道。以諸女人惡因縁故得如是罪。善男子。
彼佛世界有如是等種種諸惡。汝今頗能往
彼國不。我欲與欲。善男子。彼釋迦牟尼佛。説
日藏法行壞龍境界焔品盡一切衆生惡業陀
羅尼。我今説欲。所謂四諦順忍陀羅尼汝可
持去。此陀羅尼有大勢力有大利益。能除一
切欲貪色無色貪。能除我慢大慢増上慢。能
除一切不淨資生。能除一切惡貪種種戲笑
及諸歌舞無利益事。能盡一切我見。一切邊
見一切疑。一切戒取。一切常見。一切斷見。一
切衆生見。一切障礙見。一切逋沙見。一切富
伽羅見。一切作者見。一切受者見。一切色見。
一切聲見。一切香味觸見。一切四大見。一切
生見。一切滅見。一切法見。此四諦順忍。能
如實知色陰乃至識陰。能知十二入十八界。
知已能捨。此陀羅尼能照諸法。悉能現見諸
涅槃道。何以故。彼界衆生甚大愚癡如生盲
人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法
門。能斷一切惡見。能得一切自在。能破魔王

Footnote:

227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]