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    寧以勝利好刀枯而自臠切其身肉
    勿於出家清淨人發起一念瞋恚心
    寧以自手挑兩眼捐棄投之擲於地
    其有習行善法者不應懷忿瞋心視
    寧以熱鐵鍱其身東西起動行坐臥
    不應瞋忿心妬嫉而著衆僧淨施衣
    寧飮灰汁鹹鹵水熱沸爍口猶如火
    不應懷貪毒惡心服食衆僧淨施藥
爾時世尊説此偈已。一萬四千諸龍衆等悉
受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得
解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
衆等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳
如。汝觀此等諸惡衆生自誑其心。或以怖畏
貧窮因縁。或於惡道生於恐畏修行善法。或
作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越
所施。而是衆生或自食噉。或與他人或共衆
人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道
久受勤苦。復有衆生。貪窮下賤不得自在。是
故出家望得富饒解脱安樂。既出家已。懈怠
嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧
事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典
坐禪習慧不捨須臾。以是因縁感諸四輩種
種供養。時知事人得利養已。或自私食或復
盜與親舊俗人。以是等縁久處惡道出已還
入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅
沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門眞
法行人。猗衆僧故。他信施物。或餅或果或
菜或華。但是衆僧所食之物。不得輒與一切
俗人。亦不得云此是我物別衆而食。又亦不
得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益
招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又
亦不得爲於飮食及僧因縁。使諸衆生墮三
惡道。應須勸引安善法中。令比丘衆眞信三
寶。攝諸衆生乃至父母。令得安隱置三解脱
◎大集經卷第四十四

大方等大集經卷第四十五
  隋天竺三藏那連提耶舍譯
  ◎日藏分護塔品第十三
爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏
修多羅長夜照明。説一切龍惡業果報不可
思議。復説菩薩眞實行法。佛言。如是如是。
憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有
衆生精勤方便坐禪正慧。當知此處則爲不
空。如是福地則爲流布日藏法寶。何者名爲
大支提處。此閻浮提内王舍城中。聖人處所
大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。
無量縁覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今
悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以
付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦
欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。
若有衆生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸
富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍
王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去
迦羅鳩村駄應正遍知。亦以此處令我守護
供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者爲
作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復
有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付
囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至
法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴
婢僮僕田地。以清淨心精勤苦行。如是一切
我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住
持守護。爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下
何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶
護龍王。時寳護龍白佛言。世尊。如是如是。
如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此
雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此
處。及佛弟子如法行者乃至法滅
爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽
那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼
嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如
是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北
脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟
尼。付毘昌伽蘇脂龍王。乃至清淨法行比
丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言如是如是
如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此
香峯聖人住處付囑於我。及法行比丘守護
供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。
又以香峯支提處所付囑於我。我當守護。佛
言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法
住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越
一切衆生依於我法。國土久住利益照明。
爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焔牟尼聖
人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行
弟子。守護供養亦復如是。復以東弗婆提
洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處。付囑婆
私摸極叉龍王。乃至法行弟子。守護供養亦
復如是。復以北欝多羅越洲中香峯炎聖人
住處。付囑地行龍王。乃至法行弟子。守護供
養亦復如是。復以大海之中娑伽羅龍王宮
摩尼藏炎牟尼聖人住處。付囑娑伽羅龍王。
乃至供養亦復如是復以須彌山頂帝釋住處
開華藏殿牟尼聖人住處。付囑伊羅跋羅龍
王。守護供養亦復如是。復以此閻浮中難陀
婆陀那大徳聖人牟尼住處。付囑閻浮迦龍王
守護供養亦復如是。復以此閻浮中鞞奢利
善住牟尼聖人住處。付囑婆須吉龍王。守護
供養亦復如是。復以此閻浮中迦毘羅婆須
都善香迦那迦燈牟尼聖人住處。付囑阿那
婆達多龍王。守護供養亦復如是。復以閻浮
提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處。
付囑山徳龍王。守護供養亦復如是。復以閻
浮提中摩偸羅國名愛雲炎牟尼聖人住處。付
囑閻婆迦質多羅龍王。復以閻浮提中憍薩
羅國名闍耶首駄牟尼聖人住處。付囑吃利
彌迦龍王。復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟
脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處。付囑牟脂鄰
陀羅龍王。復以閻浮地中乾陀羅國名大利
舍那若摩羅牟尼聖人住處。付囑伊羅跋多
羅龍王。復以閻浮提内罽賓國中名宮宮摩
尼佉牟尼聖人住處。付囑吁留邏龍王。復以
閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住
處。付囑邏浮邏龍王。復以閻浮提中震旦漢
國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處。付
囑海徳龍王。復以閻浮提内于闐國中水河
岸上牛頭山邊近河岸側。瞿摩婆羅香大聖
人支提住處。付囑吃利呵婆達多龍王。守護
供養。此大支提皆是過去大聖菩薩。大辟支
佛。大阿羅漢。得果沙門。五通神仙諸聖住
處。是故過去一切諸佛次第付囑。欲令流轉
怖畏衆生増長善根得菩提故。如是十方無
量無數阿僧祇刹過去諸佛及諸菩薩。皆住
於彼大支提處常加守護。令諸衆生惡業盡
故。於未來世無量無邊阿僧祇刹。諸佛菩薩
摩訶薩聲聞縁覺。亦復住此二十大支提常
加守護。令諸世間増福徳故。一切衆生惡
業盡故。復次一切菩薩摩訶薩。一切辟支佛。
一切阿羅漢。得果沙門。一切五通神仙聖人。
於此二十聖人住處大支提中常加護持。一
切衆生福徳増故。一切衆生惡業盡故。如是
過去一切聖人。付囑如是二十支提。我今付
囑亦如前佛。欲令一切流轉海中怖畏衆生
得安樂故。堅固護持不散壞故。時一切龍受
佛付囑二十支提聖人處已。作如是言。大聖
世尊。我等諸龍多於障礙。貪嗜睡眠如癡無
異。一夜睡眠當於人中二十一年。如是我等睡
猶不覺。或有惡人及非人等。或水或火毀壞
支提。我等或睡或食飮時。或復喜歡爲世欲
事。如此因縁。此之惡事則不能却。是故我
於一切過去現在當來佛法之中成諸不善。
爾時世尊告二十八夜叉將言。我今持此聖
人住處付囑於汝。此二十支提福徳住處。好
加愛敬精心護持。時二十八夜叉將言。敬順
佛教。二十支提如來付囑豈敢不持。但瞿摩
娑羅香山一處我難受取。時祇利呵婆達多龍
王。即白佛言。世尊。如來今者。以于闐國牛
角峯山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於
我。然彼國土城邑村落悉皆空曠。所有人民
悉從他方餘國土來。或餘天下或餘刹中。菩
薩摩訶薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。
五神通人坐禪力故。向彼供養瞿摩娑羅舊
無衆生。一切來者皆是他國。世尊。此二十
八諸夜叉將。不肯護持我今怪此。所以者何。
以彼不護我等諸龍得於惡名。佛言。龍王莫
如是説。何以故。今有二萬大福徳人見於四
諦。從沙勒國而往彼住。以彼二萬福徳衆生
有大力故。於此瞿摩娑羅香山大支提處。
日夜常來一切供養。龍王當知。如是之時恒
不饑乏。又迦葉佛時。彼＊于闐國名迦邏沙
摩。國土廣大安隱豐樂。種種華果衆生受
用。彼國多有百千五通聖人世間福田。依
止其中係念坐禪。樂阿耨多羅三藐三菩提。
以其國土安隱豐樂。彼土衆生多行放逸貪著
五欲。謗毀聖人爲作惡名。以灰塵土坌彼聖
人。時諸行者受斯辱已。各離彼國散向餘方。
時彼衆生見聖人去心大歡喜。是因縁故。彼
國土中水天火天皆生瞋忿。所有諸水河池
泉井一切枯竭。時彼衆生無水火故饑渇皆
死。是時國土自然丘荒。佛告龍王。我今不
久往瞿摩娑羅牟尼住處。結加七日受解脱
樂。令＊于闐國。於我滅度後一百年。是時彼
國還復興立。多饒城邑郡縣村落。人民熾盛
皆樂大乘安隱快樂。種種飮食及諸果華無
所乏少。時僧兒耶大夜叉將白佛言。世尊。如
是如是。佛言。大夜叉將。汝憶過去久遠事不。
僧兒耶言。我念往昔迦葉佛時。此牛角山聖
人住處。迦葉如來。亦於彼處七日結加受解
脱樂。過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑
羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛。亦以平
等法行比丘。精勤方便坐禪正慧。修善法者
付囑於我。時祇利呵婆達多龍王白佛言。
世尊。我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護
不捨。乃至佛諸弟子法行比丘。精勤修善不
受畜者我等守護。乃至法盡。或水或火。或
龍夜叉。或鳩槃茶。彌勒佛時瞋忿作惡。如是
時中非我所護。佛言。善哉善哉。龍王。若能如
是發至誠心。加護我法住持法母令法久住。
是我眞伴是好檀越。是時座中有六十億菩
薩摩訶薩并及十方餘佛刹中一切菩薩。皆
悉來集娑婆世界。聽於日藏大授記經。聞已
一切同白佛言。如是世尊。我等從今常來於
此四天下中牟尼住處禮拜供養。持種種華
種種幡蓋種種金銀而以奉散。亦復持此日
藏授記惡業盡陀羅尼。如佛所説廣爲一切
衆生而宣説之。我今爲利自身他身惡業盡
故。行菩提道滿足六度。今此衆中有多億魔。
及於無量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊
陀羅摩睺羅伽。悉在此會圍繞世尊。惟願
如來。以此二十牟尼聖人住處普皆付囑。莫
遣當來魔天龍王夜叉羅刹。及緊陀羅阿修
羅等生於異心。於此二十大支提處空無守
護。令彼惡人及非人等欲興破毀。佛言。善
哉善哉。善男子。汝莫怖畏。何以故。過去諸
佛亦以此處。付囑一切龍王夜叉。我亦如是。
以此二十大支提處。付囑諸龍及夜叉衆。所
以者何。未來衆生多在八難。欲令彼等惡
業盡故。薄慢心故。樂涅槃故。乃至資生所
須。飮食湯藥無所乏故。風雨順時華果茂盛
五穀熟成常安樂故。以是因縁。付囑諸龍及
夜叉等。於未來世一切諸佛。亦於二十大支
提處林樹經行坐禪苦行。得阿耨多羅三藐
三菩提轉於法輪。乃至涅槃安置塔廟。及佛
弟子法行比丘。四果聖人亦於彼住。一切天
人皆於彼處禮拜供養。多生功徳起涅槃道。
彼佛世尊。亦以二十大支提處及諸弟子。付
囑龍王及夜叉等令加守護。善男子。我今爲
汝説。一切惡心衆生悉得歡喜。亦得生於諸
三昧力。亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼
呪。此陀羅尼。過去未來一切諸佛加助隨喜。
此呪能令惡心衆生得柔軟故。教修一切諸
福徳故。令習惡人心歡喜故。一切福徳皆成
就故。種種大願達彼岸故。大智慧中安隱住
故。得大聞持陀羅尼故。大方便智得究竟故。
一切怨家生歡喜故。能除一切諸災患故。出
大難故。離怖畏故。辦大事故。大諦見故。得大
忍故。大智海中深遠入故。得四神足三摩
跋提。能除一切諸惡見故。乃至能了阿耨多
羅三藐三菩提故。而説神呪
多絰咃阿摩　阿摩婆婆　阿摩波利婆＊婆
三舍耶掲婆　波利婆＊婆　蜜多羅蜜多羅舍
羅耶　蜜多羅波利婆＊婆　蜜多羅三 &MT05536;

若
耶尼瞿盧陀三

若耶　摸極叉三

若耶
示利苦伽婆優婆矣羅闍　毘那舍耶　三摩
舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩
示利地毘迦羅婆那三摩若那阿波婆伽　那
羅夜那跋伽摩　薩婆多　他阿伽多地悉
他那跋伽　莎呵
爾時世尊。説是呪已告大衆言。此陀羅尼亦
名賢面。一切諸佛之所加護。能生禪定三摩
提。能盡一切諸惡。乃至能了阿耨多羅三藐
三菩提。若今現在及未來世。大支提處。若有
餘衆。或魔或天。或龍夜叉。或復羅刹。或阿修
羅。或迦樓羅。或緊陀羅。或鳩槃茶。人及非
人。或以水火種種惡事欲壞支提。汝等應念
三世諸佛。念諸佛已於彼衆生起慈悲心。誦
持如是大陀羅尼。令諸一切惡心衆生悉皆
除滅。若諸魔王及人非人。於如來所心不樂
者。悉生歡喜恭敬供養。時佛神力令魔波旬
於自宮内即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞
此呪已即於佛所生歡喜心得大信心。得信
心已啼泣雨涙。集諸眷屬作如是言。汝等一
切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處。得大忍心
不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足。放大光明照
一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼於牟
尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾
於佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝
倶往見佛。禮拜供養至心聽法。斷煩惱魔入
清淨道。離於怖畏到涅槃城。時魔波旬。與其
眷屬八十億衆。前後圍繞往至佛所。到已接
足頂禮世尊。説如是偈
    佛兩足尊世中勝自得寂滅亦教他
    忍辱精進愍衆生我等愚癡興惡意
    不知過去諸業行惟佛世尊能了知
    苞藏國土内身中令我心遠種種惑
    三世諸佛大慈悲受我禮懺一切殃
    法僧二寶亦復然至心歸依無有異
    願我今日所供養恭敬尊重世導師
    諸惡永盡不復生盡壽歸依如來法
時魔波旬説是偈已白佛言。世尊。如來於我
及諸衆生平等無二。心常歡喜慈悲含忍。佛
言如是。時魔波旬生大歡喜發清淨心。重於
佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌却住一
面。瞻仰世尊心無厭足。時彼衆中有一魔子
名加羅支。與其眷屬從座而起。到於佛前接
足頂禮。長跪白佛作如是言。世尊。云何名
眼。爲眼是色因縁。爲色是眼因縁。乃至意法
因縁亦復如是。佛言。善男子。非眼是色因縁。
非色是眼因縁。乃至非意是法因縁。非法是
意因縁。善男子。眼眼性空。眼識識性空。善
男子。眼因縁眼識生。彼因縁故色可見。乃至
意因縁意識生。彼因縁故法可知。非眼識可
得。何以故。非餘處來非餘處去眼非常住。於
三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見。亦非
減見。非和合見。非相離見。亦非相觸。亦不
依止。譬如日出光照一切。其有窓處明焔皆
入照於壁上。而是壁光不作是念我暗我明。
此光非但獨在一壁及衆多壁。以因縁故有
是光生。此壁及光。非合非離因壁見光。而
此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生
此光。何以故。日滅沒已光亦隨滅。去處來處
一切皆空無一可見。以日因縁故能照耀見
此光色。以光顯赫照耀因縁故得可見。於彼
生識亦復如是。是内六入生外六入。亦外六
入生内六入。外六入亦非因縁。内六入亦非
因縁。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合
亦非依止。乃至内入外入。彼和合識亦非聚
集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持
境界離故。此法及識智慧知見諸行因縁。行
因縁故有識。而此識生則三種行。云何三行。
身行口行及以意行。云何身行。身行名爲氣
息入出。此名身行。彼息出入去來動作。彼此
出入各不相識。新識若生舊識不住。體性爾
故。非聚集故。亦非異故。於如如中各不相
依。虚空平等風行空中。風亦非空空亦非風。
何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不
可説。何以故。相離相故。無増減故。不依此岸
及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是
故身行非識依止。亦非伴侶。非是和合。非
是聚集。常不依止。相離相故。是識亦復非
依止身離和合故。此名身行。云何口行。口
行二種名爲覺觀。云何是覺何者是觀。於出
入息生二種心。思惟憶念是名爲覺。乃至細
心次生。如是漸除得清淨心亦名爲覺。是覺
依止出入故生生已即滅。根塵亦復不覺。
此彼境界相相離故。性相無故。乃至不可説
其長短此名爲覺。何者是觀。若有人觀冷相
觸身於是中行。或復熱相一切氣息皆猶
於風。彼風因縁觀觸知者此名爲觀。各離
境界彼此離相。乃至不可説其長短是名覺
觀。云何意行。意行名思。云何名思。知一切
法。乃至能知時出入氣息。非時出入氣息。
知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差
別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此
則名爲彼風依止。如是二種不可得説。云何
是思云何心相。乃至知行差別作已。入涅槃
道過凡夫地名出生死。於禪定中心能除却
此則名思。如是風者不去不來。彼思識中
如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三
受盡已名爲聖人。如是善男子。非眼是色因
縁。非色是眼因縁。乃至非意是法因縁。非法
是意因縁。何以故。此二境界非遠非近。亦非
聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可
説故。此岸彼岸中不依止故。依實際故。佛
説此已。是時魔子伽羅支二萬眷屬。曾於過
去佛法之中。修行福徳皆得順忍。復有無量
無邊衆生。亦於過去殖衆徳本。或得初禪
乃至四禪。或有得於須陀洹果斯陀含果阿
那含果。或有當來於小乘中爲福種子。乃至
當來辟支佛中得爲種子。或復有發阿耨多
羅三藐三菩提心。時彼衆中有六十頻婆羅
龍。過去已來未曾値佛。今聞此法皆發阿耨
多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛
刹大地。六種震動大動遍動。一切十方諸來
菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧
已各以種種寶種種衣種種香種種花。散於
佛上供養如來。作如是言。如是世尊不可
思議。我從昔來未曾見聞如是大集説此三
昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來第二利益
轉妙法輪。我等今者於此日藏大授記鞞富
略修多羅一心奉持。爲諸衆生廣分別説是
時衆會魔天龍王夜叉羅刹阿修羅迦樓羅
緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毘舍遮。現
在集者悉如是説。不可思議釋迦如來。能作
如是利益衆生。各大歡喜。以種種音樂種種
寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香塗香。從空而
散供養如來。是時娑伽羅龍王白佛言。世尊。
惟願如來暫入海中。往我家内受我微供憐
愍我故。若佛如來至我宮者。我之眷屬一切
皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時娑伽羅龍
王復白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得
聞此大乘日藏大授記經。專心聽者得幾許
福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿中七寶
布施如來。復有衆生。具足聞此大乘日藏大
＊授記經一心聽者。於前福徳百倍不及。百
千億倍不及。乃至算數所不能及。大王。若
有聽是甚深經典其福難量
爾時娑伽羅龍王。復作是言。若佛世尊不入
大海。我當抄此日藏＊授記大集經典置我
宮中。以是因縁。於彼海中幾許諸龍福徳増
長。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大＊授記
經。如法安置恭敬供養。則能獲得十種利益。
何等爲十。若有人能如法抄寫此經一心供
養。令其家内一切吉祥。若在衆中得大自在。
五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。復
次龍王。若有宅内。或復衆中抄此日藏大
＊授記經抄已供養。於其處所。則有六十億菩
薩摩訶薩。數來禮拜供養此經。以是因縁。種
種惡事鬪諍疾疫種種惡病。穀米貴儉國土
饑荒。他方賊盜非時風雨一切皆滅。彼六十
億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當種種擁護
供給令得稱心。復次龍王。若有家内或大衆
中。抄此日藏大授記經如法安置。彼帝釋天
及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將并其
眷屬。乃至大徳天并其男女。娑羅娑陀天。
牢固地天。善住樂天等。一切眷屬皆至其國。
日夜至心常加守護與其安樂。時帝釋天乃
至善住樂天等。聞是語已作如是言。如是如
來。我及眷屬常當至心往護彼國。復次龍王。
若有居家乃至國土抄寫此經。福徳天下於
過去世供養多佛布施持戒。如是之人往彼
受生。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此
經。其中衆生精進勇猛。不樂五欲常行檀那
波羅蜜乃至般若波羅蜜。復次龍王。若有居
家乃至國土抄寫此經。福田衆生常樂安住。
復次龍王。若有國土抄寫此經。其國常有種
種善法如雨而下。復次龍王。若有國土抄寫
此經。其中衆生於十善業常行不捨。復次龍
王。若有國土抄寫此經。其中衆生常生慈
心。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此
經。其中衆生常人天生不入惡道。大王如是
日藏大＊授記經。隨何國土如法抄寫。安置
供養數數讀誦。具足得此十種利益。何以故。
若有讀誦此日藏經如説行者。彼福徳聚於
百劫中説不可盡。龍王。此日藏大集大＊授
記經。如是甚深能滿大願能大利益。説是經
已。十方佛刹諸來菩薩。到此三千大千世界
娑婆國土。大集聚會并此菩薩摩訶薩衆。乃
至魔王天龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那人非
人等。隨分悟解滿足於心。皆大歡喜各設供
養。僉然而住
大集經卷第四十五

Footnote:

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