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＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我
説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿
僧祇＊喩。而實不可以＊喩爲比。或有因縁
亦可＊喩説。或有因縁不可引譬。是故解
脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
來亦有如是無量功徳。以如是等無量功
徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若
無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護
持法正。
＊大般涅槃經卷第五

＊大般涅槃經卷第六
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊四依品第八
佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人
天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第
一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
人出現於世。能多利益＊憐愍世間。爲世
間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。
轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令
發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡
夫。名爲菩薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受
持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
有是處。是名第二人。如是之人未得第二
第三住處名爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典
籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
無是處。若説無我斯有是處。説著世法
無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲
乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往
返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成
阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人
也
第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如
是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
世能多利益憐＊愍世間。爲世間依安樂
人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人
中勝爲歸依處
迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人
何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若
天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向
汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當
降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變
作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水
右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
我於是中心不生信。或有所説不能禀
受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我
所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故
應當善分別知是善不善可作不可作。如是
作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人
舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出
去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作
者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還
去。如彼偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人
所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。
如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我
爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學
大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。
學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是
大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依
附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執
箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人
天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於
是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼
偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即
當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種
種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。
如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜
過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆
欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏
是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦
能降伏令不復起
復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力
故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏
懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先
以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因
爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不
生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
如是言。我等從今不應於此正法之中而
作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令
彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅
槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞
者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得
聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是
等於未來世百千億劫不墮惡道
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有
何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。
善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
有之處其土人民皆言是味味中第一。或復
有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食
者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧
善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖
有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不
敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
聞而＊愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是
希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
此無上大法之將。是四種中或有一人。見於
他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自
書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。
送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心
安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。
皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。
如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如
是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣
説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽
聞如是經典。當知是人甚可哀＊愍。何以
故。是人不能受持如是大乘經典甚深義
故
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
布。過是已後沒於地者。却後久如復當還
出
佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
是經復當於閻浮提雨大法雨
迦葉＊菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河
沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受
持如是經典不生誹謗。善男子。若有衆生
於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲
人分別廣説。善男子。若有衆生於二恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
能爲人廣説。若有衆生於三恒河沙諸如
來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗
是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解
深義。若有衆生於四恒河沙諸如來所。發
菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五
恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡
世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
人説十六分中八分之義。若有衆生於六恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説。十六分中十二分義。若有衆生於七恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説十六分中十四分義。若有衆生於八恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他
人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽
受讀誦通利擁護堅持。憐＊愍世間諸衆生
故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬
尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是
諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
人未來之世。必能建立如是正法受持擁
護。是故汝今不應不知未來世中護法之
人。何以故。是發心者於未來世必能護持
無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不
生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮
奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如
來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所
受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
應當如是憶持。若有衆生成就具足無量
功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞
已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。
雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
有善友而不遭遇。資生所須求不能得。
雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。
國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。
正使是理終不信受。如是之人不至善處。
如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世
不能得至人天善處。若復有人能信如是
大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣
宣如是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日
既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃
日。是日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈
裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆
僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受
戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
未具足位階十住。則已墮於十住數中。或
有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或
因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男
子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有
是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識
知是人而爲供養
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人
應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是
大乘經説
    有知法者若老若少故應供養
    恭敬禮拜猶如事火婆羅門等
    有知法者若老若少故應供養
    恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
長正應如是。今有所疑＊唯願廣説。若有
長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何
是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持
戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在
家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應
禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威
儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊
稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供
養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如
來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所
犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦
葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。
説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。
如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破
戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是
諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處
及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷
默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立
護持正法。是故默然而不糺治。善男子。
如是之人爲護法故。雖有所犯不名破
戒
善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治
化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有
長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其
生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七
日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖
聞是語悉無來者。各作是言。云何當有
婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。
婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令
諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪
術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。
長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。
受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作
旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。
因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。
而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不
親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服
食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜
毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂
躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本
儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不
應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有
是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其
醒寤。既醒＊寤已驅令出國。是時童子雖
爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆
羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善
哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方
便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。
同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒
能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜
八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比
丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復
恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有
罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。
令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。
利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我
於經中説是二偈。令諸菩薩皆共＊讃歎護
法之人。如彼居士婆羅門等稱＊讃童子善
哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護
法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當
知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏
不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。
以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經
中覆相説如是偈
    有知法者若老若少故應供養
    恭敬禮拜猶如事火婆羅門等
    如第二天奉事帝釋
以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩
薩而説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒
如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。
若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不
失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒
緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水
而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。
迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識
佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可
知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲
淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分
別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分
別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。
是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。
清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一
樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二＊菓
相似不可分別。其＊菓熟時有一女人悉皆
拾取。鎭頭迦＊菓纔有一分。迦羅迦＊菓乃有
十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚
小兒復不別故。買迦羅迦菓＊噉已命終。
有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
得是＊菓來。是時女人即示方所。諸人即
言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一
根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多
有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不
受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。
有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬
供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是
八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐＊愍
皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。
或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。
是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言
佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自
恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧
事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦
羅＊菓已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘
藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。
時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所
問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合
僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如
彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。
迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應
給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒
者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲
四。依法不依人。依義不依語。依智不依
識。依了義經不依不了義經。如是四法應
當證知非四種人
佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者。不
應依止。如上所説四人出世護持法者。
應當證知而爲依止。何以故。是人善解如
來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
言如來無常變易無有是處。如是四人即
名如來。何以故。是人能解如來密語及能
説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如
來常住不變。如是之人若爲利養。説言如
來是無常者無有是處。如是之人尚可依
止。何況不依是四種人。依法者即是法性。
不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如
來無常變易。如是之人所不應依。善男子。
是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾
文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其
執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
於饑饉世憐＊愍子故。復聽比丘儲貯陳
宿手自作食不受而＊噉。如是等語所不
應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識。不應
依止。若知如來即是法身。如是眞智所應
依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依
止。若復有人作是説者。及其經書亦不應
依。依了義經不依不了義經者。不了義
者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑
怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別
知。是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無
礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。
又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
言如來無常變易。名不了義。若言如來常
住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
言如來食所長養。是不了義。若言常住不
變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如
薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如
來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。
猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
如初耕未得＊菓實。如是名爲不了義也。
是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。
何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力
説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。
不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。
若有説言不可見者。如是之人所不應依。
是故依法不依於人。若復有人以微妙語
宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
方便所説法中不生執著。是名了義。若有
能住如是等中。當知是人則爲已得住第
一義。是故名爲依了義經不依不了義
不了義者如經中説一切燒燃一切無常
一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
義。何以故。以不能了如是義故。令諸
衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時
宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
依止。若有説言有時非時有能護法不
能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典
＊大般涅槃經卷第六

＊大般涅槃經卷第七
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊邪正品第九
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依止耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
是説者。當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
若能隨順佛所説者。即是菩薩
若有説言如來生時於十方面各行七歩
不可信者。是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩
此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
所説
若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔

Footnote:

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