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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
所。須達多言。善男子。汝是誰耶。＊答言。長者。
我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我
因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身
得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍
城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是
妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須
達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已
頭面敬禮我足。我時即爲如應説法。長者聞
已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大
慈。惟願臨顧至舍衞城受我微供。我即問言。
卿舍衞國頗有精舍相容受不。須達多言。若
佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。善男
子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許
即白我言。我從昔來未爲斯事。惟願如來。遣
舍利弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍
利弗與須達多共載一車往舍衞城。我神力
故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉
池。有好林樹花果欝茂清淨閑豫。我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。
祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池
樹。木花果隨時而有。此處最勝可安立精
舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。
告祇陀言。我今欲爲無上法王造立僧坊。惟
仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。祇陀
答言。設以眞金遍布其地猶不相與。須達多
言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答
言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了
當共往詣斷事人所。時二長者即共倶往斷
事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須
達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日
之中唯五百歩金未周遍。祇陀言曰。長者。若
悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出
何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。所
説妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語
須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自
爲佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長
者自造門樓。須達長者七日之中成立大房
足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各
各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小圊廁無不
備足。所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是
言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍爲諸衆生
受是住處。我時玄知是長者心。即與大衆發
王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀
園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所
設奉施於我。我時受已即住其中◎
大般涅槃經卷第二十九
大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
師子吼菩薩品第十一之四
◎時諸六師心生嫉妬。悉共集詣波斯匿王
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。眞
是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來
至此。大王。以法正治爲民除患。沙門瞿曇
年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆
舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種法應
治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。沙門瞿
曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母
何由劫奪他之父母。大王。我經中説。過千
歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是
也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母
云何説言諸法無常苦空無我無作無受。以
幻術故誑惑衆生。愚者信受智者捨之。大王。
夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如
道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇
怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不
捨。惟願大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道
力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬
我。王言。大徳。汝等各各自有行法。止住之處
亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六
師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法誘誑
諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與＊較道
力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。
王言。大徳。汝以未知如來道力威神巍巍故
求＊較試。若定知者恐不能也。大王。汝今已
受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等
搆之虚言。不如驗之以實。王言。善哉善哉。六
師之徒歡喜而出。時波斯匿王即勅嚴駕來
至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白
我言。世尊。六師向來求＊較道力。我不量度
敢已許之
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造
立僧坊。何以故。我若與彼＊較其神力。彼衆
之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。
我於爾時爲六師故。從初一日至十五日。現
大希有神通變化。當是時也。無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於三寶所
生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正
法出家。無量衆生於菩提中得不退心。無量
衆生得陀羅尼諸三昧門。無量衆生得須陀
洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。善
男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居
説法。是時六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻
術今已滅沒。復教無量無數衆生増長邪見。
爾時頻婆娑羅王波斯匿王。及四部衆白目
連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可愍行
大黒闇。惟願大徳。至彼天上稽首世尊如我
言曰。譬如犢子其生未久若不得乳必死無
疑。我等衆生亦復如是。惟願如來。哀愍衆生
還來住此。爾時目連默然而許。如大力士
屈伸臂頃往彼天上。至世尊所白佛言。閻浮
提中所有四衆渇仰如來思見聞法。頻婆娑
羅王波斯匿王及四衆等稽首足下。此閻浮
提所有衆生邪見増長。行大黒闇甚可憐愍
譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑。我。
等亦爾。惟願如來。爲衆生故。還來在此閻浮
提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國
王及四部衆。却後七日我當還下。爲六師故
復當至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵
天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後
圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我
法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無
我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門
及婆羅門。有常有我有涅槃者無有是處。爾
時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門
婆羅門者。云何而得世間供養於是六師。復
相集聚詣毘舍離。善男子。我於一時住毘舍
離菴羅林間。時菴羅女知我在中。欲來我所。
我於爾時告諸比丘。當觀念處善修智慧隨
所修習心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有
比丘觀察内身不見於我及以我所。觀察外
身及内外身不見於我及以我所。觀受心法亦
復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。若有
比丘眞實而見苦集滅道。是名比丘修習智
慧。云何名爲心不放逸。若有比丘念佛念法
念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時
菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬
已畢却坐一面。善男子。我於爾時爲菴羅女
如應説法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩
提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我
所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。夫
放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在
財利。二者惡名流布於外。三者不樂慧施
窮乏。四者不樂見於四衆。五者不得諸天之
身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。
若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤
修不放逸法。夫放逸者。復有十三果報。何等
十三。一者樂爲世間作業。二者樂説無益之
言。三者常樂久寢睡眠。四者樂説世間之事。
五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者
常爲他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九
者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食
不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。
是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛
弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放
逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王
當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。
語諸梨車子。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅
王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池
生妙蓮花。雖生在水水不能汚。諸梨車子。佛
亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛
世尊無出無入。爲衆生故出現於世。不爲世
法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親
近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出於
摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼
日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語
已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快説如是善妙之言。時
諸梨車各各脱身所著一衣以施無勝。無勝
受已。轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得
是衣物。惟願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
爾時。愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌。作如是言。惟願如來。於此土地一時安居
受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞
是事已。師宗相與詣波羅㮏城。爾時我復
往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子
名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自
然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲
白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其
舍來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如爲
賊所追逐甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。
佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無
所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家
爲道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶
稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已
展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民
悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多
有諸人作極惡業。我於爾時爲衆生故往瞻
婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六
師以求子息。其後不久婦則懷妊。長者知已。
往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六
師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有
知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答
言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語
如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財
富無量。如其非男無所付囑是故我愁。知識
復言。汝無智慧先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄
弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智
者。迦葉何故捨之不事爲佛弟子。又舍利弗
目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人
末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人
非佛弟子耶。曠野鬼神阿闍世王護財醉象
鴦掘魔羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯
非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無礙故名爲佛。發言無二故名如來。斷
煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。六師
不爾。云何可信。如來今者近在此住。若欲實
知當詣佛所。爾時長者即與是人來詣我所。
頭面作禮右遶三匝。合掌長跪而作是言。世
尊。於諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結
之所繋縛。於怨親中未能無二。我今欲問如
來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷
妊六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福徳無
比。爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家。
爾時六師聞我玄記生者必男有大福徳。
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥。持往其家語
長者言。快哉瞿曇。善説其相汝婦臨月可服
此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者
歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡
喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者。
婦當生男其兒福徳天下無勝。今兒未生母
已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即依
世法殯殮棺蓋送至城外。多積乾薪以火焚
之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來
吾欲往彼摧滅邪見
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如
來。今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師
子座求妙花香莊嚴其地。爾時六師遙見我
往。各相謂言。瞿曇沙門。至此塚間欲噉肉耶。
是時多有未得法眼諸優婆塞。各懷差愧而
白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
衆人言。且待須臾如來不久當廣開闡諸佛
境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無
二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者。
卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷爲
是男女。諸佛如來發言無二。是故當知。定必
得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火
中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。
妖哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜呵
責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告
耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往六師
前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術未必常
爾。或能不能如其不能脱相燒害。汝今云
何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄
所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前
入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還
詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切
衆生壽命不定如水上泡。衆生若有殷重業
果。火不能燒毒不能害。是兒業果非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天
命。惟願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生
於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中
見我神化。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心。爾時六師周遍六城不得停足慚愧低
頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師誑惑天下遍
六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵
象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河
池樹木。沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身爲
説法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小
身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常或説
有常。或時説苦或時説樂。或説有我或説無
我。或説有淨或説無淨。或時説有或時説無。
所爲虚妄故名爲幻。譬如因子隨子得果。瞿
曇沙門。亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不
得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門經年積
歳修習苦行護持禁戒。尚言未有眞實知見
何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有眞
實知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所
修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻
師誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。善男子。如
是六師於此城中大爲衆生増長邪見。善男
子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周匝彌滿四十由延。今
於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所
説。則不得名師子吼也。於此智人大衆之中。
眞得名爲大師子吼。師子吼者。説一切法悉
無常苦無我不淨。惟説如來常樂我淨。爾時
六師復作是言。若瞿曇。有我我亦有我。所言
我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我
亦如是。向喩於眼。見者喩我。佛告六師。若言
見者名我。是義不然。何以故。汝所引喩因向
見者。人在一向六根倶用。若定有我因眼見
者。何不如彼一根之中倶伺諸塵。若一根中
不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喩雖
經百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁
根熟亦應無異。人向異故見内見外。眼根若
爾。亦應内外一時倶見。若不見者云何有我。
六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有
色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中
實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受
者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩
所見眞實。六師。若言色是我者。是亦不然。
何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋
形貌。何故復有四姓差別。悉不一種婆羅門
耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。
何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種
種諸身。若不能得隨意作者。當知。必定無有
我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲
空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。
受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色
縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。復次色者
即是因縁。若因縁者則名無我。若無我者
名爲苦空。如來之身非是因縁。非因縁故則
名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿
曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處
猶如虚空。佛言。若遍有者則不應言我初不
見。若初不見則知是見本無今有。若本無今
有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者
五道之中應具有身。若有身者應各受報。若
各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何説言根有具足不
具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我者
無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則
得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生
業果不得無差
佛言。善男子。法與非法若如是者我則不
遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人
亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云
何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明
不相妨礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。善男子。汝等若言我如燈者。是義不
然。何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不如是明從燈出住在
異處。衆生我者不得如是從身而出住在異
處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然
一燈時照則不了。及至多燈乃得明了。若初
燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知。初明與
闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡
佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而
得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。
云何復得言我無邊。若我作者。何故而復習
行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。衆生
無我。以是義故外道法中定無有我。若言我
者則是如來。何以故。身無邊故無疑網故。不
作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩
惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如
來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來
常樂我淨無相故空。當知瞿曇所説之法則
非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其
數無量。於佛法中信心出家。善男子。以是因
縁故我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者
名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得
於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善
男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外
人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。爲四法故。
令諸弟子護持佛法。何等名四。常樂我淨。此
四雙樹四王典掌我爲四王護持我法。是故
於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。
常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲
聞縁覺。花者喩我。果者喩樂。以是義故。我於
此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅
槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽
花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多
生常想。爲破衆生如是常心。説一切法悉是
無常。惟説如來常住不變。善男子。於六時中
孟冬枯悴衆不愛樂。春陽和液人所貪愛。爲
破衆生世間樂故。演説常樂我淨亦爾。如來
爲破世我世淨故説如來眞實我淨。言二月
者。喩於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂
如來無常入於涅槃。二月樂者。喩於智者愛
樂如來常樂我淨。種植者。喩諸衆生聞法歡
喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河
者。喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是
大涅槃典。百獸孚乳者。喩我弟子生諸善根
花喩七覺果喩四果。以是義故。我於二月入
大涅槃。師子吼言。如來初生出家成道轉妙
法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善
哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如
來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。
以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛
滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令衆
生見道非道。三令衆生見道邪正。四除欝蒸
得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊
盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優鉢
羅花。九合蓮花。十引發行人進路之心。十
一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如
來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者
演説正道邪道。三者開示生死邪嶮。涅槃平
正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞
外道無明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅
畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆
蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向
大涅槃行。十一者令諸衆生樂修解脱。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入涅
槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。
譬如母人多有諸子。其母捨行至他國土。未
還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實不
死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘受持讀誦十二部
經。正其文句通達深義爲人解説初中後善。
爲欲利益無量衆生演説梵行。如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹。師子吼菩薩言。世尊。如我
解佛所説義者。阿難比丘即其人也。何以故。
阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開説正
語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復
如是。從佛所聞如聞轉説
善男子。若有比丘得淨天眼見於十方三千
大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比
丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如
是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼
樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中
陰。悉能明了無障礙故
善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行
精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙
樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其
人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等
法
善男子。若有比丘爲益衆生故不爲利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須
菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修
無諍聖行空行故
善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作
種種神通變化。一心一定能作二果所謂水
火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。
目揵連者。善修神通無量變化故
善男子。若有比丘修習大智利智疾智解脱
智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成
就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來
涅槃無常心不憂慼。若聞常住不入涅槃不
生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子
吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。
何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智
慧故
善男子。若有比丘能説衆生悉有佛性得金
剛身無有邊際。常樂我淨身心無礙得八自
在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。
如來之身金剛無邊。常樂我淨身心無礙具
八自在故。世尊。惟有如來乃能莊嚴娑羅雙
樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈。爲莊嚴故
常住於此娑羅林中。佛言。善男子。一切諸法
性無住住。汝云何言願如來住。善男子。凡言
住者名爲色法。從因縁生故名爲住。因縁無
處故名不住住。如來已斷一切色縛。云何
當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。
住名憍慢以憍慢故不得解脱。不得解脱故
名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無
住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來
住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法是故
不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有。如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住
者名無邊身。身無邊故云何而言惟願如來
住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則
是無常。如來是常云何言住。夫無住者名曰
虚空。如來之性同於虚空云何言住。又無住
者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三
昧即是如來云何言住。又無住者則名爲幻
如來同幻云何言住。又無住者名無始終。如
來之性無有始終云何言住。又無住者名無
邊法界。無邊法界即是如來云何言住。又無
住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法
而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首
楞嚴定云何言住。又無住者名處非處力。如
來成就處非處力云何言住。又無住者名檀
波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波
羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜
名爲無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何
願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四
念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多
羅三藐三菩提。是名不住住。又無住者名無
邊衆生界。如來悉到一切衆生無邊界分而
無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲
無有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善善即
無爲。無爲者即大涅槃。大涅槃即常常者
即我。我者即淨淨者即樂。常樂我淨即是如
來。善男子。譬如虚空不住東方南西北方四
維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維
上下。善男子。若有説言身口意惡得善果者
無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。若
言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無
是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重
禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。六
住菩薩煩惱因縁墮三惡道亦無是處。菩薩
摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者
亦無是處。一闡提常三寶無常亦無是處。如
來住於拘尸那城亦無是處。善男子。如來今
於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。衆不見
故名入涅槃
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲欲
度脱諸衆生故。未種善根者令得種故。已
種善根者得増長故。善果未熟令得熟故。爲
已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤
善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸
故。爲與文殊師利等諸大香象共論議故。爲
欲教化樂讀誦者深愛禪定故。爲以聖行梵
行天行教化衆生故。爲觀不共深法藏故。爲
欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況
汝等輩煩惱未盡而生放逸。爲欲呵責諸惡
比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足
故。爲令衆生尊重所聞禪定法故。以是因縁
入禪定窟◎
◎師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是
故涅槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男
子。無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香相
味相觸相生住壞相男相女相。是名十相。無
如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡。癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。受
生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。無繋
縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死
故則名爲常。以是義故涅槃名常。師子吼言。
世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有
比丘數數修習三種相者則斷十相。數數修
習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習
捨相。是名三相。師子吼言。世尊。云何名爲定
慧捨相。定是三昧者。一切衆生皆有三昧。云
何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若
更餘縁則不名三昧。如其不定非一切智。非
一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘
諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非
一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是」
佛言。善男子。如汝所言縁於一境得名三昧。
其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是
餘縁亦一境故行亦如是。又言衆生先有三
昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者
名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不
須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善
慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相
復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。
是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三
昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御
駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦
爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習
三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩
智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲
聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見
佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無
礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相。
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又
奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又
奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又
奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又
奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三
濁法故。以是義故故名定相。毘婆舍那名爲
正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第
見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者。名曰平
等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲
捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二
者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成
就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟
支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。
中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一
者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五
種。所謂五智三昧。何等爲五。一者無食三昧。
二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四
者因果倶樂三昧。五者常念三昧。復有六種。
一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因
縁三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺
觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。
所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺
分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。
六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者
須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含
三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六
者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復有八種。
謂八解脱三昧。一者内有色相外觀色解
脱三昧。二者内無色相外觀色解脱三昧。三
者淨解脱身證三昧。四者空處解脱三昧。五
者識處解脱三昧。六者無所有處解脱三昧。
七者非有想非無想處解脱三昧。八者滅盡
定處解脱三昧。復有九種所謂九次第定。四
禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一
切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二
者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者
青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤
一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一
切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有
一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善
男子。是名三昧相。善男子。慧有二種。一者世
間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘
婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆
舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若
者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者
名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。
爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸
故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次
爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀
生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三
者爲破一切諸煩惱故◎
大般涅槃經卷第三十
大般涅槃經卷第三十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
◎師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那
能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男
子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。
云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如
明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無
有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智
慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若
言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不
到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初
念應破。若初念不破後亦不破。若初到便
破是則不到。云何説言智慧能破。若言到
與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那
破煩惱者。爲獨能破。爲伴故破。若獨能破菩
薩何故修八正道。若伴故破。當知獨則不能
破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見
色。雖伴衆盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。
善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而
地堅性乃至風動性。非因縁作。其性自爾。如
四大性煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。云何
而言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜
本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧
性滅令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。
云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異物醎。慧
滅亦爾。能令異法滅者。是亦不然。何以故。
智慧之性念念滅故。若念念滅。云何而言能
滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男
子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二＊者畢
竟滅。若性滅者。云何而言智慧能滅。若言智
慧能燒煩惱如火燒物。是義不然。何以故。
如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如
斧伐樹斫處可見。智慧若爾有何可見。慧
若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸
外道離六大城拘尸那現。若是煩惱不餘處
現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性
若自空誰能令生。誰能令滅。異生異滅無
造作者。善男子。若修習定則得如是正知正
見以是義故。我經中説。若有比丘＊修習定
者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。
世間之事尚不能了。況於出世。若無定者。平
處顛墜。心縁異法。口宣異言。耳聞異語。心解
異義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉異
徑。若有＊修習三昧定者。則大利益。乃至阿
耨多羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩具足二法能大利益。一
＊者定。二＊者智。善男子。如刈菅草執急則
斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復如是。善男子。
如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦
復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢
衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧
亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩
定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗
牢自莊嚴。然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦
復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在
隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男
子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。
善男子。如先平地然後下種。先從師受後思
惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩
摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩
訶薩修是二法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢
渇寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝
其心不令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩
惱所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠離
諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。
爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩訶薩修
是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖爲
四風之所吹鼓不能令動。不爲外道邪師所
拔。如帝釋幢不可移轉。衆邪異術不能誑惑。
常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受
樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讃歎。明見
生死及非生死。善能了知法界法性。身有常
樂我淨之法。是則名爲大涅槃樂
善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三
昧。捨相者名無相三昧。善男子若有菩薩摩
訶薩善知定時慧時捨時及知非時。是名菩
薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩
薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂
生大憍慢。或因説法而生憍慢。或因精勤而
生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因
親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之
物而生憍慢。或因世間善法功徳而生憍慢。
或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當
知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時
非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之
樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏
五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有
羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名
菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法
不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則
宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩
薩＊修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。
宜應讀誦書寫解説十二部經。念佛念法念
僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩
薩＊修習如是三法相者。以是因縁得無相涅
槃
師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲無相
者。復以何縁。名爲無生無出無作屋宅洲歸
安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛
言。善男子。無因縁故。故名無生。以無爲故。
故名無出。無造業故。故名無作。不入五見故
名屋宅。離四瀑水故名爲洲。調衆生故。故
名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅故名
滅度離覺觀故。名曰涅槃。遠憒閙故。名曰
寂靜。永斷必死故名無病。一切無故名無所
有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明
了見於佛性。師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成
就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。
善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅
槃無相至無所有。何等爲十。一者信心具足。
云何名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十
方諸佛方便示現。一切衆生及一闡提悉有
佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達
多眞實破僧出佛身血。如來畢竟入於涅槃
正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具
足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩自
言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或
生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破
淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具
足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合
嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧
種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀
破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒
具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和
合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。
或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成
就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得
名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復
不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女。相
隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法
毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
戒具足。善男子。若有菩薩清淨持戒。而不爲
戒不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。不
爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最
上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨
戒具足。三者親近諸善知識。善知識者。若
有能説信戒多聞布施智慧令人受行。是名
菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者。所
謂身心寂靜觀察諸法甚深法界。是名寂靜。
五者精進。精進者。所謂繋心觀四眞諦設頭
火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具
足者。所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是
名念具足。七者軟語。＊軟語者。所謂實語妙
語先意問訊時語眞語。是名＊軟語。八者護
法。護法者。所謂愛樂正法常樂演説。讀誦書
寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人
書寫解説讀誦讃歎思惟義者。爲求資生而
供養之。所謂衣服飮食臥具醫藥。爲護法故
不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有
同學同戒有所乏少。轉從他乞熏鉢染衣。瞻
病所須衣服飮食臥具房舍而供給之。十者
具足智慧。智慧者。所謂觀於如來常樂我淨。
一切衆生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空
常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異
法不可斷。異法從縁生異法從縁見。異法從
縁果異法非縁果。是名具足智慧。善男子。是
名菩薩具足十法。即能明見涅槃無相
師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見
於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩
提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜生得百
倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍
報。若施外道斷煩惱者得無量報。奉施四
向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩
薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報
無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若
受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨
多羅三藐三菩提。世尊。經中復説。若人重心
造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。
若後世受。純陀善業慇重心作。當知是業必
定受報。若定受報。云何得成阿耨多羅三藐
三菩提。云何復得見於佛性。世尊。經中復説。
施三種人果報無盡。一者病人。二＊者父母。
三＊者如來。世尊。經中復説。佛告阿難。一切
衆生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三
藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句
偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脱
之不受業。又阿尼樓＊馱言。世尊。我憶往昔
以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之
施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就
檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等
經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。
若不可盡。云何能得見於佛性成阿耨多羅
三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二
人能得無量無邊功徳。不可稱計不可宣説。
能竭生死漂流＊瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。
能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善
男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生
於業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善
男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有
二。一＊者決定。二＊者不決定。善男子。或有
人言惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣
嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱果。以
是義故。當知作業有定得果不定得果。我爲
除斷如是邪見。故於經中説如是語。一切作
業無不得果。善男子或有重業可得作輕。或
有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故
當知非一切業悉定得果。雖不定得。亦非不
得。善男子。一切衆生凡有二種。一者智人。二
者愚癡。有智之人以智慧力。能令地獄極重
之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重
受。師子吼言。世尊。若如是者。則不應求清淨
梵行及解脱果。佛言。善男子。若一切業定得
果者。則不應求梵行解脱。以不定故則修梵
行及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則
得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得
果者。則不應求＊修習聖道。若不修道則無
解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業得輕報
故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。
則不應求＊修習聖道。若人遠離＊修習聖道
得解脱者。無有是處。不得解脱得涅槃者。亦
無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所
作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作
極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則
無修道解脱涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅
門受。若如是者。則不應有下姓下人。人應
常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時
受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。
地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若
老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽云何至
老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。
善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者
報定。二者時定。或有報定而時不定。縁合則
受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若
定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發
誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根
深固難動。是故能令重業爲輕。愚癡之人不
善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切
諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。爲衆
生故發大誓願生地獄中。善男子。往昔衆生
壽百年時。恒沙衆生受地獄報。我見是已即
發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。爲衆
生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量
歳。爲諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已
壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩
訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢
劫中無量衆生墮畜生中受惡業果。我見是
已復發誓願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿
熊羆獼猴龍蛇金翅鳥鴿魚鼈兎象牛馬
之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡
業。以大願力爲衆生故現受是身。是名菩薩
摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是
賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食
吐汁脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千
萬歳。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮
也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿
血。或時不變則有多人手執矛槊遮護捉持
不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果
報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。
爲化衆生令得解脱。故發誓願受如是身。是
名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。
我於賢劫生屠膾家。畜養雞猪牛羊摾獵羅
網
捕。旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是
惡業。爲度衆生令得解脱。以大願力受如是
身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善
男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚
癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬
父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無
是業。爲令衆生得解脱故。以大願力而生
其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身
癡身妬身慳身幻身誑身纒蓋之身。善男子。
菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。以
大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生
後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄門身無
根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無
如是諸惡身業。爲令衆生得解脱故。以大願
力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受
是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼乾子
法。信受其法無施無祠無施祠報。無善惡業
無善惡業報。無現在世及未來世。無此無彼
無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩
實無如是惡業。但爲衆生令得解脱。以大願
力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受
是惡業
善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。各
各自有五百商人。爲利益故至大海中採取
珍寶。惡業縁故路遇暴風吹破船舫伴黨死
盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽縁
故。爲風所吹倶至陸地。時提婆達多貪惜寶
貨生大憂苦發聲啼哭。我時語言提婆達多不
須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽譬如
有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死屍而作是
言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。
爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮
壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣
汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。
云何而得不啼哭耶。我復慰喩汝且莫愁。今
有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我
即分與復語之言。有命之人能得此寳。如其
無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠
臥提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡心
刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時
有一女。來至我所而問我言。仁者。何故呻號
如是。我即爲其廣説本事。女人聞已復重問
我汝名字何。我即答言。名爲實語。女言。云何
知汝爲實語耶。我即立誓。若我今於提婆達
多有惡心者。目當如是永爲盲瞽。如其無者
當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名
菩薩摩訶薩説現世報
善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門
家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。
年壯色美耽著五欲。我於爾時爲度衆生在
彼城外寂默禪思。爾時彼王。春木花敷與其
眷屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五欲自
娯。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲爲
斷彼貪故而爲説法。時王尋來即見我時。便
生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言
不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是
言。汝今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。
云何自恣觀我女人。我即答言。大王。當知我
今雖未斷於貪結。然其内心實無貪著。王言。
癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪。況汝盛
年未斷貪欲。云何見色而當不貪。我言。大
王。見色不著實不因於服氣食果。皆由繋心
無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得
名修持淨戒。我言。大王。若有妬心則有誹
謗。我無妬心云何言謗。王言。大徳。云何名
戒。大王。忍名爲戒。王言。若忍是戒者。當截
汝耳若能忍者知汝持戒。即截其耳時我被
截顏色不變。時王群臣見是事已即諫王言。
如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知
是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復
語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手
足。爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍
苦衆生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見
是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀
愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。
王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立誓我
若眞實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是
願已身即平復。是名菩薩摩訶薩説現世報」
善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一
切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王
作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶
色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者。
如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者。如持
戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之
身。若有衆生壽百年時八十年時。於中當作
轉輪聖王教化衆生。善男子。若業定得現世
報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三
十二大人相業。則不能得現世報也。若業不
得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定
得報者。則不得有修習梵行解脱涅樂。當知
是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不
定。定者現報生報後報。不定者縁合則受不
合不受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知
是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生不
定業多決定業少。以是義故有修習道。＊修
習道故決定重業可使輕受。不定之業非生
報受。善男子。有二種人。一者。不定作定報。
現報作生報。輕報作重報。應人中受在地獄
受。二＊者。定作不定。應生受者迴爲現受。重
報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人一愚
二智。智者爲輕愚者令重。善男子。譬如二
人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者
應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多
故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男
子。譬如二人一則肥壯一則羸痩。倶沒深泥
肥壯能出羸者則沒。善男子。譬如二人倶共
服毒。一有呪力及阿伽陀。一者無有頼呪藥
者毒不能傷。其無呪藥服時即死。善男子。譬
如二人倶多飮漿。一火力勢盛一則微弱。火
勢多者則能消化。火勢弱者則爲其患。善男
子。譬如二人爲王所繋。一有智慧一則愚癡。
其有智者則能得脱。愚癡之人無有脱期。善
男子。譬如二人倶渉險路。一則有目一則盲
瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。
善男子。譬如二人倶共飮酒。一則多食一則
少食。其多食者飮則無患。其少食者飮則成
患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧仗
具足莊嚴一則白身。其有＊仗者能破怨敵。其
自身者不能自勉。復有二人糞穢汚衣。一
覺尋浣一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不
浣者垢穢日増。復有二人倶共乘車。一有副
軸一無＊副軸。有＊副軸者隨意而去。無＊副軸
者則不移處。復有二人倶行曠路。一有資糧
一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則
不能過。復有二人爲賊所劫。一有寶藏一則
無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁
惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。
無善藏者輕業重受◎
◎師子吼菩薩言。世尊。如佛所説非一切業
悉得定果。非一切衆生定受。世尊。云何衆
生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。
佛言。一切衆生凡有二種。一＊者有智。二＊者
愚癡。若能＊修習身戒心慧。是名智者。若不
能修身戒心慧。是名愚者。云何名爲不＊修
習身。若不能攝五情諸根名不修身。不能受
持七種淨戒名不修戒。不調心故名不修心。
不修聖行名不修慧。復次不修身者。不能具
足清淨戒體。不修戒者。受畜八種不淨之物。
不修心者。不能＊修習三種相故。不修慧者。
不修梵行故。復次不修身者。不能觀身不能
觀色及觀色相。不觀身相不知身數。不知是
身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中
而作色＊相。是故貪著我身身數。名不修身。
不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒
爲自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非
爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。不
名修戒。不修心者。若心散亂不能專一守
自境界。自境界者謂四念處。他境界者所
謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於
惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身
者。不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞
是魔境界。不修戒者。不能具足尸波羅蜜。
不修心者。不能具足禪波羅蜜。不修慧者。不
能具足般若波羅蜜。復次不修身者。貪著我
身及我所身。我身常恒無有變易。不修戒者。
爲自身故作十惡業。不修心者。於惡業中不
能攝心。不修慧者。以不攝心不能分別善惡
等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不
斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修
慧者不斷癡心。復次不修身者。不能觀身雖
無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常
逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼護
則爲其害。一切衆生身亦如是。常以漿水飮
食冷煖調適將養。若不如是將護守愼即
當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香
花讃歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時
尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報
事者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好
香花瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給
之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶念
往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四
毒蛇置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇
中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飮食
隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如是。若
一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至
心求醫療治。若不勤救必死不疑。一切衆生
身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即
便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲搥
押。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱風雨
打繋惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令
人觸。設有觸者＊即大苦痛。一切衆生身亦
如是。善男子。如騾懷妊自害其躯。一切衆生
身亦如是。内有風冷身＊即受害。善男子。譬
如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男
子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如
是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆
生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂塚
墓。菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂。善男子。如
旃陀羅七世相繼不捨其業。是故爲人之所
輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不
淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子
是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生
優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師
迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可
惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如世間
雖有上妙清淨園林。死尸至中則爲不淨。衆
共捨之不生愛著。色界亦爾雖復淨妙以有
身故。諸佛菩薩悉共捨之◎
◎善男子。若有不能作如是觀。名不修身不
修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯
橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木
所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導
衆商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立
勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡
病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結
破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡
業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不
修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁
奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不
住猶如獼猴。如幻如炎乃是一切諸惡根本。
五欲難滿。如火獲薪。亦如大海呑受諸流。
如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽
惑致患如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如
貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如鮀食
蜜乃至於死。不顧芻草深著現樂不觀後過。
如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶
如疾風吹兜羅𦶇。所不應求求無厭足。如無
智人求無熱火。常樂生死不樂解脱。如絍婆
虫樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚
樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。若有不能如
是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有
大勢力如金翅鳥。能壞惡業壞無明闇猶如
日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛
火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。
若有不能如是觀者。不名修慧。善男子。第一
義中若見身身相身因身果身聚身一身二此
身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者。
名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上
戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒
修修者戒波羅蜜。若有如是見者。名不修戒。
若見心心相心因心果心聚心及心數心一心
二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善
心惡心。若有如是見者。名不修心。善男子。若
見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧
慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若
有如是見者。名不修慧。善男子。若有不修身
戒心慧。如是之人。於小惡業得大惡報。以
恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞
智者説地獄苦。常作是念如鐵打鐵石還打
石木自打木火虫樂火。地獄之身還似地獄。
若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅爲唾所粘不
能得出。是人亦爾於小罪中不能自出。心
初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切
善業。悉爲是罪之所垢汚。是人所有現受輕
報。轉爲地獄極重惡果。善男子。如小器水
置鹽一升。其味醎苦難可得飮。是人罪業亦
復如是。善男子。譬如有人負他一錢不能償
故身被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是。
師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉
地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五事令
現輕報轉地獄受。何等爲五。一者愚癡故。二
者善根微少故。三者惡業深重故。四者不懺
悔故。五者不修本善業故。復有五事。一者＊修
習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善
根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知
識故。善男子。是故能令現世輕報地獄重受。
師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
受。善男子。若有＊修習身戒心慧如先所説。
能觀諸法同如虚空。不見智慧不見智者。不
見愚癡不見愚者。不見＊修習及＊修習者。是
名智者。如是之人則能＊修習身戒心慧。是人
能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡
業。思惟觀察能令輕微。作是念言我業雖重
不如善業。譬如
花雖復百斤終不能敵眞
金一兩。如恒河中投一升鹽水無醎味飮者
不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物。無能繋
縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。
智慧之人亦復如是。常思惟言我善力多惡
業羸弱。我能發露懺悔除罪惡業能修智
慧。智慧力多無明力少。如是念已親近善友
＊修習正見。受持讀誦書寫解説十二部經。見
有受持讀誦書寫解説之者。心生恭敬兼以
衣食房舍臥具病藥花香。而供養之讃歎尊
重所至到處稱説其善不訟其短。供養三寶
敬信方等大涅槃經。如來常恒無有變易。一
切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世
輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。
亦非一切衆生定受◎
大般涅槃經卷第三十一
我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我
因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身
得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍
城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是
妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須
達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已
頭面敬禮我足。我時即爲如應説法。長者聞
已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大
慈。惟願臨顧至舍衞城受我微供。我即問言。
卿舍衞國頗有精舍相容受不。須達多言。若
佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。善男
子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許
即白我言。我從昔來未爲斯事。惟願如來。遣
舍利弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍
利弗與須達多共載一車往舍衞城。我神力
故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉
池。有好林樹花果欝茂清淨閑豫。我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。
祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池
樹。木花果隨時而有。此處最勝可安立精
舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。
告祇陀言。我今欲爲無上法王造立僧坊。惟
仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。祇陀
答言。設以眞金遍布其地猶不相與。須達多
言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答
言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了
當共往詣斷事人所。時二長者即共倶往斷
事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須
達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日
之中唯五百歩金未周遍。祇陀言曰。長者。若
悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出
何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。所
説妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語
須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自
爲佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長
者自造門樓。須達長者七日之中成立大房
足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各
各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小圊廁無不
備足。所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是
言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍爲諸衆生
受是住處。我時玄知是長者心。即與大衆發
王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀
園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所
設奉施於我。我時受已即住其中◎
大般涅槃經卷第二十九
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
師子吼菩薩品第十一之四
◎時諸六師心生嫉妬。悉共集詣波斯匿王
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。眞
是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來
至此。大王。以法正治爲民除患。沙門瞿曇
年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆
舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種法應
治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。沙門瞿
曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母
何由劫奪他之父母。大王。我經中説。過千
歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是
也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母
云何説言諸法無常苦空無我無作無受。以
幻術故誑惑衆生。愚者信受智者捨之。大王。
夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如
道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇
怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不
捨。惟願大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道
力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬
我。王言。大徳。汝等各各自有行法。止住之處
亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六
師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法誘誑
諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與＊較道
力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。
王言。大徳。汝以未知如來道力威神巍巍故
求＊較試。若定知者恐不能也。大王。汝今已
受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等
搆之虚言。不如驗之以實。王言。善哉善哉。六
師之徒歡喜而出。時波斯匿王即勅嚴駕來
至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白
我言。世尊。六師向來求＊較道力。我不量度
敢已許之
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造
立僧坊。何以故。我若與彼＊較其神力。彼衆
之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。
我於爾時爲六師故。從初一日至十五日。現
大希有神通變化。當是時也。無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於三寶所
生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正
法出家。無量衆生於菩提中得不退心。無量
衆生得陀羅尼諸三昧門。無量衆生得須陀
洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。善
男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居
説法。是時六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻
術今已滅沒。復教無量無數衆生増長邪見。
爾時頻婆娑羅王波斯匿王。及四部衆白目
連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可愍行
大黒闇。惟願大徳。至彼天上稽首世尊如我
言曰。譬如犢子其生未久若不得乳必死無
疑。我等衆生亦復如是。惟願如來。哀愍衆生
還來住此。爾時目連默然而許。如大力士
屈伸臂頃往彼天上。至世尊所白佛言。閻浮
提中所有四衆渇仰如來思見聞法。頻婆娑
羅王波斯匿王及四衆等稽首足下。此閻浮
提所有衆生邪見増長。行大黒闇甚可憐愍
譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑。我。
等亦爾。惟願如來。爲衆生故。還來在此閻浮
提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國
王及四部衆。却後七日我當還下。爲六師故
復當至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵
天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後
圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我
法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無
我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門
及婆羅門。有常有我有涅槃者無有是處。爾
時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門
婆羅門者。云何而得世間供養於是六師。復
相集聚詣毘舍離。善男子。我於一時住毘舍
離菴羅林間。時菴羅女知我在中。欲來我所。
我於爾時告諸比丘。當觀念處善修智慧隨
所修習心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有
比丘觀察内身不見於我及以我所。觀察外
身及内外身不見於我及以我所。觀受心法亦
復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。若有
比丘眞實而見苦集滅道。是名比丘修習智
慧。云何名爲心不放逸。若有比丘念佛念法
念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時
菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬
已畢却坐一面。善男子。我於爾時爲菴羅女
如應説法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩
提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我
所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。夫
放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在
財利。二者惡名流布於外。三者不樂慧施
窮乏。四者不樂見於四衆。五者不得諸天之
身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。
若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤
修不放逸法。夫放逸者。復有十三果報。何等
十三。一者樂爲世間作業。二者樂説無益之
言。三者常樂久寢睡眠。四者樂説世間之事。
五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者
常爲他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九
者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食
不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。
是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛
弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放
逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王
當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。
語諸梨車子。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅
王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池
生妙蓮花。雖生在水水不能汚。諸梨車子。佛
亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛
世尊無出無入。爲衆生故出現於世。不爲世
法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親
近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出於
摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼
日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語
已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快説如是善妙之言。時
諸梨車各各脱身所著一衣以施無勝。無勝
受已。轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得
是衣物。惟願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
爾時。愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌。作如是言。惟願如來。於此土地一時安居
受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞
是事已。師宗相與詣波羅㮏城。爾時我復
往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子
名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自
然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲
白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其
舍來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如爲
賊所追逐甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。
佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無
所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家
爲道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶
稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已
展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民
悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多
有諸人作極惡業。我於爾時爲衆生故往瞻
婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六
師以求子息。其後不久婦則懷妊。長者知已。
往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六
師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有
知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答
言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語
如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財
富無量。如其非男無所付囑是故我愁。知識
復言。汝無智慧先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄
弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智
者。迦葉何故捨之不事爲佛弟子。又舍利弗
目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人
末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人
非佛弟子耶。曠野鬼神阿闍世王護財醉象
鴦掘魔羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯
非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無礙故名爲佛。發言無二故名如來。斷
煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。六師
不爾。云何可信。如來今者近在此住。若欲實
知當詣佛所。爾時長者即與是人來詣我所。
頭面作禮右遶三匝。合掌長跪而作是言。世
尊。於諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結
之所繋縛。於怨親中未能無二。我今欲問如
來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷
妊六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福徳無
比。爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家。
爾時六師聞我玄記生者必男有大福徳。
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥。持往其家語
長者言。快哉瞿曇。善説其相汝婦臨月可服
此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者
歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡
喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者。
婦當生男其兒福徳天下無勝。今兒未生母
已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即依
世法殯殮棺蓋送至城外。多積乾薪以火焚
之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來
吾欲往彼摧滅邪見
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如
來。今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師
子座求妙花香莊嚴其地。爾時六師遙見我
往。各相謂言。瞿曇沙門。至此塚間欲噉肉耶。
是時多有未得法眼諸優婆塞。各懷差愧而
白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
衆人言。且待須臾如來不久當廣開闡諸佛
境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無
二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者。
卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷爲
是男女。諸佛如來發言無二。是故當知。定必
得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火
中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。
妖哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜呵
責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告
耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往六師
前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術未必常
爾。或能不能如其不能脱相燒害。汝今云
何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄
所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前
入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還
詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切
衆生壽命不定如水上泡。衆生若有殷重業
果。火不能燒毒不能害。是兒業果非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天
命。惟願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生
於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中
見我神化。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心。爾時六師周遍六城不得停足慚愧低
頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師誑惑天下遍
六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵
象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河
池樹木。沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身爲
説法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小
身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常或説
有常。或時説苦或時説樂。或説有我或説無
我。或説有淨或説無淨。或時説有或時説無。
所爲虚妄故名爲幻。譬如因子隨子得果。瞿
曇沙門。亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不
得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門經年積
歳修習苦行護持禁戒。尚言未有眞實知見
何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有眞
實知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所
修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻
師誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。善男子。如
是六師於此城中大爲衆生増長邪見。善男
子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周匝彌滿四十由延。今
於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所
説。則不得名師子吼也。於此智人大衆之中。
眞得名爲大師子吼。師子吼者。説一切法悉
無常苦無我不淨。惟説如來常樂我淨。爾時
六師復作是言。若瞿曇。有我我亦有我。所言
我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我
亦如是。向喩於眼。見者喩我。佛告六師。若言
見者名我。是義不然。何以故。汝所引喩因向
見者。人在一向六根倶用。若定有我因眼見
者。何不如彼一根之中倶伺諸塵。若一根中
不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喩雖
經百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁
根熟亦應無異。人向異故見内見外。眼根若
爾。亦應内外一時倶見。若不見者云何有我。
六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有
色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中
實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受
者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩
所見眞實。六師。若言色是我者。是亦不然。
何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋
形貌。何故復有四姓差別。悉不一種婆羅門
耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。
何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種
種諸身。若不能得隨意作者。當知。必定無有
我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲
空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。
受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色
縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。復次色者
即是因縁。若因縁者則名無我。若無我者
名爲苦空。如來之身非是因縁。非因縁故則
名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿
曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處
猶如虚空。佛言。若遍有者則不應言我初不
見。若初不見則知是見本無今有。若本無今
有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者
五道之中應具有身。若有身者應各受報。若
各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何説言根有具足不
具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我者
無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則
得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生
業果不得無差
佛言。善男子。法與非法若如是者我則不
遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人
亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云
何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明
不相妨礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。善男子。汝等若言我如燈者。是義不
然。何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不如是明從燈出住在
異處。衆生我者不得如是從身而出住在異
處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然
一燈時照則不了。及至多燈乃得明了。若初
燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知。初明與
闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡
佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而
得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。
云何復得言我無邊。若我作者。何故而復習
行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。衆生
無我。以是義故外道法中定無有我。若言我
者則是如來。何以故。身無邊故無疑網故。不
作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩
惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如
來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來
常樂我淨無相故空。當知瞿曇所説之法則
非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其
數無量。於佛法中信心出家。善男子。以是因
縁故我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者
名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得
於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善
男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外
人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。爲四法故。
令諸弟子護持佛法。何等名四。常樂我淨。此
四雙樹四王典掌我爲四王護持我法。是故
於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。
常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲
聞縁覺。花者喩我。果者喩樂。以是義故。我於
此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅
槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽
花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多
生常想。爲破衆生如是常心。説一切法悉是
無常。惟説如來常住不變。善男子。於六時中
孟冬枯悴衆不愛樂。春陽和液人所貪愛。爲
破衆生世間樂故。演説常樂我淨亦爾。如來
爲破世我世淨故説如來眞實我淨。言二月
者。喩於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂
如來無常入於涅槃。二月樂者。喩於智者愛
樂如來常樂我淨。種植者。喩諸衆生聞法歡
喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河
者。喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是
大涅槃典。百獸孚乳者。喩我弟子生諸善根
花喩七覺果喩四果。以是義故。我於二月入
大涅槃。師子吼言。如來初生出家成道轉妙
法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善
哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如
來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。
以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛
滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令衆
生見道非道。三令衆生見道邪正。四除欝蒸
得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊
盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優鉢
羅花。九合蓮花。十引發行人進路之心。十
一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如
來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者
演説正道邪道。三者開示生死邪嶮。涅槃平
正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞
外道無明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅
畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆
蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向
大涅槃行。十一者令諸衆生樂修解脱。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入涅
槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。
譬如母人多有諸子。其母捨行至他國土。未
還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實不
死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘受持讀誦十二部
經。正其文句通達深義爲人解説初中後善。
爲欲利益無量衆生演説梵行。如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹。師子吼菩薩言。世尊。如我
解佛所説義者。阿難比丘即其人也。何以故。
阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開説正
語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復
如是。從佛所聞如聞轉説
善男子。若有比丘得淨天眼見於十方三千
大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比
丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如
是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼
樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中
陰。悉能明了無障礙故
善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行
精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙
樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其
人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等
法
善男子。若有比丘爲益衆生故不爲利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須
菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修
無諍聖行空行故
善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作
種種神通變化。一心一定能作二果所謂水
火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。
目揵連者。善修神通無量變化故
善男子。若有比丘修習大智利智疾智解脱
智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成
就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來
涅槃無常心不憂慼。若聞常住不入涅槃不
生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子
吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。
何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智
慧故
善男子。若有比丘能説衆生悉有佛性得金
剛身無有邊際。常樂我淨身心無礙得八自
在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。
如來之身金剛無邊。常樂我淨身心無礙具
八自在故。世尊。惟有如來乃能莊嚴娑羅雙
樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈。爲莊嚴故
常住於此娑羅林中。佛言。善男子。一切諸法
性無住住。汝云何言願如來住。善男子。凡言
住者名爲色法。從因縁生故名爲住。因縁無
處故名不住住。如來已斷一切色縛。云何
當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。
住名憍慢以憍慢故不得解脱。不得解脱故
名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無
住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來
住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法是故
不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有。如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住
者名無邊身。身無邊故云何而言惟願如來
住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則
是無常。如來是常云何言住。夫無住者名曰
虚空。如來之性同於虚空云何言住。又無住
者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三
昧即是如來云何言住。又無住者則名爲幻
如來同幻云何言住。又無住者名無始終。如
來之性無有始終云何言住。又無住者名無
邊法界。無邊法界即是如來云何言住。又無
住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法
而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首
楞嚴定云何言住。又無住者名處非處力。如
來成就處非處力云何言住。又無住者名檀
波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波
羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜
名爲無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何
願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四
念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多
羅三藐三菩提。是名不住住。又無住者名無
邊衆生界。如來悉到一切衆生無邊界分而
無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲
無有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善善即
無爲。無爲者即大涅槃。大涅槃即常常者
即我。我者即淨淨者即樂。常樂我淨即是如
來。善男子。譬如虚空不住東方南西北方四
維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維
上下。善男子。若有説言身口意惡得善果者
無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。若
言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無
是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重
禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。六
住菩薩煩惱因縁墮三惡道亦無是處。菩薩
摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者
亦無是處。一闡提常三寶無常亦無是處。如
來住於拘尸那城亦無是處。善男子。如來今
於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。衆不見
故名入涅槃
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲欲
度脱諸衆生故。未種善根者令得種故。已
種善根者得増長故。善果未熟令得熟故。爲
已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤
善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸
故。爲與文殊師利等諸大香象共論議故。爲
欲教化樂讀誦者深愛禪定故。爲以聖行梵
行天行教化衆生故。爲觀不共深法藏故。爲
欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況
汝等輩煩惱未盡而生放逸。爲欲呵責諸惡
比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足
故。爲令衆生尊重所聞禪定法故。以是因縁
入禪定窟◎
◎師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是
故涅槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男
子。無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香相
味相觸相生住壞相男相女相。是名十相。無
如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡。癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。受
生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。無繋
縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死
故則名爲常。以是義故涅槃名常。師子吼言。
世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有
比丘數數修習三種相者則斷十相。數數修
習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習
捨相。是名三相。師子吼言。世尊。云何名爲定
慧捨相。定是三昧者。一切衆生皆有三昧。云
何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若
更餘縁則不名三昧。如其不定非一切智。非
一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘
諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非
一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是」
佛言。善男子。如汝所言縁於一境得名三昧。
其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是
餘縁亦一境故行亦如是。又言衆生先有三
昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者
名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不
須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善
慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相
復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。
是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三
昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御
駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦
爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習
三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩
智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲
聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見
佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無
礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相。
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又
奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又
奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又
奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又
奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三
濁法故。以是義故故名定相。毘婆舍那名爲
正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第
見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者。名曰平
等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲
捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二
者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成
就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟
支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。
中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一
者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五
種。所謂五智三昧。何等爲五。一者無食三昧。
二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四
者因果倶樂三昧。五者常念三昧。復有六種。
一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因
縁三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺
觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。
所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺
分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。
六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者
須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含
三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六
者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復有八種。
謂八解脱三昧。一者内有色相外觀色解
脱三昧。二者内無色相外觀色解脱三昧。三
者淨解脱身證三昧。四者空處解脱三昧。五
者識處解脱三昧。六者無所有處解脱三昧。
七者非有想非無想處解脱三昧。八者滅盡
定處解脱三昧。復有九種所謂九次第定。四
禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一
切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二
者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者
青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤
一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一
切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有
一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善
男子。是名三昧相。善男子。慧有二種。一者世
間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘
婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆
舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若
者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者
名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。
爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸
故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次
爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀
生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三
者爲破一切諸煩惱故◎
大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
◎師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那
能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男
子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。
云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如
明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無
有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智
慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若
言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不
到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初
念應破。若初念不破後亦不破。若初到便
破是則不到。云何説言智慧能破。若言到
與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那
破煩惱者。爲獨能破。爲伴故破。若獨能破菩
薩何故修八正道。若伴故破。當知獨則不能
破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見
色。雖伴衆盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。
善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而
地堅性乃至風動性。非因縁作。其性自爾。如
四大性煩惱亦爾。性自是斷。若是斷者。云何
而言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜
本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧
性滅令法滅者。是義不然。何以故。若法無滅。
云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異物醎。慧
滅亦爾。能令異法滅者。是亦不然。何以故。
智慧之性念念滅故。若念念滅。云何而言能
滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男
子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二＊者畢
竟滅。若性滅者。云何而言智慧能滅。若言智
慧能燒煩惱如火燒物。是義不然。何以故。
如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有餘燼。如
斧伐樹斫處可見。智慧若爾有何可見。慧
若能令煩惱離者。如是煩惱應餘處現。如諸
外道離六大城拘尸那現。若是煩惱不餘處
現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性
若自空誰能令生。誰能令滅。異生異滅無
造作者。善男子。若修習定則得如是正知正
見以是義故。我經中説。若有比丘＊修習定
者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定。
世間之事尚不能了。況於出世。若無定者。平
處顛墜。心縁異法。口宣異言。耳聞異語。心解
異義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉異
徑。若有＊修習三昧定者。則大利益。乃至阿
耨多羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩具足二法能大利益。一
＊者定。二＊者智。善男子。如刈菅草執急則
斷。菩薩摩訶薩修是二法。亦復如是。善男子。
如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦
復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢
衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧
亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩
定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗
牢自莊嚴。然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦
復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在
隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男
子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。
善男子。如先平地然後下種。先從師受後思
惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩
摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩
訶薩修是二法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢
渇寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝
其心不令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩
惱所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠離
諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。
爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩訶薩修
是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖爲
四風之所吹鼓不能令動。不爲外道邪師所
拔。如帝釋幢不可移轉。衆邪異術不能誑惑。
常受微妙第一安樂。能解如來深祕密義。受
樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬讃歎。明見
生死及非生死。善能了知法界法性。身有常
樂我淨之法。是則名爲大涅槃樂
善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三
昧。捨相者名無相三昧。善男子若有菩薩摩
訶薩善知定時慧時捨時及知非時。是名菩
薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。云何菩
薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因於受樂
生大憍慢。或因説法而生憍慢。或因精勤而
生憍慢。或因解義善問答時而生憍慢。或因
親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之
物而生憍慢。或因世間善法功徳而生憍慢。
或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當
知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時
非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅槃之
樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏
五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故。自疑戒律有
羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名
菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法
不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則
宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩
薩＊修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。
宜應讀誦書寫解説十二部經。念佛念法念
僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩
薩＊修習如是三法相者。以是因縁得無相涅
槃
師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲無相
者。復以何縁。名爲無生無出無作屋宅洲歸
安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。佛
言。善男子。無因縁故。故名無生。以無爲故。
故名無出。無造業故。故名無作。不入五見故
名屋宅。離四瀑水故名爲洲。調衆生故。故
名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅故名
滅度離覺觀故。名曰涅槃。遠憒閙故。名曰
寂靜。永斷必死故名無病。一切無故名無所
有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時。即得明
了見於佛性。師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成
就幾法。能見如是無相涅槃至無所有。佛言。
善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅
槃無相至無所有。何等爲十。一者信心具足。
云何名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十
方諸佛方便示現。一切衆生及一闡提悉有
佛性。不信如來生老病死及修苦行。提婆達
多眞實破僧出佛身血。如來畢竟入於涅槃
正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具
足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩自
言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或
生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破
淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具
足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合
嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔珞環釧
種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀
破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒
具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和
合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。
或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成
就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得
名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復
不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女。相
隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法
毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
戒具足。善男子。若有菩薩清淨持戒。而不爲
戒不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。不
爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最
上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨
戒具足。三者親近諸善知識。善知識者。若
有能説信戒多聞布施智慧令人受行。是名
菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者。所
謂身心寂靜觀察諸法甚深法界。是名寂靜。
五者精進。精進者。所謂繋心觀四眞諦設頭
火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具
足者。所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是
名念具足。七者軟語。＊軟語者。所謂實語妙
語先意問訊時語眞語。是名＊軟語。八者護
法。護法者。所謂愛樂正法常樂演説。讀誦書
寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人
書寫解説讀誦讃歎思惟義者。爲求資生而
供養之。所謂衣服飮食臥具醫藥。爲護法故
不惜身命。是名護法。九者菩薩摩訶薩見有
同學同戒有所乏少。轉從他乞熏鉢染衣。瞻
病所須衣服飮食臥具房舍而供給之。十者
具足智慧。智慧者。所謂觀於如來常樂我淨。
一切衆生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空
常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異
法不可斷。異法從縁生異法從縁見。異法從
縁果異法非縁果。是名具足智慧。善男子。是
名菩薩具足十法。即能明見涅槃無相
師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見
於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐三菩
提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜生得百
倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍
報。若施外道斷煩惱者得無量報。奉施四
向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩
薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報
無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若
受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨
多羅三藐三菩提。世尊。經中復説。若人重心
造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。
若後世受。純陀善業慇重心作。當知是業必
定受報。若定受報。云何得成阿耨多羅三藐
三菩提。云何復得見於佛性。世尊。經中復説。
施三種人果報無盡。一者病人。二＊者父母。
三＊者如來。世尊。經中復説。佛告阿難。一切
衆生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三
藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句
偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脱
之不受業。又阿尼樓＊馱言。世尊。我憶往昔
以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之
施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就
檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等
經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。
若不可盡。云何能得見於佛性成阿耨多羅
三藐三菩提。佛言。善哉善哉。善男子。唯有二
人能得無量無邊功徳。不可稱計不可宣説。
能竭生死漂流＊瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。
能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善
男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生
於業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善
男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有
二。一＊者決定。二＊者不決定。善男子。或有
人言惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣
嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱果。以
是義故。當知作業有定得果不定得果。我爲
除斷如是邪見。故於經中説如是語。一切作
業無不得果。善男子或有重業可得作輕。或
有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故
當知非一切業悉定得果。雖不定得。亦非不
得。善男子。一切衆生凡有二種。一者智人。二
者愚癡。有智之人以智慧力。能令地獄極重
之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重
受。師子吼言。世尊。若如是者。則不應求清淨
梵行及解脱果。佛言。善男子。若一切業定得
果者。則不應求梵行解脱。以不定故則修梵
行及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則
得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得
果者。則不應求＊修習聖道。若不修道則無
解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業得輕報
故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。
則不應求＊修習聖道。若人遠離＊修習聖道
得解脱者。無有是處。不得解脱得涅槃者。亦
無是處。善男子。若一切業定得果者。一世所
作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作
極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則
無修道解脱涅槃。人作人受。婆羅門作婆羅
門受。若如是者。則不應有下姓下人。人應
常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時
受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。
地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若
老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽云何至
老。業無失故。業若無失。云何而有修道涅槃。
善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者
報定。二者時定。或有報定而時不定。縁合則
受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若
定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發
誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根
深固難動。是故能令重業爲輕。愚癡之人不
善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切
諸業不名決定。菩薩摩訶薩無地獄業。爲衆
生故發大誓願生地獄中。善男子。往昔衆生
壽百年時。恒沙衆生受地獄報。我見是已即
發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。爲衆
生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量
歳。爲諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已
壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩
訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢
劫中無量衆生墮畜生中受惡業果。我見是
已復發誓願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿
熊羆獼猴龍蛇金翅鳥鴿魚鼈兎象牛馬
之身。善男子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡
業。以大願力爲衆生故現受是身。是名菩薩
摩訶薩非現生後受是惡業。復次善男子。是
賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食
吐汁脂肉膿血屎尿涕唾。壽命無量百千
萬歳。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮
也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿
血。或時不變則有多人手執矛槊遮護捉持
不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果
報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果。
爲化衆生令得解脱。故發誓願受如是身。是
名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。
我於賢劫生屠膾家。畜養雞猪牛羊摾獵羅
網
惡業。爲度衆生令得解脱。以大願力受如是
身。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善
男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚
癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬
父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無
是業。爲令衆生得解脱故。以大願力而生
其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。
善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身
癡身妬身慳身幻身誑身纒蓋之身。善男子。
菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。以
大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生
後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄門身無
根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實無
如是諸惡身業。爲令衆生得解脱故。以大願
力願生其中。是名菩薩摩訶薩非現生後受
是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼乾子
法。信受其法無施無祠無施祠報。無善惡業
無善惡業報。無現在世及未來世。無此無彼
無有聖人。無變化身無道涅槃。善男子。菩薩
實無如是惡業。但爲衆生令得解脱。以大願
力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現生後受
是惡業
善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。各
各自有五百商人。爲利益故至大海中採取
珍寶。惡業縁故路遇暴風吹破船舫伴黨死
盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽縁
故。爲風所吹倶至陸地。時提婆達多貪惜寶
貨生大憂苦發聲啼哭。我時語言提婆達多不
須啼哭。提婆達多即語我言。諦聽諦聽譬如
有人貧窮困苦。至塚墓間手捉死屍而作是
言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。
爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮
壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣
汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。
云何而得不啼哭耶。我復慰喩汝且莫愁。今
有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我
即分與復語之言。有命之人能得此寳。如其
無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠
臥提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡心
刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時
有一女。來至我所而問我言。仁者。何故呻號
如是。我即爲其廣説本事。女人聞已復重問
我汝名字何。我即答言。名爲實語。女言。云何
知汝爲實語耶。我即立誓。若我今於提婆達
多有惡心者。目當如是永爲盲瞽。如其無者
當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名
菩薩摩訶薩説現世報
善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門
家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。
年壯色美耽著五欲。我於爾時爲度衆生在
彼城外寂默禪思。爾時彼王。春木花敷與其
眷屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五欲自
娯。其諸婇女捨王遊戲遂至我所。我時欲爲
斷彼貪故而爲説法。時王尋來即見我時。便
生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言
不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是
言。汝今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。
云何自恣觀我女人。我即答言。大王。當知我
今雖未斷於貪結。然其内心實無貪著。王言。
癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪。況汝盛
年未斷貪欲。云何見色而當不貪。我言。大
王。見色不著實不因於服氣食果。皆由繋心
無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。云何得
名修持淨戒。我言。大王。若有妬心則有誹
謗。我無妬心云何言謗。王言。大徳。云何名
戒。大王。忍名爲戒。王言。若忍是戒者。當截
汝耳若能忍者知汝持戒。即截其耳時我被
截顏色不變。時王群臣見是事已即諫王言。
如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知
是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復
語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手
足。爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍
苦衆生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見
是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀
愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。
王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立誓我
若眞實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是
願已身即平復。是名菩薩摩訶薩説現世報」
善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一
切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王
作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶
色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者。
如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者。如持
戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之
身。若有衆生壽百年時八十年時。於中當作
轉輪聖王教化衆生。善男子。若業定得現世
報者。則不能得生報後報。菩薩摩訶薩修三
十二大人相業。則不能得現世報也。若業不
得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定
得報者。則不得有修習梵行解脱涅樂。當知
是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不
定。定者現報生報後報。不定者縁合則受不
合不受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知
是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生不
定業多決定業少。以是義故有修習道。＊修
習道故決定重業可使輕受。不定之業非生
報受。善男子。有二種人。一者。不定作定報。
現報作生報。輕報作重報。應人中受在地獄
受。二＊者。定作不定。應生受者迴爲現受。重
報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人一愚
二智。智者爲輕愚者令重。善男子。譬如二
人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者
應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多
故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男
子。譬如二人一則肥壯一則羸痩。倶沒深泥
肥壯能出羸者則沒。善男子。譬如二人倶共
服毒。一有呪力及阿伽陀。一者無有頼呪藥
者毒不能傷。其無呪藥服時即死。善男子。譬
如二人倶多飮漿。一火力勢盛一則微弱。火
勢多者則能消化。火勢弱者則爲其患。善男
子。譬如二人爲王所繋。一有智慧一則愚癡。
其有智者則能得脱。愚癡之人無有脱期。善
男子。譬如二人倶渉險路。一則有目一則盲
瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。
善男子。譬如二人倶共飮酒。一則多食一則
少食。其多食者飮則無患。其少食者飮則成
患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧仗
具足莊嚴一則白身。其有＊仗者能破怨敵。其
自身者不能自勉。復有二人糞穢汚衣。一
覺尋浣一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不
浣者垢穢日増。復有二人倶共乘車。一有副
軸一無＊副軸。有＊副軸者隨意而去。無＊副軸
者則不移處。復有二人倶行曠路。一有資糧
一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則
不能過。復有二人爲賊所劫。一有寶藏一則
無藏。有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁
惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。
無善藏者輕業重受◎
◎師子吼菩薩言。世尊。如佛所説非一切業
悉得定果。非一切衆生定受。世尊。云何衆
生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。
佛言。一切衆生凡有二種。一＊者有智。二＊者
愚癡。若能＊修習身戒心慧。是名智者。若不
能修身戒心慧。是名愚者。云何名爲不＊修
習身。若不能攝五情諸根名不修身。不能受
持七種淨戒名不修戒。不調心故名不修心。
不修聖行名不修慧。復次不修身者。不能具
足清淨戒體。不修戒者。受畜八種不淨之物。
不修心者。不能＊修習三種相故。不修慧者。
不修梵行故。復次不修身者。不能觀身不能
觀色及觀色相。不觀身相不知身數。不知是
身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中
而作色＊相。是故貪著我身身數。名不修身。
不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒
爲自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非
爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。不
名修戒。不修心者。若心散亂不能專一守
自境界。自境界者謂四念處。他境界者所
謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於
惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身
者。不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞
是魔境界。不修戒者。不能具足尸波羅蜜。
不修心者。不能具足禪波羅蜜。不修慧者。不
能具足般若波羅蜜。復次不修身者。貪著我
身及我所身。我身常恒無有變易。不修戒者。
爲自身故作十惡業。不修心者。於惡業中不
能攝心。不修慧者。以不攝心不能分別善惡
等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不
斷戒取。不修心者作貪瞋業趣向地獄。不修
慧者不斷癡心。復次不修身者。不能觀身雖
無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常
逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼護
則爲其害。一切衆生身亦如是。常以漿水飮
食冷煖調適將養。若不如是將護守愼即
當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香
花讃歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時
尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報
事者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好
香花瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給
之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶念
往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四
毒蛇置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇
中設一生瞋則能害人。是人恐怖常求飮食
隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如是。若
一大瞋則能壞身。善男子。如人久病應當至
心求醫療治。若不勤救必死不疑。一切衆生
身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即
便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲搥
押。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱風雨
打繋惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令
人觸。設有觸者＊即大苦痛。一切衆生身亦
如是。善男子。如騾懷妊自害其躯。一切衆生
身亦如是。内有風冷身＊即受害。善男子。譬
如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男
子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如
是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆
生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂塚
墓。菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂。善男子。如
旃陀羅七世相繼不捨其業。是故爲人之所
輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不
淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子
是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生
優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師
迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜陋可
惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如世間
雖有上妙清淨園林。死尸至中則爲不淨。衆
共捨之不生愛著。色界亦爾雖復淨妙以有
身故。諸佛菩薩悉共捨之◎
◎善男子。若有不能作如是觀。名不修身不
修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯
橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木
所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導
衆商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立
勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡
病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結
破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡
業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不
修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁
奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不
住猶如獼猴。如幻如炎乃是一切諸惡根本。
五欲難滿。如火獲薪。亦如大海呑受諸流。
如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽
惑致患如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如
貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如鮀食
蜜乃至於死。不顧芻草深著現樂不觀後過。
如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶
如疾風吹兜羅𦶇。所不應求求無厭足。如無
智人求無熱火。常樂生死不樂解脱。如絍婆
虫樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚
樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。若有不能如
是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有
大勢力如金翅鳥。能壞惡業壞無明闇猶如
日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛
火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。
若有不能如是觀者。不名修慧。善男子。第一
義中若見身身相身因身果身聚身一身二此
身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者。
名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上
戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒
修修者戒波羅蜜。若有如是見者。名不修戒。
若見心心相心因心果心聚心及心數心一心
二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善
心惡心。若有如是見者。名不修心。善男子。若
見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧
慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若
有如是見者。名不修慧。善男子。若有不修身
戒心慧。如是之人。於小惡業得大惡報。以
恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞
智者説地獄苦。常作是念如鐵打鐵石還打
石木自打木火虫樂火。地獄之身還似地獄。
若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅爲唾所粘不
能得出。是人亦爾於小罪中不能自出。心
初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切
善業。悉爲是罪之所垢汚。是人所有現受輕
報。轉爲地獄極重惡果。善男子。如小器水
置鹽一升。其味醎苦難可得飮。是人罪業亦
復如是。善男子。譬如有人負他一錢不能償
故身被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是。
師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉
地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五事令
現輕報轉地獄受。何等爲五。一者愚癡故。二
者善根微少故。三者惡業深重故。四者不懺
悔故。五者不修本善業故。復有五事。一者＊修
習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善
根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知
識故。善男子。是故能令現世輕報地獄重受。
師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
受。善男子。若有＊修習身戒心慧如先所説。
能觀諸法同如虚空。不見智慧不見智者。不
見愚癡不見愚者。不見＊修習及＊修習者。是
名智者。如是之人則能＊修習身戒心慧。是人
能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡
業。思惟觀察能令輕微。作是念言我業雖重
不如善業。譬如
金一兩。如恒河中投一升鹽水無醎味飮者
不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物。無能繋
縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。
智慧之人亦復如是。常思惟言我善力多惡
業羸弱。我能發露懺悔除罪惡業能修智
慧。智慧力多無明力少。如是念已親近善友
＊修習正見。受持讀誦書寫解説十二部經。見
有受持讀誦書寫解説之者。心生恭敬兼以
衣食房舍臥具病藥花香。而供養之讃歎尊
重所至到處稱説其善不訟其短。供養三寶
敬信方等大涅槃經。如來常恒無有變易。一
切衆生悉有佛性。是人能令地獄重報現世
輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。
亦非一切衆生定受◎
大般涅槃經卷第三十一
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