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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
所。須達多言。善男子。汝是誰耶。＊答言。長者。
我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我
因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身
得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍
城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是
妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須
達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已
頭面敬禮我足。我時即爲如應説法。長者聞
已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大
慈。惟願臨顧至舍衞城受我微供。我即問言。
卿舍衞國頗有精舍相容受不。須達多言。若
佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。善男
子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許
即白我言。我從昔來未爲斯事。惟願如來。遣
舍利弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍
利弗與須達多共載一車往舍衞城。我神力
故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉
池。有好林樹花果欝茂清淨閑豫。我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。
祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池
樹。木花果隨時而有。此處最勝可安立精
舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。
告祇陀言。我今欲爲無上法王造立僧坊。惟
仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。祇陀
答言。設以眞金遍布其地猶不相與。須達多
言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答
言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了
當共往詣斷事人所。時二長者即共倶往斷
事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須
達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日
之中唯五百歩金未周遍。祇陀言曰。長者。若
悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出
何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。所
説妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語
須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自
爲佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長
者自造門樓。須達長者七日之中成立大房
足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各
各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小圊廁無不
備足。所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是
言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍爲諸衆生
受是住處。我時玄知是長者心。即與大衆發
王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀
園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所
設奉施於我。我時受已即住其中◎
大般涅槃經卷第二十九
大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
師子吼菩薩品第十一之四
◎時諸六師心生嫉妬。悉共集詣波斯匿王
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。眞
是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來
至此。大王。以法正治爲民除患。沙門瞿曇
年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆
舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種法應
治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。沙門瞿
曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母
何由劫奪他之父母。大王。我經中説。過千
歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是
也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母
云何説言諸法無常苦空無我無作無受。以
幻術故誑惑衆生。愚者信受智者捨之。大王。
夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如
道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇
怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不
捨。惟願大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道
力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬
我。王言。大徳。汝等各各自有行法。止住之處
亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六
師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法誘誑
諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與＊較道
力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。
王言。大徳。汝以未知如來道力威神巍巍故
求＊較試。若定知者恐不能也。大王。汝今已
受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等
搆之虚言。不如驗之以實。王言。善哉善哉。六
師之徒歡喜而出。時波斯匿王即勅嚴駕來
至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白
我言。世尊。六師向來求＊較道力。我不量度
敢已許之
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造
立僧坊。何以故。我若與彼＊較其神力。彼衆
之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。
我於爾時爲六師故。從初一日至十五日。現
大希有神通變化。當是時也。無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於三寶所
生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正
法出家。無量衆生於菩提中得不退心。無量
衆生得陀羅尼諸三昧門。無量衆生得須陀
洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。善
男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居
説法。是時六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻
術今已滅沒。復教無量無數衆生増長邪見。
爾時頻婆娑羅王波斯匿王。及四部衆白目
連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可愍行
大黒闇。惟願大徳。至彼天上稽首世尊如我
言曰。譬如犢子其生未久若不得乳必死無
疑。我等衆生亦復如是。惟願如來。哀愍衆生
還來住此。爾時目連默然而許。如大力士
屈伸臂頃往彼天上。至世尊所白佛言。閻浮
提中所有四衆渇仰如來思見聞法。頻婆娑
羅王波斯匿王及四衆等稽首足下。此閻浮
提所有衆生邪見増長。行大黒闇甚可憐愍
譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑。我。
等亦爾。惟願如來。爲衆生故。還來在此閻浮
提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國
王及四部衆。却後七日我當還下。爲六師故
復當至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵
天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後
圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我
法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無
我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門
及婆羅門。有常有我有涅槃者無有是處。爾
時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門
婆羅門者。云何而得世間供養於是六師。復
相集聚詣毘舍離。善男子。我於一時住毘舍
離菴羅林間。時菴羅女知我在中。欲來我所。
我於爾時告諸比丘。當觀念處善修智慧隨
所修習心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有
比丘觀察内身不見於我及以我所。觀察外
身及内外身不見於我及以我所。觀受心法亦
復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。若有
比丘眞實而見苦集滅道。是名比丘修習智
慧。云何名爲心不放逸。若有比丘念佛念法
念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時
菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬
已畢却坐一面。善男子。我於爾時爲菴羅女
如應説法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩
提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我
所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。夫
放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在
財利。二者惡名流布於外。三者不樂慧施
窮乏。四者不樂見於四衆。五者不得諸天之
身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。
若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤
修不放逸法。夫放逸者。復有十三果報。何等
十三。一者樂爲世間作業。二者樂説無益之
言。三者常樂久寢睡眠。四者樂説世間之事。
五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者
常爲他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九
者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食
不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。
是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛
弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放
逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王
當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。
語諸梨車子。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅
王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池
生妙蓮花。雖生在水水不能汚。諸梨車子。佛
亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛
世尊無出無入。爲衆生故出現於世。不爲世
法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親
近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出於
摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼
日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語
已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快説如是善妙之言。時
諸梨車各各脱身所著一衣以施無勝。無勝
受已。轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得
是衣物。惟願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
爾時。愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌。作如是言。惟願如來。於此土地一時安居
受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞
是事已。師宗相與詣波羅㮏城。爾時我復
往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子
名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自
然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲
白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其
舍來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如爲
賊所追逐甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。
佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無
所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家
爲道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶
稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已
展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民
悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多
有諸人作極惡業。我於爾時爲衆生故往瞻
婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六
師以求子息。其後不久婦則懷妊。長者知已。
往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六
師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有
知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答
言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語
如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財
富無量。如其非男無所付囑是故我愁。知識
復言。汝無智慧先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄
弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智
者。迦葉何故捨之不事爲佛弟子。又舍利弗
目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人
末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人
非佛弟子耶。曠野鬼神阿闍世王護財醉象
鴦掘魔羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯
非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無礙故名爲佛。發言無二故名如來。斷
煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。六師
不爾。云何可信。如來今者近在此住。若欲實
知當詣佛所。爾時長者即與是人來詣我所。
頭面作禮右遶三匝。合掌長跪而作是言。世
尊。於諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結
之所繋縛。於怨親中未能無二。我今欲問如
來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷
妊六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福徳無
比。爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家。
爾時六師聞我玄記生者必男有大福徳。
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥。持往其家語
長者言。快哉瞿曇。善説其相汝婦臨月可服
此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者
歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡
喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者。
婦當生男其兒福徳天下無勝。今兒未生母
已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即依
世法殯殮棺蓋送至城外。多積乾薪以火焚
之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來
吾欲往彼摧滅邪見
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如
來。今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師
子座求妙花香莊嚴其地。爾時六師遙見我
往。各相謂言。瞿曇沙門。至此塚間欲噉肉耶。
是時多有未得法眼諸優婆塞。各懷差愧而
白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
衆人言。且待須臾如來不久當廣開闡諸佛
境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無
二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者。
卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷爲
是男女。諸佛如來發言無二。是故當知。定必
得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火
中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。
妖哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜呵
責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告
耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往六師
前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術未必常
爾。或能不能如其不能脱相燒害。汝今云
何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄
所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前
入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還
詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切
衆生壽命不定如水上泡。衆生若有殷重業
果。火不能燒毒不能害。是兒業果非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天
命。惟願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生
於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中
見我神化。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心。爾時六師周遍六城不得停足慚愧低
頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師誑惑天下遍
六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵
象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河
池樹木。沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身爲
説法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小
身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常或説
有常。或時説苦或時説樂。或説有我或説無
我。或説有淨或説無淨。或時説有或時説無。
所爲虚妄故名爲幻。譬如因子隨子得果。瞿
曇沙門。亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不
得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門經年積
歳修習苦行護持禁戒。尚言未有眞實知見
何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有眞
實知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所
修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻
師誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。善男子。如
是六師於此城中大爲衆生増長邪見。善男
子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周匝彌滿四十由延。今
於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所
説。則不得名師子吼也。於此智人大衆之中。
眞得名爲大師子吼。師子吼者。説一切法悉
無常苦無我不淨。惟説如來常樂我淨。爾時
六師復作是言。若瞿曇。有我我亦有我。所言
我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我
亦如是。向喩於眼。見者喩我。佛告六師。若言
見者名我。是義不然。何以故。汝所引喩因向
見者。人在一向六根倶用。若定有我因眼見
者。何不如彼一根之中倶伺諸塵。若一根中
不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喩雖
經百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁
根熟亦應無異。人向異故見内見外。眼根若
爾。亦應内外一時倶見。若不見者云何有我。
六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有
色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中
實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受
者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩
所見眞實。六師。若言色是我者。是亦不然。
何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋
形貌。何故復有四姓差別。悉不一種婆羅門
耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。
何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種
種諸身。若不能得隨意作者。當知。必定無有
我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲
空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。
受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色
縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。復次色者
即是因縁。若因縁者則名無我。若無我者
名爲苦空。如來之身非是因縁。非因縁故則
名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿
曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處
猶如虚空。佛言。若遍有者則不應言我初不
見。若初不見則知是見本無今有。若本無今
有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者
五道之中應具有身。若有身者應各受報。若
各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何説言根有具足不
具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我者
無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則
得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生
業果不得無差
佛言。善男子。法與非法若如是者我則不
遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人
亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云
何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明
不相妨礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。善男子。汝等若言我如燈者。是義不
然。何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不如是明從燈出住在
異處。衆生我者不得如是從身而出住在異
處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然
一燈時照則不了。及至多燈乃得明了。若初
燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知。初明與
闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡
佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而
得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。
云何復得言我無邊。若我作者。何故而復習
行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。衆生
無我。以是義故外道法中定無有我。若言我
者則是如來。何以故。身無邊故無疑網故。不
作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩
惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如
來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來
常樂我淨無相故空。當知瞿曇所説之法則
非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其
數無量。於佛法中信心出家。善男子。以是因
縁故我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者
名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得
於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善
男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外
人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。爲四法故。
令諸弟子護持佛法。何等名四。常樂我淨。此
四雙樹四王典掌我爲四王護持我法。是故
於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。
常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲
聞縁覺。花者喩我。果者喩樂。以是義故。我於
此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅
槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽
花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多
生常想。爲破衆生如是常心。説一切法悉是
無常。惟説如來常住不變。善男子。於六時中
孟冬枯悴衆不愛樂。春陽和液人所貪愛。爲
破衆生世間樂故。演説常樂我淨亦爾。如來
爲破世我世淨故説如來眞實我淨。言二月
者。喩於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂
如來無常入於涅槃。二月樂者。喩於智者愛
樂如來常樂我淨。種植者。喩諸衆生聞法歡
喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河
者。喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是
大涅槃典。百獸孚乳者。喩我弟子生諸善根
花喩七覺果喩四果。以是義故。我於二月入
大涅槃。師子吼言。如來初生出家成道轉妙
法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善
哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如
來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。
以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛
滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令衆
生見道非道。三令衆生見道邪正。四除欝蒸
得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊
盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優鉢
羅花。九合蓮花。十引發行人進路之心。十
一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如
來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者
演説正道邪道。三者開示生死邪嶮。涅槃平
正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞
外道無明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅
畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆
蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向
大涅槃行。十一者令諸衆生樂修解脱。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入涅
槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。
譬如母人多有諸子。其母捨行至他國土。未
還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實不
死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘受持讀誦十二部
經。正其文句通達深義爲人解説初中後善。
爲欲利益無量衆生演説梵行。如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹。師子吼菩薩言。世尊。如我
解佛所説義者。阿難比丘即其人也。何以故。
阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開説正
語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復
如是。從佛所聞如聞轉説
善男子。若有比丘得淨天眼見於十方三千
大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比
丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如
是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼
樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中
陰。悉能明了無障礙故
善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行
精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙
樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其
人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等
法
善男子。若有比丘爲益衆生故不爲利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須
菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修
無諍聖行空行故
善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作
種種神通變化。一心一定能作二果所謂水
火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。
目揵連者。善修神通無量變化故
善男子。若有比丘修習大智利智疾智解脱
智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成
就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來
涅槃無常心不憂慼。若聞常住不入涅槃不
生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子
吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。
何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智
慧故
善男子。若有比丘能説衆生悉有佛性得金
剛身無有邊際。常樂我淨身心無礙得八自
在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。
如來之身金剛無邊。常樂我淨身心無礙具
八自在故。世尊。惟有如來乃能莊嚴娑羅雙
樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈。爲莊嚴故
常住於此娑羅林中。佛言。善男子。一切諸法
性無住住。汝云何言願如來住。善男子。凡言
住者名爲色法。從因縁生故名爲住。因縁無
處故名不住住。如來已斷一切色縛。云何
當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。
住名憍慢以憍慢故不得解脱。不得解脱故
名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無
住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來
住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法是故
不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有。如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住
者名無邊身。身無邊故云何而言惟願如來
住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則
是無常。如來是常云何言住。夫無住者名曰
虚空。如來之性同於虚空云何言住。又無住
者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三
昧即是如來云何言住。又無住者則名爲幻
如來同幻云何言住。又無住者名無始終。如
來之性無有始終云何言住。又無住者名無
邊法界。無邊法界即是如來云何言住。又無
住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法
而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首
楞嚴定云何言住。又無住者名處非處力。如
來成就處非處力云何言住。又無住者名檀
波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波
羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜
名爲無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何
願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四
念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多
羅三藐三菩提。是名不住住。又無住者名無
邊衆生界。如來悉到一切衆生無邊界分而
無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲
無有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善善即
無爲。無爲者即大涅槃。大涅槃即常常者
即我。我者即淨淨者即樂。常樂我淨即是如
來。善男子。譬如虚空不住東方南西北方四
維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維
上下。善男子。若有説言身口意惡得善果者
無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。若
言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無
是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重
禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。六
住菩薩煩惱因縁墮三惡道亦無是處。菩薩
摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者
亦無是處。一闡提常三寶無常亦無是處。如
來住於拘尸那城亦無是處。善男子。如來今
於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。衆不見
故名入涅槃
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲欲
度脱諸衆生故。未種善根者令得種故。已
種善根者得増長故。善果未熟令得熟故。爲
已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤
善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸
故。爲與文殊師利等諸大香象共論議故。爲
欲教化樂讀誦者深愛禪定故。爲以聖行梵
行天行教化衆生故。爲觀不共深法藏故。爲
欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況
汝等輩煩惱未盡而生放逸。爲欲呵責諸惡
比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足
故。爲令衆生尊重所聞禪定法故。以是因縁
入禪定窟◎
◎師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是
故涅槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男
子。無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香相
味相觸相生住壞相男相女相。是名十相。無
如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡。癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。受
生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。無繋
縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死
故則名爲常。以是義故涅槃名常。師子吼言。
世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有
比丘數數修習三種相者則斷十相。數數修
習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習
捨相。是名三相。師子吼言。世尊。云何名爲定
慧捨相。定是三昧者。一切衆生皆有三昧。云
何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若
更餘縁則不名三昧。如其不定非一切智。非
一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘
諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非
一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是」
佛言。善男子。如汝所言縁於一境得名三昧。
其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是
餘縁亦一境故行亦如是。又言衆生先有三
昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者
名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不
須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善
慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相
復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。
是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三
昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御
駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦
爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習
三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩
智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲
聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見
佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無
礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相。
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又
奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又
奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又
奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又
奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三
濁法故。以是義故故名定相。毘婆舍那名爲
正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第
見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者。名曰平
等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲
捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二
者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成
就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟
支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。
中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一
者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五
種。所謂五智三昧。何等爲五。一者無食三昧。
二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四
者因果倶樂三昧。五者常念三昧。復有六種。
一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因
縁三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺
觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。
所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺
分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。
六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者
須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含
三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六
者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復有八種。
謂八解脱三昧。一者内有色相外觀色解
脱三昧。二者内無色相外觀色解脱三昧。三
者淨解脱身證三昧。四者空處解脱三昧。五
者識處解脱三昧。六者無所有處解脱三昧。
七者非有想非無想處解脱三昧。八者滅盡
定處解脱三昧。復有九種所謂九次第定。四
禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一
切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二
者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者
青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤
一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一
切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有
一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善
男子。是名三昧相。善男子。慧有二種。一者世
間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘
婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆
舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若
者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者
名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。
爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸
故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次
爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀
生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三
者爲破一切諸煩惱故◎
大般涅槃經卷第三十
大般涅槃經卷第三十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
◎師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那
能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男
子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。
云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如
明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無
有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智
慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若
言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不
到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初
念應破。若初念不破後亦不破。若初到便
破是則不到。云何説言智慧能破。若言到
與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那
我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我
因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身
得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍
城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是
妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須
達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已
頭面敬禮我足。我時即爲如應説法。長者聞
已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大
慈。惟願臨顧至舍衞城受我微供。我即問言。
卿舍衞國頗有精舍相容受不。須達多言。若
佛哀愍必見垂顧。便當自竭營辦成立。善男
子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許
即白我言。我從昔來未爲斯事。惟願如來。遣
舍利弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍
利弗與須達多共載一車往舍衞城。我神力
故。經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
大徳。此大城外何處有地。不近不遠多饒泉
池。有好林樹花果欝茂清淨閑豫。我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。
祇陀園林不近不遠。清淨寂寞多有泉池
樹。木花果隨時而有。此處最勝可安立精
舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長者所。
告祇陀言。我今欲爲無上法王造立僧坊。惟
仁園地任中造立。吾今欲買能見與不。祇陀
答言。設以眞金遍布其地猶不相與。須達多
言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答
言。我園不賣云何取金。須達多言。若意不了
當共往詣斷事人所。時二長者即共倶往斷
事者所。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須
達長者即時使人車馬載負隨集布地。一日
之中唯五百歩金未周遍。祇陀言曰。長者。若
悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出
何藏金足。祇陀念言。如來法王眞實無上。所
説妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語
須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自
爲佛造立門樓。常使如來經由出入。祇陀長
者自造門樓。須達長者七日之中成立大房
足三百口。禪房靜處六十三所。冬室夏堂各
各別異。厨坊浴室洗脚之處。大小圊廁無不
備足。所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是
言。所設已辦惟願如來。慈哀憐愍爲諸衆生
受是住處。我時玄知是長者心。即與大衆發
王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀
園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所
設奉施於我。我時受已即住其中◎
大般涅槃經卷第二十九
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
師子吼菩薩品第十一之四
◎時諸六師心生嫉妬。悉共集詣波斯匿王
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。眞
是出家住止之處。是故我等爲斯事故而來
至此。大王。以法正治爲民除患。沙門瞿曇
年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有耆
舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種法應
治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。沙門瞿
曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母
何由劫奪他之父母。大王。我經中説。過千
歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是
也。是故當知。沙門瞿曇無父無母。若有父母
云何説言諸法無常苦空無我無作無受。以
幻術故誑惑衆生。愚者信受智者捨之。大王。
夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如
道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇
怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不
捨。惟願大王。聽我等輩與彼瞿曇較其道
力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬
我。王言。大徳。汝等各各自有行法。止住之處
亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六
師答言。云何無妨。沙門瞿曇以幻術法誘誑
諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與＊較道
力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。
王言。大徳。汝以未知如來道力威神巍巍故
求＊較試。若定知者恐不能也。大王。汝今已
受瞿曇幻耶。唯願大王。留神聽察。莫輕我等
搆之虚言。不如驗之以實。王言。善哉善哉。六
師之徒歡喜而出。時波斯匿王即勅嚴駕來
至我所。頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白
我言。世尊。六師向來求＊較道力。我不量度
敢已許之
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造
立僧坊。何以故。我若與彼＊較其神力。彼衆
之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。
我於爾時爲六師故。從初一日至十五日。現
大希有神通變化。當是時也。無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於三寶所
生信不疑。六師徒衆其數無量。破邪見心正
法出家。無量衆生於菩提中得不退心。無量
衆生得陀羅尼諸三昧門。無量衆生得須陀
洹果至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。善
男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安居
説法。是時六師心大歡喜唱言。善哉。瞿曇幻
術今已滅沒。復教無量無數衆生増長邪見。
爾時頻婆娑羅王波斯匿王。及四部衆白目
連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可愍行
大黒闇。惟願大徳。至彼天上稽首世尊如我
言曰。譬如犢子其生未久若不得乳必死無
疑。我等衆生亦復如是。惟願如來。哀愍衆生
還來住此。爾時目連默然而許。如大力士
屈伸臂頃往彼天上。至世尊所白佛言。閻浮
提中所有四衆渇仰如來思見聞法。頻婆娑
羅王波斯匿王及四衆等稽首足下。此閻浮
提所有衆生邪見増長。行大黒闇甚可憐愍
譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑。我。
等亦爾。惟願如來。爲衆生故。還來在此閻浮
提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國
王及四部衆。却後七日我當還下。爲六師故
復當至彼婆枳多城。過七日已我與釋天梵
天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後
圍繞至婆枳多城。大師子吼作如是言。惟我
法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無
我涅槃寂靜離諸過惡。若言他法亦有沙門
及婆羅門。有常有我有涅槃者無有是處。爾
時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門
婆羅門者。云何而得世間供養於是六師。復
相集聚詣毘舍離。善男子。我於一時住毘舍
離菴羅林間。時菴羅女知我在中。欲來我所。
我於爾時告諸比丘。當觀念處善修智慧隨
所修習心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有
比丘觀察内身不見於我及以我所。觀察外
身及内外身不見於我及以我所。觀受心法亦
復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。若有
比丘眞實而見苦集滅道。是名比丘修習智
慧。云何名爲心不放逸。若有比丘念佛念法
念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時
菴羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬
已畢却坐一面。善男子。我於爾時爲菴羅女
如應説法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩
提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我
所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。夫
放逸者有五事果。何等爲五。一者不得自在
財利。二者惡名流布於外。三者不樂慧施
窮乏。四者不樂見於四衆。五者不得諸天之
身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。
若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤
修不放逸法。夫放逸者。復有十三果報。何等
十三。一者樂爲世間作業。二者樂説無益之
言。三者常樂久寢睡眠。四者樂説世間之事。
五者常樂親近惡友。六者常懈怠懶惰。七者
常爲他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九
者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食
不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。
是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛
弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自知是放
逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王
當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。
語諸梨車子。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅
王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池
生妙蓮花。雖生在水水不能汚。諸梨車子。佛
亦如是。雖生彼國不爲世法之所滯礙。諸佛
世尊無出無入。爲衆生故出現於世。不爲世
法之所滯礙。仁等。自迷耽荒五欲。不知親
近往如來所。是故名爲放逸之人。非佛出於
摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼
日月。非爲一人二人出世。時諸梨車聞是語
已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。
善哉善哉。無勝童子。快説如是善妙之言。時
諸梨車各各脱身所著一衣以施無勝。無勝
受已。轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得
是衣物。惟願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
爾時。愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
掌。作如是言。惟願如來。於此土地一時安居
受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞
是事已。師宗相與詣波羅㮏城。爾時我復
往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子
名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自
然而得白骨觀法。見其殿舍宮人婇女悉爲
白骨。心生怖懼如刀毒蛇如賊如火。即出其
舍來詣我所隨路而言。瞿曇沙門。我今如爲
賊所追逐甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。
佛法衆僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無
所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家
爲道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶
稱厭欲出家。即共和順相與出家。六師聞已
展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民
悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多
有諸人作極惡業。我於爾時爲衆生故往瞻
婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六
師以求子息。其後不久婦則懷妊。長者知已。
往六師所歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六
師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有
知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答
言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語
如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財
富無量。如其非男無所付囑是故我愁。知識
復言。汝無智慧先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄
弟爲誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智
者。迦葉何故捨之不事爲佛弟子。又舍利弗
目犍連等及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人
末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人
非佛弟子耶。曠野鬼神阿闍世王護財醉象
鴦掘魔羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯
非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無礙故名爲佛。發言無二故名如來。斷
煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。六師
不爾。云何可信。如來今者近在此住。若欲實
知當詣佛所。爾時長者即與是人來詣我所。
頭面作禮右遶三匝。合掌長跪而作是言。世
尊。於諸衆生平等無二怨親一相。我爲愛結
之所繋縛。於怨親中未能無二。我今欲問如
來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷
妊六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福徳無
比。爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家。
爾時六師聞我玄記生者必男有大福徳。
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥。持往其家語
長者言。快哉瞿曇。善説其相汝婦臨月可服
此藥。服此藥已兒則端正産者無患。長者
歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死。六師歡
喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇。記彼長者。
婦當生男其兒福徳天下無勝。今兒未生母
已喪命。爾時長者復於我所生不信心。即依
世法殯殮棺蓋送至城外。多積乾薪以火焚
之。我以道眼明見此事顧命阿難。取我衣來
吾欲往彼摧滅邪見
時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言。如
來。今欲詣彼塚間。卿可速往平治掃灑安師
子座求妙花香莊嚴其地。爾時六師遙見我
往。各相謂言。瞿曇沙門。至此塚間欲噉肉耶。
是時多有未得法眼諸優婆塞。各懷差愧而
白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語
衆人言。且待須臾如來不久當廣開闡諸佛
境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無
二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長者。
卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷爲
是男女。諸佛如來發言無二。是故當知。定必
得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火
中。猶如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。
妖哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜呵
責六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告
耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往六師
前牽語耆婆言。瞿曇沙門。所作幻術未必常
爾。或能不能如其不能脱相燒害。汝今云
何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄
所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前
入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還
詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切
衆生壽命不定如水上泡。衆生若有殷重業
果。火不能燒毒不能害。是兒業果非我所
作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天
命。惟願如來爲立名字。佛言。長者。是兒生
於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中
見我神化。無量衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心。爾時六師周遍六城不得停足慚愧低
頭。復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇。是大幻師誑惑天下遍
六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵
象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河
池樹木。沙門瞿曇。亦復如是。幻作王身爲
説法故。或作沙門身婆羅門身男身女身小
身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常或説
有常。或時説苦或時説樂。或説有我或説無
我。或説有淨或説無淨。或時説有或時説無。
所爲虚妄故名爲幻。譬如因子隨子得果。瞿
曇沙門。亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不
得非。沙門瞿曇。無實知見。諸婆羅門經年積
歳修習苦行護持禁戒。尚言未有眞實知見
何況瞿曇年少學淺不修苦行。云何而有眞
實知見。若能具滿七年苦行見猶不多。況所
修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻
師誑惑愚者。沙門瞿曇。亦復如是。善男子。如
是六師於此城中大爲衆生増長邪見。善男
子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周匝彌滿四十由延。今
於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所
説。則不得名師子吼也。於此智人大衆之中。
眞得名爲大師子吼。師子吼者。説一切法悉
無常苦無我不淨。惟説如來常樂我淨。爾時
六師復作是言。若瞿曇。有我我亦有我。所言
我者見者名我。瞿曇。譬如有人向中見物。我
亦如是。向喩於眼。見者喩我。佛告六師。若言
見者名我。是義不然。何以故。汝所引喩因向
見者。人在一向六根倶用。若定有我因眼見
者。何不如彼一根之中倶伺諸塵。若一根中
不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喩雖
經百年見者因之所見無異。眼根若爾。年邁
根熟亦應無異。人向異故見内見外。眼根若
爾。亦應内外一時倶見。若不見者云何有我。
六師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。有
色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中
實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受
者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩
所見眞實。六師。若言色是我者。是亦不然。
何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋
形貌。何故復有四姓差別。悉不一種婆羅門
耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。
何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種
種諸身。若不能得隨意作者。當知。必定無有
我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲
空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。
受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色
縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。復次色者
即是因縁。若因縁者則名無我。若無我者
名爲苦空。如來之身非是因縁。非因縁故則
名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿
曇。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處
猶如虚空。佛言。若遍有者則不應言我初不
見。若初不見則知是見本無今有。若本無今
有是名無常。若無常者云何言遍。若遍有者
五道之中應具有身。若有身者應各受報。若
各受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何説言根有具足不
具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我者
無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則
得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生
業果不得無差
佛言。善男子。法與非法若如是者我則不
遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人
亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者云
何言遍。瞿曇。譬如一室然百千燈。各各自明
不相妨礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。善男子。汝等若言我如燈者。是義不
然。何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
亦増長。衆生我者則不如是明從燈出住在
異處。衆生我者不得如是從身而出住在異
處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然
一燈時照則不了。及至多燈乃得明了。若初
燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知。初明與
闇共住。瞿曇。若無我者誰作善惡
佛言。若我作者云何名常。如其常者。云何而
得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。
云何復得言我無邊。若我作者。何故而復習
行惡法。如其我是作者。智者何故生疑。衆生
無我。以是義故外道法中定無有我。若言我
者則是如來。何以故。身無邊故無疑網故。不
作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩
惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如
來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來
常樂我淨無相故空。當知瞿曇所説之法則
非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其
數無量。於佛法中信心出家。善男子。以是因
縁故我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者
名大涅槃。善男子。東方雙者破於無常獲得
於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善
男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外
人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。爲四法故。
令諸弟子護持佛法。何等名四。常樂我淨。此
四雙樹四王典掌我爲四王護持我法。是故
於中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。
常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲
聞縁覺。花者喩我。果者喩樂。以是義故。我於
此間婆羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅
槃。師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽
花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多
生常想。爲破衆生如是常心。説一切法悉是
無常。惟説如來常住不變。善男子。於六時中
孟冬枯悴衆不愛樂。春陽和液人所貪愛。爲
破衆生世間樂故。演説常樂我淨亦爾。如來
爲破世我世淨故説如來眞實我淨。言二月
者。喩於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂
如來無常入於涅槃。二月樂者。喩於智者愛
樂如來常樂我淨。種植者。喩諸衆生聞法歡
喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河
者。喩於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是
大涅槃典。百獸孚乳者。喩我弟子生諸善根
花喩七覺果喩四果。以是義故。我於二月入
大涅槃。師子吼言。如來初生出家成道轉妙
法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善
哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如
來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。
以十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛
滿時有十一事。何等十一。一能破闇。二令衆
生見道非道。三令衆生見道邪正。四除欝蒸
得清涼樂。五能破壞熒火高心。六息一切賊
盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優鉢
羅花。九合蓮花。十引發行人進路之心。十
一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如
來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者
演説正道邪道。三者開示生死邪嶮。涅槃平
正。四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五者破壞
外道無明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅
畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆
蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向
大涅槃行。十一者令諸衆生樂修解脱。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入涅
槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅槃。
譬如母人多有諸子。其母捨行至他國土。未
還之頃諸子各言。我母已死。而是母人實不
死也
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘受持讀誦十二部
經。正其文句通達深義爲人解説初中後善。
爲欲利益無量衆生演説梵行。如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹。師子吼菩薩言。世尊。如我
解佛所説義者。阿難比丘即其人也。何以故。
阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開説正
語正義。猶如寫水置之異器。阿難比丘亦復
如是。從佛所聞如聞轉説
善男子。若有比丘得淨天眼見於十方三千
大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如是比
丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如
是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼
樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中
陰。悉能明了無障礙故
善男子。若有比丘少欲知足心樂寂靜。勤行
精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙
樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其
人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等
法
善男子。若有比丘爲益衆生故不爲利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須
菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者。善修
無諍聖行空行故
善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作
種種神通變化。一心一定能作二果所謂水
火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。
目揵連者。善修神通無量變化故
善男子。若有比丘修習大智利智疾智解脱
智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成
就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來
涅槃無常心不憂慼。若聞常住不入涅槃不
生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子
吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。
何以故。舍利弗者。善能成就具足如是大智
慧故
善男子。若有比丘能説衆生悉有佛性得金
剛身無有邊際。常樂我淨身心無礙得八自
在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。
世尊。若如是者。惟有如來即其人也。何以故。
如來之身金剛無邊。常樂我淨身心無礙具
八自在故。世尊。惟有如來乃能莊嚴娑羅雙
樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈。爲莊嚴故
常住於此娑羅林中。佛言。善男子。一切諸法
性無住住。汝云何言願如來住。善男子。凡言
住者名爲色法。從因縁生故名爲住。因縁無
處故名不住住。如來已斷一切色縛。云何
當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。
住名憍慢以憍慢故不得解脱。不得解脱故
名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無
住住。如來永斷一切憍慢。云何而言願如來
住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法是故
不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
二十五有。如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無住
者名無邊身。身無邊故云何而言惟願如來
住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則
是無常。如來是常云何言住。夫無住者名曰
虚空。如來之性同於虚空云何言住。又無住
者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三
昧即是如來云何言住。又無住者則名爲幻
如來同幻云何言住。又無住者名無始終。如
來之性無有始終云何言住。又無住者名無
邊法界。無邊法界即是如來云何言住。又無
住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法
而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首
楞嚴定云何言住。又無住者名處非處力。如
來成就處非處力云何言住。又無住者名檀
波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波
羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故。檀波羅蜜
名爲無住。如來乃至不住般若波羅蜜。云何
願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四
念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多
羅三藐三菩提。是名不住住。又無住者名無
邊衆生界。如來悉到一切衆生無邊界分而
無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲
無有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善善即
無爲。無爲者即大涅槃。大涅槃即常常者
即我。我者即淨淨者即樂。常樂我淨即是如
來。善男子。譬如虚空不住東方南西北方四
維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維
上下。善男子。若有説言身口意惡得善果者
無有是處。身口意善得惡果者亦無是處。若
言凡夫得見佛性。十住菩薩不得見者亦無
是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重
禁。得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處。六
住菩薩煩惱因縁墮三惡道亦無是處。菩薩
摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩提者
亦無是處。一闡提常三寶無常亦無是處。如
來住於拘尸那城亦無是處。善男子。如來今
於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。衆不見
故名入涅槃
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲欲
度脱諸衆生故。未種善根者令得種故。已
種善根者得増長故。善果未熟令得熟故。爲
已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤
善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸
故。爲與文殊師利等諸大香象共論議故。爲
欲教化樂讀誦者深愛禪定故。爲以聖行梵
行天行教化衆生故。爲觀不共深法藏故。爲
欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況
汝等輩煩惱未盡而生放逸。爲欲呵責諸惡
比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足
故。爲令衆生尊重所聞禪定法故。以是因縁
入禪定窟◎
◎師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是
故涅槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男
子。無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香相
味相觸相生住壞相男相女相。是名十相。無
如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡。癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。受
生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。無繋
縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死
故則名爲常。以是義故涅槃名常。師子吼言。
世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有
比丘數數修習三種相者則斷十相。數數修
習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習
捨相。是名三相。師子吼言。世尊。云何名爲定
慧捨相。定是三昧者。一切衆生皆有三昧。云
何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若
更餘縁則不名三昧。如其不定非一切智。非
一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘
諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非
一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是」
佛言。善男子。如汝所言縁於一境得名三昧。
其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以故。如是
餘縁亦一境故行亦如是。又言衆生先有三
昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者
名善三昧。一切衆生眞實未有。云何而言不
須修習。以住如是善三昧中觀一切法名善
慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相
復次善男子。若取色相不能觀色常無常相。
是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三
昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御
駕駟遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦
爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習
三昧。三昧慧等則名爲捨。善男子。十住菩薩
智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲
聞縁覺三昧力多智慧力少。以是因縁不見
佛性。諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無
礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相。
奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。又
奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又
奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又
奢摩他者名曰遠離。能令衆生離五欲故。又
奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三
濁法故。以是義故故名定相。毘婆舍那名爲
正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。名次第
見。名別相見。是名爲慧。憂畢叉者。名曰平
等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名爲
捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二
者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成
就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟
支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。
中者聲聞縁覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一
者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五
種。所謂五智三昧。何等爲五。一者無食三昧。
二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四
者因果倶樂三昧。五者常念三昧。復有六種。
一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因
縁三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺
觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。
所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺
分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。
六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者
須陀洹三昧二者斯陀含三昧。三者阿那含
三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六
者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。復有八種。
謂八解脱三昧。一者内有色相外觀色解
脱三昧。二者内無色相外觀色解脱三昧。三
者淨解脱身證三昧。四者空處解脱三昧。五
者識處解脱三昧。六者無所有處解脱三昧。
七者非有想非無想處解脱三昧。八者滅盡
定處解脱三昧。復有九種所謂九次第定。四
禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一
切處三昧。何等爲十。一者地一切處三昧。二
者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者
青一切處三昧。五者黄一切處三昧。六者赤
一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一
切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有
一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善
男子。是名三昧相。善男子。慧有二種。一者世
間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘
婆舍那。三者闍那。般若者名一切衆生。毘婆
舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若
者名爲別相。毘婆舍那者名爲總相。闍那者
名爲破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。
爲三事故修奢摩他。何等爲三。一者不放逸
故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次
爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一者爲觀
生死惡果報故。二者爲欲増長諸善根故。三
者爲破一切諸煩惱故◎
大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
◎師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那
能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男
子。汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。
云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。譬如
明時無闇闇時無明。若有説言明能破闇。無
有是處。善男子。誰有智慧。誰有煩惱。而言智
慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若
言智慧能破煩惱。爲到故破不到故破。若不
到破者。凡夫衆生則應能破。若到故破者。初
念應破。若初念不破後亦不破。若初到便
破是則不到。云何説言智慧能破。若言到
與不到而能破者。是義不然。復次毘婆舍那
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