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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爾時破戒比丘徒衆。即共斷是阿羅漢命。善
男子。是時魔王因是二衆忿恚之心。悉共害
是六百比丘。爾時凡夫各共説言。哀哉佛法
於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有
十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法
滅耶。當于爾時。閻浮提内無一比丘爲我
弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經
典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偸取
處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛
未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作
是説。我有齋戒而諸外道眞實無也。諸外道
等雖復説言有我樂淨。而實不解我樂淨義。
直以佛法一字二字一句二句。説言我典有
如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量
無邊阿僧祇衆聞是語已。悉共唱言。世間虚
空世間＊虚空。迦葉菩薩告諸大衆。汝等且
莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。
法僧亦爾。爾時大衆。聞是語已啼哭即止。
悉發阿耨多羅三藐三菩提心◎
大般涅槃經卷第十八
大般涅槃經卷第十九
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
梵行品第八之五
◎爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行
殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現
在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著現世
五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害父已心
生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍
體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今
此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其
母字韋提希。以種種藥而爲傅之。其瘡遂
増無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生
非四大起。若言衆生有能治者無有是處。時
有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。
大王。何故愁悴顏容不悦。爲身痛耶爲心痛
乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無
辜横加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人
不脱地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿
僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我
身心。臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見之來
語王耶。言地獄者即是世間。多智者説如
王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富
蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵
行。常爲無量無邊衆生。演説無上涅槃之道。
爲諸弟子説如是法。無有黒業無黒業報。無
有白業無白業報。無黒白業無黒白業報。無
有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯
願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王
答言。審能如是滅除我罪我當歸依◎
◎復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶
如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦爲
身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心云何
不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而爲親
善。隨調婆達惡人之言。正法之王横加逆害。
我昔曾聞智人説偈
若於父母 佛及弟子 生不善心
起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫
而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖
法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂
害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦
羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破
母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國
之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家
法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寛意莫
愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言世無良醫治身心者。今有大師名
末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍衆生猶如
赤子已離煩惱能拔衆生三毒利箭。一切衆
生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。
如是大師常爲弟子説如是法。一切衆生身
有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如
是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安
住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不
諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所
傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無
害。何以故。無有害者及死者故。無作無受
無説無聽。無有念者及以教者。常説是法能
令衆生滅除一切無量重罪。是師今在王舍
大城。唯願大王。往至其所。王若見者衆罪
消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我
當歸依
復有一臣。名曰實得。復到王所即説偈言
大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
乃至如是 王身何故 戰慄不安
猶如猛風 吹動花樹
王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。王
即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛
流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師
答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍
養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘
尼。偸僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其
父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身
心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。
如其父王修解脱者害則有罪。若治國法殺
則無罪。大王。非法者名爲非法。無法者名
爲無法。譬如無子名爲無子。亦如惡子名
之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名爲
無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之
無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言
無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無
樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲
霧之時亦言無日。大王。雖言少法名爲無
法。實非無法。願王留神聽臣所説。一切衆
生皆有餘業。以業縁故數受生死。若使先
王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大
王寛意莫愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如
大海。有大威徳具大神通。能令衆生離諸疑
網。一切衆生不知見覺。唯是一人獨知見覺。
今者近在王舍城住。爲諸弟子説如是法。
一切衆中若是王者。自在隨意造作善惡。雖
爲衆惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦
如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖爲是
事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性
淨穢倶洗。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與
水同性。譬如風性淨穢等吹。雖爲是事亦無
憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則
還生。雖復＊髠斫實無有罪。一切衆生亦復
如是。此間命終還此間生。以還生故當有何
罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。
因在過去現在受果。現在無因未來無果。以
現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果。以持
戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業
故衆苦得盡。衆苦盡故。故得解脱。唯願大
王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見
者衆罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。
我當歸依
復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王
今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池
無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威徳。爲
身痛耶。爲心痛乎。王即答言。我今身心豈
得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不
知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷
其樂。先王無辜横興逆害。我亦曾聞智者説
言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。
我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大
臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔
者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋
提大王。毘樓眞王。那睺沙王。迦帝迦王。毘
舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人
王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一
王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那
王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。
悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰
有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜
生。雖有是二非因縁生非因縁死。若非因縁
何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平
等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心
無差別。等視怨親心無異相。此師眞是世
之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無
分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。
若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害
若教他害。若自偸若教他偸。若自婬若教他
婬。若自妄語若教他妄語。若自飮酒若教他
飮酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一
切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河＊已北
殺害衆生。悉無罪福無施戒定。今者近在王
舍城住。願王速往。王若見者衆罪除滅。王
言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依
復有大臣。名曰吉徳。復往王所作如是言。
王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如
失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無
諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦耶。
爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時
當得自在。大王。今者已果所願自在。王領
摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱
情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我
今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味
不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。
如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我
亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從
智者聞如是言。寧於一日受三百讃。不於
父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當
得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地
獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所
作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱
性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄
者直是智者文辭造作。言地獄者爲有何義。
臣當説之。地者名地。獄者名破。破於地獄
無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者
名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙
人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地
者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺
害於人應還得人。大王。今當聽臣所説實無
殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無
所害。何以故。若有我者常不變易。以常住
故不可殺害。不破不壞不繋不縛不瞋不喜
猶如虚空。云何當有殺害之罪。若無我者諸
法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者
死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。
如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。
如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非
人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實
非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦
如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生
愁苦。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名
迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一
念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令衆
生遠離過惡。猶如恒河若内若外所有諸罪
皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除衆生内
外衆罪。爲諸弟子説如是法。若人殺害一切
衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虚空不受塵
水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。
一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆
生安樂。自在天瞋衆生苦惱。一切衆生若罪
若福。乃是自在天之所爲。云何當言人有
罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不
能言。衆生亦爾。自在天者喩如工匠。木人
者喩衆生身。如是造化誰當有罪。如是大師
今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者
衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。
我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所説
如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁
百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大
王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無
救拔者。如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有
導者。如困病人無醫救療。如海船破無救
接者。大王。今者爲身痛耶。爲心痛乎。王即
答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口
過。先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
莫生愁毒。夫刹利者。名爲王種。若爲國土。
若爲沙門及婆羅門。爲安人民雖復殺害無
有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆
羅門。心無平等。心無平等故則非刹利。大
王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先王。當
有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽
命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害
命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名
尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善知衆
生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法
所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸弟子説
如是言。無施無善無父無母。無今世後世。
無阿羅漢。無修無道。一切衆生經八萬劫。
於生死輪自然得脱。有罪無罪悉亦如是。如
四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海
無有差別。一切衆生亦復如是。得解脱時悉
無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往
其所。若得見者衆罪消除。王即答言。審有
是師能除我罪。我當歸依
爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。
得安眠不。王即以偈答言
若有能永斷 一切諸煩惱
不貪染三界 乃得安隱眠
若得大涅槃 演説甚深義
名眞婆羅門 乃得安隱眠
身無諸惡業 口離於四過
心無有疑網 乃得安隱眠
身心無熱惱 安住寂靜處
獲致無上樂 乃得安隱眠
心無有取著 遠離諸怨讎
常和無諍訟 乃得安隱眠
若不造惡業 心常懷慚愧
信惡有果報 乃得安隱眠
敬養於父母 不害一生命
不盜他財物 乃得安隱眠
調伏於諸根 親近善知識
破壞四魔衆 乃得安隱眠
不見吉不吉 及以苦樂等
爲諸衆生故 輪轉於生死
若能如是者 乃得安隱眠」
誰得安隱眠 所謂諸佛是
深觀空三昧 身心安不動
誰得安隱眠 所謂慈悲者
常修不放逸 視衆如一子
衆生無明冥 不見煩惱果
常造諸惡業 不得安隱眠
若爲於自身 及以他人身
造作十惡業 不得安隱眠
若言爲樂故 害父無過咎
隨是惡知識 不得安隱眠
若食過節度 冷飮而過差
如是則病苦 不得安隱眠
若於王有過 邪念他婦女
及行壙路者 不得安隱眠
持戒果未熟 太子未紹位
盜者未獲財 不得安隱眠
耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。
我父法王如法治國。實無辜咎横加逆害。如
魚處陸當有何樂。如鹿在
初無歡心。如人
自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞
病不可療治。如破戒者聞説罪過。我昔曾聞
智者説言。身口意業若不清淨。當知是人必
墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我
又無無上大醫演説法藥除我病苦。耆婆答
言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚
愧。大王。諸佛世尊常説是言。有二白法能救
衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他
作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人
愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚
愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚
愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一者不
造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作
罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚
愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力
水即爲清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦
復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清
淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜
生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。
大王。衆生亦爾。一者惡富。二者善富。多作
諸惡不如一善。臣聞佛説修一善心破百種
惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能
燒一切。如少毒藥能害衆生。少善亦爾能破
大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡
故。大王。如佛所説覆藏者漏。不覆藏者則
無有漏。發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆
不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消
滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。
一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長。發
露慚愧罪則消滅。是故諸佛説有智者不覆
藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願
大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪。覆藏不
悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓
有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃
至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一
闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見
現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所説教
戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能
治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者
亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。
非一闡提。云何而言不可救療
如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨
飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自
然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善衆
生如犢逐母。知時而説非時不語。實語淨語
妙語義語法語一語。能令衆生永離煩惱。善
知衆生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智
高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世
尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。若言不能
無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城
娑羅雙樹間。而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧。
演種種法。若有若無若有爲若無爲。若有漏
若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色
法。若非色非非色法。若我若非我。若非我
非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂
若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非
相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若
世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若
非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若
無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭
上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五
者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門
若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
婆羅門見帝釋來。深自慶幸即説是語。天主。
我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念
言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣
名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名
敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此
女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善
男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所
敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。
況須＊跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。
今者在於王舍大城。若能往彼諮禀未聞。衰
沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅
者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。
到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却
坐一面白佛言。世尊。天人之中誰爲繋縛。
憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉妬因何而
生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。
答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。
因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑
心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。
何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於
非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網
除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬
心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿
那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何
爲命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。
有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然
我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛
智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之
世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。五衰沒相
即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而
白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又
聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是爲更
生爲更得命。世尊。一切人天云何増益。復以
何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍因縁人天損減。
善修和敬則得増益。世尊。若以鬪諍而損減
者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善
哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊説忍辱法。是阿
耨多羅三藐三菩提因
爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。
如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有
婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸衆生故名
鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心
動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛
時身心倶動復欲生害。身心動者即五逆因。
五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即
時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三藐三菩提
心。是故稱佛爲無上醫。非六師也。大王。復有
須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。
其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手
足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。
以見佛故得現果報。是故稱佛爲無上醫。非
六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五
百。於無量歳初不見水。雖至河上純見流火。
飢渇所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側
欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。
白佛言。世尊。我等飢渇命將不遠。佛言。恒
河流水汝何不飮。鬼即答言。如來見水我
則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡
業故心自顛倒。謂爲是火。我當爲汝除滅顛
倒令汝見水。爾時世尊。廣爲諸鬼説慳貪過。
諸鬼即言。我今渇乏。雖聞法言都不入心。佛
言。汝若渇乏先可入河恣意飮之。是諸鬼
等以佛力故即得飮水。既飮水已如來復爲
種種説法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三
菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱
佛爲無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊
五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能
得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩之
言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞
如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌
禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一
切衆生非獨人天。爾時如來即爲説法。既聞
法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如
來眞是世間無上良醫。非六師也。大王。舍
婆提國有旃陀羅。名曰氣嘘。殺無量人。見
佛弟子大目犍連。即時得破地獄因縁而
得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱
佛如來爲無上醫。非六師也。大王。波羅捺
城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因
縁殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已
便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識
復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍
求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無
敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放
猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城
中。至如來所求哀出家。如來即聽爲説法要。
令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩
提心。是故稱佛爲世良醫。非六師也。大王。
王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象
欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
其頂上。復爲説法悉令得發阿耨多羅三藐
三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業
果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重
罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐
三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩
薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法。尋發
阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳
力。大王。有＊壙野鬼多害衆生。如來爾時爲
善賢長者至＊壙野村爲其説法。時＊壙野鬼
聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿
耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅㮈國有屠
兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗
即受八戒經一日一夜。以是因縁命終得爲
北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大
功徳果。況復佛也。大王。北天竺有城。名
曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮
害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至
佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消
滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。
佛有如是無量無邊大功徳果。大王。如來
有弟提婆達多。破壞衆僧出佛身血害蓮花
比丘尼。作三逆罪。如來爲説種種法要。令其
重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫。非六師
也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。
若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等
心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多羅三
藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普
是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切
衆生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不
但獨爲豪貴之人＊跋提迦王而演説法。亦爲
下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻
所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨爲舍
利弗等利根説法。亦爲鈍根周梨槃特。不
但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽
大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻
螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪
者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草
恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨
而不救。不但獨爲有智男子而演説法。亦爲
極愚牉合智者女人説法。不但獨令出家之
人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨爲
富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦
爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長者
荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多等。
亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不但獨
爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不但獨爲
盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十者説。不
但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟者説。不但
獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花女説。不但獨
受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多
雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆
罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三
菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。活
地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十九
大般涅槃經卷第二十
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
梵行品第八之六
爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢
定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
治身心。故放此光先治王身然後治心。王
言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟
觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
月愛三昧
王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清
厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
吉當復占日爲可治不。若四日六日八日十
二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
日雖不吉＊當復占星爲可治不。若是火星
金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩
羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭
燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋前
捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
＊星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地
獄
爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一
面
爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。
二無諸善根本。三我此生死未得調順。四
墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
造業果終不失。十九因無明生亦因而死二
十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常
於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是
王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
常苦空無我不入地獄。汝云何入
爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
世尊。我見世間從＊𦭽蘭子生＊𦭽蘭樹。不見
＊𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從＊𦭽蘭子生栴
檀樹。＊𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
所有一切煩惱惡心
佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
頌而讃歎言
實語甚微妙 善巧於句義
甚深祕密藏 爲衆故顯示
所有廣博言 爲衆故略説
具足如是言 善能療衆生
若有諸衆生 得聞是語者
若信及不信 定知是佛説
諸佛常軟語 爲衆故説麁
麁語及軟語 皆歸第一義
是故我今者 歸依於世尊
如來語一味 猶如大海水
是名第一諦 故無無義語
如來今所説 種種無量法
男女大小聞 同獲第一義
無因亦無果 無生及無滅
是名大涅槃 聞者破諸果
如來爲一切 常作慈父母
當知諸衆生 皆是如來子
世尊大慈悲 爲衆故苦行
如人著鬼魅 狂亂多所作
我今得見佛 所得三業善
願以此功徳 迴向無上道
我今所供養 佛法及衆僧
願以此功徳 三寶常在世
我今所當得 種種諸功徳
願以此破壞 衆生四種魔
我遇惡知識 造作三世罪
今於佛前悔 願後更莫造
願諸衆生等 悉發菩提心
繋心常思念 十方一切佛
復願諸衆生 永破諸煩惱
了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
花説
大般涅槃經嬰兒行品第九
善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
中九十三萬人亦同於汝得是五行
大般涅槃經卷第二十
男子。是時魔王因是二衆忿恚之心。悉共害
是六百比丘。爾時凡夫各共説言。哀哉佛法
於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有
十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法
滅耶。當于爾時。閻浮提内無一比丘爲我
弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經
典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偸取
處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛
未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作
是説。我有齋戒而諸外道眞實無也。諸外道
等雖復説言有我樂淨。而實不解我樂淨義。
直以佛法一字二字一句二句。説言我典有
如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量
無邊阿僧祇衆聞是語已。悉共唱言。世間虚
空世間＊虚空。迦葉菩薩告諸大衆。汝等且
莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。
法僧亦爾。爾時大衆。聞是語已啼哭即止。
悉發阿耨多羅三藐三菩提心◎
大般涅槃經卷第十八
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
梵行品第八之五
◎爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行
殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現
在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著現世
五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害父已心
生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍
體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今
此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其
母字韋提希。以種種藥而爲傅之。其瘡遂
増無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生
非四大起。若言衆生有能治者無有是處。時
有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。
大王。何故愁悴顏容不悦。爲身痛耶爲心痛
乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無
辜横加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人
不脱地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿
僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我
身心。臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見之來
語王耶。言地獄者即是世間。多智者説如
王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富
蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵
行。常爲無量無邊衆生。演説無上涅槃之道。
爲諸弟子説如是法。無有黒業無黒業報。無
有白業無白業報。無黒白業無黒白業報。無
有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯
願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王
答言。審能如是滅除我罪我當歸依◎
◎復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶
如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦爲
身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心云何
不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而爲親
善。隨調婆達惡人之言。正法之王横加逆害。
我昔曾聞智人説偈
若於父母 佛及弟子 生不善心
起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫
而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖
法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂
害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦
羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破
母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國
之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家
法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寛意莫
愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言世無良醫治身心者。今有大師名
末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍衆生猶如
赤子已離煩惱能拔衆生三毒利箭。一切衆
生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。
如是大師常爲弟子説如是法。一切衆生身
有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如
是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安
住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不
諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所
傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無
害。何以故。無有害者及死者故。無作無受
無説無聽。無有念者及以教者。常説是法能
令衆生滅除一切無量重罪。是師今在王舍
大城。唯願大王。往至其所。王若見者衆罪
消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我
當歸依
復有一臣。名曰實得。復到王所即説偈言
大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
乃至如是 王身何故 戰慄不安
猶如猛風 吹動花樹
王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。王
即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛
流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師
答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍
養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘
尼。偸僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其
父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身
心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。
如其父王修解脱者害則有罪。若治國法殺
則無罪。大王。非法者名爲非法。無法者名
爲無法。譬如無子名爲無子。亦如惡子名
之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名爲
無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之
無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言
無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無
樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲
霧之時亦言無日。大王。雖言少法名爲無
法。實非無法。願王留神聽臣所説。一切衆
生皆有餘業。以業縁故數受生死。若使先
王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大
王寛意莫愁。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如
大海。有大威徳具大神通。能令衆生離諸疑
網。一切衆生不知見覺。唯是一人獨知見覺。
今者近在王舍城住。爲諸弟子説如是法。
一切衆中若是王者。自在隨意造作善惡。雖
爲衆惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦
如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖爲是
事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性
淨穢倶洗。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與
水同性。譬如風性淨穢等吹。雖爲是事亦無
憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則
還生。雖復＊髠斫實無有罪。一切衆生亦復
如是。此間命終還此間生。以還生故當有何
罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。
因在過去現在受果。現在無因未來無果。以
現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果。以持
戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業
故衆苦得盡。衆苦盡故。故得解脱。唯願大
王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見
者衆罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。
我當歸依
復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王
今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池
無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威徳。爲
身痛耶。爲心痛乎。王即答言。我今身心豈
得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不
知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷
其樂。先王無辜横興逆害。我亦曾聞智者説
言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。
我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大
臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔
者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋
提大王。毘樓眞王。那睺沙王。迦帝迦王。毘
舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人
王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一
王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那
王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。
悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰
有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜
生。雖有是二非因縁生非因縁死。若非因縁
何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平
等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心
無差別。等視怨親心無異相。此師眞是世
之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無
分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。
若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害
若教他害。若自偸若教他偸。若自婬若教他
婬。若自妄語若教他妄語。若自飮酒若教他
飮酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一
切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河＊已北
殺害衆生。悉無罪福無施戒定。今者近在王
舍城住。願王速往。王若見者衆罪除滅。王
言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依
復有大臣。名曰吉徳。復往王所作如是言。
王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如
失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無
諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦耶。
爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時
當得自在。大王。今者已果所願自在。王領
摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱
情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我
今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味
不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。
如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我
亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從
智者聞如是言。寧於一日受三百讃。不於
父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當
得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地
獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所
作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱
性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄
者直是智者文辭造作。言地獄者爲有何義。
臣當説之。地者名地。獄者名破。破於地獄
無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者
名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙
人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地
者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺
害於人應還得人。大王。今當聽臣所説實無
殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無
所害。何以故。若有我者常不變易。以常住
故不可殺害。不破不壞不繋不縛不瞋不喜
猶如虚空。云何當有殺害之罪。若無我者諸
法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者
死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。
如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。
如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非
人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實
非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦
如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生
愁苦。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名
迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一
念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令衆
生遠離過惡。猶如恒河若内若外所有諸罪
皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除衆生内
外衆罪。爲諸弟子説如是法。若人殺害一切
衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虚空不受塵
水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。
一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆
生安樂。自在天瞋衆生苦惱。一切衆生若罪
若福。乃是自在天之所爲。云何當言人有
罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不
能言。衆生亦爾。自在天者喩如工匠。木人
者喩衆生身。如是造化誰當有罪。如是大師
今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者
衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。
我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所説
如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁
百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大
王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無
救拔者。如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有
導者。如困病人無醫救療。如海船破無救
接者。大王。今者爲身痛耶。爲心痛乎。王即
答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口
過。先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
莫生愁毒。夫刹利者。名爲王種。若爲國土。
若爲沙門及婆羅門。爲安人民雖復殺害無
有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆
羅門。心無平等。心無平等故則非刹利。大
王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先王。當
有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽
命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害
命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故
若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名
尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善知衆
生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法
所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸弟子説
如是言。無施無善無父無母。無今世後世。
無阿羅漢。無修無道。一切衆生經八萬劫。
於生死輪自然得脱。有罪無罪悉亦如是。如
四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海
無有差別。一切衆生亦復如是。得解脱時悉
無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往
其所。若得見者衆罪消除。王即答言。審有
是師能除我罪。我當歸依
爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。
得安眠不。王即以偈答言
若有能永斷 一切諸煩惱
不貪染三界 乃得安隱眠
若得大涅槃 演説甚深義
名眞婆羅門 乃得安隱眠
身無諸惡業 口離於四過
心無有疑網 乃得安隱眠
身心無熱惱 安住寂靜處
獲致無上樂 乃得安隱眠
心無有取著 遠離諸怨讎
常和無諍訟 乃得安隱眠
若不造惡業 心常懷慚愧
信惡有果報 乃得安隱眠
敬養於父母 不害一生命
不盜他財物 乃得安隱眠
調伏於諸根 親近善知識
破壞四魔衆 乃得安隱眠
不見吉不吉 及以苦樂等
爲諸衆生故 輪轉於生死
若能如是者 乃得安隱眠」
誰得安隱眠 所謂諸佛是
深觀空三昧 身心安不動
誰得安隱眠 所謂慈悲者
常修不放逸 視衆如一子
衆生無明冥 不見煩惱果
常造諸惡業 不得安隱眠
若爲於自身 及以他人身
造作十惡業 不得安隱眠
若言爲樂故 害父無過咎
隨是惡知識 不得安隱眠
若食過節度 冷飮而過差
如是則病苦 不得安隱眠
若於王有過 邪念他婦女
及行壙路者 不得安隱眠
持戒果未熟 太子未紹位
盜者未獲財 不得安隱眠
耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。
我父法王如法治國。實無辜咎横加逆害。如
魚處陸當有何樂。如鹿在
自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞
病不可療治。如破戒者聞説罪過。我昔曾聞
智者説言。身口意業若不清淨。當知是人必
墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我
又無無上大醫演説法藥除我病苦。耆婆答
言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚
愧。大王。諸佛世尊常説是言。有二白法能救
衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他
作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人
愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚
愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚
愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一者不
造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作
罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚
愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力
水即爲清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦
復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清
淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜
生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。
大王。衆生亦爾。一者惡富。二者善富。多作
諸惡不如一善。臣聞佛説修一善心破百種
惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能
燒一切。如少毒藥能害衆生。少善亦爾能破
大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡
故。大王。如佛所説覆藏者漏。不覆藏者則
無有漏。發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆
不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消
滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。
一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長。發
露慚愧罪則消滅。是故諸佛説有智者不覆
藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願
大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪。覆藏不
悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓
有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃
至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一
闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見
現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所説教
戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能
治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者
亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。
非一闡提。云何而言不可救療
如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨
飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自
然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善衆
生如犢逐母。知時而説非時不語。實語淨語
妙語義語法語一語。能令衆生永離煩惱。善
知衆生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智
高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世
尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。若言不能
無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城
娑羅雙樹間。而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧。
演種種法。若有若無若有爲若無爲。若有漏
若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色
法。若非色非非色法。若我若非我。若非我
非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂
若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非
相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若
世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若
非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若
無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭
上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五
者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門
若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
婆羅門見帝釋來。深自慶幸即説是語。天主。
我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念
言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣
名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名
敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此
女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善
男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所
敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。
況須＊跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。
今者在於王舍大城。若能往彼諮禀未聞。衰
沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅
者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。
到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却
坐一面白佛言。世尊。天人之中誰爲繋縛。
憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉妬因何而
生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。
答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。
因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑
心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。
何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於
非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網
除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬
心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿
那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何
爲命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。
有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然
我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛
智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之
世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。五衰沒相
即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而
白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又
聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是爲更
生爲更得命。世尊。一切人天云何増益。復以
何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍因縁人天損減。
善修和敬則得増益。世尊。若以鬪諍而損減
者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善
哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊説忍辱法。是阿
耨多羅三藐三菩提因
爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。
如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有
婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸衆生故名
鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心
動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛
時身心倶動復欲生害。身心動者即五逆因。
五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即
時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三藐三菩提
心。是故稱佛爲無上醫。非六師也。大王。復有
須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。
其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手
足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。
以見佛故得現果報。是故稱佛爲無上醫。非
六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五
百。於無量歳初不見水。雖至河上純見流火。
飢渇所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側
欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。
白佛言。世尊。我等飢渇命將不遠。佛言。恒
河流水汝何不飮。鬼即答言。如來見水我
則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡
業故心自顛倒。謂爲是火。我當爲汝除滅顛
倒令汝見水。爾時世尊。廣爲諸鬼説慳貪過。
諸鬼即言。我今渇乏。雖聞法言都不入心。佛
言。汝若渇乏先可入河恣意飮之。是諸鬼
等以佛力故即得飮水。既飮水已如來復爲
種種説法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三
菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱
佛爲無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊
五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能
得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩之
言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞
如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌
禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一
切衆生非獨人天。爾時如來即爲説法。既聞
法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如
來眞是世間無上良醫。非六師也。大王。舍
婆提國有旃陀羅。名曰氣嘘。殺無量人。見
佛弟子大目犍連。即時得破地獄因縁而
得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱
佛如來爲無上醫。非六師也。大王。波羅捺
城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因
縁殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已
便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識
復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍
求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無
敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放
猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城
中。至如來所求哀出家。如來即聽爲説法要。
令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩
提心。是故稱佛爲世良醫。非六師也。大王。
王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象
欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
其頂上。復爲説法悉令得發阿耨多羅三藐
三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業
果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重
罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐
三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩
薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法。尋發
阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳
力。大王。有＊壙野鬼多害衆生。如來爾時爲
善賢長者至＊壙野村爲其説法。時＊壙野鬼
聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿
耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅㮈國有屠
兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗
即受八戒經一日一夜。以是因縁命終得爲
北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大
功徳果。況復佛也。大王。北天竺有城。名
曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮
害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至
佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消
滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。
佛有如是無量無邊大功徳果。大王。如來
有弟提婆達多。破壞衆僧出佛身血害蓮花
比丘尼。作三逆罪。如來爲説種種法要。令其
重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫。非六師
也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。
若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等
心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多羅三
藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普
是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切
衆生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不
但獨爲豪貴之人＊跋提迦王而演説法。亦爲
下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻
所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨爲舍
利弗等利根説法。亦爲鈍根周梨槃特。不
但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽
大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻
螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪
者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草
恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨
而不救。不但獨爲有智男子而演説法。亦爲
極愚牉合智者女人説法。不但獨令出家之
人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨爲
富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦
爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長者
荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多等。
亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不但獨
爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不但獨爲
盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十者説。不
但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟者説。不但
獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花女説。不但獨
受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多
雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆
罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三
菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。活
地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
烝毒熱但増無損
大般涅槃經卷第十九
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
梵行品第八之六
爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢
定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
治身心。故放此光先治王身然後治心。王
言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟
觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
月愛三昧
王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清
厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
吉當復占日爲可治不。若四日六日八日十
二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
日雖不吉＊當復占星爲可治不。若是火星
金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩
羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭
燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋前
捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
＊星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地
獄
爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一
面
爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。
二無諸善根本。三我此生死未得調順。四
墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
造業果終不失。十九因無明生亦因而死二
十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常
於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是
王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
云何而言定入地獄
大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
常苦空無我不入地獄。汝云何入
爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
世尊。我見世間從＊𦭽蘭子生＊𦭽蘭樹。不見
＊𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從＊𦭽蘭子生栴
檀樹。＊𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
所有一切煩惱惡心
佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
頌而讃歎言
實語甚微妙 善巧於句義
甚深祕密藏 爲衆故顯示
所有廣博言 爲衆故略説
具足如是言 善能療衆生
若有諸衆生 得聞是語者
若信及不信 定知是佛説
諸佛常軟語 爲衆故説麁
麁語及軟語 皆歸第一義
是故我今者 歸依於世尊
如來語一味 猶如大海水
是名第一諦 故無無義語
如來今所説 種種無量法
男女大小聞 同獲第一義
無因亦無果 無生及無滅
是名大涅槃 聞者破諸果
如來爲一切 常作慈父母
當知諸衆生 皆是如來子
世尊大慈悲 爲衆故苦行
如人著鬼魅 狂亂多所作
我今得見佛 所得三業善
願以此功徳 迴向無上道
我今所供養 佛法及衆僧
願以此功徳 三寶常在世
我今所當得 種種諸功徳
願以此破壞 衆生四種魔
我遇惡知識 造作三世罪
今於佛前悔 願後更莫造
願諸衆生等 悉發菩提心
繋心常思念 十方一切佛
復願諸衆生 永破諸煩惱
了了見佛性 猶如妙徳等
爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
花説
大般涅槃經嬰兒行品第九
善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
中九十三萬人亦同於汝得是五行
大般涅槃經卷第二十
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