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    汝婆羅門神通智以眞實語而善説
    賢善尼拘陀樹王所有枝葉如實知
    汝亦不曾觀其樹而復不曾算其數
    即彼枝葉數難量能以智心而解入
仙人説伽陀已。又復問言。大婆羅門。如汝所
説。爲自智力而能知邪。爲諸賢聖助汝説
＊邪。婆羅門答言。尊者。汝今善聽。我以人中
之智如實而説。虚空可破斯言無妄
復次。金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧
菩薩摩訶薩言。汝今當知彼時妙愛仙人者。
即今大智舍利子是。黒相婆羅門者。即今世
尊釋迦師子是。由如是故菩薩所有語功徳
海。即能安住眞實功徳如理法義。寂慧。此等
是名菩薩語密語業清淨。其中若有少解入
者。我説彼爲最上慧人
  菩薩心密品第三之一
復次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩
薩摩訶薩言。云何名爲菩薩心密心業清淨。
寂慧當知。菩薩諸所作業。皆智所作非慢所
作。悉是不滅神通妙智。以神通智遊戲示現。
一切事業神通建立。廣大勢力之所成辦。而
彼神通智相。即能成立一切行相。又彼神通
妙慧。即能觀見一切諸法。又神通智即無盡
相。於一切處悉能隨順。又神通智即能隨現
一切色相。於彼彼色而悉遍故。又神通智即
能隨入彼一切聲。於前後際音聲平等故。又
神通智普能觀察諸有情心。以心自性伺察
可見故。又神通智善能思念無邊劫事。以前
後際無所斷故。又神通智能知一切種類之
法。悉是解脱智行相故。又神通智於漏盡法
順時所求。於彼時分不過越故。又神通智即
是出世間。聖決擇分故。又神通智聲聞縁覺。
而悉不能徹其源底。又神通智即甚深義。悉
能降伏諸魔外道。又神通智能至菩提道場。
現證一切最上佛法。又神通智悉能隨順轉
妙法輪。又神通智善作調伏諸有情事。又神
通智得大灌頂。於一切法而能自在。寂慧。此
即是爲菩薩心密心業清淨。心清淨故彼即
無染。潔白明亮離諸煩惱。能善調伏善作諸
業。善入禪定解脱三摩地三摩鉢底。亦不畢
竟墮於一切。盡無生法隨念即生。亦復不爲
欲界所動。不由縛生不由縛滅不由縛起。所
以者何。謂能解脱一切分別。解脱一切雜染
繋縛。解脱顛倒執取依止。即彼解脱生。即彼
解脱滅。即彼解脱起。雖復有生而無所生。如
是即能圓具大乘一切佛法。然彼佛法若於
十方審諦伺求。悉無所得亦非無得。以一切
佛法無得非無得故。即能隨得彼一切法一
切佛法。是故於一切法一切佛法中。無法非
無法。何以故。以一切法審諦伺求。悉無所得
亦非無得。若於諸法如實伺求。悉無所得非
無得時。即無有法而可算數。謂一切法已能
出過算數量故。若能了知彼一切法平等性
者。是中無法亦非無法而可取著。此即諸法
無取著義。若或領解是義即大無義。若無領
解。彼即無義亦非無義。以現前安立無義可
見故。若或有慧可了知者。即爲障礙彼無礙
慧。若或於慧無障礙故。是即無著。若無著即
無住。若無住即無盡。若無盡即無勤亦無墮。
若無勤墮即無非我。若無非我即亦無我。若
無我即無取。若無取即無諍。若無諍即無論。
即彼無論此説是爲沙門之法。即沙門法。譬
若虚空本來平等。以虚空平等故。非欲界繋。
非色界繋。非無色界繋。由如是故。於一切處
悉無所繋。以無繋故無形顯色及諸相状。無
色相故即能隨順覺了。若能如是隨覺了故
即能一切差別分別。寂慧菩薩言。云何名爲
隨順覺了。復何名爲差別分別。金剛手菩薩
言。無有少法而可得者。此名隨順覺了。以覺
了故即是差別分別。是故法中作此二説。寂
慧。當知此等名爲菩薩心密心業清淨
佛説如來不思議祕密大乘經卷第三

佛説如來不思議祕密大乘經卷
第四
　＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試光祿卿傳梵大師＊賜紫
沙門臣法護等奉　詔譯　
  菩薩心密品第三之餘
復次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。告寂慧
菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩心密者。謂修慈
行即知無我。若修悲行即無衆生。若修喜行
即無壽者。若修捨行即無有人。若修布施行
即心調伏。若修持戒行即心寂靜。若修忍辱
行即心無盡相。若修精進行即心離相。若修
禪定行即心安定。若修慧行即心無伺察。若
修四念處行即心無念亦無作意。若修四正
斷行即心正平等。若修四神足行即心無戲
論。若修信根即心無著。若修精進根即心無
發悟。若修念根即得自然智心。若修定根即
得平等性智心。若修慧根即得無根本心。若
修五力即得心無屈伏。若修七覺支即得慧分
別心。若修八正道即得無所修心。若修奢摩
他即得寂止心。若修毘鉢舍耶即得無所觀
心。若修四聖諦即得畢竟無了知心。若修佛
作意即得無作意心。若修法作意即得法界
平等心。若修僧作意即得無住心。若修成熟
有情行即得本來清淨心。若修攝受正法行
即得法界無差別心。若修嚴淨佛土行即得
虚空平等心。若修無生法忍行即得無所得
心。若修不退轉地行即得無轉而轉心。若修
成就諸相行即得無相心。若修莊嚴菩提果
即得三界圓滿心。若修降伏諸魔行即得普
攝一切有情心。若修趣向菩提行即得法界
自性隨覺了心。若修轉法輪行即得無轉非
無轉心。若修大涅槃行即得隨觀生死自性
心。寂慧。當知此等皆是得忍菩薩。心祕密法
心業清淨。若彼菩薩如是清淨已。即得一切
有情心亦清淨而是菩薩乃能隨入諸有情
心。即彼一切有情之心。皆從大菩提心光明
中出。譬如虚空於一切處住隨入一切處。菩
薩心者亦復如是。於一切處住隨入一切處」
金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。如是宣説菩
薩所有身語心密不思議正法。時會中有七
萬二千天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
三萬二千菩薩得無生法忍。八萬四千人遠
塵離垢得法眼淨。八千苾芻不受諸法。漏盡
意解得心解脱。時此三千大千世界六種震
動。有大光明普遍照耀。虚空自然雨衆天華。
復於空中有百千種殊妙音樂不鼓自鳴。其
音樂中出如是言。若諸有情已得授記位者。
方乃得聞此金剛手大祕密主菩薩摩訶薩所
説正法。於中聞已受持讀誦如理修行。廣爲
他人隨應宣説。永不忘失大菩提心。當知彼
人非少善根而能成就。已於廣多佛世尊所
深植善本。勤修一切最勝福行。當爲一切有
情作大饒益
  震吼音聲菩薩來會品第四
爾時世尊告寂慧菩薩摩訶薩言。善男子。汝
聞空中多種鼓樂妙音聲不。寂慧菩薩白佛
言。世尊。我初已聞此是何等殊妙音聲。願佛
爲説。佛言寂慧。汝今當知有菩薩摩訶薩名
震吼音聲。從大雲世界雲音王如來所。來此
娑婆世界。瞻禮於我親近供養。及欲聽受金
剛手菩薩宣説正法。亦復樂見十方來會諸
大菩薩摩訶薩衆。是彼震吼音聲菩薩。隱自
身相住虚空中。雨衆妙華鼓勝音樂供養於
我。其樂音中出如是聲。世尊如來於大會中。
非久宣説廣大正法。發是言已。即時震吼音
聲菩薩摩訶薩。從空而下入佛會中。頭面禮
足右繞七匝。住於佛前而白佛言。大雲世界
雲音王如來。問訊世尊少病少惱。起居輕利
氣力安不。彼佛如來又作是説。金剛手大祕
密主菩薩摩訶薩。有大方便善説正法。是佛
威神之所建立。乃能如是通達一切無量佛
法
爾時世尊。告震吼音聲菩薩摩訶薩言。善哉
善男子。汝善來此大衆會中。樂聽金剛手大
祕密主菩薩摩訶薩宣説如來祕密不思議
法。汝當於此諦聽諦受
  持國輪王先行品第五
爾時會中諸菩薩衆。咸起是念。此金剛手大
祕密主菩薩摩訶薩。往昔於何佛世尊所。親
近聽受深種善根。復修何等廣大誓願乃能
如是。具大辯才善説諸法
爾時世尊。知諸菩薩心疑念已。即告寂慧菩
薩言。善男子。我念過去世中。經阿僧祇劫。復
過阿僧祇數無量無邊不可思議劫前。有劫
名善現。世界名莊嚴。有佛出世。號無邊功徳
寶衆莊嚴王如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。寂慧。
當知彼莊嚴世界。廣大妙好安隱豐樂。人民
熾盛地平如掌。無諸砂礫荊棘雜穢。草木樹
林青欝可愛。復有名華軟草。覆地青潤妙好。
如孔雀項右旋喜相。有色有香令人適悦。下
足于地隨減四指。擧足還復隨起四指。無極
寒熱温涼調適。軟美清風令人愛樂。其地莊
嚴如吠瑠璃。彼時人民色相嚴好。少貪瞋癡
及餘煩惱。人有孝愛復具勢力。聞説善言能
自開曉。而彼世尊無邊功徳寶衆莊嚴王如
來法中。有十二那庾多諸聲聞衆。三十二倶
胝諸菩薩衆。彼時人壽三十六倶胝歳。於中
有人趣命終者。寂慧。當知而彼善現劫中。莊
嚴世界。處于中四大洲。一一四大洲其量廣
闊。八萬四千由旬。毎一由旬。中有千國城郡
邑聚落周匝圍繞。彼莊嚴世界中。有大國城
名極清淨。而彼國城分量廣闊。北六十四由
旬。南四十由旬東西亦然。有十千園苑而爲
嚴飾。國城之内復有十千州城縣邑。彼極清
淨國城之中。有大轉輪聖王。名曰持國。七寶
具足爲四大洲主。於先佛所深植善根。福徳
威光王中最勝。不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提心。寂慧。而彼持國轉輪聖王。所居國城
縱廣正等十六由旬。廣大殊妙有七重牆。七
寶所成其上復有七重樓閣。七重寶網垂諸
寶鈴。牆内周匝有四大園。一名衆花。二名徳
喜。三名孔雀喜。四名時分快樂。是諸園中各
有大池。一名歡喜。二名喜上。三名香上。四名
順流。其池縱廣半由旬量。悉以衆寶砌其階
級。閻浮檀金而爲其底。金沙布地。八功徳水
充滿其中。有寶蓮華彌覆其内。鵝鴈鴛鴦衆
鳥游泳。又彼持國轉輪聖王有其七萬宮嬪
婇女。皆悉相好端嚴殊妙。而爲女寶以用給
侍。是諸宮嬪皆悉已發阿耨多羅三藐三菩
提心。王有千子色相端嚴。勇猛無畏能伏他
軍人。各具其二十八種大丈夫相以爲嚴飾。
深心淨信於阿耨多羅三藐三菩提法。寂慧。
時彼世尊無邊功徳寶衆莊嚴王如來。居極
清淨大國城中。彼持國轉輪聖王。與諸大臣
婆羅門長者乃至一切人民。咸悉恭敬尊重
供養其王。淨信彼無邊功徳寶衆莊嚴王如
來。及苾芻衆滿一倶胝歳。承事供養廣持悦
意。種種飮食珍妙衣服。乃至一切受用等物。
悉以奉上。又諸苾芻衆各以三園用獻遊止。
寂慧。彼轉輪王有諸太子。心各清淨曾無放
逸。親近彼佛勇聞正法。不以欲樂而爲染著。
由不放逸其心寂定。聽正法故是諸太子不
久之間得五神通。即時各各踊身空中。猶如
鵝王飛騰自在從園至園。從此城邑至彼城
邑。乃至遍遊四大洲界。隨行空中説伽陀曰
    諸佛出世得何利總聚人間利復深
    仁者聽法淨信心經百劫中極難得
    今此人中仙出世宣説正法寂靜道
    我今近彼善逝尊由聞法故生善趣
    聞正法已破惡趣聞正法已善趣生
    由聞法故煩惱除心得清涼最上樂
    空中説是伽陀時此大地中六震動
    天人空中出妙聲大雨衆華生悦意
    若人得見佛大師彼功徳説不能盡
    應當頂禮二足尊合掌諦誠而恭信
    彼佛能知人心意如其所應爲説法
    聞法三十六倶胝人皆住勝菩提道
    復有三百倶胝人獲得最上淨法眼
    一切皆生厭離心歸佛出家依正教
    又四倶胝那庾多人受淨戒作佛事
    聽法供養佛世尊作已各還於本處
彼諸太子説伽陀已。同爲其父持國轉輪聖
王作供養事。擇以龍堅妙栴檀香。造作樓閣
廣大殊麗妙好嚴飾。縱廣正等十由旬量。四
方四隅分量齊等。樓觀門徑悉以龍堅妙栴
檀香。製作圓具如天宮殿。其龍堅香半兩價
直。過於閻浮檀金價。而彼樓閣巧施工力妙
好嚴成。是時持國轉輪聖王。欲詣世尊無邊
功徳寶衆莊嚴王如來所。瞻禮親近聽受正
法。時王諸子并宮嬪眷屬。侍從父王。即入
栴檀大樓閣中。其王處于蓮華莊嚴師子座
上。太子宮嬪臣佐人民咸皆尊重。以一切種
花鬘塗香。上妙衣服寶幢幡蓋。微妙音樂廣
伸供養。復以寶網垂覆樓閣。衆共執 &T016254;

樂欲如來

古經不譯
但云樓至

彼時法思童子。於無毀宮

女坐中化生者。即是金剛手大祕密主菩薩
摩訶薩神力所化。彼時法慧童子。於無比宮
女坐中化生者。即是尸棄梵王。寂慧。彼時持
國轉輪聖王諸宮嬪者。即是今此會中諸菩
薩衆。彼諸宮嬪。爾時得王千子成熟化度。而
悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心安住大
乘。彼諸宮嬪。次第當於此賢劫中受菩提
記。寂慧。汝復應觀縁生之法理不相違。善根
諸因及發心勝行果無壞失。今此會中諸菩
薩大士。皆能増長最勝意樂
佛説如來不思議祕密大乘經卷第五

佛説如來不思議祕密大乘經卷
第六
　譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉　　　　　　　　　詔譯　
菩提道品第六
佛告寂慧菩薩言。若諸菩薩摩訶薩。欲證阿
耨多羅三藐三菩提果者。當學彼諸大士所
行。非但以其語言得最勝道。要當眞實修行。
乃得菩提正道。此中云何名菩提道。謂於一
切衆生無諸損害。隨起慈心勤修波羅蜜多。
以四攝法普攝一切。修四梵行。勤行三十七
品菩提道法。圓滿六種神通事業。以善方便
攝化衆生。長養一切善根法行。此説是名大
菩提道
復次寂慧。菩提道者。所謂意樂信重深心。清
淨正直無諂心平等故。行平等法不作諸罪
故。無諸怖畏。彼菩提道増長法故。即是布施
波羅蜜多。彼菩提道向安樂道故。即是持戒
波羅蜜多。彼菩提道無損害故。即是忍辱波
羅蜜多。彼菩提道建立諸法故。即是精進波
羅蜜多。彼菩提道無雜亂故。即是禪定波羅
蜜多。彼菩提道善了知故。即是般若波羅蜜
多。彼菩提道通達出生無礙智故。即是大慈。
彼菩提道無退轉故。即是大悲。彼菩提道作
歡喜故。即是大喜。彼菩提道隨入眞實故。即
是大捨。彼菩提道去除荊棘故。即能遠離貪
瞋害疑等染法。彼菩提道順安樂法故。即心
無障礙。彼菩提道離險惡故。即不著色聲香
味觸。彼菩提道離邪外法故。即善觀蘊處界。
彼菩提道能降諸魔故。即能除去一切煩惱。
彼菩提道是廣大法故。即能遠離聲聞縁覺作
意。彼菩提道順正法故。即能隨順先佛如來
應供正等正覺。彼菩提道廣能積集大法寶
故。即善隨順一切智寶。彼菩提道常開明故。
即能顯發無礙智光。彼菩提道爲善説者故。
即得諸善知識共所攝受。彼菩提道離高下
想故。即無違順。彼菩提道離塵暗故。即無瞋
忿疲懈。彼菩提道向善趣故。即能遠離諸不
善法。彼菩提道善住安樂方故。畢竟趣證大
涅槃法。寂慧。當知此如是等。皆是菩薩所行
大菩提道。若非趣非道者。所謂一切聲聞縁
覺。此中眞實建立菩薩摩訶薩。悉令成就阿
耨多羅三藐三菩提果
如來身密不思議品第七之一
爾時寂慧菩薩摩訶薩。前白金剛手菩薩大
祕密主言。大祕密主。爲我略説如來祕密。
此中云何。是爲如來祕密之法。金剛手菩薩
告寂慧菩薩言。善男子諦聽諦聽。我今承佛
威神。爲汝宣説如來祕密。有其三種。何等爲
三。一者身密。二者語密。三者心密。云何名爲
如來身密。寂慧。當知所謂如來於無思惟無
分別中。而能示現諸威儀相。善男子。若天若
人或有見如來坐生尊重者。即令彼等見如
來坐。或有天人樂見行者。即令彼等見如來
行。或有天人樂見住者。即令彼等見如來住。
或有天人樂見臥者。即令彼等見如來臥。或
有天人樂聞説法生尊重者。即令彼等見佛
説法。或有天人樂見寂默者。即令彼等見佛
寂默。或有天人樂禪定者。即令彼等見佛在
定。或有天人樂出定者。即令彼等見佛出定。
或有天人樂見不瞬觀視者。即令彼等見佛
不瞬觀視。或有天人樂神變者。即令彼等見
佛神變。或有天人樂欲觀佛金色相者。即令
彼等見金色身。或有樂見白銀色者。水精色
者。琉璃色者。瑪瑙色者。珊瑚色者。琥珀色
者。赤珠色者。白珠色者。青黄赤白等諸色者。
如月色者。如日色者。如火色者。如光聚色者。
如帝釋色者。如梵王色者。如雪色者。如雌黄

Footnote:

708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]