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沸湧。或見有人執杖而走。或見己身爲鉾矟
所刺。或見羅刹女。或見群狗。或見群象來逐
己身。或見己身馳走四方而無歸處。其心少
信無有親友。外道。有如是等無量衆相。我今
略説如是等相。是名從地獄終來生人間。此
智所知非愚能惻。外道諦聽。彼人若從畜生
終來生人中者。當有是相。智者應知。闇鈍少
智懈怠多食。樂食泥土。其性怯弱。言語不辯。
樂與癡人而爲知友。憙黒闇處。愛樂濁水。
喜嚙草木。喜以脚指剜掘於地。喜樂動頭驅
遣蠅虻。常喜昂頭欠呿空噍。常喜拳脚隨宜
臥地不避穢汚。常喜空嗅喜樂裸形。常喜虚
詐異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見己
身於田野食草。或夢見己身爲衆蛇纒繞。或
夢見己身入於山谷叢林之中。外道。有如是
等無量衆相。我今略説如是等相。是名從畜
生終來生人間。智者能知非愚能惻。外道諦
聽。彼人若從餓鬼終來生人中者。當有是相。
智者應知。其頭髮黄怒目直視。常喜飢渇慳
貪嫉妬喜饒飮食。喜背説人。身體饒毛眼精
光赤。多思衆食貪樂積集不欲割捨。不樂
見善人。所見財物其心欲盜。乃至得其少許
財物即便欣喜。常求財利樂不淨食。見他資
産便生妬嫉。復於他財生己有想。見他受用
便生悋惜。聞説好食心生不樂。乃至巷路見
遺落果及以五穀。便生貪心採取收斂。外
道。有如是等無量衆相。我今略説如是等相。
是名從餓鬼中終來生人間。智者能知非愚
能惻。外道諦聽。若從阿修羅終生人中者。當
有是相。智者應知。高心我慢常喜忿怒。好樂
鬪諍挾怨不忘起増上慢。其身洪壯眼白如
犬。齒長多露。勇健大力常樂戰陣。亦喜兩
舌破壞他人。疎齒高心輕蔑他人。所造書論
他人雖知語巧微密。亦有智力及煩惱力樂
自養身。外道。有如是等無量衆相。我今略説
如是等相。是名從阿修羅終來生人間。智者
能知非愚所惻。外道諦聽。若從人終還生人
中者。當有是相。智者應知。其人賢直。親近善
人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名
聞及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具慚羞
恥。心性柔軟識知恩養。於善友所心順無違。
好喜捨施。知人高下。善觀前人有益無益善
能答對領其言義。善能和合亦能乖離。善能
作使宣傳言語。於種種語能善通達憶持不
忘。亦復能知是處非處。外道。有如是等無量
衆相。我今略説如是等相。是名從人中終還
生人間。智者能知非愚能惻。外道諦聽。若從
天中終生人間者。當有是相。智者應知。爲人
端正樂好清淨。喜著花鬘及以香熏。樂香塗
身常喜洗浴。所樂五欲簡擇好者不喜於惡。
喜樂音聲及以歌舞。純與上人而爲交友。不
與下人而爲朋黨。好喜樓閣高堂寢室。樂慈
爲道含笑不瞋。吐言柔美言語善巧令人喜
悦。喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具。常樂出入
行來暢歩。所作精勤終不懈怠。外道。有如是
等無量衆相。我今略説如是等相。是名從天
中終生於人間。此智能知非愚能惻。外道。若
善男子若善女人。欲超此相。應近善知識順
彼人意。彼所作者即隨作之。彼善知識。令彼
超度爲其説法。外道。從地獄終生人間者。地
獄已前作人身時。造諸過惡起瞋恚故便作
殺害。以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種
苦。後生人間猶有習氣。是人既知如是相已。
必須自知我從地獄來生人間。是人爲捨地
獄因縁。應求善知識。遇知識已。彼善知識。爲
除瞋業故説慈悲。亦説慈悲相應助道。以此
等行。能除彼人餘殘習氣地獄因縁。彼善知
識。或爲是人説慈悲相應尸波羅蜜。斷除彼
人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六波羅蜜。當得
滿足増長福徳。外道。從畜生終來生人間者。
畜生已前作人身時。修行積習愚癡之法。以
習癡故便行惡業。由作彼業生畜生中。彼人
本受畜生身時。與諸畜生久居住故。行畜生
儀式。彼從畜生終已。由有習氣畜生行法。是
人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。
我本必從畜生中終來生人間。是人爲捨畜
生行故。應求知識。彼善知識。爲除是人愚癡
業故。説十二因縁。以是法故愚癡得除。彼善
知識。或爲彼人説般若波羅蜜。既聞般若波
羅蜜故。彼人愚癡體性自離。作是觀時便生
智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼已前作
人身時。修行積習慳貪之法。是人修行慳貪
法故。堅持不捨。彼業力故生餓鬼中。與諸餓
鬼久居住故。行餓鬼業。彼從餓鬼終已。由有
習氣餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見
己身行。應當自知。我本必從餓鬼中終來生
人間。是人爲捨餓鬼行故。應求知識。彼善
知識。爲除彼人慳貪業故。爲説布施。以是法
故慳貪得除。彼善知識。或爲彼説與施相應
助菩提法。令其慳貪悉得斷除。彼善知識。或
爲彼人説檀波羅蜜。是人修行檀波羅蜜故。
六度得滿。彼善知識。或爲彼人説一切法皆
悉平等。是人以修法平等故。般若波羅蜜得
滿。以修般若波羅蜜故。流注趣向一切智處。
外道。於阿修羅中終生人間者。阿修羅已前
作人身時。多作善根行於憍慢。彼以慢故而
作諸業。修行積習憍慢業已。彼業力故生阿
修羅中。與諸修羅久居住故。行阿修羅業。從
修羅終已。由有習氣修羅行法。是人得人身
已。聞如是法。見己身行。當須自知。我本必從
修羅中終來生人間。是人爲捨修羅行故。應
求知識。彼善知識爲除彼人憍慢業故。爲説
聖住處。以是法故。令彼得除憍慢之業。或
爲彼人説空法門。以是空法。令其彼人慢業
得除。亦除吾我得無我解。或爲彼説因縁和
合故有諸法。以和合故而有所作。若無和合
亦無所作。作是觀已。慢使及業悉得除斷。或
爲彼人説諸法一相。修行彼故般若波羅蜜
得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智終不
退轉。外道。於人中終生人間者。彼人昔作人
身之時。修行積習十善業道。作彼業已數數
修行。以彼業力還生人中。昔作人時與人久
居行人儀式。今歸得人。由有習氣。是人得聞
如是法已。應當自知。我本必從人中終已還
生人中。是人爲超彼習氣故。應求知識。彼善
知識爲其彼人説無常想。以無常想令除習
氣。彼善知識。或爲是人。説生死過涅槃至樂。
聞此法已。是人能得厭生死過欣涅槃樂。彼
善知識。或爲是人説六波羅蜜。既得聞已。能
發無上菩提之心。彼善知識。或爲是人説善
方便。是人以此善方便故。即能堅持六波羅
蜜。速證一切智終不退轉。外道。從天中終生
人間者。天身已前作人身時。所修梵行布施
持戒。皆希來報。是人如是修行積習作業久
訖。以是業力生於天上。得生天已。與天久
居行天儀式。從天終已。由有習氣諸天行法。
是人得人身已聞如是法。見己身行。應當自
知。我本必從天中終來生人間。彼人爲超天
中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人修
持梵行。不期來報説於求報。是其過惡但爲
顯説。修淨梵行無所依著。得福無量。教行布
施。不期來報説於求報。是其過惡但爲顯
説。行於布施無所依著。得福無量。教行持戒。
不期來報説於求報。是其過惡但爲顯説。受
持禁戒無所依著。功徳無量。彼善知識。或爲
彼説善巧方便。是人以此善方便故。能行六
波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜漸得滿足。
速證一切智終不退轉。外道。從地獄終得人
身者。彼應依善知識。依知識已。應聽三世佛
平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚
落與大衆共居。具四部處更互相於。論量佛
法學問難答。三世法平等得現在前。解一切
法無有自性。修此解故煩惱漸除。外道。從畜
生中終生人間者。彼應依善知識親近多聞。
以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及
諸經論。作非有想。是人觀察非有想已。自然
解證無自性法。是人以此三世法平等自然
現前。速證一切智。終不退轉。外道。從餓鬼
終生人間者。彼應依善知識修行布施。除其
慳貪作諸功徳。以修捨故心不積聚。是人以
此三世法平等自然現前。作一相解。所言一
相即是無相。是人修此無相解故。速證一切
智。終不退轉。外道。從阿修羅終生人間者。彼
應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔。所
謂憍慢。是時彼人應當觀察。何者是慢。是
其誰慢。誰受是慢。誰以此慢起煩惱使。誰
捨此慢。是人如是推求之時。無慢可得。亦不
見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故。無慢
可得。無起慢者。與慢相應境界。亦不可得。亦
不見有人能捨慢者。如是觀已無一法可得。
復作是觀。以惡攝受自誑己身。他亦如是。作
是觀時。能見諸法悉無自性。以見諸法無自
性故。見法非有。以非有故知不成就。不成就
故知即不生。若不生者知彼不滅。若不生不
滅者。彼非可説。若解不可説者。則非過去
非現在非未來。三世不可得。若法三世不可
得者。當知未曾有得有失。外道當知此是一
切法平等。以此一切法平等。當知一切法是
眞如不變不異。如來亦眞如不變不異。以一
切法即是眞如。是故觀慢得知。是人從人中
終得生人間。以有憍慢習氣力故。乃至從彼
地獄中終得生人間。以慢習故得知此相。若
無慢習。不可得説此從人來。乃至此從地獄
中來。外道。此名離慢智慧。彼相要以具巧方
便乃能得知。又爲般若波羅蜜加持此人。方
乃得知。爾時八千諸外道等。聞説此法得無
生法忍。彼等得住無生忍已。從坐而起。頂禮
佛足。却住一面。彼諸外道却住一面已。異口
同音説偈讃曰
    導師智力所建立知諸道趣不由他
    知諸衆生遊諸趣如見掌中菴羅果
    由諸見趣濁世間譬如雲霧障虚空
    以是群愚常流轉譬如衆盲失正路
    世間爲常爲無常復言有常亦無常
    又言非常非不常譬如盲象入城行
    言世有邊復無邊復言亦有亦無邊
    又言非邊非無邊以是流轉如籠鳥
    又言即身是神我又言離身有神我
    妄想分別所纒縛如鳥被網心生苦
    又言自在天所化有言非因之所生
    一切衆生見取覆譬如雲霧障於月
    由如籠中卵生鳥於諸孔中常欲出
    見取衆生如是癡於不解脱如籠鳥
    又禮梵王及世主及禮童子并圍紐
    又禮方海毘沙門如賊被捉求諸神
    猶如貧人遇債主求與債主立保證
    如是世間著見取愚癡求天希欲樂
    佛見衆生依眞實譬如見手掌五指
    於諸趣中受百苦譬如群賊入牢獄
    世尊於彼生慈悲修諸道行知諸趣
    世尊已説出獄法如王生子放大赦
    愍世不思僧祇劫修諸苦行得菩提
    見取所壞愚癡輩佛令彼等得解脱
    以是善逝人師子於諸法中得自在
    我等見取失正路佛於見取拔我等
    以是世尊具大力具足無畏無怨對
    衆中大吼如師子我等亦願得彼法
    以彼能動於三界亦以彼法普遍照
    以彼授記諸衆生亦願我等値遇彼
世尊知彼諸外道等得其深信。如作微笑現
瑞光明。爾時慧命馬勝比丘。以偈問佛
    佛愍世間現微笑以見此等外道衆
    唯願如來説彼因所現微笑有何義
    善解因者非無因而現微笑瑞光明
    善哉能現微笑光大衆悉皆瞻仰佛
    世尊大衆悉懷疑以見善逝現笑光
    悉皆猶如觀滿月瞻佛願説微笑因
    誰於今日設勝供誰於今日悦慈父
    誰今得住佛功徳善哉大智願演説
    大衆聞之必欣喜皆由外道得授記
    唯願導師普爲説於何乘中如得道
    善哉牟尼除心惑於其疑者斷疑網
    以是大衆得＊欣喜一向趣佛不退轉
爾時世尊以偈答馬勝曰
    善哉馬勝巧知時能問如來降怨者
    憐愍世間作是説能問導師自然士
    我當説彼現笑事一心諦聽所作因
    汝宜欣喜聽我説今説笑義所爲者
    此諸外道皆調伏捨諸惡見住善見
    覩是世間見取惱悉起悲心求菩提
    一切見取悉得捨以知不濁正見故
    從我得聞無礙記悉皆樂求一切智
    過去佛所得記已供養大慈兩足尊
    具足二億諸佛所以求無上菩提故
    佛所行檀亦不少亦淨持戒修禪定
    淨修智慧發精進於諸群生修忍辱
    常修習六波羅蜜簡擇智慧求菩提
    馬勝請問降怨者發心樂求佛菩提
    彼諸苦惱由惡黨依止有惡見取中
    彼等今見勝導師捨諸惡見悉無餘
    以得眞解如來教隨順佛法起深信
    彼於當來多億佛皆悉供養求菩提
    於其未來星宿劫皆得作佛同一號
    號曰普聞高名稱彼等大智度世間
    彼佛國土甚清淨種種莊嚴無與等
    彼離惡見衆生輩純求菩提賢聖處
    彼國衆生離惡趣是時亦無一切難
    彼等諸佛得壽命皆悉同壽八萬歳
    衆生聞彼佛名者皆悉不退上菩提
    若有衆女聞佛名彼女皆悉得男身
    如是世尊降怨者與諸外道所授記
    一切天人聞記彼無不欣喜生敬信
大寶積經卷第七十二

大寶積經卷＊第七十三
  ＊北齊三藏那連提耶舍譯
  菩薩見實會第十六之十三六界差別品
第二十五之一
爾時淨飯王及諸眷屬。見阿修羅迦樓羅龍及
龍女鳩槃荼乾闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽。
呵羅竭闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。
兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天。光
音天。遍淨天。乃至廣果天。見彼供養及聞授
記。又聞淨居諸天説偈讃佛。復聞外道亦得
授記淨飯王作是思惟。是事希有不可思議。
世尊如是善説。一切世間聞已咸皆欣喜。是
時淨飯王。以愛戀子故。情意慇懃。爾時世尊。
告父王言。我所説法。初善中善後善。其義深
邃其味亦善。淳淨無雜。清白無染顯説梵行
法。何者梵行。所謂分別六界法門。王今諦聽
善思念之。當爲王説。王言善哉。我今諦聽。
唯願説之。佛言大王。何者爲分別六界法門。
大王。所言六界者即是丈夫。六觸入亦是丈
夫。十八意識境界亦是丈夫。大王。我所言六
界即是丈夫者。我何故如是説。大王。何者是
六界。所謂地界水界火界風界空界識界。大
王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。
我言六觸入名爲丈夫。何故如是説。大王所
言觸入何者。謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻
舌身亦如是。意觸入爲知法故。我言六觸入
是丈夫者謂此也。我言十八意識境界是丈
夫者何故如是説。大王。此十八意識境界何
者是。謂眼見可意色。以憶想分別而生思覺。
見不可意色已。亦憶想分別而生思覺見捨
處色已。亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身亦
如是。意知法可意處法知已思想分別不可
意處法知已。亦思想分別。捨處法知已亦思
想分別。大王。我言十八意識境界是丈夫者
謂此也。大王。地界有二種。有内有外。大王。
何者爲内地界。謂自身内所有。彼彼身内所
有。得有取堅者強者。所謂髮毛爪齒塵垢。皮
肉筋骨髓脾腎肝肚。大腸小腸。大便脬膜腦
胲。大王。是等名爲身内地界。大王。何者是
身外地界。謂身外所有。不得不取堅者強者。
大王。是名身外地界。大王。身内地界。生時無
所從來。滅時無所去。大王。有時女人自分別
我是女人。自分別我是女人已。見外丈夫復
生分別。彼是丈夫是女人。分別彼是丈夫已。
即生欲想。生欲想已樂欲和合。於彼男子而
生染愛。彼男子亦作是分別。我是男子。自分
別我是男子已。見外女人復生分別。彼是女
人此男子。作是分別已。於彼女人而生染愛。
是男子女人倶生染愛已。而便和合。以和合
故而有歌羅羅。大王。彼丈夫分別及所分別
事。二倶不可得。女人女人性亦不可得男子
男子性亦不可得。以是不相續而生分別。彼
分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如
是和合和合性亦不可得。如和合和合性不
可得。如是歌羅＊羅歌羅＊羅性不可得。若自
性不可得者。彼云何能生堅強。大王。當知因

Footnote:

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