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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如
理觀。若他觀者名非理觀
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。應學如是如
理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。如理方便者。非
於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而
生障礙。如理方便者。無有少法非解脱門。如
理方便者。無有爲斷少分法故發勤精進。如
理方便者。不爲證少法故勇勵正勤。舍利子。
菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見
正觀諸法。舍利子。云何名爲如其所見正觀
諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是爲
無所見耶。舍利子。無所見者。名爲無生。言
無生者。是爲無起。言無起者。名無所照。是
故如來。依是正法。説如是言。若有菩薩。觀
一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正
見者。謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩
訶薩。作是思惟。何因縁故。當得趣入正性決
定。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。若觀我見
爲平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當
知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩。若欲
趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙
法門。殷重聽聞受持讀誦研窮義趣。復應爲
他如法廣説。便當於是法門如理方便作意
修學。舍利子。如是名爲菩薩摩訶薩爲阿耨
多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩
薩行
大寶積經卷第五十
大寶積經卷第五十一
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多
品第十一之二
復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。爲求如是深極妙善清白覺慧故。由是
妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理
句。舍利子。云何名爲如理證入。復以何等爲
如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂
依奢摩他證入。毘鉢舍那證入。正行證入。如
理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。
非常證入。因縁證入。縁起證入。無有情無命
者無數取者證入。未來已來若有若無證入。
無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無
願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩
地三摩鉢底證入。而不以如是等力受生證
故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀
察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀衆生
無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切有生
可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲
證入。然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證
入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證
入。而不捨善巧方便證故舍利子。如是名爲
如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。
應當修學般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩
摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣
理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集
句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即
無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨
句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即
無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。
如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。
眞如之句。如理之句。三世平等句離分別句。
又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行
識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲
耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌
味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。
意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者
即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名
依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名
爲如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩
摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應
如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是
觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。
如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少
法而生障礙。無有少法非解脱門。非爲斷少
法故發勤精進。不爲證小法故勇勵正勤。應
具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等
正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生
者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如
是次第轉法廣如前説。乃至名爲菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩
訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則
觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復
無我。衆生無我故則觀諸法亦復無我。舍利
子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。
云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當
知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如
理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名爲如
理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一
合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是
觀。是則名爲如理方便。亦得名爲如理正觀。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方
便。皆於無量衆生處起。若衆生處不棄捨於
諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩
薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證
入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名
菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如
是修行正行。皆爲成滿般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。所有般若自性清淨不與一切有爲行
法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。
舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。
不與諸行而共同止。如是廣説乃至不與老
死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而
共同止。乃至不與身見爲本六十二見趣而
共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與
下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍
利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃
至不與一切所縁作意而共同止。如是般若
不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與
隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不
與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切
煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障
蓋諸纒同止。乃至不與一切隨順退分諸法
而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔
同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一
切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。
不與有情命者數取養育意生摩納婆等同
止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若
不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障
智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同
止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌
所縁見聞念識同止。乃至不與一切結縛増
益而共同止。如是般若不與慳捨同止。不與
持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一
切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。
如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪
性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止。
乃至不與一切相對治法而共同止。如是般
若不與種種差別性同止。不與國土差別性
諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。
乃至不與一切差別性而共同止。如是般若
不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不
與一切有情相貌作意而共同止。如是般若
不與慧不現行同止。不與無身無形無相無
爲同止。乃至不與一切思惟心意識安住等
法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是
無量無邊有爲行法而共同止。舍利子。如是
名爲修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若
之相應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩
藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善
巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中
明了通達獲得善巧。舍利子。云何名爲如是
般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。
吾今略説十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善
巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善
巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。縁起善
巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧
所有分別。若通達者。是則名爲般若分別。菩
薩摩訶薩於是善巧應當修學。復次舍利子。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而
能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂
依諸蘊法起於言説。何等言説。舍利子。如是
言説。猶如幻化陽焔夢中傳響光影。是故如
來以無礙辯。爲諸衆生説如是法。舍利子。我
説此色喩如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫
本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數
取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色
自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則
名爲蘊法善巧。又舍利子。我説此受喩如水
泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無
有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意
生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶
薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。
又舍利子。我説此想喩如陽焔。何以故。舍利
子。即此陽焔本無有我。亦無有情。無生者。無
命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以
陽焔性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善
巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我説
此行喩如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本
無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。
無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。
以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法
善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我
説此識喩如幻事。何以故。舍利子。即此幻事
本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養
育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受
者。以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是
法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。舍利子。所
言蘊者説名世間。世間之法即敗壞相。是故
當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名爲
世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性
名爲蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶
薩。若於是中善巧知者。是則名爲蘊法善巧。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波
羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法
善巧者。所謂法界即爲地界。何以故。以彼法
界非堅鞕相故。又法界者即爲水界。何以
故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即爲火
界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者
即爲風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍
利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則
名爲界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識
界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者
即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又
法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香
相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界
非甞味相故。又法界者即身識界。何以故。以
彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何
以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩
訶薩。若於是中如實了知。是則名爲界法善
巧。又舍利子。如是我界與法界平等。有情界
與法界平等。欲界色界及無色界與法界平
等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虚
空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以
何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平
等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若
有宣説有爲界證入無爲界證入。如是則有
無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入
法界。是則名爲界法善巧。舍利子。如是菩薩
摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。應勤修
習界法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子處法
善巧者。眼爲是空無我我所。菩薩摩訶薩。如
實了知如是眼性。乃至意爲是空無我我所。
菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶
薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於
善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩
訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩。
於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂
於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是
了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌
味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲
而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又
舍利子。諸佛如來説微妙法。或説聖處或非
聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道
法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸衆生
所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩。如是了知
善通達者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利
子。諸菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多
故。應勤修學處法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知
菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等爲四。
所謂苦智集智滅智道智。舍利子。云何名爲
苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之
智名爲苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智
名爲集智。謂於一切無生無壞。如是之智名
爲滅智。於一切時諸所縁法無有損益。如是
之智名爲道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。於是
四諦。以如是等智慧了知。雖復明達而不作
證。何以故。爲欲成熟諸衆生故。如是具足名
諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復
有三種。何等爲三。一者世俗諦。二者勝義諦。
三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間
所有語言文字音聲假説。如是等相名世俗
諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復
文字而能陳説。如是等法名勝義諦。相諦者
所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如
是説者名爲相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。於世
俗諦爲衆生故説無厭倦。勝義諦者。於中作
證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。
舍利子。是名菩薩摩訶薩爲欲修行般若波
羅蜜多故。精勤修學諦法善巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧
者。如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。
所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了
通達無有増益。既通達已。爲處増益諸含生
等。宣説如是一諦之法。令彼修學悟無増益
故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩
訶薩諦法善巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學諦法善
巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達諸聖諦故。何
等名爲通達聖諦。舍利子。苦聖諦者謂五受
蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦
中通達五蘊皆爲苦相。夫苦相者即爲空相。
如是則名爲苦聖諦。舍利子。集聖諦者五受
蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此
因法。若愛若見無有増益。無取無迷明了通
達。如是則名爲集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若
五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀
是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明
了通達。如是則名爲滅聖諦。舍利子。道聖諦
者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智
是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明了通達。
無有分別。是則名爲趣苦滅行聖諦。是故舍
利子。菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦
令衆生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善
巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀
知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受
皆是苦諦。於如是中善當＊簡擇。即此智性善
簡擇覺明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集
諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因
如實了知。是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦。諸
受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不
作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。云何道
諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏
不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖
諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀
依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟淨。若
能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善
巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通
達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。
舍利子。有爲生縁觀察此有非有非無。如是
之智名爲集智。舍利子。一切生者即是無生。
了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍
利子。若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀
察。名廣大智。如是之智名爲道智。舍利子。菩
薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無
所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。
菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。精
勤修是諦法善巧
復次舍利子。云何名爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩
摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四
種無障礙解。何等爲四。所謂義無礙解。法無
礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名爲
義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多
故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是
智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。縁智。和
合智。遍隨行智。廣大縁生智。法性無雜智。如
來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。
於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於
無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無
有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命
者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世
觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀
一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法
觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸内
法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境
界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸
趣觀隨行智。於諸縁起觀現見智。於諸諦法
觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀
無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀
拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀
證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀
所依處智。於毘鉢舍那觀明照智。於諸幻事
觀虚集智。於諸陽焔觀迷亂智。於所夢事觀
虚見智。於彼傳響觀縁合智。於彼光影觀無
動智。於差別相觀一相智。於諸繋縛觀離縛
智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲
入智。於獨覺智觀廣大縁生入一境智。於佛
大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。
諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無
礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙
解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以
故。以一切法遍皆是空。空性義者説名爲義。
以一切法遍皆無相。無相義者説名爲義。以
一切法遍皆無願。無願義者説名爲義。以一
切法遍皆遠離。遠離義者説名爲義。以一切
法遍無有情無命者無數取無數取義。説名
爲義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則
名爲義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。説
是義者。當知是爲説無住法説無盡法。即説
一切之所顯説。即説一切智者諸無礙解所
簡擇義。當知是人即爲諸佛世尊印可隨喜。
當知此智是爲眞慧。是爲實慧。是爲無異慧。
是爲諸處簡擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶
薩如是了知。是則名爲義無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲
是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名
爲隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何
等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間
出世間。有爲無爲。染汚清淨。若有隨順生死
及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入。法
性平等菩提平等。如是智性是則名爲法無
礙解
復次舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如
是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪
行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。
或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或
復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復
證入無邊異相貪行。或復證入現在衆縁貪
行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪
相。所謂或有衆生内貪非外貪。或有衆生外
貪非内貪。或有衆生内外倶貪。又舍利子。或
有衆生色貪非聲貪。或有衆生聲貪非色貪。
或有衆生色聲倶貪。復次或有衆生色貪非
香貪。或有衆生香貪非色貪。或有衆生色香
倶貪。復次或有衆生色貪非味貪。或有衆生
味貪非色貪。或有衆生色味倶貪。復次或有
衆生色貪非觸貪。或有衆生觸貪非色貪。或
有衆生色觸倶貪。又舍利子。或有衆生聲貪
非香貪。或有衆生香貪非聲貪。或有衆生聲
香倶貪。復次或有衆生聲貪非味貪。或有衆
生味貪非聲貪。或有衆生聲味倶貪。復次或
有衆生聲貪非觸貪。或有衆生觸貪非聲貪。
或有衆生聲觸倶貪。又舍利子。或有衆生香
貪非味貪。或有衆生味貪非香貪。或有衆生
香味倶貪。復次或有衆生香貪非觸貪。或有
衆生觸貪非香貪。或有衆生香觸倶貪。又舍
利子。或有衆生味貪非觸貪。或有衆生觸貪
非味貪。或有衆生味觸倶貪。又舍利子。或有
衆生色聲貪非香貪。或有衆生香貪非色聲
貪。或有衆生色聲香倶貪。復次或有衆生色
聲貪非味貪。或有衆生味貪非色聲貪。或有
衆生色聲味倶貪。復次或有衆生色聲貪非
觸貪。或有衆生觸貪非色聲貪。或有衆生色
聲觸倶貪。又舍利子。或有衆生聲香貪非味
貪。或有衆生味貪非聲香貪。或有衆生聲香
味倶貪。復次或有衆生聲香貪非觸貪。或有
衆生觸貪非聲香貪。或有衆生聲香觸倶貪。
又舍利子。或有衆生香味貪非觸貪。或有衆
生觸貪非香味貪。或有衆生香味觸倶貪。又
舍利子。或有衆生色聲香貪非味貪。或有衆
生味貪非色聲香貪。或有衆生色聲香味倶
貪。復次或有衆生色聲香貪非觸貪。或有衆
生觸貪非色聲香貪。或有衆生色聲香觸倶
貪。又舍利子。或有衆生聲香味貪非觸貪。或
有衆生觸貪非聲香味貪。或有衆生聲香味
觸倶貪。又舍利子。或有衆生色聲香味貪非
觸貪。或有衆生觸貪非色聲香味貪。或有衆
生色聲香味觸倶貪。舍利子。如是等無量衆
生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩
摩訶薩證入是門故。入諸衆生二萬一千貪
行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二
萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩。證
入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩
薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行説智。
不増不減説智。不過時説智。根器有差別智。
立言不虚説智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如
是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具
足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。
獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥
叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。掲路荼言
詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非
人言詞。乃至五道衆生一切含識。所有言詞
音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言
音。爲彼衆生宣説正法。舍利子。是則名爲
菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無
礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯
了如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。
如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。
又以是解。當應了知是一名言。是二名言。是
多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非
男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。
是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未
來名言。現在名言。又能了知如是等相。一字
増益。如是等相多字増益。若諸菩薩能善了
知。是則名爲詞無礙解。又舍利子。復有詞無
礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功徳所
共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言
詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重
無有急速。詞極明了文義圓備。順悦大衆。種
種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心
智見通達無礙。諸佛印可悦豫衆生。舍利子。
如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍
利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別
辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動
辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違
辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深
辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建
立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。
建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩
他毘鉢舍那辯。建立一切靜慮解脱三摩地
三摩鉢底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一
切衆生心行辯。無謇吃言辯。無梗澁言辯。無
輕掉言辯。無麁獷言辯。愛潤音言辯。清淨言
辯。横逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多
言辯。妙相應言辯。無關
言辯。美妙音言辯。
柔滑音言辯。無致譏訶言辯。衆聖所讃言辯。
舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍
告無邊諸佛刹土。所發言音。超過一切梵音
言詞。如是言音明了清淨。爲諸如來之所印
可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情
及數取者。廣爲宣説微妙正法。能令是等出
離生死正盡衆苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩
辯無礙解。舍利子。如是名爲無礙解善巧。由
此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多。精勤修習無礙解善巧
大寶積經卷第五十一
大寶積經卷第五十二
＊大唐三藏＊法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多
品第十一之三
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於
四依趣善能具足。何等爲四。所謂依趣於義。
不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義
經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取
趣者。舍利子。云何名爲依趣於義不依趣文。
復以何等爲文爲義。舍利子。所言文者。謂諸
世間諸法作用傳習文詞。所言義者。謂所通
達出世間法。所言文者。宣示可樂布施調順
寂靜言詞。所言義者。謂所布施調順寂靜。決
定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死分別
言詞。所言義者。生死不染徹見法性。所言文
者。稱揚讃歎涅槃功徳。所言義者。謂諸法性
涅槃無分別性。所言文者。隨順諸乘建立言
説。所言義者一理趣法善通達智。所言文者
宣鋭捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究
竟清淨。所言文者。宣説律儀身語意業受持
學處杜多功徳。所言義者。身語意業皆不可
得。不由加行尸羅清淨。所言文者。宣説忍受
瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所
言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸
善根發起精進。所言義者。無取無捨無住精
進。所言文者。宣説靜慮解脱等持等至。所言
義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根
本。所言義者。不可説義。所言文者。謂能開示
三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提
分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道
諦。所言義者。於滅作證所言文者。開示無明
爲初乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至
老死亦滅。所言文者。宣説止觀資糧正法。所
言義者。明解脱智。所言文者。宣説貪瞋及癡
等分行法。所言義者。謂無分別心解脱智。所
言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無
障礙解脱之智。所言文者。開示三寶稱讃功
徳。所言義者。離欲法性無爲無著功徳正行。
所言文者。宣説菩薩從初發心乃至道場修
理觀。若他觀者名非理觀
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。應學如是如
理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。如理方便者。非
於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而
生障礙。如理方便者。無有少法非解脱門。如
理方便者。無有爲斷少分法故發勤精進。如
理方便者。不爲證少法故勇勵正勤。舍利子。
菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見
正觀諸法。舍利子。云何名爲如其所見正觀
諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是爲
無所見耶。舍利子。無所見者。名爲無生。言
無生者。是爲無起。言無起者。名無所照。是
故如來。依是正法。説如是言。若有菩薩。觀
一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正
見者。謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩
訶薩。作是思惟。何因縁故。當得趣入正性決
定。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。若觀我見
爲平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當
知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩。若欲
趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙
法門。殷重聽聞受持讀誦研窮義趣。復應爲
他如法廣説。便當於是法門如理方便作意
修學。舍利子。如是名爲菩薩摩訶薩爲阿耨
多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩
薩行
大寶積經卷第五十
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多
品第十一之二
復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。爲求如是深極妙善清白覺慧故。由是
妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理
句。舍利子。云何名爲如理證入。復以何等爲
如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂
依奢摩他證入。毘鉢舍那證入。正行證入。如
理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。
非常證入。因縁證入。縁起證入。無有情無命
者無數取者證入。未來已來若有若無證入。
無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無
願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩
地三摩鉢底證入。而不以如是等力受生證
故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀
察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀衆生
無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切有生
可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲
證入。然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證
入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證
入。而不捨善巧方便證故舍利子。如是名爲
如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。
應當修學般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩
摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣
理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集
句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即
無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨
句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即
無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。
如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。
眞如之句。如理之句。三世平等句離分別句。
又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行
識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲
耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌
味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。
意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者
即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名
依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名
爲如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩
摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應
如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是
觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。
如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少
法而生障礙。無有少法非解脱門。非爲斷少
法故發勤精進。不爲證小法故勇勵正勤。應
具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等
正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生
者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如
是次第轉法廣如前説。乃至名爲菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩
訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則
觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復
無我。衆生無我故則觀諸法亦復無我。舍利
子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。
云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當
知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如
理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名爲如
理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一
合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是
觀。是則名爲如理方便。亦得名爲如理正觀。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方
便。皆於無量衆生處起。若衆生處不棄捨於
諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩
薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證
入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名
菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如
是修行正行。皆爲成滿般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。所有般若自性清淨不與一切有爲行
法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。
舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。
不與諸行而共同止。如是廣説乃至不與老
死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而
共同止。乃至不與身見爲本六十二見趣而
共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與
下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍
利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃
至不與一切所縁作意而共同止。如是般若
不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與
隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不
與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切
煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障
蓋諸纒同止。乃至不與一切隨順退分諸法
而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔
同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一
切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。
不與有情命者數取養育意生摩納婆等同
止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若
不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障
智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同
止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌
所縁見聞念識同止。乃至不與一切結縛増
益而共同止。如是般若不與慳捨同止。不與
持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一
切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。
如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪
性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止。
乃至不與一切相對治法而共同止。如是般
若不與種種差別性同止。不與國土差別性
諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。
乃至不與一切差別性而共同止。如是般若
不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不
與一切有情相貌作意而共同止。如是般若
不與慧不現行同止。不與無身無形無相無
爲同止。乃至不與一切思惟心意識安住等
法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是
無量無邊有爲行法而共同止。舍利子。如是
名爲修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若
之相應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩
藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善
巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中
明了通達獲得善巧。舍利子。云何名爲如是
般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。
吾今略説十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善
巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善
巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。縁起善
巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧
所有分別。若通達者。是則名爲般若分別。菩
薩摩訶薩於是善巧應當修學。復次舍利子。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而
能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂
依諸蘊法起於言説。何等言説。舍利子。如是
言説。猶如幻化陽焔夢中傳響光影。是故如
來以無礙辯。爲諸衆生説如是法。舍利子。我
説此色喩如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫
本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數
取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色
自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則
名爲蘊法善巧。又舍利子。我説此受喩如水
泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無
有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意
生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶
薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。
又舍利子。我説此想喩如陽焔。何以故。舍利
子。即此陽焔本無有我。亦無有情。無生者。無
命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以
陽焔性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善
巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我説
此行喩如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本
無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。
無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。
以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法
善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我
説此識喩如幻事。何以故。舍利子。即此幻事
本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養
育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受
者。以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是
法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。舍利子。所
言蘊者説名世間。世間之法即敗壞相。是故
當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名爲
世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性
名爲蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶
薩。若於是中善巧知者。是則名爲蘊法善巧。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波
羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法
善巧者。所謂法界即爲地界。何以故。以彼法
界非堅鞕相故。又法界者即爲水界。何以
故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即爲火
界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者
即爲風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍
利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則
名爲界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識
界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者
即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又
法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香
相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界
非甞味相故。又法界者即身識界。何以故。以
彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何
以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩
訶薩。若於是中如實了知。是則名爲界法善
巧。又舍利子。如是我界與法界平等。有情界
與法界平等。欲界色界及無色界與法界平
等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虚
空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以
何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平
等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若
有宣説有爲界證入無爲界證入。如是則有
無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入
法界。是則名爲界法善巧。舍利子。如是菩薩
摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。應勤修
習界法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子處法
善巧者。眼爲是空無我我所。菩薩摩訶薩。如
實了知如是眼性。乃至意爲是空無我我所。
菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶
薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於
善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩
訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩。
於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂
於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是
了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌
味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲
而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又
舍利子。諸佛如來説微妙法。或説聖處或非
聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道
法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸衆生
所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩。如是了知
善通達者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利
子。諸菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多
故。應勤修學處法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知
菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等爲四。
所謂苦智集智滅智道智。舍利子。云何名爲
苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之
智名爲苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智
名爲集智。謂於一切無生無壞。如是之智名
爲滅智。於一切時諸所縁法無有損益。如是
之智名爲道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。於是
四諦。以如是等智慧了知。雖復明達而不作
證。何以故。爲欲成熟諸衆生故。如是具足名
諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復
有三種。何等爲三。一者世俗諦。二者勝義諦。
三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間
所有語言文字音聲假説。如是等相名世俗
諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復
文字而能陳説。如是等法名勝義諦。相諦者
所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如
是説者名爲相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。於世
俗諦爲衆生故説無厭倦。勝義諦者。於中作
證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。
舍利子。是名菩薩摩訶薩爲欲修行般若波
羅蜜多故。精勤修學諦法善巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧
者。如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。
所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了
通達無有増益。既通達已。爲處増益諸含生
等。宣説如是一諦之法。令彼修學悟無増益
故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩
訶薩諦法善巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學諦法善
巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達諸聖諦故。何
等名爲通達聖諦。舍利子。苦聖諦者謂五受
蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦
中通達五蘊皆爲苦相。夫苦相者即爲空相。
如是則名爲苦聖諦。舍利子。集聖諦者五受
蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此
因法。若愛若見無有増益。無取無迷明了通
達。如是則名爲集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若
五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀
是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明
了通達。如是則名爲滅聖諦。舍利子。道聖諦
者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智
是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明了通達。
無有分別。是則名爲趣苦滅行聖諦。是故舍
利子。菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦
令衆生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善
巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀
知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受
皆是苦諦。於如是中善當＊簡擇。即此智性善
簡擇覺明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集
諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因
如實了知。是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦。諸
受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不
作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。云何道
諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏
不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖
諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀
依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟淨。若
能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善
巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通
達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。
舍利子。有爲生縁觀察此有非有非無。如是
之智名爲集智。舍利子。一切生者即是無生。
了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍
利子。若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀
察。名廣大智。如是之智名爲道智。舍利子。菩
薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無
所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。
菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。精
勤修是諦法善巧
復次舍利子。云何名爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩
摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四
種無障礙解。何等爲四。所謂義無礙解。法無
礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名爲
義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多
故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是
智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。縁智。和
合智。遍隨行智。廣大縁生智。法性無雜智。如
來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。
於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於
無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無
有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命
者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世
觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀
一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法
觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸内
法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境
界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸
趣觀隨行智。於諸縁起觀現見智。於諸諦法
觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀
無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀
拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀
證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀
所依處智。於毘鉢舍那觀明照智。於諸幻事
觀虚集智。於諸陽焔觀迷亂智。於所夢事觀
虚見智。於彼傳響觀縁合智。於彼光影觀無
動智。於差別相觀一相智。於諸繋縛觀離縛
智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲
入智。於獨覺智觀廣大縁生入一境智。於佛
大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。
諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無
礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙
解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以
故。以一切法遍皆是空。空性義者説名爲義。
以一切法遍皆無相。無相義者説名爲義。以
一切法遍皆無願。無願義者説名爲義。以一
切法遍皆遠離。遠離義者説名爲義。以一切
法遍無有情無命者無數取無數取義。説名
爲義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則
名爲義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。説
是義者。當知是爲説無住法説無盡法。即説
一切之所顯説。即説一切智者諸無礙解所
簡擇義。當知是人即爲諸佛世尊印可隨喜。
當知此智是爲眞慧。是爲實慧。是爲無異慧。
是爲諸處簡擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶
薩如是了知。是則名爲義無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲
是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名
爲隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何
等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間
出世間。有爲無爲。染汚清淨。若有隨順生死
及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入。法
性平等菩提平等。如是智性是則名爲法無
礙解
復次舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如
是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪
行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。
或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或
復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復
證入無邊異相貪行。或復證入現在衆縁貪
行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪
相。所謂或有衆生内貪非外貪。或有衆生外
貪非内貪。或有衆生内外倶貪。又舍利子。或
有衆生色貪非聲貪。或有衆生聲貪非色貪。
或有衆生色聲倶貪。復次或有衆生色貪非
香貪。或有衆生香貪非色貪。或有衆生色香
倶貪。復次或有衆生色貪非味貪。或有衆生
味貪非色貪。或有衆生色味倶貪。復次或有
衆生色貪非觸貪。或有衆生觸貪非色貪。或
有衆生色觸倶貪。又舍利子。或有衆生聲貪
非香貪。或有衆生香貪非聲貪。或有衆生聲
香倶貪。復次或有衆生聲貪非味貪。或有衆
生味貪非聲貪。或有衆生聲味倶貪。復次或
有衆生聲貪非觸貪。或有衆生觸貪非聲貪。
或有衆生聲觸倶貪。又舍利子。或有衆生香
貪非味貪。或有衆生味貪非香貪。或有衆生
香味倶貪。復次或有衆生香貪非觸貪。或有
衆生觸貪非香貪。或有衆生香觸倶貪。又舍
利子。或有衆生味貪非觸貪。或有衆生觸貪
非味貪。或有衆生味觸倶貪。又舍利子。或有
衆生色聲貪非香貪。或有衆生香貪非色聲
貪。或有衆生色聲香倶貪。復次或有衆生色
聲貪非味貪。或有衆生味貪非色聲貪。或有
衆生色聲味倶貪。復次或有衆生色聲貪非
觸貪。或有衆生觸貪非色聲貪。或有衆生色
聲觸倶貪。又舍利子。或有衆生聲香貪非味
貪。或有衆生味貪非聲香貪。或有衆生聲香
味倶貪。復次或有衆生聲香貪非觸貪。或有
衆生觸貪非聲香貪。或有衆生聲香觸倶貪。
又舍利子。或有衆生香味貪非觸貪。或有衆
生觸貪非香味貪。或有衆生香味觸倶貪。又
舍利子。或有衆生色聲香貪非味貪。或有衆
生味貪非色聲香貪。或有衆生色聲香味倶
貪。復次或有衆生色聲香貪非觸貪。或有衆
生觸貪非色聲香貪。或有衆生色聲香觸倶
貪。又舍利子。或有衆生聲香味貪非觸貪。或
有衆生觸貪非聲香味貪。或有衆生聲香味
觸倶貪。又舍利子。或有衆生色聲香味貪非
觸貪。或有衆生觸貪非色聲香味貪。或有衆
生色聲香味觸倶貪。舍利子。如是等無量衆
生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩
摩訶薩證入是門故。入諸衆生二萬一千貪
行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二
萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩。證
入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩
薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行説智。
不増不減説智。不過時説智。根器有差別智。
立言不虚説智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如
是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具
足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。
獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥
叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。掲路荼言
詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非
人言詞。乃至五道衆生一切含識。所有言詞
音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言
音。爲彼衆生宣説正法。舍利子。是則名爲
菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無
礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯
了如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。
如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。
又以是解。當應了知是一名言。是二名言。是
多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非
男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。
是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未
來名言。現在名言。又能了知如是等相。一字
増益。如是等相多字増益。若諸菩薩能善了
知。是則名爲詞無礙解。又舍利子。復有詞無
礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功徳所
共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言
詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重
無有急速。詞極明了文義圓備。順悦大衆。種
種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心
智見通達無礙。諸佛印可悦豫衆生。舍利子。
如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍
利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別
辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動
辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違
辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深
辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建
立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。
建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩
他毘鉢舍那辯。建立一切靜慮解脱三摩地
三摩鉢底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一
切衆生心行辯。無謇吃言辯。無梗澁言辯。無
輕掉言辯。無麁獷言辯。愛潤音言辯。清淨言
辯。横逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多
言辯。妙相應言辯。無關
柔滑音言辯。無致譏訶言辯。衆聖所讃言辯。
舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍
告無邊諸佛刹土。所發言音。超過一切梵音
言詞。如是言音明了清淨。爲諸如來之所印
可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情
及數取者。廣爲宣説微妙正法。能令是等出
離生死正盡衆苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩
辯無礙解。舍利子。如是名爲無礙解善巧。由
此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多。精勤修習無礙解善巧
大寶積經卷第五十一
＊大唐三藏＊法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多
品第十一之三
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於
四依趣善能具足。何等爲四。所謂依趣於義。
不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義
經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取
趣者。舍利子。云何名爲依趣於義不依趣文。
復以何等爲文爲義。舍利子。所言文者。謂諸
世間諸法作用傳習文詞。所言義者。謂所通
達出世間法。所言文者。宣示可樂布施調順
寂靜言詞。所言義者。謂所布施調順寂靜。決
定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死分別
言詞。所言義者。生死不染徹見法性。所言文
者。稱揚讃歎涅槃功徳。所言義者。謂諸法性
涅槃無分別性。所言文者。隨順諸乘建立言
説。所言義者一理趣法善通達智。所言文者
宣鋭捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究
竟清淨。所言文者。宣説律儀身語意業受持
學處杜多功徳。所言義者。身語意業皆不可
得。不由加行尸羅清淨。所言文者。宣説忍受
瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所
言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸
善根發起精進。所言義者。無取無捨無住精
進。所言文者。宣説靜慮解脱等持等至。所言
義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根
本。所言義者。不可説義。所言文者。謂能開示
三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提
分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道
諦。所言義者。於滅作證所言文者。開示無明
爲初乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至
老死亦滅。所言文者。宣説止觀資糧正法。所
言義者。明解脱智。所言文者。宣説貪瞋及癡
等分行法。所言義者。謂無分別心解脱智。所
言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無
障礙解脱之智。所言文者。開示三寶稱讃功
徳。所言義者。離欲法性無爲無著功徳正行。
所言文者。宣説菩薩從初發心乃至道場修
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