SAT DB

人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。
不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無
疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩爲
教化五人及自示業報。以業障故六年苦行。
非如餘衆生不知不見。持戒沙門婆羅門故。
説如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸
衆生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。爲
彼衆生自現作業亦現受報。是故如來現受
是報。菩薩無有一切障礙業報。以有衆生誹
謗持戒沙門婆羅門。憂惱覆心不得解脱。不
得道果。爲除衆生憂惱心故。現受如是業報。
彼諸衆生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。
而彼菩薩尚得解脱。況我不知而作惡言。是
故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次
善男子。爲調伏諸外道故六年苦行。非實業
障礙。何以故。世間沙門婆羅門。日食一麻一
米。謂得清淨解脱。菩薩爲調伏彼故。示現
日食一麻一米。菩薩若食麁澁尚不能得聖
道。何況清淨解脱。是故菩薩作如是言。我不
欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之
道甚深難得。是故菩薩以此縁故現六年苦
行。爲調伏五十二百千麁行諸天。及外道神
仙。麁行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便
大寶積經卷第一百七

大寶積經卷第一百八
東晋天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之三
以何縁故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。
不以羸痩至菩提樹。善男子。菩薩能不飮食
身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻
米耶。爾時菩薩爲愍當來衆生故。食此上妙
食。何以故。衆生善根未熟。不噉飮食而欲求
道。彼諸衆生飢渇苦故。不能得智慧。若安樂
行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩
示衆生行安樂行而得智慧。亦愍當來衆生
故。欲令衆生効我食此妙食。是故食修舍佉
尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三
藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復次
菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能
住。是名菩薩摩訶薩行於方便
以何縁故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男
子。過去諸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦
欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩
薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。
今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得
成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩
訶薩行於方便
以何縁故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至
菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐
三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我
不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩
薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰爲最
尊第一。此四天下今爲屬誰。菩薩即知惡魔
波旬欲界最尊。今我與魔共鬪。魔若不如。一
切欲界所有衆生悉皆不如。爾時當有諸天
大衆和合而來到菩提樹下。到已必生信心。
魔衆天衆諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽。如是一切衆來遶菩提樹。彼
諸衆等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多
羅三藐三菩提心。或發菩薩心。或生信心。
彼人乃至見菩薩因縁故盡得解脱。善男子。
菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波
旬宮殿黒闇。爾時三千大千世界。以光明照
故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子
出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過
魔境界勝出魔衆。減損當來一切魔衆。今彼
菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。
心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿
三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲爲菩薩
作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以
智慧執金色之手而以拍地。＊拍已一切魔
衆尋時散壞。魔衆壞已。八萬四千億天龍鬼
神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘
槃荼等。如是大衆見菩薩威徳身體微妙容
顏端嚴威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提
心。是名菩薩摩訶薩行於方便
以何縁故。如來於七日七夜。不捨結加趺
坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色
界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結＊加趺坐
心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙
門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作
是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍増
喜悦。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三
菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是
寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。
於七日七夜結＊加趺坐。仰觀菩提樹目不暫
眴。是名如來方便
以何縁故如來本行菩薩道時。修無量阿僧
祇行願。諸一切衆生與解脱樂。何以方待梵
王請然後説法。善男子。如來有如是知。多有
天人歸依梵王尊重梵王。彼諸衆生作如是
知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更
無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知
已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首
者。諸可歸依梵王衆生悉皆歸依。當相謂言。
梵王勸請如來説法非爲不請。善男子。如來
有大威徳故。梵王來至我所。勸請説法轉於
法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然
彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸衆
生依梵王故。欲令衆生離於梵王待其勸請。
以梵王爲證故。善男子。爾時梵王勸請如來
轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多
羅三藐三菩提心。作如是言。此眞是佛。於
衆生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成
就如是智慧威徳。是名如來方便
善男子。我先於説示現衆生十業因縁。或是
菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智
者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有
微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法
坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有
是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。
斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺
餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。
善男子。若有衆生謂無業報不信業報爲是
衆生示現業報因縁。如來實無業報。我是法
王尚受業報。況餘衆生而不受耶。爲彼衆生
作如是示現。是故如來自現業縁。善男子。如
來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸
幼童。隨諸幼童讃諸書章。非是書師於諸書
章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨
我學。善男子。彼書師非爲不達故。作如是
唱。善男子。如來亦復如是。於一切法善學已。
如是説如是示。爲餘衆生令行業清淨故。善
男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無
有病。見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人
見是藥師服苦藥已。然後効服各得除病。善
男子。如來亦復如是。自除一切煩惱病已。於
一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善
業故。得如是報。現如是縁。欲令衆生除一切
身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。
若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無
有病痛。爲嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。
善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。爲
教化不知業報衆生故。如來無病而爲衆生
示現作病。以是業故得如是報。以此業故得
如是報。衆生聞已心生驚畏。除諸惡業不作
惡縁。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世
遇然燈佛。時有五百賈人。爲求珍寶入於大
海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸僞。常
行惡業初無悔心。善知兵法恒爲寇賊。奪他
財物以爲産業。状如賈人共諸賈人同載一
船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶
我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如
是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰
大悲。於彼衆中作大導師。時彼導師於夜夢
中。見海鬼神來作是言。汝此衆中有一惡人。
如是相貌恒爲寇賊劫他財物。彼人今生如
是惡心。我當殺此五百人已。取其財物還閻
浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大
惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅
三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩
薩。以此業縁障礙罪故。一一菩薩從初發心。
乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於
其中間常在地獄。汝爲導師可作方便。令彼
惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其
身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何
方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身
命。作如是思惟已。乃不向一人説是事也。爾
時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如
是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃
可令此五百人得全身命。復作是念。若我向
餘人説。此五百人當生惡心。生惡心已殺此
惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師
如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖
百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令
惡人害五百菩薩。作此惡縁受地獄苦。善男
子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護
五百人故害此惡人。是時導師。即以 &T030607;

牟
刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善
男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百
賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中
成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時
行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。
時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。
汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得
超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力
也
善男子。如來爲一切衆生故。而作是方便。示
現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來
足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來
金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衞城中有
二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家
二十人。各各思惟。我當爲作親友。而至其舍
奪其命根。不向人説。善男子。彼時二十最後
身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。
善男子。如來爾時爲調伏是四十人故。於大
衆中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。
欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從
地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我
今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝
所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時
目連以大神力前拔此刺。于時三千大千世
界皆大震動。一切世界隨刺而擧。不能動刺
乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四
天王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至
三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自
在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是。爾時如
來從梵天還至閻浮提舍衞城中本所坐處。
刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即
以右手捉佉違羅刺。左手安地右脚踏之。爾
時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即
從坐起。偏袒右肩。爲佛作禮。合掌向佛。而
作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛
告阿難。我過去世入大海中。持 &T030607;

刺人斷其
命根。阿難。以此業縁得如是報。善男子。我説
是業縁已。彼時二十怨賊欲害二十人者作
是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我
等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮
佛作如是言。我等今日向佛悔過不敢覆藏。
世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過不敢覆
藏。爾時世尊爲彼人故。説作業縁及盡業縁。
時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦
得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如
來方便
以何縁故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索
優鉢羅花嗅之令下。善男子。爾時如來制解
脱戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘
諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之
藥所不能治。彼諸比丘敬愼佛戒。不求餘藥
不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何
方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘
藥當服餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸
人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域
藥師。求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至
彼比丘衆中作如是言。大徳可求餘藥。莫
守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我
等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求
盈長好藥。如是説已。淨居天子語諸比丘言。
大徳如來法王。求餘好藥捨陳故藥。諸大徳
可求餘藥。諸比丘聞語已。除去疑心更求餘
藥。更服餘藥然後除病。除病已不過七日證
阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比
丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷
諸結。證於阿羅漢果者。無有是處。是名如來
方便
以何縁故。如來入城乞食空鉢而出。善男子。
如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比
丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福徳
乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功徳
成就。入城乞食空鉢而出。何況我等善根微
薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故
如來示現入城乞食空鉢而出。善男子。汝若
謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。
乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何
以故。惡魔波旬。不能斷絶如來食也。爾時佛
神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡
魔力之所能。我於爾時都無業障。爲化彼衆
生故。示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得
食已。一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及衆
僧不得食已。頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。
乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如
前後亦如是。善男子。爾時有七千天子。傾
向如來生信敬心。我於是時即爲説法。於一
切法得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者。
其後不久。又聞世尊有大威徳。生渇仰心即
至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即爲
其説四聖諦法。一説法時有二萬人。於一切
法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空鉢而
出。是名如來方便
以何縁故。旃遮婆羅門女。以木杆繋腹誹謗
如來。而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應
當與我衣被飮食。善男子。如來於此事中都
無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。
置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業
障。爲化不知解衆生故。何以故。當來之世有
諸比丘。於我法中出家學道。爾時或爲他人
所謗。以是縁故心生慚愧。或不樂佛法捨戒
還俗。彼諸比丘。若被謗已當念如來。如來成
就一切善法具大威徳。尚被誹謗。而況我等
不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當
得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女。常
爲惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法
中不得調伏。常爲惡業之所覆蔽。乃至夢中
亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地
獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善
業。令度生死能爲作救。善男子。或時如來不
救餘人。何以故。如來於一切衆生無有偏心。
是名如來方便
以何縁故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋
祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事捨
而不説。如來成就一切智心無有障礙。能以
神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀
利女命根將盡必爲他殺。以此方便令諸外
道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之
安住是事。令多衆生生清淨心増益善根。爾
時如來七日不入舍衞大城。不入城已。爾時
調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共
來至於我所。爾時如來爲四衆説法。聞説法
已。有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名
如來方便
以何縁故。如來及僧。在於婆羅門毘蘭若聚
落。三月之中食馬麥耶。善男子。我於昔時知
此婆羅門。必捨初始請佛僧心。不給飮食。而
故往受請。何以故。爲彼五百馬故。此五百馬
於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。
近惡知識作惡業縁。惡業縁故墮畜生中。五
百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日
藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百
小馬。發菩提心。爲欲度此五百馬故現生馬
中。由大馬威徳故。令五百馬自識宿命。本所
失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮
馬中者。欲令得脱離於畜生。是故如來知故
受請。善男子。是時五百馬減所食麥半持施
僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬爲五百馬。
以馬音聲而爲説法亦教悔過。今當禮佛及
比丘僧。説此事已復作是言。汝等當以所食
半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及
僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬
命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來
至於佛所供養如來。爾時如來即爲説法。聞
説法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼
時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支
佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。
得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應
供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如
來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。
三千大千世界中。無如是味似如來所食。草
木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人
得味中上味相。若如來以最麁食著口中已。
其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來
所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。
轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。
我於爾時見阿難心。見阿難心已。即與阿難
一粒麥。語阿難言。汝甞此麥味爲何如。阿難
甞已生希有心。白佛言世尊。我生王家長大
王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七
日七夜更不飮食無飢渇想。善男子。是故當
知。是如來方便。非是業障。善男子。有沙門
婆羅門。持戒如我受他請已。而知請主荒迷
不能供給。或不肯住。以是縁故。如來已所許
處現必就請。及欲示現業報縁故善男子。當
知如來常法雖受他請不得供給。不令請主
墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏
安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故生貪
欲心。彼諸比丘若食細食増益欲心。若食麁
食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘過三月已。
離婬欲心證阿羅漢果。善男子。爲調伏五百
比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月
食馬麥非是業報。是名如來方便
以何縁故。如來十五日説戒時。告長老迦葉。
我今背痛。汝今説七覺支法。善男子。爾時
有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼衆中
和合共坐。善男子。彼諸天子於過去世。是
大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼諸
天子。數聞迦葉比丘説七覺法。善男子。此
諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。爲其説法
不能令解。爾時迦葉。爲諸天子廣説七覺法。
諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。
善男子。若有衆生病苦纒身。不能得至於説
法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是
法王尚聽七覺法而得除病。何況我等不往
聽法不恭敬法。善男子。爲調伏諸天除人苦
患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。
迦葉。我今背痛。汝當説七覺法。何以故。尊
重法故。如來無有麁重四大之身。何況有病。
是名如來方便
以何縁故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善
男子。或有衆生作如是言。世尊不能利益親
族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷
不欲救護。是諸衆生以不知故作如是言。善
男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是衆
生心所念故。坐舍耶樹下自言頭痛。善男子。
吾於爾時尋向阿難説我頭痛。時有斷見三
千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。爲彼
斷見天子及好殺者。示現業障故作是言。吾
以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。説是法
已七千人天皆得調伏。是名如來方便
以何縁故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。
如來聞已能忍。善男子。如來能以神力。擲此
婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃
至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼衆
中多有人天。見如來能忍惡罵不説不答。生
於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。
爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種
惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆
羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解
脱根。是名如來方便
善男子。提婆達多與菩薩。世世共生一處。此
輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。
具滿六波羅蜜。亦多利益無量衆生。云何知
爾。善男子。爾時衆生快樂。不知行施不知受
者。菩薩爾時欲教行布施。是時提婆達多。起
嫉妬心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。
爾時菩薩歡喜施與。時有無量衆生。見菩薩
施心生歡喜信解布施。作如是言。如菩薩施
我亦如是。行於布施願成菩薩。善男子。
提婆達多或見菩薩持戒清淨知已。欲破菩
薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量
衆生。見菩薩持戒亦効持戒。菩薩持戒。或爲
他人輕毀惡罵不生惡心。爾時具足羼提波
羅蜜。有無量衆生。見菩薩以忍調心。亦効菩
薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多。大利益
菩薩。善男子。如今提婆達多。放大醉象欲害
如來。亦於耆闍崛山推下大石。倶是如來方
便示現非業報罪。何以故。由此方便利益無
量衆生。善男子。如來總説十業因縁。皆是
如來方便示現非是業報。何以故。衆生不知
業因所得果報。爲衆生故如來示現如是業
報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。
作如是業得如是報。衆生聞已作如是業離
如是業。離不善業修習善業。善男子。今説方
便已。示現方便已。此諸方便堅持祕藏。不應
爲下劣之人薄善根者説。何以故。此經非聲
聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。
何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此
方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。
唯有菩薩。於此方便法能説能學。善男子。譬
如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男
子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所
行之道。於此法中我所應學。於一切如來行
及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以爲
難善男子。我今當説。欲得菩提道諸善法者。
所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有説此
方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方
便經已得光明行。一切法中除疑悔心爾時
四衆及諸人天成寶器者。説此經時悉聞悉
知。非寶器者。雖在此會不聞不知。於此經
中耳尚不聞。況能口説。非寶器故。是以如來
説是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。説此經
已。七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云
何奉持。佛告阿難。是經名爲方便波羅蜜。
亦名轉方便品。亦名説方便調伏。如是奉持。
佛説是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟
支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。并諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等。聞説是已。讃言善
哉善哉。今説大乘方便經竟
大寶積經卷第一百八

大寶積經卷第一百九
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之一
如是我聞。一時佛在王舍大城。住迦蘭陀長
者竹園。與諸比丘衆千二百五十人倶。所作
已辦不受後有。長老舍利弗。爲衆之首。時諸
比丘。圍遶世尊欲聽受法。身心調順無有睡
眠。當於爾時。如來世尊面貌容色。猶如初日
開敷蓮花。端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比
丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣説何等法門。
面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨

富商主長者之子。名跋陀羅波梨。

隋言
賢護

與其

一千眷屬圍遶。威力欲似震動大地。安詳徐
歩向世尊前。爾時賢護長者之子。宿福因縁
受天果報。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。
詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容
色。寂靜澄定功徳藏身。猶如金樹光耀顯赫
遍滿竹林。是時賢護。即於佛所生淨信心。
合十指掌作如是念。於世間中得大名聞。此
不虚説謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀者。斯眞實也。爾時賢護即便低頭
頂禮佛足。兩膝著地一心擧頭。諦視世尊目
未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然不傾
不動
爾時世尊。見跋陀羅波梨長者。内心如是生
渇仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照
之時。其跋陀羅波梨長者。即得無畏。從地而
起遶佛三匝。復更頂禮佛世尊足。禮已長跪
而白佛言。唯願世尊哀愍於我。唯願世尊教
示於我。大聖世尊。我於佛邊信心未久。是故
世尊。但當爲我隨逐現事説一法門。我今渇
仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑
心恒分別。以是義故。唯願世尊慈悲憐愍。爲
我説法令我決疑。大聖世尊。我無正知故有
迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖
尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切
衆生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母。爲
令一切諸衆生等得善果報。即是根本
爾時世尊。告跋陀羅波梨長者。作如是言。
跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當爲汝
分別解説。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛印可
内懷歡喜欲問心疑。即便起立却住一面。住
一面已其身威光圓滿具足。爾時長老阿難
比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長者
子跋陀羅波梨。身光徳力勝諸王威。殊妙絶
群端正可愛。於世間内獨無有雙
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此
跋陀羅波梨長者家中所有衆樂事乎。乃至
具足説其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天
王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。
無有是處。唯除一人長者童子。名蘇摩浮帝。

隋言
眞月

爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀

羅婆梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾
稱譽
爾時佛告長老阿難。汝當至心諦聽諦受。是
長者子所有資財善根廣大。我今爲汝次第
宣説。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恒
隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種
富饒。其跋陀羅波梨家内。恒常鋪設六萬上
妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以眞緋
雜色繒綵用爲倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍
奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以
麁紵。諸是四方土地所出種種衣服衆雜異
物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟。
猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸眞
珠瓔珞。以爲挍飾。復有六萬婇女。端正殊絶
身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。恣態艶
美承接人意。瞋恚見之自然歡喜。憂慼遇者
便生欣慰。調謔音訶開心悦目並皆孝順。瞻
仰己夫婦禮具足。於餘男子遠離欲心。或復
有時自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專
向其夫無復餘顧。或復有時。各各爲其夫婿
別憐愛故。心生妬嫉爭鬪相嫌。皺眉蹙頞猶
如深鉤。假此爲戲實無妬心。手爪纎長指節
圓 &T038599;

。踝腕細密以欲醉身。妖冶顧眄行歩
庠序進止逶迤。髮彩紺青細潤柔軟。巧爲結
梳能驚惑人。在於如是等諸婇女之中或侍
或憑。彼諸婇女皆專奉夫。清淨名聞處處流
布。然此婇女種姓最大。處其家中亦好名聞。
並堪匹偶大家爲嫡婦。有如是種種等莊嚴。
長者賢護家中不可稱量宅甚寛曠。又其長
者欲食之時。則有六萬雜種羹臛飯食微妙香
美。猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧色味
充盈具八功徳。隨意進噉入口便銷。食已隨
順無所妨礙。果報感致稱心自然。又復食已
身體光鮮無諸臭穢。又其長者家内。復有六
萬輦輿。各以種種珍奇莊嚴。眞珠間錯上下
正等。悉有妙衣以覆其上。又以香花各各布
散。水灑於地無有塵埃清淨潤澤。又其家内。
復有種種最上音聲。手打指彈及以氣吹。其
響微妙鳴亮入神。歌曲正得猶白鴿聲心所
樂聞。如此微妙莊嚴其家。又其家内園林樹木
扶疎茂盛。花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復
有諸鳥。各各出好音聲。其音和雅猶如天宮。
約須彌山衆寶合成。龍窟無異。又然種種燈
明。其燈光明無風動搖處處洞徹。朗夜赫奕
與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城。其
城各有街巷相當。樓櫓却敵悉皆具足。彼城
處處諸國商人往來聚集。種種形状。種種語
言。種種珍奇衆。雜寶貨。共相貿易填咽城
市。百千萬衆不可勝計。又彼諸城周匝四邊。
園圃雜樹數百千種。花果繁茂枝葉扶疎。蜂
衆競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸
車乘。阿難。彼諸城内所有大富長者居士商
主及以商人。恒常一心。皆共稱嘆跋陀羅波
梨所有功徳。合十指掌頂禮讃詠。況彼名聞
心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯匿王。見
跋陀羅波梨長者。資財富饒形勢福徳。自身
卑愻猶如貧人羨其財寶
阿難。其彼眞月長者童子。毎一食時即有千
種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇
女。圍遶承奉以爲娯樂。阿難。是眞月長者童
子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋
陀羅波梨。形貌顏色庫藏資財受樂果報。百
倍不及其一
復次阿難。是跋陀羅波梨長者。有一妙車名
爲奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天
寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天
寶馬瑙金剛眞珠珍貝。光明顯曜如虚空星
莊嚴。如是其車行時迅疾如風。阿難。跋陀羅
波梨。意欲至於海内採珍寶時。坐彼車中如
意即至。受快樂已若欲還家應念便至
爾時阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希
有世尊。此跋陀羅波梨長者。往昔造何等善
根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難
言。長老阿難。汝欲知者應當諦聽。此之因縁
皆由過去於諸佛邊種殖善根。今得如是勝
上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。
名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
阿難。爾時此跋陀羅波梨長者。於彼佛邊作
聲聞僧名爲法髻。持戒不完多有毀缺。而善
宣説諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總
持修多羅藏。亦持律藏。爲諸衆生常説法要。
博識辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得
聽法者心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿
難。彼以如是法施因縁。九十一劫恒生天人
端正富貴。阿難。是長者子。所得妙車因縁報
者。我更爲汝次第解説。阿難。是跋陀羅波梨
長者。於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持
戒比丘。羸痩頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆
布施。復造鞋 &MT06286;

内。其

無孔云何知
識別而

不破。其識云何移徙。佛告跋陀
羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟
然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香
不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因
麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從
麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如
是如是。此識不破壞卵 &T021400;

。妙香移徙此識轉
移亦復如是。汝當如是知
復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。
應如是見。復次此識移徙。猶如種子所至地
方種子。而彼種子擲置地内。生＊牙莖葉花果
子。或白或赤或黒。各有自味力成熟。而彼
地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有
一法界。一切諸有中成就身然後生。或黒或
白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔
復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。
成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有
身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念
和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識
不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然
彼識風爲助。自餘法界皆爲微妙。所謂念界
受界法界色界
爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。佛
告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者内二者外。
言内色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識
彼名内色耳内聲外。鼻内香外。舌内味外。身
内觸外。意内法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之
人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。
而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不
見。及至天曉而向他説。諸人輩聽我昨夜眠
中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見
丈夫百千數衆。復見園林。此中彼處我皆夢
見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊 &T038599;

長。身
體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。
身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具説爾時彼生盲
人。如是所説形體生識不見。於汝意云何。彼
生盲之人。睡眠所夢云何得見
跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願爲我解
説。此事云何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅
波梨汝當知。以内眼因智力。彼生盲人。在
夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見
色少時正念其死。人見内色亦復如是。復次
跋陀羅波梨。更爲汝解。其死人神識如種子
移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識
受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然
後移。跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善
及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮
花色摩尼寶隨色影變。若置黒影形即變黒。
若置白中即變爲白。隨其影形所在之處。彼
摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即
隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如
是
爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何
體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚
處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神
識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬
如從子生＊牙。亦不可得爛子生＊牙。亦非壞
子生＊牙。而彼好子乃生＊牙成就。跋陀羅波
梨。於汝意云何。彼子＊牙住何處。或在莖或
在葉或在根。爲彼子在樹枝。如是如是。此識
於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃
至亦不在意。猶如從子生＊牙。所生子＊牙者。
以取受爲本。彼處取故。即便受胎。受胎已即
有觸。如生＊牙已依時即有枝葉花。有枝葉花
即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成
就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。
如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。
如是如是。此身命終之時。從身體中此神識
顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀縁
和合。或非善攀縁和合。以風界相持。智熏逐
業縁。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波
梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得
見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面
兩縁和合得有面形。而其面形無有色。亦無
受亦無有識。但隨身轉動。其鏡内形亦轉動
如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其
鏡内面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。
於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。
跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼
鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形
亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於
明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如
彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。
如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念
成就身體。言彼明鏡者。彼縁父母和合。當知
如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又
清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於
彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆
羅等諸樹子。雖復細小。而能生樹大樹枝。生
大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨
樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼
樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。
生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥
小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於
彼地方即便著根。如是如是。此識所有衆生
身内。移於彼處。即有取有受而住。或受福或
受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。
於花内取其味香。而捨其花更移別花。或捨
惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香
味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受
天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等
身。受已復受別身。而此神識云何須觀。譬如
欝金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體
本隨分色不定。而彼子内不可見＊牙亦無定
色。而彼子入地得水潤澤即便生＊牙。有＊牙
已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離
子有＊牙及色。如是如是。此識捨此身已欲成
彼身。彼肉團内未有諸根。何況諸入。既無諸
根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有
知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去
如是身體。但因識而受。譬如蠶虫以自身口
出於絲縷作繭。纒繞其身於中即死。如是如
是。此識自生身已還自造業。猶如蠶虫出絲
纒繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水
中。即有妙色香味。而彼花内無水正體而可
得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有
色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境
界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法
界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨
念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至
處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受
想法界等相隨不離
復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無
肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。
以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴
摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或
苦或酢。或甘或醎等諸六味。而彼諸果熟已。
在所地方其味在内。子移彼處各自有味。如
是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及
無福。以有及念自隨而移
復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身
故。名此念識。爲識知善業不善業。知此業隨
我而行。知我隨此業而行。如是等知故名爲
識
復次此身知造一切諸業故名爲識。猶如風
界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香
有氣故知爲風。如是此識體無有色。以取因
色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報
取因故。乃至有受受因故受身體色成就故
言爲識
爾時彼衆中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻

音多尼反
隋言眞月

從座而起。合十指掌。而白佛言。世

尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何
須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。佛告眞
月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。眞月。
若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。
脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小＊腸。肺心肝腎
脾膽諸藏。脂 &MT01543;

髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢
非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所
有諸色皆爲四大。所成四大者。取色以成身
故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢鞕
者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名爲水大。所
有煖成熟者。彼名爲火大。所有搖動屈伸者。
彼名爲風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。
所念知者故名爲識
爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨
彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。
作如是知。此是我身。佛報眞月言。眞月。受此
身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和
水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所
有脂膩味彼無有色。眞月。如是如是。死人身
別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。
及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來

世。譬如摩訶迦良那藥蘇。

隋言大
眞樂蘇

取種種藥

味力煎。其内或有辛或有苦。或有醋或有
醎。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香
等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復
如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。
言彼蘇味體者。即以喩身。言彼諸藥和合聚
集者。喩彼諸根。言諸藥色香味觸者。喩識移
去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是
觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大
眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因
彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當
如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此
識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。
取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。
但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。
唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人
捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸
天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼
於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之
時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙
園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。
或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等
諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命
終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言
乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。
善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧
甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。
捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微
妙之處
大寶積經卷第一百九

大寶積經卷第一百一十
隋天竺三藏闍那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌
白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云
何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。
&MT01543;

液腦膜。腎心脾膽肝肺肚胃。生藏熟藏。黄
淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨
汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲
色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。
流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所
覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實
童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於
身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告
月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期
畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。
以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆
生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各
分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡
業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥
味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持
良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與
人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果
等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥
和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥
味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充
盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。
服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如
惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。
能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及
諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六
欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗
美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝
妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光
明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大
歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受
身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士
武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所
去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受
勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其
中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛
言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善
哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯
除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛
言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明
決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。
植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道
時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生
不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲
破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大
藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月
實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不
知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深
慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙
怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。
而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如
來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。
愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不
能覺了。迷惑輪轉生死苦趣
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往

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