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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
勸住山林者 愼莫自讃譽
亦勿毀他行 寧常自呵責
昔背億數佛 斯由我慢心
莫惜己身命 恩愛處悉捨
如我説此經 法中行敬心
若能如説行 菩提不爲難
此乘大仙説 聞已莫生疑
是故佛法中 應住如聖教
精勤捨身命 如我教莫違
若不信此教 於後悔無益
爾時世尊。説此偈已。復告護國菩薩言。護
國。若有菩薩常行五波羅蜜無有休息。若有
菩薩於此經中。能如法行能如教住。復自唱
言。我如教住我如教行。於前行五波羅蜜功
徳者。欲比此功徳百分不及一。百千分不及
一。百千倶致分不及一。算數過算數分不及
一。哥羅分不及一。譬喩分不及一。憂波尼
沙陀分不及一。佛説此經時。三十那由他天
及人阿修羅等。未曾發阿耨多羅三藐三菩
提心者。皆悉發心。得不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提。復有七千比丘。盡諸有漏心得解
脱。爾時長老護國菩薩白佛言。世尊。此法
本有何名。我等云何奉持。作是請已。爾時
佛告護國菩薩。善男子。言此法本名不空誓
清淨行。如是受持。亦名善丈夫遊戲菩薩行
決定毘尼。如是受持。亦名眞實義具足。如
是受持。亦名福焔菩薩大士往昔本行。如是
受持。佛説是法已。長老護國菩薩。及諸天
人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所説。歡喜奉行
大寶積經卷第八十一
大寶積經卷第八十二
曹魏三藏法師康僧鎧譯
郁伽長者會第十九
如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀林中。給孤
窮精舍。與大比丘僧千二百五十人倶。菩薩
五千人。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。斷正道
菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。如是等而
爲上首。爾時世尊。與於無量百千大衆。恭
敬圍遶而演説法。爾時郁伽長者。與五百眷
屬。出舍衞大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到
已禮佛足。遶三匝已却坐一面。爾時復有
奢達多長者。善財長者。愛行長者。給孤窮
長者。龍徳長者。實喜長者。是等各與五百
長者。倶出舍衞大城。詣祇陀林給孤窮精
舍。到已禮佛足。遶三匝已却坐一面。是等
一切及與眷屬。皆向大乘厚種善根。決定至
於無上正道。爾時郁伽長者。知諸長者皆悉
集已。承佛神力向佛合掌。白佛言世尊。欲
有所問願垂聽許。説是語已。世尊告曰。長
者。如來常聽恣汝所問。隨汝所疑我隨汝
問。而當演説悦可汝心。時郁伽長者。聞是
語已。白佛言世尊。若善男子善女人。發阿
耨多羅三藐三菩提心。解向大乘。信於大乘。
欲集大乘。欲乘大乘。知於大乘護諸衆生。安
慰撫喩一切衆生。爲欲安樂一切衆生堅固
莊嚴。我要當度於未度者脱未脱者。無安慰
者當安慰之。未涅槃者當令涅槃。荷擔一
切作大橋船。聞無量佛智。欲修佛智。發大
莊嚴。知生死中無量苦患。於無量阿僧祇劫
心無憂惱。於無量劫流轉生死而心無倦。世
尊。是中若有住菩薩乘善男子善女人。或有
出家修集法行。或有在家修＊集法行。善哉
世尊。哀愍人天阿修羅。世尊。守護大乘不斷
三寶。爲一切智久住世故。世尊。唯願演説
在家菩薩戒徳行處。云何在家菩薩。住在家
地如來所勅隨順修行而不損壞助菩提法。
於現法中無纒覆業得増勝行。世尊。云何出
家菩薩。捨所珍愛而行出家。當教是等。云
何行法。云何修善。出家菩薩。云何可住。云
何不住。如是請已。爾時世尊。告郁伽長者。
善哉善哉。長者。如汝所問是汝等所宜。長
者諦聽。善思念之。今爲汝説在家出家菩薩
所住學得勝行。郁伽白言。如是世尊。受教而
聽。佛言長者。在家菩薩。應歸依佛歸依法歸
依僧。以此三寶功徳。迴向無上正眞之道。長
者。云何在家菩薩歸依於佛。我要得成於佛
身三十二相以自莊嚴。持此善根集三十二
丈夫相。爲集此故勤行精進。長者。是名在
家菩薩歸依於佛。長者。云何在家菩薩歸依
於法。長者。而是菩薩恭敬於法及説法者。爲
法欲法。樂法極樂。助法住法。持法護法。堅
住於法。讃歎於法。住於法行。増法求法。以
法爲力。施法器仗。唯法爲務。我成阿耨多
羅三藐三菩提已。當以正法等施一切人天
阿修羅。長者。是名在家菩薩歸依於法。長
者。云何在家菩薩歸依於僧。長者。若是菩
薩。見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及
與凡夫。若見聲聞乘。皆悉敬順速起承迎。好
語善音右遶彼人。應當如是思念。我等得
無上正眞道時。爲成聲聞功徳利故而演説
法。雖生恭敬心不住中。長者。是名在家菩
薩歸依於僧。長者。在家菩薩成就四法歸依
於佛。何等四。不捨菩提心。不廢勸發菩提
之心。不捨大悲。於餘乘中終不生心。長者。是
名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者。在家
菩薩成就四法歸依於法。何等四。於法師人
親近依附。聽聞法已善思念之。如所聞法爲
人演説。以此説法功徳迴向無上正眞之道。
長者。是名在家菩薩成就四法歸依於法。長
者。在家菩薩成就四法歸依於僧。若有未定
入聲聞乘。勸令發於一切智心。若以財攝若
以法攝。依於不退菩薩之僧。不依聲聞僧求
聲聞徳。心不住中。長者。是名在家菩薩成
就四法歸依於僧。復次長者。在家菩薩見如
來已修於念佛。是名歸依佛。聞於法已修於
念法。是名歸依法。見於如來聲聞僧已。而
不忘失菩提之心。是名歸依僧。復次長者。若
菩薩願常與佛倶而行於施。是名歸依佛。守
護正法而行於施。是名歸依法。以此布施迴
向無上道。是名歸依僧。復次長者。在家菩
薩作善丈夫業。不作不善丈夫之業。長者。云
何名爲善丈夫業。非是不善丈夫之業。長者。
是在家菩薩。如法集聚錢財封邑非不如法。
平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起
無常想。不生堅想憙捨無悋。給事父母妻
子奴婢諸作使者。以如法財而給施之。所謂
親友眷屬知識然後施法。復次長者。在家
菩薩荷負重＊擔發大精進。所謂一切諸衆生
等五陰重＊擔。於於聲聞縁覺之＊擔。教化衆
生而無疲倦。自捨己樂爲衆生故。利衰毀
譽稱譏苦樂。而不傾動超過世法。財富無量
而無憍逸。失利名稱無有憂慼。善觀業行守
護正行。見毀禁者而不生瞋。諸有所趣善住
所覺。除去輕躁滿足智慧。助成他務捨己所
作。無所希望有所爲作。而不中捨知恩念恩。
善爲所作施貧封祿。有勢力者折大憍慢。於
無勢力而慰喩之。除他憂箭忍下劣者。除捨
憍慢及増上慢。恭敬尊重親近多聞。諮問
明慧。所見正直。所行無爲。無有幻惑。於諸
衆生無有作愛。修善無足多聞無厭。所作堅
固與賢聖同。於非聖者生大悲心。親友堅固
怨親同等。等心衆生。於一切法無有悋惜。如
聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想。不貪
愛身觀命如露。觀於財物如幻雲想。於男女
所如閉獄想。於眷屬所生於苦想。於在田
宅生死屍想。於所求財毀善根想。於其家中
生繋閉想。於親族所生獄卒想。於夜於晝
生無異想。於不堅身生堅施想。於不堅命生
堅命想。於不堅財生堅施想。彼云何名
於不堅身生堅施想。他有所作悉皆爲之作
務使命。名不堅身生堅施想。不失本善
増現善根。是不堅命生堅施想。降伏慳悋
而行布施。是不堅財生堅施想。長者。是名
在家菩薩。如是修集善丈夫行。於諸如來
無一切過。名相應語。名爲法語。無有異想
向無上道。復次長者。在家菩薩應受善戒。所
謂五戒彼樂不殺。放捨刀杖。羞愧堅誓。不
殺一切諸衆生等。不惱一切。等心衆生常
行慈心。彼應不盜。自財知足。於他財物不
生希望。除捨於貪不起愚癡。於他封祿不生
貪著。乃至草葉不與不取。離彼邪婬自足妻
色。不希他妻。不以染心視他女色。其心厭患
一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想。應
生不淨驚怖之想。是結使力。是故爲欲非
我所爲。常生無常想。苦無我想。不淨之
想。彼人應作如是思念。我當乃至不生欲念。
況二和合體相摩觸。應離妄語諦語實語。如
説如作不誑於他。善心成就先思而行。隨所
見聞如實而説。守護於法。寧捨身命終不妄
語。彼應離酒不醉不亂。不妄所説。不自輕躁。
亦不嘲譁。不相牽掣。應住正念然後知之。若
心欲捨一切財賄。須食與食。須飮施飮。若
施他時應生是念。念是檀波羅蜜時。隨彼所
欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒
當攝是人。得於正念令無狂惑。何以故。悉
滿他欲。是檀波羅蜜。長者。是故菩薩以酒
施人於佛無過。長者。若在家菩薩。以此受
持五戒功徳。迴向阿耨多羅三藐三菩提。善
護五戒。又復應當離於兩舌。若有諍訟應當
和合。離於惡言出愛軟語。先語問訊不毀辱
他。利益他語。法語。時語。實語。捨語。調伏
語。不戲笑語。如説如作不生貪癡。常安一切
心不毀壞。常修忍力以自莊嚴。常應正見離
諸邪見。不禮餘天今當供佛。復次長者。在
家菩薩。若在村落。城邑郡縣。人衆中住。隨
所住處爲衆説法。不信衆生勸導令信。不孝
衆生。不識父母。沙門婆羅門。不識長幼。不
順教誨。無所畏避。勸令孝順。若少聞者勸
令多聞。慳者勸施。毀禁勸戒。瞋者勸忍。懈
怠勸進。亂念勸定。無慧勸慧。貧者給財。病
者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。彼
人應隨如是諸處念行是法。不令一人墮於
惡道。長者。如是菩薩一一勸導。乃至第七。欲
令衆生住於徳行。隨如是處不能令住。而是
菩薩於此衆生應生大悲。堅發一切智慧莊
嚴。作如是言。我若不調是惡衆生。我終不成
無上正眞道。何以故。我爲是故發誓莊嚴。不
爲以調無諂無僞。具戒徳行發大莊嚴。我當
勤發如是精進。令所作不空。衆生見我即得
信敬。長者。若菩薩在如是城邑村落中住。不
教衆生令墮惡道。而是菩薩諸佛所訶。長者。
是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴。我今應當
修行是行。住諸城邑村落郡縣。不令一人墮
於惡道。長者。猶如城邑有善明醫。令一衆
生病毒而死多衆訶責。如是長者。若是菩薩
隨所住處。不教衆生令墮惡道。而是菩薩則
爲諸佛之所訶責。復次長者。在家菩薩善修
學行。所謂家者名殺善根。名不捨過害助善
業。是故名家。云何名在。一切結使在中住
故。故名爲在。又復住於不善覺故。住不調
伏。住無慚愧愚小凡夫。住不善行諸惡過咎。
是故名家。又復在家。一切苦惱悉在中現。害
先善根故名在家。又復家者。在是中住無惡
不造。在是中住。則於父母沙門婆羅門不好
敬順。是名爲家。又復家者。長愛枝條憂悲苦
惱悉在中生。招集殺縛。呵打瞋罵。惡言出
生。是故名家。未作善根掉動不造。已作善
根悉令散滅。智者所呵。謂諸佛聲聞若住是
中墮於惡道。若住是中墮貪瞋癡。是故名家。
若住是中。妨廢戒聚。定聚。慧聚。解脱聚。解
脱知見聚。是故名家。若住是中。父母妻息。
姊妹親友。眷屬知識。貪愛所攝。常思念財貪
欲無滿。如海呑流終不滿足。若在家住如火
焚薪。思處無定如風不住。在家消身猶如服
毒。一切衆苦皆悉來歸。是故應捨如離怨家。
若住在家聖法作障。多起諍縁常相違逆。住
在家中善惡縁雜多諸事務。在家無常不得
久住。是不停法。在家極苦求守護故。多諸
憂慮謂怨親所。在家無我到計我所。在家
誑惑無有實事現似如實。在家離別多人傳
處。在家如幻多容集聚無實衆生。在家如夢。
興衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。
須臾味故。家如刺網。貪著色聲香味觸故。家
如針口虫。不善覺食故。家如毒蛇。互相侵
故。家多希望。心躑躅故。在家多怖。王賊水
火所劫奪故。家多論議。多過患故。如是長者。
在家菩薩名善知家。復次長者。在家菩薩住
在家中。善調伏施分別柔軟。應作是觀。若
施彼已則是我有。餘家中者非是我有。已施
者堅餘者不堅。已施後樂餘者現樂。已施不
護餘者守護。若已施者非愛所縛餘者増愛。
若已施者非我所心餘者我有。已施無怖餘
者怖畏。若已施者是道基柱餘是魔柱。已施
無盡餘者有盡。已施者樂餘守護苦。已施離
結餘者増結。已施大封餘者非封。若已施者
是丈夫業。其餘在者非丈夫業。若已施者諸
佛所讃。其餘在者凡夫所讃。如是長者。在
家菩薩應堅住施。復次長者。在家菩薩若見
乞者應起三想。何等爲三。善知識想。他世
富想。菩提基想。復有三想。順如來教想。欲
果報想。降伏魔想。復有三想。於求者所起
親眷屬想。於四攝法起攝取想。於無邊生起
出離想。應當如是生是三想。復有三想。何
等爲三。除貪欲想。除瞋恚想。除愚癡想。生
是三想。何以故。長者。是人貪欲瞋恚愚癡
倶得微薄。長者。云何三事倶得微薄。若施
財時心無貪著。是名貪薄。於乞者所生於慈
心。是名瞋薄。若布施已迴向無上正眞之道。
是名癡薄。長者。是名施者貪瞋癡薄。復次
長者。在家菩薩見乞者已。修趣滿足六波羅
蜜想。何等爲六。若是菩薩隨所有物無不施
心。是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施。是
名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶。是
名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏
少之想。是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心
不憂悔倍生歡喜。是名修趣滿禪波羅蜜。若
布施已。不得諸法不望果報。是明慧者不
住諸法。隨無所住向無上道。是名修趣滿般
若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六
波羅蜜。復次長者。在家菩薩於世八法應生
放捨。彼人於家財賄妻子不生憂喜。假使忘
失不生憂愁。應如是觀。有爲如幻是妄想相。
父母妻子。奴婢使人。親友眷屬。悉非我有。
我不爲是造不善業。此非我宜。是現伴侶非
他世侶。是樂伴侶非苦伴侶。我非護彼我之
所護。施調人慧進不放逸。助菩提法諸善根
等此是我有。隨我所至彼亦隨去。何以故。父
母妻子。男女親屬。知識作使。不能救我。非
我歸依。非我舍宅。非我洲渚。非我蔭覆。非
我我所。是陰界入非我我所。況父母妻子當
是我所。父母妻子是業所爲。我善惡業亦隨
受報。彼亦隨業受善惡報。長者。而是菩薩
去來坐起常觀是事。不爲父母妻子眷屬奴
婢作使。造身口意惡不善業猶如毛分。是故
長者。在家菩薩於己妻所應起三想。何等三。
無常想。變易想。壞敗想。長者。是名在家菩
薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所
復生三想。何等三。是娯樂伴非他世伴。是
飮食伴非業報伴。是樂時伴非苦時伴。長者。
是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三
想。何等三。不好想。臭穢想。可惡想。是名
三。復生三想。何等三。怨家想。魁膾想。詐
親想。是名三。復生三想。何等三。羅刹想。毘
舍遮想。鬼魅想。是名三。復生三想。何等三。
非我所想。非攝受想。乞求想。是名三。復生
三想。何等三。持身惡行想。持口惡行想。持
意惡行想。是名三。復生三想。何等三。欲覺
想。瞋覺想。害覺想。是名三。復生三想。何
等三。黒闇想。汚戒想。繋縛想。是名三。復
生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是
名三。復生三想。何等三。諂曲想。羂網想。猫
伺想。是名三。復生三想。何等三。災患想。熱
惱想。病亂想。是名三。復生三想。何等三。妖
媚想。作衰想。霜雹想。是名三。復生三想。何
等三。病想。老想。死想。是名三。復生三想。
魔想。魔女想。可畏想。是名三。復生三想。憂
想。哭想。苦惱想。復生三想。大雌狼想。摩
竭魚想。大雌猫想。復生三想。黒蛇想。尸守
魚想。奪精氣想。復生三想。無救想。無歸
想。無護想。復生三想。母想。姊想。妹想。復
生三想。賊想。殺想。獄卒想。復生三想。瀑
水想。波浪想。洄澓想。復生三想。淤泥想。
溺泥想。混濁想。復生三想。盲想。杻想。械
想。復生三想。火坑想。刀坑想。草炬想。復
生三想。無利想。刺想。毒想。復生三想。繋
獄想。讁罰想。刀劍想。復生三想。鬪諍想。言
訟想。閉繋想。復生三想。怨憎會想。愛別離
想。病想。略説乃至一切鬪諍想。一切滓濁
想。一切不善根想。長者。在家菩薩於己妻
所。應生如是相貌觀念。復次長者。在家菩
薩於自子所不應極愛。長者。若於子所生於
極愛。非他人所則爲自毀。應以三法而自
呵責。何等三。菩提道是平等之心非不平等
心。菩提道是正行所得非是邪行。菩提道是
無異行得非雜行得。復應呵己心。於自子
所。生怨家想。惡知識想。非善知識想。違逆
佛智平等之慈害我善根。彼應隨處自調於
心。如愛其子一切亦然。如愛自身一切亦然。
應修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一
切衆生曾爲我子。我亦是彼諸衆生子。終不
生念。我子彼非。何以故。去至六趣而復爲
怨。或復爲子。我其當作等親非親。我以何
故。於其所親倍生愛與。於非親所一切不與。
我若生於愛不愛心。不於非親所一切不與。
我若生於愛不愛心不能趣法。何以故。不等
之行至不等處。行平等行至於等處。我不應
行是不等行。我學等心一切衆生疾至一切
智。長者。在家菩薩於諸財物。不生我所想
攝護想。不繋於彼。不想不愛。不生結使。復
次長者。在家菩薩若有乞者來至其所。有所
求索隨所施財應至心念。我所施財及不施
財。倶當散滅不滿所願。必當歸死。我不捨
財。財當捨我。我今當捨令作堅財然後乃死。
捨此財已死時無恨歡喜無悔。若不能施應
以四事白於乞者。今我力劣善根未熟。於大
乘中我是初行。其心未堪自在行施。我是著
相住我我所。善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨。
我當如是勤行精進。滿足一切衆生所願。長
者。在家菩薩應當如是白於乞者。復次長者。
在家菩薩聞過去佛語。若不値佛及與聖僧。
彼應敬禮十方諸佛。諸佛本行乃至成佛悉
生隨喜。如是晝夜各三時。淨身口意業。淨
於慈善。具足慚愧清淨之服。所集善根以菩
提心而生隨喜。柔軟善作恭敬斷慢。修行三
分誦三分法。專心悔過諸不善業更不造新
一切福業悉生隨喜。集滿相好勸請諸佛轉
於法輪。於説悉受持一切法。願佛久壽増長
善根。令我國土亦復如是。復次長者。在家
菩薩受持八戒修沙門行。應當親近淨戒徳
行沙門婆羅門。依止給使不見其過。若見沙
門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供正
遍覺。戒行所勳。定慧解脱。解脱知見所
＊勳。袈裟無有滓濁。一切結染皆悉捨離。仙
聖之幢倍生恭敬。於彼比丘生大悲心。彼不
應爲如此惡行。諸佛世尊名寂調伏一切悉
知。聖幢相服不寂不調。不伏不知。作此非
法。如世尊説不輕未學。非是彼過是結使咎。
以結使故現造是惡。此佛法中有於出法。是
人能出則有是處。若解是結修行正觀得至
初果。定趣無上正眞之道。何以故。智能害
結。世尊又説。人則不應妄輕。量人則爲自
傷。如來所知非我所知。是故不應瞋嫌害彼。
復次長者。在家菩薩若入僧坊在門而住。五
體敬禮然後乃入。當如是觀。此處即是空行
之處。無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵
行處。是正行正住所安之處。我當何時捨於
家垢。我當何時住如是行。應生如是欲出家
心無有在家。修集無上正覺之道。皆悉出家
趣空閑林。修集得成無上正道。在家多塵
汚。出家妙好。在家具縛。出家無礙。在家多
垢。出家捨離。在家惡攝。出家善攝。在家沒
於愛欲淤泥。出家遠離愛欲淤泥。在家凡倶。
出家智倶。在家邪命。出家淨命。在家多垢。
出家無垢。在家衰減。出家無＊減。在家處
憂。出家歡喜。在家則是衆惡梯隥。出家離
隥。在家繋縛。出家解脱。在家畏懼。出家
無畏。在家謫罰。出家無罰。在家多患。出家
無患。在家煩熱。出家無熱。在家多求苦。出
家無求樂。在家掉動。出家無動。在家貧苦。
出家無苦。在家怯弱。出家無怯。在家下賤。
出家尊貴。在家熾然。出家寂靜。在家利他。
出家自利。在家之人無潤精氣。出家之人有
大滋潤。在家結樂。出家滅樂。在家増刺。出
家無刺。在家成小法。出家成大法。在家不
調。出家調伏。在家離戒。出家護戒。在家増
長。涙乳血海。出家乾竭。涙乳血海。在家之
人諸佛聲聞縁覺所呵。出家之人諸佛聲聞
縁覺所讃。在家無足。出家知足。在家魔喜。
出家魔憂。在家不降伏。出家降伏。在家奴
僕出家爲主。在家生死際。出家涅槃際。在
家墮落。出家拔墮。在家闇冥。出家明焔。在
家之人根不自在。出家之人諸根自在。在家
狂逸。出家不逸。在家不相應。出家相應。在
家下觀。出家上觀。在家多營。出家少營。在
家少力。出家大力。在家諂曲。出家正直在
家多憂。出家無憂。在家箭倶。出家除箭。在
家病患。出家無病。在家老法。出家壯法。在
家放逸命。出家修慧命。在家誑詐。出家無
詐。在家多作。出家無作。在家毒器。出家
甘露器。在家災患。出家無災害。在家不捨。
出家放捨。在家之人取於毒果。出家之人取
無毒果。在家之人不愛相應。出家不與不愛
相應。在家癡重。出家智輕。在家失方便。出
家淨方便。在家失正意。出家淨正意。在家
失至意。出家淨至意。在家之人不能作救。出
家作救。在家造窮劣。出家不造窮。在家非
舍。出家作舍。在家非歸。出家作歸。在家多
怒。出家多慈。在家負擔。出家捨＊擔。在家
不盡一切諍訟。出家盡諍。在家有過。出家
無過。在家怱務。出家閑務。在家熱惱。出
家離熱。在家多讎。出家無讎。在家貯聚。出
家無聚。在家財堅。出家徳堅。在家憂倶。出
家寂憂。在家損耗。出家増益。在家易得。出
家之人億劫難得。在家易作。出家難作。在
家順流。出家逆流。在家處流。出家船栰。在
家結河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在
家纒縛。出家離纒。在家嫌恨。出家寂恨。在
家王法。出家佛法。在家愛染汚。出家離染。
在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠。
在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。
在家＊怱務。出家離務。在家逼他苦。出家樂
他。在家財施。出家法施。在家持魔幢。出
家持佛幢。在家巣窟。出家離巣。在家非道。
出家離非道。在家稠林。出家離林。如是長
者。在家菩薩漸次思念。我恒河沙等設於大
祀。爲諸衆生一日悉施。善調法中生出家
心。是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞
彼入僧坊禮如來塔生於三想。我亦當得如
是供養。我亦當得慜一切衆生留於舍利。我
如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅
三藐三菩提。設作一切佛諸事已。如佛如來
入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘徳。誰
是多聞。誰是説法。誰是持律。誰持阿含。何
等比丘持菩薩藏。誰阿練兒。何等比丘少欲
乞食。著糞掃衣獨處離欲。誰是修行。誰是
坐禪。誰是營事。誰是寺主。悉觀彼行隨誰
人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落。有所言
説善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須。
隨應給與不令起瞋。何以故。諸天及人有
妬嫉結應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢。凡
夫起過非阿羅漢。彼近多聞爲修聞故。親説
法者修行決定。近持律者調伏結使不墮犯
中。親近持於菩薩藏人。於學修行六波羅蜜
及修方便。近阿練兒修學獨處。親近修行修
學端坐。若有比丘未定位者。須衣施衣。須
鉢施鉢。勸彼比丘發無上心。何以故。此非
勝處財法攝彼。如是長者。在家菩薩如是善
知沙門之行。若有沙門鬪訟諍競而和合之。
捨於身命守護正法。長者。在家菩薩見病比
丘捨自肉血令彼病愈。長者。在家菩薩未開
施心。不先請他施已心悔。一切善本以菩提
心而爲上首。長者。在家菩薩住在家地如佛
教行。不忘不失助菩提法。現法無染得増勝
法。爾時郁伽長者。及諸長者。一切同聲歡
喜讃歎。希有世尊。善説在家過患。而猶未
知出家戒行出家功徳。世尊。我等亦觀在家
多過出家徳大。唯願世尊。哀愍我等願得出
家。説是語已。佛告長者。出家甚難一向淨
行。時諸長者。白言。世尊。實如聖教。唯願
世尊。聽我出家當如教行。爾時世尊。即聽
出家。告彌勒菩薩。一切淨菩薩。汝善丈夫
令是等出家。時彌勒等。令九千長者悉皆
出家。是長者等受出家戒。是時復有千長者
等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時郁伽長
者。白言。世尊。已説在家過患功徳。善哉世
尊。願説出家菩薩戒聞功徳之行。云何菩薩
善妙法中調伏出家。禮拜起住去來進止。佛
告長者。善思念之。當爲汝説。出家菩薩應如
是學如是住行。唯然世尊。受教而聽。佛言
長者。出家菩薩應如是學。我以何縁捨業出
家。爲修慧故勤加精進如救頭然。應作是念。
我今應住於四聖種樂行頭陀。長者。云何出
家菩薩修四聖種。是出家菩薩隨所有衣應
生知足。歎美知足不爲衣故而行妄語。若不
得衣不想不念不生憂惱。設令得衣心不生
著。雖服著衣而無繋著不貪不住。知其過咎
知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長
者。出家之人隨所乞食隨所敷具。亦當知足
而生歎美。不爲敷具而起妄語。不得不念不
生憂惱。得不染著無染心畜不悋不繋。知其
過咎知出離行隨是知足。終不自稱毀於他
人。樂斷樂離樂於修習。於此樂斷樂離樂修
不自稱譽。長者。是名出家菩薩住四聖種。復
次長者。出家菩薩以十功徳持著身衣。何等
十。爲慚恥故。爲覆形故。爲蚊虻故。爲風暴
故。不爲軟觸不爲好故。爲於沙門表戒相故。
此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而
受持之。解脱而染非欲染衣。寂靜所宜非結
所宜。著此染衣。不起諸惡修諸善業。不爲
好故著染服衣。知聖道已我如是作。於一念
頃不持染結。長者。是名出家菩薩十事功徳
持著身衣。復次長者。出家菩薩見十事故。盡
其形壽不捨乞食。何等十。我今自活不由他
活。若有衆生施我食者。要令安住於三歸處
然後受食。若不施食於是衆生生大悲心。爲
彼衆生勤行精進。令是衆生所作辦已後食
其食。又我不違佛所教勅。爲殖滿足根本
因故。依降伏慢積集無見頂因縁故。不爲
女人丈夫男女。共和合故平等乞食。於諸衆
生生平等心。集一切智莊嚴具故。長者。出
家菩薩見此十利。盡壽不捨於乞食法。若有
至心敬信來請。爾時應去。若有請者不至心
請。觀有自利利彼因縁即便應去。復次長者。
出家菩薩見十利故。終不捨於阿練兒處。何
等十。自在除去故。無我持故。捨臥具愛故。寂
無愛故。處無可利故。阿練兒處捨身命故。捨
衆閙故。如來法中所作作故。寂定適意故。
專念無留難故。長者。是名出家菩薩見十徳
利盡壽不捨阿練兒處。長者。若阿練兒欲聽
法故。有和上阿闍梨因縁事故。爲問病故
至村聚中。當作是念。今夜還去。若爲讀誦
在房舍住。應作是念。我今故在阿練若處。住
阿練兒處與法相應。於一切物無有諍想。於
一切法無障礙想集法無厭。長者。出家菩薩
在阿練兒處。作如是觀。我以何縁住阿練兒
處。非但空處名爲沙門。是中多有不調不寂。
不堅不相應。亦住是中。所謂麞鹿獼猴。鳥
獸師子虎狼。賊旃陀羅。是等無有沙門功徳。
是故我應具阿練兒行沙門義利。謂繋念不
亂。得陀羅尼。修大慈大悲。五通自在。滿六
波羅蜜。不捨一切智心。修行方便。常以法
施攝取衆生教化衆生。不捨攝法。修行六念。
勤進修聞。繋念修集正相應行。不證果智。守
護正法信於業報。是名正見。斷於一切妄想
分別。是正思惟隨所解法而爲演説。是名正
語。除盡業滿。是名正業。斷除結習。是名
正命。勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名
正念。得一切智知。是名正定。解空不驚。無
相不怖。無願不怯。心不執有。依義不依語。
依智不依識。依法不依人。依了義經不依不
了義經。長者。是名出家菩薩住沙門法。復
次長者。出家菩薩不應親近多人衆中。我應
捨彼我之善根。終不捨於一切衆生故修於
善根。長者。出家菩薩有四親近。如來所許。
何等爲四。長者。出家菩薩親近聽法。是佛
所許。親近成熟一切衆生。是佛所許。供養
如來。是佛所許。親近不捨一切智心。是佛
所許。長者。是名出家菩薩四種親近如來所
許。長者。親近是四勿親近餘。復次長者。出
家菩薩住阿練兒處。應如是念。我以何故來
在此處。我來至此爲怖何事。畏誰故來。畏
衆閙故。畏親近故。畏貪瞋癡故。畏狂慢故。
畏惱熱故。畏慳貪故。畏於色聲香味觸故。畏
於陰魔煩惱魔死魔天魔故。無常常畏。無我
我畏。苦中樂畏。不淨淨畏。心意識畏。現在
捶打畏。我見畏。我我所畏。惡知識畏。利養
畏。非時語畏。不見言見畏。不聞言聞畏。一
念言念畏。不識言識畏。沙門垢畏。欲界色
界無色界畏。一切諸道生死處畏。地獄畏。畜
生畏。餓鬼畏。我今怖懼如是等畏。來至於
此阿練兒處。不住在家憒閙衆中。若不修行
不修念處則不相應。脱是畏故來至此處。過
去無量菩薩摩訶薩。一切皆住阿練兒處。解
脱諸畏得於無畏。得無畏阿耨多羅三藐三
菩提。未來菩薩亦復如是。住阿練兒處脱一
切畏。得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩
亦復如是。住阿練兒處修行無畏。得於無畏
阿耨多羅三藐三菩提。脱一切畏。是故我今
欲得無畏脱一切畏。住阿練兒處。復次長者。
出家菩薩住阿練兒處。無怖無畏應如是學。
若有畏者皆由著我。皆由執我。我爲初首。皆
由愛我。起我見我想我持我妄想。於我守護
於我。若住阿練兒處不捨執我。是爲失利。長
者。若住阿練兒處。無有我想。是住阿練兒
處。無有見著。是住阿練兒處。不住我我所。
是住阿練兒處。長者當知。無涅槃想。是住
阿練兒處。況煩惱想。長者。謂阿練兒處者。
不依著於一切諸法。不住諸法。於諸法無礙。
不依色聲香味觸住。住一切法平等無垢。住
善調心。棄一切畏住於無畏。住脱一切結流
大河。住於聖種。住於少欲。住於知足易滿
易養。住充滿智。住如聞修行。住於解脱。觀
空無相無作門故。住解脱知見。斷繋縛故。住
於邊際。順因縁故。住所住已辦。究竟淨故。
長者。猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長
者。出家菩薩住阿練兒處。應自生心猶如草
木牆壁等想。猶如幻想。是中誰畏誰怖。是
以應以無畏觀身。此身非我非我所。無衆
生。無壽命。無人。無丈夫。無少年。所言畏
者。空名無實。我今不應以無實生畏。如彼
空處藥木叢林無主無護。應如是知一切法
已。如是善住阿練兒處。何以故。斷憂諍故
名阿練兒。無生無護名阿練兒。復次長者。出
家菩薩住阿練兒處。應如是學。漸順戒聚。次
修定聚。住阿練兒處。集於慧聚。住阿練兒
處。習解脱聚。住阿練兒處。生解脱知見聚。
住阿練兒處。敷助菩提法。住阿練兒處。集
於十二頭陀功徳。住阿練兒處。諦方便故。住
阿練兒處。善知陰故。住阿練兒處。等法界
故。住阿練兒處。削除諸入故。住阿練兒處。
不忘菩提心故。住阿練兒處。觀空無畏故。住
阿練兒處。不失一切諸善根故。住阿練兒處。
佛所讃歎。住阿練兒處。菩薩所讃。住阿練
兒處。諸聖所譽。住阿練兒處。欲解脱者之
所依故。住阿練兒處。欲一切智者應住是處。
復次長者。出家菩薩住阿練兒處。以少許事
滿六波羅蜜。何以故。住阿練兒處。不惜身
命。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀
波羅蜜。長者。出家菩薩住頭陀戒。身口意
戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸
波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒。修
習滿於忍波羅蜜。於諸衆生無瞋恚心忍一
切智。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習
滿於忍波羅蜜。長者云何出家菩薩住阿阿練
兒處修習滿於進波羅蜜。而是菩薩應如是
學。我不離是處。要當得於無生法忍。長者。
是名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於進波
羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處。修
習滿於禪波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒
處。捨於禪定教化衆生修諸善根。長者。是
名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於禪波羅
蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處。修習
滿於般若波羅蜜。長者。是出家菩薩住阿練
兒處。應如是學。如我此身空處亦爾。如我
此身菩提亦爾。如如無妄想。如空無妄想。長
者。是名出家菩薩住阿練兒處。修滿般若波
羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處。如是修
滿六波羅蜜。長者。出家菩薩成就四法。知
阿練兒處。何等四。淨戒多聞思惟相應如法
修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長
者。出家菩薩若結増上不應親彼。住阿練兒
處。應摧伏結。復次長者。出家菩薩住阿練
兒處。應修五通。爲化天龍夜叉乾闥婆故。
復次長者。出家菩薩應如佛教住阿練兒處。
是中我應滿於一切清淨之善。善法所勳。後
至城邑聚落説法。長者。是名出家菩薩如是
四法住阿練兒處。復次長者。出家菩薩從阿
練兒處起。受法讀誦。詣於＊和上阿闍梨所。
上中下坐是我福田。不應懈怠是我自業。不
嫉於彼應爲彼使。應如是觀。如來應供正遍
覺。一切天世魔梵。沙門婆羅門。供養福田。
佛是一切衆生之父。佛不生心求於給使。我
今欲學。我亦當爲一切衆生作於給使。我不
求他爲我給使。何以故。長者。若有比丘重
於給使失法功徳。若以財攝彼當云何。欲使
我作故以財攝我。非爲法故自失己信。若財
攝給使無大報利。若向＊和上阿闍梨所。知
其心意應如所作。莫令＊和上阿闍梨。不信
於我不敬愛我。彼捨身命爲讃誦法故。稱滿
其意爲功徳利。捨於利養讃歎於法。長者。若
是菩薩。於他人所受持讀誦一四句偈。施戒
忍進定慧相應集菩提道。於是師所爲法恭
敬。如上諸師受持文字章句偈頌。於無量
劫應爲彼使。不生諂僞一切供養。長者當知。
不報其恩況不敬法。長者。若信起善念。念
佛法僧。念於無漏。念寂調伏。於無量劫給
侍。使令供養＊和上。猶不報滿＊和上之恩。長
者應如是知。長者當知。若聞法已有無量報
得無量智。我應無量供養＊和上。復次長者。
出家菩薩如出家法住。長者。云何名爲如出
家法住。是出家菩薩聞淨戒已。應如是學修
四淨戒。何等爲四。謂住聖種樂於頭陀。不
親近於在家出家。不諂曲住阿練兒處。復次
長者。出家菩薩聞淨戒已。復應如是學四淨
戒。何等四。謂身淨戒亦不得身。謂口淨戒
亦不得口。離於諸見發一切智心。長者。是
名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應
如是學於四淨戒。何等四。離於我想。棄於
我所。遠斷常見。解因緑法。長者。是名四淨
戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是
學於四淨戒。何等四。謂陰無所有。界如法
界。入如空聚。不住假名。長者。是名四淨戒。
復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於
四淨戒。何等四。知我不得我。聞覺於他令
心清淨。心不樂住一切法等。無有動搖長者
是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已
應如是學於四淨戒。何等四。所謂解空。不
畏無相。一切衆生起於大悲。入於無我。長
者。是名出家菩薩四種淨戒。復次長者。出
家菩薩聞淨三昧已。應如是學。何等淨三昧。
謂一切法無所有。無有二心。正業心。一處
心。無動搖心。無戲論心。無亂閙心。無依止
心。於心自在無有馳散。不住心界見心如幻。
觀一切法等如法界。無行無住。又亦無起不
得内外。三昧同等住。如是法説名三昧。如
是長者。是名出家菩薩觀淨定聚。復次長者。
出家菩薩聞淨慧聚。聞已應觀。何等名爲清
淨慧聚。是菩薩應如是修學。知於縁法分別
智。辯智。疾智。衆生智。攝外衆生智。如是
長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者。出家菩
薩應如是學。所謂慧者名無繋縛。以無身故
無所執持。無動無住。無形無相。無生無行。
如虚空故。長者。若如是觀名爲菩薩住於出
家。説是法時。八千衆生。發阿耨多羅三藐
三菩提心。是諸長者。得無生法忍。三萬二
千衆生遠塵離垢得法眼淨。爾時郁伽長
者。歡喜踊躍。以價直百千衣奉上供佛。白言。
世尊。以此善根普施一切諸衆生等。令諸在
家菩薩摩訶薩。成就如佛所教戒法。諸出家
菩薩願令滿足。一切諸法亦令滿足如佛所
教。世尊。云何在家菩薩。住在家地學出家
戒。如是問已。佛告長者。在家菩薩具足五
法。住在家地學出家戒。何等爲五。長者。菩
薩住在家地中。不悋一切所有財物。與於一
切智心相應不望果報。復次長者。在家菩薩
住在家地具淨梵行。不習欲想況＊二和合。復
次長者。在家菩薩至於空處修習四禪。以方
便力不入正位。復次長者。在家菩薩住在家
地。應極精進學於智慧。一切衆生以慈相應。
復次長者。在家菩薩住在家地守護於法。亦
勸他人。長者。是名在家菩薩住在家地。具
足五法學出家戒。爾時郁伽長者白言。世尊。
我在家中如世尊教。當如是住増廣佛道。諸
出家戒我亦當學。爾時世尊。即便微笑。諸
佛常法。若微笑時。種種色光。青黄赤白。從
面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日
月光。還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見
佛微笑。從坐而起。整於衣服。偏袒右肩。右
膝著地。而白佛言。大徳世尊以何縁笑。諸
佛世尊非無縁笑。佛告阿難。汝今見是郁伽
長者供如來不。欲修行法作師子吼。阿難白
言。已見世尊。已見善逝。阿難。是郁伽長者。
住在家地。是賢劫中。如來應供正遍覺出現
於世。常在家供養恭敬是諸如來護持正法。
常在家中住出家戒。廣聞如來無上菩提。爾
時大徳阿難。語郁伽長者。汝見何利樂在家
中有聖智不。答言。大徳。不成大悲不應自謂
我是安樂。大徳阿難。菩薩摩訶薩。忍一切
苦不捨衆生。説是語已佛告阿難。是郁伽長
者。住在家地。是賢劫中多化衆生。非出家
菩薩百劫百千劫。何以故。阿難。百千出家
菩薩所有功徳。不如是郁伽長者所有功徳。
大徳阿難。白佛言。世尊。此經何名。云何受
持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名
在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長品。阿
難。若有菩薩得聞是經。是大精進非下精進
住於梵行。百千萬倍所不能及也。是故阿難。
欲自住進。欲勸他進。欲自住於一切功徳。欲
勸他住。應聽此經受持讀誦。廣爲人説如説
修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何
以故。阿難。此法具足一切功徳。阿難。若有菩
薩與是法相應。則不離與如來相應。阿難。若
有菩薩離於是法則爲離佛。若有菩薩離於
是法。離受持讀誦如説修行。是離見於一切
諸佛。何以故。阿難。佛出世事皆於此經而
顯示之。阿難假令三千大千世界滿中大火。
應從中過爲正覺故。往聽此經受持讀誦如
説修行。阿難。若令三千大千世界。滿中七
寶恭敬奉施。爲聞此法受持讀誦如説修行。
阿難。若爲過去一切諸佛起七寶塔。以一切
供而供養之。阿難。若現在佛及聲聞僧。以
諸樂具盡壽供養。阿難。未來諸佛及諸菩薩。
悉爲奴僕及爲弟子而供養之。不聞是經。不
受不持。不讀不誦。不轉不住。離是等法。不名
供養諸佛如來。阿難。若有菩薩聞於是經。受
持讀誦爲他廣説如説修行。而是菩薩已爲
供養三世佛已。何以故。阿難。如説修行則
是如來調伏之法。説是語已。大徳阿難。郁
伽長者。乾闥婆。世間天人。阿修羅等。聞佛
所説。皆大歡喜
大寶積經卷第八十二
大寶積經卷第八十三
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
無盡伏藏會第二十之一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆一千人倶。皆悉成就殊勝功徳能師
子吼。菩薩摩訶薩五百人。一切皆得陀羅尼
門。辯才無礙證無生忍。住不退轉具諸三昧
遊戲神通。善知衆生心行所趣。其名曰日幢
菩薩。月幢菩薩。普光菩薩。月王菩薩。照高
峯菩薩。毘盧遮那菩薩。師子慧菩薩。功徳
寶光菩薩。一切義成菩薩。成就宿縁菩薩。成
就願行菩薩。空慧菩薩。等心菩薩。喜愛菩
薩。樂衆菩薩。戰勝菩薩。慧行菩薩。電得菩
薩。勝辯菩薩。師子吼菩薩。妙言音菩薩。能
警覺菩薩。巧轉行菩薩。寂滅行菩薩。如是
等菩薩摩訶薩而爲上首。復有釋提桓因。四
大天王。娑婆世界主梵天王及大威徳諸天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽。如是等無量諸大衆倶。爾時電得菩薩。見
諸大衆寂然清淨。諸大龍象皆悉已集。即從
座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛白言。世
尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來見垂聽許」
爾時世尊。告電得菩薩言。如來應正等覺。恣
汝所問當爲汝説。電得菩薩。白佛言。世尊。
菩薩摩訶薩成就何法。能滿衆生一切所欲。
不爲諸過之所染著。隨其根性方便引導。令
彼衆生身壞命終不墮惡趣。決定當得證於
平等。處世無染猶如蓮花。不動法界遊諸佛
刹。常不離佛不見色身。住三解脱不入正位。
隨衆生欲嚴淨佛土。於刹那頃速能成就阿
耨多羅三藐三菩提。爾時電得菩薩摩訶薩
即於佛前。以偈問曰
無上人中尊 無邊知見者
安住於共法 利益諸世間
等心視衆生 爲世所依怙
示諸邪正道 令畢竟安樂
積集勝功徳 猶如衆寶聚
世間智慧日 三界應供尊
願説最上乘 成就菩薩道
面相如滿月 具足奢摩他
開示寂靜法 能滅諸煩惱
願説菩薩行 饒益諸衆生
佛刹并壽命 色身與眷屬
三業及諸法 一切皆清淨
唯願如來説 清淨菩薩行
云何降伏魔 云何而説法
云何不忘失 唯願爲宣説
云何勇進者 遍入於生死
安住一相中 於法常無動
云何諸佛所 親近而供養
常觀佛色身 畢竟離諸相
雖證三解脱 如鳥飛空界
未具諸功徳 終不入涅槃
知諸根性欲 隨順無所畏
亦不生染著 成熟彼衆生
先施世間樂 後令發淨心
具足殊勝智 證無上菩提
如是深妙義 唯願如來説
爾時世尊。告電得菩薩摩訶薩言。善哉善哉。
善男子。乃能問佛如是之義。利益安樂無量
衆生。攝受現在世間天人。及未來世諸菩薩
等。是故電得。應當諦聽善思念之。當爲汝
説。電得菩薩言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告
電得。菩薩摩訶薩。有五種伏藏。大伏藏。無
盡伏藏。遍無盡伏藏。無邊伏藏。菩薩具足
如是伏藏永離貧窮。即能成就如上所説殊
勝功徳。以少功力速疾當得阿耨多羅三藐
三菩提。云何爲五。所謂貪行伏藏。瞋行伏
藏。癡行伏藏。等分行伏藏。諸法伏藏。電得。
云何名爲菩薩摩訶薩貪行伏藏。謂諸衆生
貪行相應。顛倒繋縛。隨行諸相種種分別。於
色聲香味觸法等諸境界中。執著堅固耽樂
昏迷。菩薩於彼諸衆生等種種心行應如實
知。彼諸衆生何所樂欲。於何境界染習増強。
具足成就何等信解。往昔曾種何等善根。於
何乘中當得發趣。所有善根久如成熟。菩薩
爲斷諸衆生等一切欲故。令彼善心常相續
故。審諦觀察而爲療治。電得當知。衆生根行
差別難識。一切聲聞辟支佛所不能知。何況
凡夫及諸外道。是故電得。或有衆生雖著諸
欲。亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提。或有衆
生纔觸欲境。或以染心發於語言。便得成熟
無上明脱。或有衆生。覩諸妙色心生欲染。彼
色變壞即便覺知。欲惱便息深念無常則能
成熟無上明脱。或有衆生雖見女人不生貪
著。於後思念方起染心。想彼形容而生愛戀。
或有衆生於其夢中見可意色。心生貪著繋
念追求。或有衆生聞女人聲便生貪愛。有時
暫見離貪染心。便得成熟無上明脱。是故電
得。菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知。
而於法界無有二相。於此迷惑法界衆生起
大悲心。電得。若貪瞋癡若法界智。無有少法
而可得者。菩薩作是念言。如我所見是諸衆
生。於此無相自性空寂。假名安立和合法中。
起於貪欲瞋恚愚癡。我當於此如實觀察。爲
彼迷惑貪欲衆生。住於大悲成滿昔願。不動
法界以無功用智而成熟之。若有丈夫於彼
女人。妄生淨想起重貪染。菩薩即便示現女
身。端正殊妙色相具足。珍寶瓔珞種種莊嚴
猶如天女昔所未見。隨彼衆生令其愛著。極
貪戀已量彼堪任。方便拔其貪欲毒箭。以自
在力還變女身。現其人前而爲説法。令彼衆
生通達法界便沒不現。若有女人於彼丈夫
心生愛染。菩薩便爲現丈夫身。乃至拔其貪
欲毒箭。而爲説法令入法界便沒不現電得。
是諸貪行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩
薩無功用智。出生無量億千法門。開曉衆生
悉令解脱。而亦不念我爲衆生如是説法。亦
無衆生得解脱者。電得。譬如無熱龍王以業
力故於其宮内出四大河。爲諸衆生水陸住
者。夏時熱惱而作清涼。潤澤花果滋實五穀。
令諸衆生安隱快樂。而彼龍王不作是念。我
今令此河水流出。已出當出。然於四河常自
汎滿爲衆生用。菩薩亦復如是。成就昔願以
無功用智説四聖諦。滅除一切生死熱惱。普
施人天聖解脱樂。而是菩薩亦不念言。我今
説法已説當説。任運住於大悲之心。觀察衆
生隨應説法
復次電得。譬如帝釋有十二那由他諸天女
等。以彼帝釋自在力故現其多身。令諸天女
於彼欲樂皆得滿足。各自念言。我今獨與帝
釋歡娯。而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是。
於諸衆生應可度者。隨其意樂而成熟之。然
是菩薩亦無染著。復次電得。譬如目輪出山
峯時。光明普遍照閻浮提。所照之處青黄赤
白。種種形色皆悉顯現。而彼日輪一色一光
無差別相。菩薩亦復如是。智慧日輪照於法
界。出彼衆生執著山峯。所縁一相隨其意樂
而爲説法。然於法界無有二相。電得。是名
菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已。
或於一劫或過一劫。隨諸衆生種種意樂現
無量身。以種種言詞而爲説法。然於法界亦
無二相。復次電得譬如眞金由工巧力。隨意
所作種種瓔珞莊嚴之具。其相各異而彼金
性無有差別。菩薩亦復如是。善觀法界隨諸
衆生。種種意樂現無量身。以種種言詞而
爲説法。然於法界亦無二相。是爲常入法界
一相。菩薩獲得如是伏藏。能爲衆生種種説
法。彼聞法已具足富有無盡聖財。生死貧窮
悉皆永斷
復次電得。云何名爲菩薩摩訶薩瞋行伏藏。
謂諸衆生憍慢相應。計我我所住自他相。從
久遠來不修慈忍。瞋恚熱惱自壞其心。於
佛法僧不生憶念。瞋毒所覆迷惑於法。菩薩
於彼多瞋衆生。終不起於損害傷惱。唯作是
念。奇哉衆生愚癡迷惑。乃於諸法本性寂靜。
無垢濁無和合無違諍遠離法中。顛倒相應
妄生瞋恨。如是念已。住大悲心常自懇惻。設
有支解其身分者。爲欲調伏瞋行衆生安住
忍辱。若彼無量瞋行衆生。互相違背心懷恚
恨。是業成已當墮毒蛇惡趣之中。住忍菩薩
以慈念力化此衆生。能令不受惡趣之報。決
定當得證於平等。是名菩薩善巧方便。滅除
衆生瞋恚之行
復次電得。菩薩若見瞋惱衆生。作是念言。一
切諸法本性清淨。此諸衆生隨相而行妄生
分別。於此平等無違法中而起瞋心。彼諸衆
生於法界性不能了知。若此衆生見法性者。
終不於他而生忿害。以不了知法界本性是
故生瞋菩薩於彼多瞋衆生。倍増慈愍住於
大悲。成滿昔願以無功用智。爲壞衆生瞋恚
行故。開示演説種種法門。而亦不念我爲衆
生除瞋説法。何以故。菩薩善觀法界相故。是
爲菩薩安住法界。無差別相滅煩惱行。電得。
譬如不除黒闇得現光明。亦非無能除黒闇
者。如是黒闇及光明性。皆如虚空無有差別。
菩薩亦復如是。依此法界無差別智。善巧説
法摧滅種種瞋行衆生。不於法界而作差別。
電得。譬如日輪所出光明。隨所照處皆日輪
攝。菩薩亦復如是。爲欲調伏滅除瞋行。所有
言説皆是法輪。不於法界而作差別。如是瞋
行二萬一千。及彼諸行八萬四千菩薩。成就
無功用智。隨彼衆生種種瞋行。而爲説法不
作是念。我爲衆生今現説法已説當説是名
菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已。
若於一劫若過一劫。隨諸衆生種種意樂。以
種種文字語言方便演説。不能得其瞋行邊
際。而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩
善説法界無差別相。獲得如是瞋行伏藏
復次電得。云何名爲菩薩摩訶薩癡行伏藏。
電得。諸菩薩等如是之行甚爲難事。謂諸衆
生隨惑行者。惱害他者。無明胎
所纒裹者
如蠶處繭自繋縛者。於法界中無方便者。不
善觀察所應行者。著我見者。行邪道者。住鈍
行者難出離者。爲如是等迷惑衆生從初發
心起大加行。不生疲苦亦無懈怠。如是思惟。
應以何縁何等勝解云何説法。令此衆生入
菩薩行而得解脱。菩薩往昔善觀法界。以無
功用智住於大悲。知彼衆生迷法界已隨力
所堪而爲説法悉令調伏亦不念言我今説法
已説當説。以彼往昔誓願力故善觀縁起自
然演出百千法門。斷除衆生無明業行令得
解脱。電得。譬如良醫善療衆病。先善綜習
醫方諸論。纔見病相皆悉了知。呪藥所施無
不除愈。菩薩亦復如是。善觀法界以無功用
智。爲彼積集癡行衆生。隨其根性開示演
説。百千法門悉令明了。電得。是名菩薩摩
訶薩癡行伏藏。菩薩證得此伏藏已善觀縁
起。爲如是等癡行衆生若於一劫若過一劫。
隨其性欲以種種文字語言善巧演説。不能
得其癡行邊際。而是菩薩智慧辯才亦不可
盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣説。
獲得如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千。及
彼諸行八萬四千。菩薩爲斷如是行故。開示
演説百千法門。是名菩薩癡行伏藏
復次電得。云何名爲菩薩摩訶薩等分行伏
藏。譬如四面鏡輪。清徹明淨無諸垢翳。懸
於四衢所對色像。皆於中現無有増減。而此
明鏡亦不念言。我能現此種種色像。然善磨
瑩此鏡輪已。一切諸相自然而現。菩薩亦復
如是。法界鏡輪善磨瑩已。住無功用三昧。隨
諸衆生心行差別。開示演説百千法門。悉令
了知皆得解脱。不起法相及衆生相。何以故。
菩薩善觀法界相故。於此四行相應衆生如
實了知。隨其根性而爲説法。而於法界及衆
生界。如實觀察無有二相。爾所法界及衆生
界。明見無二無差別故。電得。譬如虚空無
有種種差別之相亦無建立。菩薩亦復如是
善觀法界了一切法入於一相。亦由往昔誓
願力故。隨衆生行種種説法。而於法界無有
差別。電得。此等分行二萬一千及彼諸行八
萬四千。菩薩觀察悉皆明了。譬如良醫知
病授藥。以無功用智種種説法。是名菩薩摩
訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已。爲諸
衆生若一劫若過一劫。隨其志樂以種種言
詞善巧宣説。不能得其諸行邊際。菩薩智慧
辯才亦不可盡。是名菩薩善説法界無差別
相。獲得如是等分行伏藏
大寶積經卷第八十三
大寶積經卷第八十四
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
無盡伏藏會第二十之二
復次電得。菩薩成就如是智已。於諸衆生根
行意樂。善巧了知。若見多貪衆生。爲欲調
伏療其病故。示同凡夫現受諸欲。具有妻子
家業資生。猶如蓮花而不染著。有諸衆生癡
無智慧。不知菩薩善巧方便而作是念。何有
智者貪受諸欲不異凡夫。便謂菩薩遠離菩
提。如是衆生心不淨故。起大瞋忿不生敬信。
由此業故身壞命終墮大地獄。復以菩薩密
化因緑罪報畢已。決定當得入於平等。電得。
譬如猛火隨投草木。一切熾然悉成於火。菩
薩亦復如是智火熾然。所有衆生。若貪瞋癡。
若善不善。菩薩於彼與之同行。一切熾然皆
成智慧。是名菩薩不共之法。又如須彌山王
不共之相。所謂四面四寶所成。隨諸衆生青
黄赤白種種色相。彼若往詣琉璃面者。皆同
一色如彼琉璃。詣金色面皆如金色。銀頗
梨色悉皆同等。菩薩亦復如是。得不共法。隨
諸衆生若貪瞋癡。若善不善。至菩薩所與之
同行。一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業
故。或墮地獄餓鬼畜生閻摩羅界。以是菩薩
不共功徳。及願力故罪報畢已。決定當得阿
耨多羅三藐三菩提電得。過去無量無邊阿
僧祇劫五濁世時。有佛出現號曰寶聚功徳
聲如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。時世壽命百
二十歳。如我今日。彼諸衆生極重貪欲。瞋恚
愚癡煩惱覆蔽違逆父母兄弟朋友。不順和
上及阿闍梨。不知恩徳。常懷毒害姦詐賊心
互相破壞非理而行。於佛法僧不生敬信。慳
悋鄙弊行餓鬼法。彼佛刹中有如是等。諸惡
衆生難可調伏。時彼世尊。亦以往昔誓願力
故。於此惡世。得阿耨多羅三藐三菩提。其
佛復有二萬二千大聲聞衆。彼時有王名曰
廣授。自在王化統閻浮提。於佛法中信心清
淨。請彼如來及比丘衆。於夏安居廣設供養。
爾時有一法師比丘。名爲無垢。具足辯才
善巧説法衆所樂聞。開示衆生常不疲倦。凡
所説法無有希求。容相熈怡先言問訊。色
力具足顏貌端嚴。爲諸衆生之所樂見。供養
恭敬尊重讃歎。復有新學年少比丘。常隨無
垢出入王宮無有障礙。種種供養衣服飮食
臥具醫藥。時彼衆中多有比丘。不知修習身
戒心慧。不敬佛法及以衆僧。常見斷見及我
見等。謗於佛法輕躁難調。不攝諸根住於非
法無沙門行自稱沙門。身口意業悉皆邪僻。
時彼世尊。過安居已便入涅槃。其王廣授以
赤栴檀闍維供養。造立八十倶胝寶塔。以赤
栴檀而爲欄楯。四面皆有金色蓮花無垢比
丘。佛所記別。多聞第一。於佛滅後弘宣正
法。隨所遊行城邑聚落。教化無量百千衆生
皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時多有
諸惡比丘不知修行。常懷嫉妬。爲魔所惑。
詣彼王所而作是言。王所師敬無垢比丘。出
亦勿毀他行 寧常自呵責
昔背億數佛 斯由我慢心
莫惜己身命 恩愛處悉捨
如我説此經 法中行敬心
若能如説行 菩提不爲難
此乘大仙説 聞已莫生疑
是故佛法中 應住如聖教
精勤捨身命 如我教莫違
若不信此教 於後悔無益
爾時世尊。説此偈已。復告護國菩薩言。護
國。若有菩薩常行五波羅蜜無有休息。若有
菩薩於此經中。能如法行能如教住。復自唱
言。我如教住我如教行。於前行五波羅蜜功
徳者。欲比此功徳百分不及一。百千分不及
一。百千倶致分不及一。算數過算數分不及
一。哥羅分不及一。譬喩分不及一。憂波尼
沙陀分不及一。佛説此經時。三十那由他天
及人阿修羅等。未曾發阿耨多羅三藐三菩
提心者。皆悉發心。得不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提。復有七千比丘。盡諸有漏心得解
脱。爾時長老護國菩薩白佛言。世尊。此法
本有何名。我等云何奉持。作是請已。爾時
佛告護國菩薩。善男子。言此法本名不空誓
清淨行。如是受持。亦名善丈夫遊戲菩薩行
決定毘尼。如是受持。亦名眞實義具足。如
是受持。亦名福焔菩薩大士往昔本行。如是
受持。佛説是法已。長老護國菩薩。及諸天
人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所説。歡喜奉行
大寶積經卷第八十一
曹魏三藏法師康僧鎧譯
郁伽長者會第十九
如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀林中。給孤
窮精舍。與大比丘僧千二百五十人倶。菩薩
五千人。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。斷正道
菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。如是等而
爲上首。爾時世尊。與於無量百千大衆。恭
敬圍遶而演説法。爾時郁伽長者。與五百眷
屬。出舍衞大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到
已禮佛足。遶三匝已却坐一面。爾時復有
| 法施 | 丹本 愛敬 | 長者。名稱長者。善與長者。耶 |
長者。龍徳長者。實喜長者。是等各與五百
長者。倶出舍衞大城。詣祇陀林給孤窮精
舍。到已禮佛足。遶三匝已却坐一面。是等
一切及與眷屬。皆向大乘厚種善根。決定至
於無上正道。爾時郁伽長者。知諸長者皆悉
集已。承佛神力向佛合掌。白佛言世尊。欲
有所問願垂聽許。説是語已。世尊告曰。長
者。如來常聽恣汝所問。隨汝所疑我隨汝
問。而當演説悦可汝心。時郁伽長者。聞是
語已。白佛言世尊。若善男子善女人。發阿
耨多羅三藐三菩提心。解向大乘。信於大乘。
欲集大乘。欲乘大乘。知於大乘護諸衆生。安
慰撫喩一切衆生。爲欲安樂一切衆生堅固
莊嚴。我要當度於未度者脱未脱者。無安慰
者當安慰之。未涅槃者當令涅槃。荷擔一
切作大橋船。聞無量佛智。欲修佛智。發大
莊嚴。知生死中無量苦患。於無量阿僧祇劫
心無憂惱。於無量劫流轉生死而心無倦。世
尊。是中若有住菩薩乘善男子善女人。或有
出家修集法行。或有在家修＊集法行。善哉
世尊。哀愍人天阿修羅。世尊。守護大乘不斷
三寶。爲一切智久住世故。世尊。唯願演説
在家菩薩戒徳行處。云何在家菩薩。住在家
地如來所勅隨順修行而不損壞助菩提法。
於現法中無纒覆業得増勝行。世尊。云何出
家菩薩。捨所珍愛而行出家。當教是等。云
何行法。云何修善。出家菩薩。云何可住。云
何不住。如是請已。爾時世尊。告郁伽長者。
善哉善哉。長者。如汝所問是汝等所宜。長
者諦聽。善思念之。今爲汝説在家出家菩薩
所住學得勝行。郁伽白言。如是世尊。受教而
聽。佛言長者。在家菩薩。應歸依佛歸依法歸
依僧。以此三寶功徳。迴向無上正眞之道。長
者。云何在家菩薩歸依於佛。我要得成於佛
身三十二相以自莊嚴。持此善根集三十二
丈夫相。爲集此故勤行精進。長者。是名在
家菩薩歸依於佛。長者。云何在家菩薩歸依
於法。長者。而是菩薩恭敬於法及説法者。爲
法欲法。樂法極樂。助法住法。持法護法。堅
住於法。讃歎於法。住於法行。増法求法。以
法爲力。施法器仗。唯法爲務。我成阿耨多
羅三藐三菩提已。當以正法等施一切人天
阿修羅。長者。是名在家菩薩歸依於法。長
者。云何在家菩薩歸依於僧。長者。若是菩
薩。見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及
與凡夫。若見聲聞乘。皆悉敬順速起承迎。好
語善音右遶彼人。應當如是思念。我等得
無上正眞道時。爲成聲聞功徳利故而演説
法。雖生恭敬心不住中。長者。是名在家菩
薩歸依於僧。長者。在家菩薩成就四法歸依
於佛。何等四。不捨菩提心。不廢勸發菩提
之心。不捨大悲。於餘乘中終不生心。長者。是
名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者。在家
菩薩成就四法歸依於法。何等四。於法師人
親近依附。聽聞法已善思念之。如所聞法爲
人演説。以此説法功徳迴向無上正眞之道。
長者。是名在家菩薩成就四法歸依於法。長
者。在家菩薩成就四法歸依於僧。若有未定
入聲聞乘。勸令發於一切智心。若以財攝若
以法攝。依於不退菩薩之僧。不依聲聞僧求
聲聞徳。心不住中。長者。是名在家菩薩成
就四法歸依於僧。復次長者。在家菩薩見如
來已修於念佛。是名歸依佛。聞於法已修於
念法。是名歸依法。見於如來聲聞僧已。而
不忘失菩提之心。是名歸依僧。復次長者。若
菩薩願常與佛倶而行於施。是名歸依佛。守
護正法而行於施。是名歸依法。以此布施迴
向無上道。是名歸依僧。復次長者。在家菩
薩作善丈夫業。不作不善丈夫之業。長者。云
何名爲善丈夫業。非是不善丈夫之業。長者。
是在家菩薩。如法集聚錢財封邑非不如法。
平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起
無常想。不生堅想憙捨無悋。給事父母妻
子奴婢諸作使者。以如法財而給施之。所謂
親友眷屬知識然後施法。復次長者。在家
菩薩荷負重＊擔發大精進。所謂一切諸衆生
等五陰重＊擔。於於聲聞縁覺之＊擔。教化衆
生而無疲倦。自捨己樂爲衆生故。利衰毀
譽稱譏苦樂。而不傾動超過世法。財富無量
而無憍逸。失利名稱無有憂慼。善觀業行守
護正行。見毀禁者而不生瞋。諸有所趣善住
所覺。除去輕躁滿足智慧。助成他務捨己所
作。無所希望有所爲作。而不中捨知恩念恩。
善爲所作施貧封祿。有勢力者折大憍慢。於
無勢力而慰喩之。除他憂箭忍下劣者。除捨
憍慢及増上慢。恭敬尊重親近多聞。諮問
明慧。所見正直。所行無爲。無有幻惑。於諸
衆生無有作愛。修善無足多聞無厭。所作堅
固與賢聖同。於非聖者生大悲心。親友堅固
怨親同等。等心衆生。於一切法無有悋惜。如
聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想。不貪
愛身觀命如露。觀於財物如幻雲想。於男女
所如閉獄想。於眷屬所生於苦想。於在田
宅生死屍想。於所求財毀善根想。於其家中
生繋閉想。於親族所生獄卒想。於夜於晝
生無異想。於不堅身生堅施想。於不堅命生
堅命想。於不堅財生堅施想。彼云何名
於不堅身生堅施想。他有所作悉皆爲之作
務使命。名不堅身生堅施想。不失本善
増現善根。是不堅命生堅施想。降伏慳悋
而行布施。是不堅財生堅施想。長者。是名
在家菩薩。如是修集善丈夫行。於諸如來
無一切過。名相應語。名爲法語。無有異想
向無上道。復次長者。在家菩薩應受善戒。所
謂五戒彼樂不殺。放捨刀杖。羞愧堅誓。不
殺一切諸衆生等。不惱一切。等心衆生常
行慈心。彼應不盜。自財知足。於他財物不
生希望。除捨於貪不起愚癡。於他封祿不生
貪著。乃至草葉不與不取。離彼邪婬自足妻
色。不希他妻。不以染心視他女色。其心厭患
一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想。應
生不淨驚怖之想。是結使力。是故爲欲非
我所爲。常生無常想。苦無我想。不淨之
想。彼人應作如是思念。我當乃至不生欲念。
況二和合體相摩觸。應離妄語諦語實語。如
説如作不誑於他。善心成就先思而行。隨所
見聞如實而説。守護於法。寧捨身命終不妄
語。彼應離酒不醉不亂。不妄所説。不自輕躁。
亦不嘲譁。不相牽掣。應住正念然後知之。若
心欲捨一切財賄。須食與食。須飮施飮。若
施他時應生是念。念是檀波羅蜜時。隨彼所
欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒
當攝是人。得於正念令無狂惑。何以故。悉
滿他欲。是檀波羅蜜。長者。是故菩薩以酒
施人於佛無過。長者。若在家菩薩。以此受
持五戒功徳。迴向阿耨多羅三藐三菩提。善
護五戒。又復應當離於兩舌。若有諍訟應當
和合。離於惡言出愛軟語。先語問訊不毀辱
他。利益他語。法語。時語。實語。捨語。調伏
語。不戲笑語。如説如作不生貪癡。常安一切
心不毀壞。常修忍力以自莊嚴。常應正見離
諸邪見。不禮餘天今當供佛。復次長者。在
家菩薩。若在村落。城邑郡縣。人衆中住。隨
所住處爲衆説法。不信衆生勸導令信。不孝
衆生。不識父母。沙門婆羅門。不識長幼。不
順教誨。無所畏避。勸令孝順。若少聞者勸
令多聞。慳者勸施。毀禁勸戒。瞋者勸忍。懈
怠勸進。亂念勸定。無慧勸慧。貧者給財。病
者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。彼
人應隨如是諸處念行是法。不令一人墮於
惡道。長者。如是菩薩一一勸導。乃至第七。欲
令衆生住於徳行。隨如是處不能令住。而是
菩薩於此衆生應生大悲。堅發一切智慧莊
嚴。作如是言。我若不調是惡衆生。我終不成
無上正眞道。何以故。我爲是故發誓莊嚴。不
爲以調無諂無僞。具戒徳行發大莊嚴。我當
勤發如是精進。令所作不空。衆生見我即得
信敬。長者。若菩薩在如是城邑村落中住。不
教衆生令墮惡道。而是菩薩諸佛所訶。長者。
是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴。我今應當
修行是行。住諸城邑村落郡縣。不令一人墮
於惡道。長者。猶如城邑有善明醫。令一衆
生病毒而死多衆訶責。如是長者。若是菩薩
隨所住處。不教衆生令墮惡道。而是菩薩則
爲諸佛之所訶責。復次長者。在家菩薩善修
學行。所謂家者名殺善根。名不捨過害助善
業。是故名家。云何名在。一切結使在中住
故。故名爲在。又復住於不善覺故。住不調
伏。住無慚愧愚小凡夫。住不善行諸惡過咎。
是故名家。又復在家。一切苦惱悉在中現。害
先善根故名在家。又復家者。在是中住無惡
不造。在是中住。則於父母沙門婆羅門不好
敬順。是名爲家。又復家者。長愛枝條憂悲苦
惱悉在中生。招集殺縛。呵打瞋罵。惡言出
生。是故名家。未作善根掉動不造。已作善
根悉令散滅。智者所呵。謂諸佛聲聞若住是
中墮於惡道。若住是中墮貪瞋癡。是故名家。
若住是中。妨廢戒聚。定聚。慧聚。解脱聚。解
脱知見聚。是故名家。若住是中。父母妻息。
姊妹親友。眷屬知識。貪愛所攝。常思念財貪
欲無滿。如海呑流終不滿足。若在家住如火
焚薪。思處無定如風不住。在家消身猶如服
毒。一切衆苦皆悉來歸。是故應捨如離怨家。
若住在家聖法作障。多起諍縁常相違逆。住
在家中善惡縁雜多諸事務。在家無常不得
久住。是不停法。在家極苦求守護故。多諸
憂慮謂怨親所。在家無我到計我所。在家
誑惑無有實事現似如實。在家離別多人傳
處。在家如幻多容集聚無實衆生。在家如夢。
興衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。
須臾味故。家如刺網。貪著色聲香味觸故。家
如針口虫。不善覺食故。家如毒蛇。互相侵
故。家多希望。心躑躅故。在家多怖。王賊水
火所劫奪故。家多論議。多過患故。如是長者。
在家菩薩名善知家。復次長者。在家菩薩住
在家中。善調伏施分別柔軟。應作是觀。若
施彼已則是我有。餘家中者非是我有。已施
者堅餘者不堅。已施後樂餘者現樂。已施不
護餘者守護。若已施者非愛所縛餘者増愛。
若已施者非我所心餘者我有。已施無怖餘
者怖畏。若已施者是道基柱餘是魔柱。已施
無盡餘者有盡。已施者樂餘守護苦。已施離
結餘者増結。已施大封餘者非封。若已施者
是丈夫業。其餘在者非丈夫業。若已施者諸
佛所讃。其餘在者凡夫所讃。如是長者。在
家菩薩應堅住施。復次長者。在家菩薩若見
乞者應起三想。何等爲三。善知識想。他世
富想。菩提基想。復有三想。順如來教想。欲
果報想。降伏魔想。復有三想。於求者所起
親眷屬想。於四攝法起攝取想。於無邊生起
出離想。應當如是生是三想。復有三想。何
等爲三。除貪欲想。除瞋恚想。除愚癡想。生
是三想。何以故。長者。是人貪欲瞋恚愚癡
倶得微薄。長者。云何三事倶得微薄。若施
財時心無貪著。是名貪薄。於乞者所生於慈
心。是名瞋薄。若布施已迴向無上正眞之道。
是名癡薄。長者。是名施者貪瞋癡薄。復次
長者。在家菩薩見乞者已。修趣滿足六波羅
蜜想。何等爲六。若是菩薩隨所有物無不施
心。是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施。是
名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶。是
名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏
少之想。是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心
不憂悔倍生歡喜。是名修趣滿禪波羅蜜。若
布施已。不得諸法不望果報。是明慧者不
住諸法。隨無所住向無上道。是名修趣滿般
若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六
波羅蜜。復次長者。在家菩薩於世八法應生
放捨。彼人於家財賄妻子不生憂喜。假使忘
失不生憂愁。應如是觀。有爲如幻是妄想相。
父母妻子。奴婢使人。親友眷屬。悉非我有。
我不爲是造不善業。此非我宜。是現伴侶非
他世侶。是樂伴侶非苦伴侶。我非護彼我之
所護。施調人慧進不放逸。助菩提法諸善根
等此是我有。隨我所至彼亦隨去。何以故。父
母妻子。男女親屬。知識作使。不能救我。非
我歸依。非我舍宅。非我洲渚。非我蔭覆。非
我我所。是陰界入非我我所。況父母妻子當
是我所。父母妻子是業所爲。我善惡業亦隨
受報。彼亦隨業受善惡報。長者。而是菩薩
去來坐起常觀是事。不爲父母妻子眷屬奴
婢作使。造身口意惡不善業猶如毛分。是故
長者。在家菩薩於己妻所應起三想。何等三。
無常想。變易想。壞敗想。長者。是名在家菩
薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所
復生三想。何等三。是娯樂伴非他世伴。是
飮食伴非業報伴。是樂時伴非苦時伴。長者。
是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三
想。何等三。不好想。臭穢想。可惡想。是名
三。復生三想。何等三。怨家想。魁膾想。詐
親想。是名三。復生三想。何等三。羅刹想。毘
舍遮想。鬼魅想。是名三。復生三想。何等三。
非我所想。非攝受想。乞求想。是名三。復生
三想。何等三。持身惡行想。持口惡行想。持
意惡行想。是名三。復生三想。何等三。欲覺
想。瞋覺想。害覺想。是名三。復生三想。何
等三。黒闇想。汚戒想。繋縛想。是名三。復
生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是
名三。復生三想。何等三。諂曲想。羂網想。猫
伺想。是名三。復生三想。何等三。災患想。熱
惱想。病亂想。是名三。復生三想。何等三。妖
媚想。作衰想。霜雹想。是名三。復生三想。何
等三。病想。老想。死想。是名三。復生三想。
魔想。魔女想。可畏想。是名三。復生三想。憂
想。哭想。苦惱想。復生三想。大雌狼想。摩
竭魚想。大雌猫想。復生三想。黒蛇想。尸守
魚想。奪精氣想。復生三想。無救想。無歸
想。無護想。復生三想。母想。姊想。妹想。復
生三想。賊想。殺想。獄卒想。復生三想。瀑
水想。波浪想。洄澓想。復生三想。淤泥想。
溺泥想。混濁想。復生三想。盲想。杻想。械
想。復生三想。火坑想。刀坑想。草炬想。復
生三想。無利想。刺想。毒想。復生三想。繋
獄想。讁罰想。刀劍想。復生三想。鬪諍想。言
訟想。閉繋想。復生三想。怨憎會想。愛別離
想。病想。略説乃至一切鬪諍想。一切滓濁
想。一切不善根想。長者。在家菩薩於己妻
所。應生如是相貌觀念。復次長者。在家菩
薩於自子所不應極愛。長者。若於子所生於
極愛。非他人所則爲自毀。應以三法而自
呵責。何等三。菩提道是平等之心非不平等
心。菩提道是正行所得非是邪行。菩提道是
無異行得非雜行得。復應呵己心。於自子
所。生怨家想。惡知識想。非善知識想。違逆
佛智平等之慈害我善根。彼應隨處自調於
心。如愛其子一切亦然。如愛自身一切亦然。
應修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一
切衆生曾爲我子。我亦是彼諸衆生子。終不
生念。我子彼非。何以故。去至六趣而復爲
怨。或復爲子。我其當作等親非親。我以何
故。於其所親倍生愛與。於非親所一切不與。
我若生於愛不愛心。不於非親所一切不與。
我若生於愛不愛心不能趣法。何以故。不等
之行至不等處。行平等行至於等處。我不應
行是不等行。我學等心一切衆生疾至一切
智。長者。在家菩薩於諸財物。不生我所想
攝護想。不繋於彼。不想不愛。不生結使。復
次長者。在家菩薩若有乞者來至其所。有所
求索隨所施財應至心念。我所施財及不施
財。倶當散滅不滿所願。必當歸死。我不捨
財。財當捨我。我今當捨令作堅財然後乃死。
捨此財已死時無恨歡喜無悔。若不能施應
以四事白於乞者。今我力劣善根未熟。於大
乘中我是初行。其心未堪自在行施。我是著
相住我我所。善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨。
我當如是勤行精進。滿足一切衆生所願。長
者。在家菩薩應當如是白於乞者。復次長者。
在家菩薩聞過去佛語。若不値佛及與聖僧。
彼應敬禮十方諸佛。諸佛本行乃至成佛悉
生隨喜。如是晝夜各三時。淨身口意業。淨
於慈善。具足慚愧清淨之服。所集善根以菩
提心而生隨喜。柔軟善作恭敬斷慢。修行三
分誦三分法。專心悔過諸不善業更不造新
一切福業悉生隨喜。集滿相好勸請諸佛轉
於法輪。於説悉受持一切法。願佛久壽増長
善根。令我國土亦復如是。復次長者。在家
菩薩受持八戒修沙門行。應當親近淨戒徳
行沙門婆羅門。依止給使不見其過。若見沙
門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供正
遍覺。戒行所勳。定慧解脱。解脱知見所
＊勳。袈裟無有滓濁。一切結染皆悉捨離。仙
聖之幢倍生恭敬。於彼比丘生大悲心。彼不
應爲如此惡行。諸佛世尊名寂調伏一切悉
知。聖幢相服不寂不調。不伏不知。作此非
法。如世尊説不輕未學。非是彼過是結使咎。
以結使故現造是惡。此佛法中有於出法。是
人能出則有是處。若解是結修行正觀得至
初果。定趣無上正眞之道。何以故。智能害
結。世尊又説。人則不應妄輕。量人則爲自
傷。如來所知非我所知。是故不應瞋嫌害彼。
復次長者。在家菩薩若入僧坊在門而住。五
體敬禮然後乃入。當如是觀。此處即是空行
之處。無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵
行處。是正行正住所安之處。我當何時捨於
家垢。我當何時住如是行。應生如是欲出家
心無有在家。修集無上正覺之道。皆悉出家
趣空閑林。修集得成無上正道。在家多塵
汚。出家妙好。在家具縛。出家無礙。在家多
垢。出家捨離。在家惡攝。出家善攝。在家沒
於愛欲淤泥。出家遠離愛欲淤泥。在家凡倶。
出家智倶。在家邪命。出家淨命。在家多垢。
出家無垢。在家衰減。出家無＊減。在家處
憂。出家歡喜。在家則是衆惡梯隥。出家離
隥。在家繋縛。出家解脱。在家畏懼。出家
無畏。在家謫罰。出家無罰。在家多患。出家
無患。在家煩熱。出家無熱。在家多求苦。出
家無求樂。在家掉動。出家無動。在家貧苦。
出家無苦。在家怯弱。出家無怯。在家下賤。
出家尊貴。在家熾然。出家寂靜。在家利他。
出家自利。在家之人無潤精氣。出家之人有
大滋潤。在家結樂。出家滅樂。在家増刺。出
家無刺。在家成小法。出家成大法。在家不
調。出家調伏。在家離戒。出家護戒。在家増
長。涙乳血海。出家乾竭。涙乳血海。在家之
人諸佛聲聞縁覺所呵。出家之人諸佛聲聞
縁覺所讃。在家無足。出家知足。在家魔喜。
出家魔憂。在家不降伏。出家降伏。在家奴
僕出家爲主。在家生死際。出家涅槃際。在
家墮落。出家拔墮。在家闇冥。出家明焔。在
家之人根不自在。出家之人諸根自在。在家
狂逸。出家不逸。在家不相應。出家相應。在
家下觀。出家上觀。在家多營。出家少營。在
家少力。出家大力。在家諂曲。出家正直在
家多憂。出家無憂。在家箭倶。出家除箭。在
家病患。出家無病。在家老法。出家壯法。在
家放逸命。出家修慧命。在家誑詐。出家無
詐。在家多作。出家無作。在家毒器。出家
甘露器。在家災患。出家無災害。在家不捨。
出家放捨。在家之人取於毒果。出家之人取
無毒果。在家之人不愛相應。出家不與不愛
相應。在家癡重。出家智輕。在家失方便。出
家淨方便。在家失正意。出家淨正意。在家
失至意。出家淨至意。在家之人不能作救。出
家作救。在家造窮劣。出家不造窮。在家非
舍。出家作舍。在家非歸。出家作歸。在家多
怒。出家多慈。在家負擔。出家捨＊擔。在家
不盡一切諍訟。出家盡諍。在家有過。出家
無過。在家怱務。出家閑務。在家熱惱。出
家離熱。在家多讎。出家無讎。在家貯聚。出
家無聚。在家財堅。出家徳堅。在家憂倶。出
家寂憂。在家損耗。出家増益。在家易得。出
家之人億劫難得。在家易作。出家難作。在
家順流。出家逆流。在家處流。出家船栰。在
家結河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在
家纒縛。出家離纒。在家嫌恨。出家寂恨。在
家王法。出家佛法。在家愛染汚。出家離染。
在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠。
在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。
在家＊怱務。出家離務。在家逼他苦。出家樂
他。在家財施。出家法施。在家持魔幢。出
家持佛幢。在家巣窟。出家離巣。在家非道。
出家離非道。在家稠林。出家離林。如是長
者。在家菩薩漸次思念。我恒河沙等設於大
祀。爲諸衆生一日悉施。善調法中生出家
心。是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞
彼入僧坊禮如來塔生於三想。我亦當得如
是供養。我亦當得慜一切衆生留於舍利。我
如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅
三藐三菩提。設作一切佛諸事已。如佛如來
入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘徳。誰
是多聞。誰是説法。誰是持律。誰持阿含。何
等比丘持菩薩藏。誰阿練兒。何等比丘少欲
乞食。著糞掃衣獨處離欲。誰是修行。誰是
坐禪。誰是營事。誰是寺主。悉觀彼行隨誰
人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落。有所言
説善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須。
隨應給與不令起瞋。何以故。諸天及人有
妬嫉結應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢。凡
夫起過非阿羅漢。彼近多聞爲修聞故。親説
法者修行決定。近持律者調伏結使不墮犯
中。親近持於菩薩藏人。於學修行六波羅蜜
及修方便。近阿練兒修學獨處。親近修行修
學端坐。若有比丘未定位者。須衣施衣。須
鉢施鉢。勸彼比丘發無上心。何以故。此非
勝處財法攝彼。如是長者。在家菩薩如是善
知沙門之行。若有沙門鬪訟諍競而和合之。
捨於身命守護正法。長者。在家菩薩見病比
丘捨自肉血令彼病愈。長者。在家菩薩未開
施心。不先請他施已心悔。一切善本以菩提
心而爲上首。長者。在家菩薩住在家地如佛
教行。不忘不失助菩提法。現法無染得増勝
法。爾時郁伽長者。及諸長者。一切同聲歡
喜讃歎。希有世尊。善説在家過患。而猶未
知出家戒行出家功徳。世尊。我等亦觀在家
多過出家徳大。唯願世尊。哀愍我等願得出
家。説是語已。佛告長者。出家甚難一向淨
行。時諸長者。白言。世尊。實如聖教。唯願
世尊。聽我出家當如教行。爾時世尊。即聽
出家。告彌勒菩薩。一切淨菩薩。汝善丈夫
令是等出家。時彌勒等。令九千長者悉皆
出家。是長者等受出家戒。是時復有千長者
等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時郁伽長
者。白言。世尊。已説在家過患功徳。善哉世
尊。願説出家菩薩戒聞功徳之行。云何菩薩
善妙法中調伏出家。禮拜起住去來進止。佛
告長者。善思念之。當爲汝説。出家菩薩應如
是學如是住行。唯然世尊。受教而聽。佛言
長者。出家菩薩應如是學。我以何縁捨業出
家。爲修慧故勤加精進如救頭然。應作是念。
我今應住於四聖種樂行頭陀。長者。云何出
家菩薩修四聖種。是出家菩薩隨所有衣應
生知足。歎美知足不爲衣故而行妄語。若不
得衣不想不念不生憂惱。設令得衣心不生
著。雖服著衣而無繋著不貪不住。知其過咎
知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長
者。出家之人隨所乞食隨所敷具。亦當知足
而生歎美。不爲敷具而起妄語。不得不念不
生憂惱。得不染著無染心畜不悋不繋。知其
過咎知出離行隨是知足。終不自稱毀於他
人。樂斷樂離樂於修習。於此樂斷樂離樂修
不自稱譽。長者。是名出家菩薩住四聖種。復
次長者。出家菩薩以十功徳持著身衣。何等
十。爲慚恥故。爲覆形故。爲蚊虻故。爲風暴
故。不爲軟觸不爲好故。爲於沙門表戒相故。
此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而
受持之。解脱而染非欲染衣。寂靜所宜非結
所宜。著此染衣。不起諸惡修諸善業。不爲
好故著染服衣。知聖道已我如是作。於一念
頃不持染結。長者。是名出家菩薩十事功徳
持著身衣。復次長者。出家菩薩見十事故。盡
其形壽不捨乞食。何等十。我今自活不由他
活。若有衆生施我食者。要令安住於三歸處
然後受食。若不施食於是衆生生大悲心。爲
彼衆生勤行精進。令是衆生所作辦已後食
其食。又我不違佛所教勅。爲殖滿足根本
因故。依降伏慢積集無見頂因縁故。不爲
女人丈夫男女。共和合故平等乞食。於諸衆
生生平等心。集一切智莊嚴具故。長者。出
家菩薩見此十利。盡壽不捨於乞食法。若有
至心敬信來請。爾時應去。若有請者不至心
請。觀有自利利彼因縁即便應去。復次長者。
出家菩薩見十利故。終不捨於阿練兒處。何
等十。自在除去故。無我持故。捨臥具愛故。寂
無愛故。處無可利故。阿練兒處捨身命故。捨
衆閙故。如來法中所作作故。寂定適意故。
專念無留難故。長者。是名出家菩薩見十徳
利盡壽不捨阿練兒處。長者。若阿練兒欲聽
法故。有和上阿闍梨因縁事故。爲問病故
至村聚中。當作是念。今夜還去。若爲讀誦
在房舍住。應作是念。我今故在阿練若處。住
阿練兒處與法相應。於一切物無有諍想。於
一切法無障礙想集法無厭。長者。出家菩薩
在阿練兒處。作如是觀。我以何縁住阿練兒
處。非但空處名爲沙門。是中多有不調不寂。
不堅不相應。亦住是中。所謂麞鹿獼猴。鳥
獸師子虎狼。賊旃陀羅。是等無有沙門功徳。
是故我應具阿練兒行沙門義利。謂繋念不
亂。得陀羅尼。修大慈大悲。五通自在。滿六
波羅蜜。不捨一切智心。修行方便。常以法
施攝取衆生教化衆生。不捨攝法。修行六念。
勤進修聞。繋念修集正相應行。不證果智。守
護正法信於業報。是名正見。斷於一切妄想
分別。是正思惟隨所解法而爲演説。是名正
語。除盡業滿。是名正業。斷除結習。是名
正命。勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名
正念。得一切智知。是名正定。解空不驚。無
相不怖。無願不怯。心不執有。依義不依語。
依智不依識。依法不依人。依了義經不依不
了義經。長者。是名出家菩薩住沙門法。復
次長者。出家菩薩不應親近多人衆中。我應
捨彼我之善根。終不捨於一切衆生故修於
善根。長者。出家菩薩有四親近。如來所許。
何等爲四。長者。出家菩薩親近聽法。是佛
所許。親近成熟一切衆生。是佛所許。供養
如來。是佛所許。親近不捨一切智心。是佛
所許。長者。是名出家菩薩四種親近如來所
許。長者。親近是四勿親近餘。復次長者。出
家菩薩住阿練兒處。應如是念。我以何故來
在此處。我來至此爲怖何事。畏誰故來。畏
衆閙故。畏親近故。畏貪瞋癡故。畏狂慢故。
畏惱熱故。畏慳貪故。畏於色聲香味觸故。畏
於陰魔煩惱魔死魔天魔故。無常常畏。無我
我畏。苦中樂畏。不淨淨畏。心意識畏。現在
捶打畏。我見畏。我我所畏。惡知識畏。利養
畏。非時語畏。不見言見畏。不聞言聞畏。一
念言念畏。不識言識畏。沙門垢畏。欲界色
界無色界畏。一切諸道生死處畏。地獄畏。畜
生畏。餓鬼畏。我今怖懼如是等畏。來至於
此阿練兒處。不住在家憒閙衆中。若不修行
不修念處則不相應。脱是畏故來至此處。過
去無量菩薩摩訶薩。一切皆住阿練兒處。解
脱諸畏得於無畏。得無畏阿耨多羅三藐三
菩提。未來菩薩亦復如是。住阿練兒處脱一
切畏。得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩
亦復如是。住阿練兒處修行無畏。得於無畏
阿耨多羅三藐三菩提。脱一切畏。是故我今
欲得無畏脱一切畏。住阿練兒處。復次長者。
出家菩薩住阿練兒處。無怖無畏應如是學。
若有畏者皆由著我。皆由執我。我爲初首。皆
由愛我。起我見我想我持我妄想。於我守護
於我。若住阿練兒處不捨執我。是爲失利。長
者。若住阿練兒處。無有我想。是住阿練兒
處。無有見著。是住阿練兒處。不住我我所。
是住阿練兒處。長者當知。無涅槃想。是住
阿練兒處。況煩惱想。長者。謂阿練兒處者。
不依著於一切諸法。不住諸法。於諸法無礙。
不依色聲香味觸住。住一切法平等無垢。住
善調心。棄一切畏住於無畏。住脱一切結流
大河。住於聖種。住於少欲。住於知足易滿
易養。住充滿智。住如聞修行。住於解脱。觀
空無相無作門故。住解脱知見。斷繋縛故。住
於邊際。順因縁故。住所住已辦。究竟淨故。
長者。猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長
者。出家菩薩住阿練兒處。應自生心猶如草
木牆壁等想。猶如幻想。是中誰畏誰怖。是
以應以無畏觀身。此身非我非我所。無衆
生。無壽命。無人。無丈夫。無少年。所言畏
者。空名無實。我今不應以無實生畏。如彼
空處藥木叢林無主無護。應如是知一切法
已。如是善住阿練兒處。何以故。斷憂諍故
名阿練兒。無生無護名阿練兒。復次長者。出
家菩薩住阿練兒處。應如是學。漸順戒聚。次
修定聚。住阿練兒處。集於慧聚。住阿練兒
處。習解脱聚。住阿練兒處。生解脱知見聚。
住阿練兒處。敷助菩提法。住阿練兒處。集
於十二頭陀功徳。住阿練兒處。諦方便故。住
阿練兒處。善知陰故。住阿練兒處。等法界
故。住阿練兒處。削除諸入故。住阿練兒處。
不忘菩提心故。住阿練兒處。觀空無畏故。住
阿練兒處。不失一切諸善根故。住阿練兒處。
佛所讃歎。住阿練兒處。菩薩所讃。住阿練
兒處。諸聖所譽。住阿練兒處。欲解脱者之
所依故。住阿練兒處。欲一切智者應住是處。
復次長者。出家菩薩住阿練兒處。以少許事
滿六波羅蜜。何以故。住阿練兒處。不惜身
命。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀
波羅蜜。長者。出家菩薩住頭陀戒。身口意
戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸
波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒。修
習滿於忍波羅蜜。於諸衆生無瞋恚心忍一
切智。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習
滿於忍波羅蜜。長者云何出家菩薩住阿阿練
兒處修習滿於進波羅蜜。而是菩薩應如是
學。我不離是處。要當得於無生法忍。長者。
是名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於進波
羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處。修
習滿於禪波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒
處。捨於禪定教化衆生修諸善根。長者。是
名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於禪波羅
蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處。修習
滿於般若波羅蜜。長者。是出家菩薩住阿練
兒處。應如是學。如我此身空處亦爾。如我
此身菩提亦爾。如如無妄想。如空無妄想。長
者。是名出家菩薩住阿練兒處。修滿般若波
羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處。如是修
滿六波羅蜜。長者。出家菩薩成就四法。知
阿練兒處。何等四。淨戒多聞思惟相應如法
修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長
者。出家菩薩若結増上不應親彼。住阿練兒
處。應摧伏結。復次長者。出家菩薩住阿練
兒處。應修五通。爲化天龍夜叉乾闥婆故。
復次長者。出家菩薩應如佛教住阿練兒處。
是中我應滿於一切清淨之善。善法所勳。後
至城邑聚落説法。長者。是名出家菩薩如是
四法住阿練兒處。復次長者。出家菩薩從阿
練兒處起。受法讀誦。詣於＊和上阿闍梨所。
上中下坐是我福田。不應懈怠是我自業。不
嫉於彼應爲彼使。應如是觀。如來應供正遍
覺。一切天世魔梵。沙門婆羅門。供養福田。
佛是一切衆生之父。佛不生心求於給使。我
今欲學。我亦當爲一切衆生作於給使。我不
求他爲我給使。何以故。長者。若有比丘重
於給使失法功徳。若以財攝彼當云何。欲使
我作故以財攝我。非爲法故自失己信。若財
攝給使無大報利。若向＊和上阿闍梨所。知
其心意應如所作。莫令＊和上阿闍梨。不信
於我不敬愛我。彼捨身命爲讃誦法故。稱滿
其意爲功徳利。捨於利養讃歎於法。長者。若
是菩薩。於他人所受持讀誦一四句偈。施戒
忍進定慧相應集菩提道。於是師所爲法恭
敬。如上諸師受持文字章句偈頌。於無量
劫應爲彼使。不生諂僞一切供養。長者當知。
不報其恩況不敬法。長者。若信起善念。念
佛法僧。念於無漏。念寂調伏。於無量劫給
侍。使令供養＊和上。猶不報滿＊和上之恩。長
者應如是知。長者當知。若聞法已有無量報
得無量智。我應無量供養＊和上。復次長者。
出家菩薩如出家法住。長者。云何名爲如出
家法住。是出家菩薩聞淨戒已。應如是學修
四淨戒。何等爲四。謂住聖種樂於頭陀。不
親近於在家出家。不諂曲住阿練兒處。復次
長者。出家菩薩聞淨戒已。復應如是學四淨
戒。何等四。謂身淨戒亦不得身。謂口淨戒
亦不得口。離於諸見發一切智心。長者。是
名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應
如是學於四淨戒。何等四。離於我想。棄於
我所。遠斷常見。解因緑法。長者。是名四淨
戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是
學於四淨戒。何等四。謂陰無所有。界如法
界。入如空聚。不住假名。長者。是名四淨戒。
復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於
四淨戒。何等四。知我不得我。聞覺於他令
心清淨。心不樂住一切法等。無有動搖長者
是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已
應如是學於四淨戒。何等四。所謂解空。不
畏無相。一切衆生起於大悲。入於無我。長
者。是名出家菩薩四種淨戒。復次長者。出
家菩薩聞淨三昧已。應如是學。何等淨三昧。
謂一切法無所有。無有二心。正業心。一處
心。無動搖心。無戲論心。無亂閙心。無依止
心。於心自在無有馳散。不住心界見心如幻。
觀一切法等如法界。無行無住。又亦無起不
得内外。三昧同等住。如是法説名三昧。如
是長者。是名出家菩薩觀淨定聚。復次長者。
出家菩薩聞淨慧聚。聞已應觀。何等名爲清
淨慧聚。是菩薩應如是修學。知於縁法分別
智。辯智。疾智。衆生智。攝外衆生智。如是
長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者。出家菩
薩應如是學。所謂慧者名無繋縛。以無身故
無所執持。無動無住。無形無相。無生無行。
如虚空故。長者。若如是觀名爲菩薩住於出
家。説是法時。八千衆生。發阿耨多羅三藐
三菩提心。是諸長者。得無生法忍。三萬二
千衆生遠塵離垢得法眼淨。爾時郁伽長
者。歡喜踊躍。以價直百千衣奉上供佛。白言。
世尊。以此善根普施一切諸衆生等。令諸在
家菩薩摩訶薩。成就如佛所教戒法。諸出家
菩薩願令滿足。一切諸法亦令滿足如佛所
教。世尊。云何在家菩薩。住在家地學出家
戒。如是問已。佛告長者。在家菩薩具足五
法。住在家地學出家戒。何等爲五。長者。菩
薩住在家地中。不悋一切所有財物。與於一
切智心相應不望果報。復次長者。在家菩薩
住在家地具淨梵行。不習欲想況＊二和合。復
次長者。在家菩薩至於空處修習四禪。以方
便力不入正位。復次長者。在家菩薩住在家
地。應極精進學於智慧。一切衆生以慈相應。
復次長者。在家菩薩住在家地守護於法。亦
勸他人。長者。是名在家菩薩住在家地。具
足五法學出家戒。爾時郁伽長者白言。世尊。
我在家中如世尊教。當如是住増廣佛道。諸
出家戒我亦當學。爾時世尊。即便微笑。諸
佛常法。若微笑時。種種色光。青黄赤白。從
面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日
月光。還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見
佛微笑。從坐而起。整於衣服。偏袒右肩。右
膝著地。而白佛言。大徳世尊以何縁笑。諸
佛世尊非無縁笑。佛告阿難。汝今見是郁伽
長者供如來不。欲修行法作師子吼。阿難白
言。已見世尊。已見善逝。阿難。是郁伽長者。
住在家地。是賢劫中。如來應供正遍覺出現
於世。常在家供養恭敬是諸如來護持正法。
常在家中住出家戒。廣聞如來無上菩提。爾
時大徳阿難。語郁伽長者。汝見何利樂在家
中有聖智不。答言。大徳。不成大悲不應自謂
我是安樂。大徳阿難。菩薩摩訶薩。忍一切
苦不捨衆生。説是語已佛告阿難。是郁伽長
者。住在家地。是賢劫中多化衆生。非出家
菩薩百劫百千劫。何以故。阿難。百千出家
菩薩所有功徳。不如是郁伽長者所有功徳。
大徳阿難。白佛言。世尊。此經何名。云何受
持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名
在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長品。阿
難。若有菩薩得聞是經。是大精進非下精進
住於梵行。百千萬倍所不能及也。是故阿難。
欲自住進。欲勸他進。欲自住於一切功徳。欲
勸他住。應聽此經受持讀誦。廣爲人説如説
修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何
以故。阿難。此法具足一切功徳。阿難。若有菩
薩與是法相應。則不離與如來相應。阿難。若
有菩薩離於是法則爲離佛。若有菩薩離於
是法。離受持讀誦如説修行。是離見於一切
諸佛。何以故。阿難。佛出世事皆於此經而
顯示之。阿難假令三千大千世界滿中大火。
應從中過爲正覺故。往聽此經受持讀誦如
説修行。阿難。若令三千大千世界。滿中七
寶恭敬奉施。爲聞此法受持讀誦如説修行。
阿難。若爲過去一切諸佛起七寶塔。以一切
供而供養之。阿難。若現在佛及聲聞僧。以
諸樂具盡壽供養。阿難。未來諸佛及諸菩薩。
悉爲奴僕及爲弟子而供養之。不聞是經。不
受不持。不讀不誦。不轉不住。離是等法。不名
供養諸佛如來。阿難。若有菩薩聞於是經。受
持讀誦爲他廣説如説修行。而是菩薩已爲
供養三世佛已。何以故。阿難。如説修行則
是如來調伏之法。説是語已。大徳阿難。郁
伽長者。乾闥婆。世間天人。阿修羅等。聞佛
所説。皆大歡喜
大寶積經卷第八十二
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
無盡伏藏會第二十之一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆一千人倶。皆悉成就殊勝功徳能師
子吼。菩薩摩訶薩五百人。一切皆得陀羅尼
門。辯才無礙證無生忍。住不退轉具諸三昧
遊戲神通。善知衆生心行所趣。其名曰日幢
菩薩。月幢菩薩。普光菩薩。月王菩薩。照高
峯菩薩。毘盧遮那菩薩。師子慧菩薩。功徳
寶光菩薩。一切義成菩薩。成就宿縁菩薩。成
就願行菩薩。空慧菩薩。等心菩薩。喜愛菩
薩。樂衆菩薩。戰勝菩薩。慧行菩薩。電得菩
薩。勝辯菩薩。師子吼菩薩。妙言音菩薩。能
警覺菩薩。巧轉行菩薩。寂滅行菩薩。如是
等菩薩摩訶薩而爲上首。復有釋提桓因。四
大天王。娑婆世界主梵天王及大威徳諸天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽。如是等無量諸大衆倶。爾時電得菩薩。見
諸大衆寂然清淨。諸大龍象皆悉已集。即從
座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛白言。世
尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來見垂聽許」
爾時世尊。告電得菩薩言。如來應正等覺。恣
汝所問當爲汝説。電得菩薩。白佛言。世尊。
菩薩摩訶薩成就何法。能滿衆生一切所欲。
不爲諸過之所染著。隨其根性方便引導。令
彼衆生身壞命終不墮惡趣。決定當得證於
平等。處世無染猶如蓮花。不動法界遊諸佛
刹。常不離佛不見色身。住三解脱不入正位。
隨衆生欲嚴淨佛土。於刹那頃速能成就阿
耨多羅三藐三菩提。爾時電得菩薩摩訶薩
即於佛前。以偈問曰
無上人中尊 無邊知見者
安住於共法 利益諸世間
等心視衆生 爲世所依怙
示諸邪正道 令畢竟安樂
積集勝功徳 猶如衆寶聚
世間智慧日 三界應供尊
願説最上乘 成就菩薩道
面相如滿月 具足奢摩他
開示寂靜法 能滅諸煩惱
願説菩薩行 饒益諸衆生
佛刹并壽命 色身與眷屬
三業及諸法 一切皆清淨
唯願如來説 清淨菩薩行
云何降伏魔 云何而説法
云何不忘失 唯願爲宣説
云何勇進者 遍入於生死
安住一相中 於法常無動
云何諸佛所 親近而供養
常觀佛色身 畢竟離諸相
雖證三解脱 如鳥飛空界
未具諸功徳 終不入涅槃
知諸根性欲 隨順無所畏
亦不生染著 成熟彼衆生
先施世間樂 後令發淨心
具足殊勝智 證無上菩提
如是深妙義 唯願如來説
爾時世尊。告電得菩薩摩訶薩言。善哉善哉。
善男子。乃能問佛如是之義。利益安樂無量
衆生。攝受現在世間天人。及未來世諸菩薩
等。是故電得。應當諦聽善思念之。當爲汝
説。電得菩薩言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告
電得。菩薩摩訶薩。有五種伏藏。大伏藏。無
盡伏藏。遍無盡伏藏。無邊伏藏。菩薩具足
如是伏藏永離貧窮。即能成就如上所説殊
勝功徳。以少功力速疾當得阿耨多羅三藐
三菩提。云何爲五。所謂貪行伏藏。瞋行伏
藏。癡行伏藏。等分行伏藏。諸法伏藏。電得。
云何名爲菩薩摩訶薩貪行伏藏。謂諸衆生
貪行相應。顛倒繋縛。隨行諸相種種分別。於
色聲香味觸法等諸境界中。執著堅固耽樂
昏迷。菩薩於彼諸衆生等種種心行應如實
知。彼諸衆生何所樂欲。於何境界染習増強。
具足成就何等信解。往昔曾種何等善根。於
何乘中當得發趣。所有善根久如成熟。菩薩
爲斷諸衆生等一切欲故。令彼善心常相續
故。審諦觀察而爲療治。電得當知。衆生根行
差別難識。一切聲聞辟支佛所不能知。何況
凡夫及諸外道。是故電得。或有衆生雖著諸
欲。亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提。或有衆
生纔觸欲境。或以染心發於語言。便得成熟
無上明脱。或有衆生。覩諸妙色心生欲染。彼
色變壞即便覺知。欲惱便息深念無常則能
成熟無上明脱。或有衆生雖見女人不生貪
著。於後思念方起染心。想彼形容而生愛戀。
或有衆生於其夢中見可意色。心生貪著繋
念追求。或有衆生聞女人聲便生貪愛。有時
暫見離貪染心。便得成熟無上明脱。是故電
得。菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知。
而於法界無有二相。於此迷惑法界衆生起
大悲心。電得。若貪瞋癡若法界智。無有少法
而可得者。菩薩作是念言。如我所見是諸衆
生。於此無相自性空寂。假名安立和合法中。
起於貪欲瞋恚愚癡。我當於此如實觀察。爲
彼迷惑貪欲衆生。住於大悲成滿昔願。不動
法界以無功用智而成熟之。若有丈夫於彼
女人。妄生淨想起重貪染。菩薩即便示現女
身。端正殊妙色相具足。珍寶瓔珞種種莊嚴
猶如天女昔所未見。隨彼衆生令其愛著。極
貪戀已量彼堪任。方便拔其貪欲毒箭。以自
在力還變女身。現其人前而爲説法。令彼衆
生通達法界便沒不現。若有女人於彼丈夫
心生愛染。菩薩便爲現丈夫身。乃至拔其貪
欲毒箭。而爲説法令入法界便沒不現電得。
是諸貪行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩
薩無功用智。出生無量億千法門。開曉衆生
悉令解脱。而亦不念我爲衆生如是説法。亦
無衆生得解脱者。電得。譬如無熱龍王以業
力故於其宮内出四大河。爲諸衆生水陸住
者。夏時熱惱而作清涼。潤澤花果滋實五穀。
令諸衆生安隱快樂。而彼龍王不作是念。我
今令此河水流出。已出當出。然於四河常自
汎滿爲衆生用。菩薩亦復如是。成就昔願以
無功用智説四聖諦。滅除一切生死熱惱。普
施人天聖解脱樂。而是菩薩亦不念言。我今
説法已説當説。任運住於大悲之心。觀察衆
生隨應説法
復次電得。譬如帝釋有十二那由他諸天女
等。以彼帝釋自在力故現其多身。令諸天女
於彼欲樂皆得滿足。各自念言。我今獨與帝
釋歡娯。而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是。
於諸衆生應可度者。隨其意樂而成熟之。然
是菩薩亦無染著。復次電得。譬如目輪出山
峯時。光明普遍照閻浮提。所照之處青黄赤
白。種種形色皆悉顯現。而彼日輪一色一光
無差別相。菩薩亦復如是。智慧日輪照於法
界。出彼衆生執著山峯。所縁一相隨其意樂
而爲説法。然於法界無有二相。電得。是名
菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已。
或於一劫或過一劫。隨諸衆生種種意樂現
無量身。以種種言詞而爲説法。然於法界亦
無二相。復次電得譬如眞金由工巧力。隨意
所作種種瓔珞莊嚴之具。其相各異而彼金
性無有差別。菩薩亦復如是。善觀法界隨諸
衆生。種種意樂現無量身。以種種言詞而
爲説法。然於法界亦無二相。是爲常入法界
一相。菩薩獲得如是伏藏。能爲衆生種種説
法。彼聞法已具足富有無盡聖財。生死貧窮
悉皆永斷
復次電得。云何名爲菩薩摩訶薩瞋行伏藏。
謂諸衆生憍慢相應。計我我所住自他相。從
久遠來不修慈忍。瞋恚熱惱自壞其心。於
佛法僧不生憶念。瞋毒所覆迷惑於法。菩薩
於彼多瞋衆生。終不起於損害傷惱。唯作是
念。奇哉衆生愚癡迷惑。乃於諸法本性寂靜。
無垢濁無和合無違諍遠離法中。顛倒相應
妄生瞋恨。如是念已。住大悲心常自懇惻。設
有支解其身分者。爲欲調伏瞋行衆生安住
忍辱。若彼無量瞋行衆生。互相違背心懷恚
恨。是業成已當墮毒蛇惡趣之中。住忍菩薩
以慈念力化此衆生。能令不受惡趣之報。決
定當得證於平等。是名菩薩善巧方便。滅除
衆生瞋恚之行
復次電得。菩薩若見瞋惱衆生。作是念言。一
切諸法本性清淨。此諸衆生隨相而行妄生
分別。於此平等無違法中而起瞋心。彼諸衆
生於法界性不能了知。若此衆生見法性者。
終不於他而生忿害。以不了知法界本性是
故生瞋菩薩於彼多瞋衆生。倍増慈愍住於
大悲。成滿昔願以無功用智。爲壞衆生瞋恚
行故。開示演説種種法門。而亦不念我爲衆
生除瞋説法。何以故。菩薩善觀法界相故。是
爲菩薩安住法界。無差別相滅煩惱行。電得。
譬如不除黒闇得現光明。亦非無能除黒闇
者。如是黒闇及光明性。皆如虚空無有差別。
菩薩亦復如是。依此法界無差別智。善巧説
法摧滅種種瞋行衆生。不於法界而作差別。
電得。譬如日輪所出光明。隨所照處皆日輪
攝。菩薩亦復如是。爲欲調伏滅除瞋行。所有
言説皆是法輪。不於法界而作差別。如是瞋
行二萬一千。及彼諸行八萬四千菩薩。成就
無功用智。隨彼衆生種種瞋行。而爲説法不
作是念。我爲衆生今現説法已説當説是名
菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已。
若於一劫若過一劫。隨諸衆生種種意樂。以
種種文字語言方便演説。不能得其瞋行邊
際。而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩
善説法界無差別相。獲得如是瞋行伏藏
復次電得。云何名爲菩薩摩訶薩癡行伏藏。
電得。諸菩薩等如是之行甚爲難事。謂諸衆
生隨惑行者。惱害他者。無明胎
如蠶處繭自繋縛者。於法界中無方便者。不
善觀察所應行者。著我見者。行邪道者。住鈍
行者難出離者。爲如是等迷惑衆生從初發
心起大加行。不生疲苦亦無懈怠。如是思惟。
應以何縁何等勝解云何説法。令此衆生入
菩薩行而得解脱。菩薩往昔善觀法界。以無
功用智住於大悲。知彼衆生迷法界已隨力
所堪而爲説法悉令調伏亦不念言我今説法
已説當説。以彼往昔誓願力故善觀縁起自
然演出百千法門。斷除衆生無明業行令得
解脱。電得。譬如良醫善療衆病。先善綜習
醫方諸論。纔見病相皆悉了知。呪藥所施無
不除愈。菩薩亦復如是。善觀法界以無功用
智。爲彼積集癡行衆生。隨其根性開示演
説。百千法門悉令明了。電得。是名菩薩摩
訶薩癡行伏藏。菩薩證得此伏藏已善觀縁
起。爲如是等癡行衆生若於一劫若過一劫。
隨其性欲以種種文字語言善巧演説。不能
得其癡行邊際。而是菩薩智慧辯才亦不可
盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣説。
獲得如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千。及
彼諸行八萬四千。菩薩爲斷如是行故。開示
演説百千法門。是名菩薩癡行伏藏
復次電得。云何名爲菩薩摩訶薩等分行伏
藏。譬如四面鏡輪。清徹明淨無諸垢翳。懸
於四衢所對色像。皆於中現無有増減。而此
明鏡亦不念言。我能現此種種色像。然善磨
瑩此鏡輪已。一切諸相自然而現。菩薩亦復
如是。法界鏡輪善磨瑩已。住無功用三昧。隨
諸衆生心行差別。開示演説百千法門。悉令
了知皆得解脱。不起法相及衆生相。何以故。
菩薩善觀法界相故。於此四行相應衆生如
實了知。隨其根性而爲説法。而於法界及衆
生界。如實觀察無有二相。爾所法界及衆生
界。明見無二無差別故。電得。譬如虚空無
有種種差別之相亦無建立。菩薩亦復如是
善觀法界了一切法入於一相。亦由往昔誓
願力故。隨衆生行種種説法。而於法界無有
差別。電得。此等分行二萬一千及彼諸行八
萬四千。菩薩觀察悉皆明了。譬如良醫知
病授藥。以無功用智種種説法。是名菩薩摩
訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已。爲諸
衆生若一劫若過一劫。隨其志樂以種種言
詞善巧宣説。不能得其諸行邊際。菩薩智慧
辯才亦不可盡。是名菩薩善説法界無差別
相。獲得如是等分行伏藏
大寶積經卷第八十三
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
無盡伏藏會第二十之二
復次電得。菩薩成就如是智已。於諸衆生根
行意樂。善巧了知。若見多貪衆生。爲欲調
伏療其病故。示同凡夫現受諸欲。具有妻子
家業資生。猶如蓮花而不染著。有諸衆生癡
無智慧。不知菩薩善巧方便而作是念。何有
智者貪受諸欲不異凡夫。便謂菩薩遠離菩
提。如是衆生心不淨故。起大瞋忿不生敬信。
由此業故身壞命終墮大地獄。復以菩薩密
化因緑罪報畢已。決定當得入於平等。電得。
譬如猛火隨投草木。一切熾然悉成於火。菩
薩亦復如是智火熾然。所有衆生。若貪瞋癡。
若善不善。菩薩於彼與之同行。一切熾然皆
成智慧。是名菩薩不共之法。又如須彌山王
不共之相。所謂四面四寶所成。隨諸衆生青
黄赤白種種色相。彼若往詣琉璃面者。皆同
一色如彼琉璃。詣金色面皆如金色。銀頗
梨色悉皆同等。菩薩亦復如是。得不共法。隨
諸衆生若貪瞋癡。若善不善。至菩薩所與之
同行。一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業
故。或墮地獄餓鬼畜生閻摩羅界。以是菩薩
不共功徳。及願力故罪報畢已。決定當得阿
耨多羅三藐三菩提電得。過去無量無邊阿
僧祇劫五濁世時。有佛出現號曰寶聚功徳
聲如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。時世壽命百
二十歳。如我今日。彼諸衆生極重貪欲。瞋恚
愚癡煩惱覆蔽違逆父母兄弟朋友。不順和
上及阿闍梨。不知恩徳。常懷毒害姦詐賊心
互相破壞非理而行。於佛法僧不生敬信。慳
悋鄙弊行餓鬼法。彼佛刹中有如是等。諸惡
衆生難可調伏。時彼世尊。亦以往昔誓願力
故。於此惡世。得阿耨多羅三藐三菩提。其
佛復有二萬二千大聲聞衆。彼時有王名曰
廣授。自在王化統閻浮提。於佛法中信心清
淨。請彼如來及比丘衆。於夏安居廣設供養。
爾時有一法師比丘。名爲無垢。具足辯才
善巧説法衆所樂聞。開示衆生常不疲倦。凡
所説法無有希求。容相熈怡先言問訊。色
力具足顏貌端嚴。爲諸衆生之所樂見。供養
恭敬尊重讃歎。復有新學年少比丘。常隨無
垢出入王宮無有障礙。種種供養衣服飮食
臥具醫藥。時彼衆中多有比丘。不知修習身
戒心慧。不敬佛法及以衆僧。常見斷見及我
見等。謗於佛法輕躁難調。不攝諸根住於非
法無沙門行自稱沙門。身口意業悉皆邪僻。
時彼世尊。過安居已便入涅槃。其王廣授以
赤栴檀闍維供養。造立八十倶胝寶塔。以赤
栴檀而爲欄楯。四面皆有金色蓮花無垢比
丘。佛所記別。多聞第一。於佛滅後弘宣正
法。隨所遊行城邑聚落。教化無量百千衆生
皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時多有
諸惡比丘不知修行。常懷嫉妬。爲魔所惑。
詣彼王所而作是言。王所師敬無垢比丘。出
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