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大薩遮尼乾子所説經 (No. 0272_ 菩提留支譯 ) in Vol. 09
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
土。不加刀仗自然隨順。大師。云何轉輪聖
王第二皮寶。大王當知。彼轉輪王所有皮寶
者。海龍王皮出大海中。大海商主所持奉獻。
轉輪聖王。彼皮寶身。廣五由旬長十由旬。體
淨鮮潔光曜白日。火燒不焦水漬不爛。猛風
摧岳吹不能動。體含温涼能却寒熱。隨王去
處皮寶亦去。而彼皮寶。隨轉輪王所有士衆。
滿十由旬遍覆其上。能作屋舍。充足一切人
衆所居。而彼人衆。各得別屋。不相防礙。是
名皮寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王第三
床寶。大王當知。彼轉輪王所有床寶。立能平
正安隱不動。不高不下不廣不狹。不長不短
不坤不垤。不堅不＊軟不澁不滑。柔＊軟得
所。若王入禪坐彼床寶。即入解脱禪定三昧。
若王欲起貪瞋癡心。坐彼床寶即時倶滅。女
人見王坐寶床者。即皆得離貪瞋癡心。是名
床寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王第四園
寶。大王當知。彼轉輪王。若欲入於禪定之時。
入彼園中即得定心。若王欲受五欲樂時。入
彼園中。依王所行善業功徳。諸天界中所有
可樂。華果諸鳥泉水流水池水河水妓樂歌舞
戲樂之具。於彼天中自然隱沒現於王前。時
轉輪王。亦如諸天受諸欲樂。是名園寶功徳
之用。大師。云何轉輪聖王第五舍寶。大王當
知。彼轉輪王。若入彼屋。欲見日月彼諸星
宿。即彼屋内一切悉見。彼天宮殿所有種種
殊異珍翫。悉見無礙。彼諸天中所作＊妓樂。
屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極
受快樂。於其睡中。夢見種種希妙瑞相。寒時
暖風柔＊軟香美。熱時涼風清冷適悦。受快觸
樂。夜二分眠。第三分起。遠離睡眠。起受法
樂。第四分中説法教化。是名舍寶功徳之用。
大師。云何轉輪聖王第六衣寶。大王當知。彼
轉輪王所有衣寶。無如世間絹布絲縷。縱横
文章第一柔軟。一切塵垢不能點汚。著彼寶
衣。即離寒熱。饑渇病痩憂惱疲極。大王當知。
而彼衣寶。火不能燒。刀不能割。水不能爛。
是名衣寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王足
所用寶。大王當知。轉輪聖王足所用寶者。所
謂鞾等。若王著者。渉水不沒如行陸地。入火
不燒如清涼池。王欲遊行歩受戲樂。雖復遠
行百千由旬。不覺疲極。是名足寶功徳之用。
大王。是名轉輪聖王七種軟寶。是十善中少
分習氣功徳果報。非正具足。十善業道
王言。大師。云何名爲遍行大地無有敵對。云
何名爲無有諸刺。云何名爲無有諸惱。云何
名爲無有刀＊仗。云何名爲依於正法。云何平
等。云何名爲安慰降伏。答言。大王。遍行大
地無敵對者。以遍大地得自在故。無諸刺者。
以無惡對怨敵刺故。無諸惱者。不以強力威
逼人故。無刀＊仗者。離於刀仗不行損害故。
依正法者。以離非法貪瞋癡使行於正法化
愚闇故。平等者。等慈衆生。如念一子不偏護
故。安慰降伏者。餘王衆生各各住處。不移不
奪安隱住故。何以故。大王當知。轉輪聖王王
四天下。彼時彼處所有城邑。有諸小王。彼諸
小王迎轉輪王。而作是言。大王當知。此諸大
地。如是安隱。如是滿足。如是大豐。如是大
樂。如是無病。衣服飮食自然而得。無諸苦惱。
多諸衆生人民象馬一切滿足。皆是大天聖
王所有。隨王受用。我等隨順大王教命無敢
違逆。時轉輪王告諸王言。汝諸王等。各安汝
國。我來爲汝不爲國土。汝等當依正法行化
莫依邪法。依平等心莫依偏心。汝等國内。若
邪法起速除滅者。是順我命。名受汝國。若不
除滅。我當與汝極大重罪。大王當知。如是名
爲轉輪聖王護諸衆生。諸小王者。謂少分王。
次少分王。邊地王。彼二種王。隨順轉輪聖
王教令。大王當知。如是名爲大地國主王化
衆生。王言。大師。諸餘小王。依何等法。治國
養民得爲如法。答言。大王。諸小王等。依王論
法。以道治國。護諸衆生。除轉輪王。何以故。
轉輪聖王出在世時。彼時衆生。離諸不善惡
貪法心。離顛倒貪心。離邪見心。彼彼諸國。
無有非法屠獵師等。何以故。依法王法。明識
罪福。心不迷悶。不疑於法。動則合理。不生過
非故。大王當知。如是名爲轉輪聖王依自業
力功徳護持於彼世。時諸小王。論一切不行
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第三
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
＊元魏天竺三藏菩提留支譯
王論品第五之二
王言。大師。於何時中。諸小王等。行王論法。
答言。大王。於末世時。轉輪聖王隱沒不現。正
法不行邪法競興。衆生心惡起三種過。一者
樂於非法貪心。二者起於顛倒貪心。三者邪
法羅網纒心。彼諸小王。自無智慧退失明解。
是故聖人説諸小王治國論法。爲行正法護
世衆生。王言。大師。云何名爲樂於非法貪心。
答言。大王。於十不善惡業道中生於樂心。是
名樂於非法貪心。云何名爲顛倒貪心。自己
手力得諸資生。依時節得。依正法得。依如法
得。不生足心。更求他財。如是名爲顛倒貪心。
王言。大師。云何名爲邪法羅網之所纒心。答
言。大王。於諸外道非義論中起義論想。於
無益論生利益想。於非法中生是法想。於末
世時。非是智者所作論中。以爲正論。生於信
心。熏修邪見。以爲福徳。是名邪法羅網纒心。
王言。大師。以何等法。名爲王論。令諸小王依
彼論法治國理民。是名如法能護衆生。答
言。大王。離諸顛倒貪欲之心。離諸顛倒瞋恚
之心。離諸顛倒愚癡之心。依對治依實體。依
差別依利益。依對治依實體者。對所治法。所
謂名爲不貪善根不瞋善根不癡善根。云何
能起所治法能治法。所治法者。謂放逸心及
無慈心。能治法者。謂行法行王。不放逸心大
慈悲心。知身無常資生無常。善自觀身見諸
過失。能如實知。如見遠離受用資生。行法行
王。雖得自在不行非法。如是名爲不放逸心。
大王當知。依王論法。不應得物。得不應取。所
應得者。非時不敢取。若依時節應得之物。
於貧窮人不逼惱取。至於儉難賊難返逆
難相害難。如此難時。當起慈心不避危害護
諸衆生。於貧窮者施與衣食。於惡行者教以
善法。是名慈心。大王當知。依此二法。是則
名爲行法行王。正護衆生不放逸心大慈悲
心
王言。大師。行法行王。有慈悲心。云何而能治
彼惡行諸衆生等。答言。大王。彼法行王。若
欲治彼惡行衆生。先起慈心。智慧觀察。思惟
五法。然後當治。何等爲五。一者依實非不實。
二者依時非不時。三者依義非無義。四者依
柔軟語非麁獷語。五者依慈心非瞋心。王
言。大師。云何依實非不實。答言。大王。如法
詰問。取其自言。依實過治。不依不實。是名依
實非不實。王言。大師。云何依時非不時。答
言。大王。王有力時。彼違王命。應治其罪。若
王無力。應止不治。是名依時非不時。王言。大
師。云何依義非無義。答言。大王。當問前人。
何心起罪。若從惡心。應如法治。若非惡心。不
應治罪。是名依義非無義。王言。大師。云何柔
軟非麁獷語。答言。大王。知此衆生所犯王法。
但應呵責不合餘治。應如其過正説不隱。善
説苦言如是呵責。非不呵責。是名＊軟語非
麁獷語。王言。大師。云何慈心非瞋心。答言。
大王。智者知此非但呵責。斷此罪過除却斷
命。不得割截手脚眼耳鼻舌。依於大慈大悲
之心。聽繋閉牢獄。枷鎖打縛。種種呵責。奪取
資生驅擯他方。爲令改悔。非常惡心捨此衆
生。是名慈心非瞋心。王言。大師。行法行王。
云何如是苦他衆生。繋閉打縛驅擯他方。而
復説言。有慈悲心。二法相違。云何名爲行法
行王。爾時大薩遮尼乾子告言。大王。如此之
義。我今爲汝説於譬喩。大王當知。譬如父母
於惡行子。爲念子故。欲令改悔。方便苦治。除
不斷命不壞諸根。餘打罵等隨心苦治。不名
捨心。不名惡心。不名惱心。以念子重。爲令改
悔更不作故。而彼父母不名非法。名爲念子。
不失慈心。大王當知。行法行王。治諸一切惡
行衆生。亦復如是。慈心重故。爲令改悔。除却
斷命不壞諸根。生大慈心起大悲心。繋閉打
縛惡口呵罵。奪其資生驅擯他方。爲令改悔
捨惡從善。亦令其餘念惡衆生不作非法。非
常惡心捨此衆生。亦不故心爲惱衆生而行
苦切。如是名爲行法行王。以慈悲心行惡口
等治罪衆生。不名非法不失慈心。是故二行
名雖有返。而不相違
王言。大師。何等是惡行衆生。答言。大王。惡
行衆生略説有五。如是應知。何等爲五。一者
於王無利益衆生。二者迭共作無利益衆生。
三者起逆衆生。四者邪行衆生。五者邪命衆
生。大王當知。於王無利益衆生。有十一種。何
等爲十一。一者返逆衆生。二者教他返衆
生。三者與王毒藥衆生。四者奪王資生衆生。
五者破王所應作事衆生。六者侵奪王妻宮
女衆生。七者違王命衆生。八者出王密語衆
生。九者覘伺國土衆生。十者罵王衆生。十一
者毀呰王衆生。如是等。大王當知。是名於王
無利益衆生
大王當知。＊迭共作無利益衆生者。有十種。
何等爲十。一者＊迭共相殺衆生。二者＊迭相
劫奪衆生。三者＊迭相侵妻衆生。四者虚妄證
他衆生。五者虚妄誑他衆生。六者壞他親友
衆生。七者惡口罵他衆生。八者惡業斗秤欺
誑損他衆生。九者迭相毀呰衆生。十者迭相
焚燒衆生。大王當知。如是等名迭共作無利
益衆生
大王當知。返逆衆生者。謂諸邊地城邑小王
聚落主等。不臣根本大王教命。如是名爲＊返
逆衆生
大王當知。邪行衆生者。謂無戒衆生。何等無
戒。所謂具足諸惡律儀。屠兒獵師畜養猪羊
鷄犬鵝鴨猫狸鷹鷂釣射魚鼈造諸羅網火坑
毒箭劫奪虫獸斷害他命自恣作惡。如是名
爲邪行衆生
大王當知。邪命衆生者。所謂出家剃除鬚髮
斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服。不
護禁戒起種種見行諸異行。種種方便求諸
利養非法活命。各各不能自法中住。如是名
爲邪命衆生
王言。大師。行法行王。云何治彼五種衆生。答
言。大王。行法行王。治彼罪人不斷其命。不行
割截眼耳鼻舌手足身根。有三種治法。何等
三法。一者呵責以爲治罪。二者奪其所有資
生以爲治罪。三者牢獄繋閉枷鎖打縛呵罵
驅擯以爲治罪。隨彼五種作惡衆生。上中下
罪三種法治。是名行法行王治彼五種作惡
衆生
王言。大師。行法行王。云何治彼於王作無利
益衆生。答言。大王。如是罪人。除不斷命不壞
諸根。得繋閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅擯
他處以爲治罪。大王當知。如是名爲行法行
王治彼於王作無利益衆生之罪
王言。大師。行法行王。云何治彼迭共作無利
益衆生。答言。大王。除不斷命不壞諸根。得繋
閉牢獄枷鎖打縛。不得全奪所有資生。六分
之中奪其一分驅擯他處。大王當知。如是名
爲行法行王治彼迭共作無利益衆生之罪。
王言。大師。行法行王。云何治彼起逆衆生。答
言。大王。行法行王。先以善言如法開示。若聞
王命即捨逆心。請罪王所者。王放大恩恕其
重罪。依其國土王領之處。不減不奪亦不驅
出。何以故。爲令知王有三種事故。何等三事。
一者有信。二者有恩。三者大力。未降伏者爲
令降伏。已降伏者令不更作。欲返逆者令不
敢起。大王當知。彼有罪人得免其罪。還伏
王位人民安隱。彼如法王。得福無量善名流
布。若彼罪人。聞大王命不肯伏罪。當加重治。
不得斷命不壞諸根。盡奪資生國土人民。驅
擯他處。何以故。爲餘衆生不起逆故。大王
當知。如是名爲行法行王治彼起逆衆生之
罪
王言。大師。行法行王。云何治彼邪行衆生。答
言。大王。如是惡人。不得斷命。不壞諸根。不
得驅擯。不得奪其資生之物。惟呵責治罪。
而作是言。若汝更作如是如是事者。與汝重
罪。是名行法行王治彼邪行衆生之罪
王言。大師。行法行王。云何治彼邪命衆生。答
言。大王。應當隨順如法僧衆。大王當知。若彼
比丘。破戒邪見。不依正法如實修行。邪命自
活者。僧當和合喚令現前取其自言。彼若自
引所作是罪。隨犯輕重當如法治。若彼比丘。
拒違僧命。不從師友善知識語。惱亂衆僧不
得修道者。若彼國主。是法王者。僧當往語
令王教勅順從僧命。爾時行法行王。先應喚
彼破戒比丘。善言勸喩令順僧命。若其不從。
當集二衆現前對實。若得其罪。助如法衆。治
彼比丘。不得斷命。不得割壞一切諸根。不
得囚閉。不得枷鎖。不得撾打。不得脱袈裟。
不得奪其資生之物。得呵責得驅擯。大王當
知。若有二衆朋黨諍訟。依破戒依邪見。依顛
倒邪行。依種種邪命。起種種異諍種種異説
種種異語。行法行王。若自知法若自知義。應
當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知。不自
知法不自知義。不知正法。不知邪法。不知如
法衆。不知非法衆。不知如法語。不知非法語。
爾時彼王。應問國内大徳沙門知法知義有
大智慧常行正法利益衆生善知斷諍能如法
語者。問其正法知犯非犯。如是知已。然後如
法爲滅彼諍。大王當知。如是名爲行法行王
治彼邪命衆生之罪
王言。大師。若彼國王闇鈍無智。國内多諸沙
門婆羅門。所行各異。互相是非。各各自言。我
是沙門修正道者。能利衆生。我是福田應受
供者。如是各各互相是非。云何得知。是眞沙
門。非眞沙門。是正道是邪道。是如法語非法
語。大王當知。有大沙門釋迦子。出家爲道。
得神通證。有大名稱如來應正遍知。彼諸弟
子比丘比丘尼。於彼瞿曇法中住者。是眞沙
門。能行正道利益衆生。是福田者。能知正法。
是如法語者。大王當知。除彼沙門瞿曇法外。
餘諸一切婆羅門等。是名邪道。非實沙門。非
法語者。不應取語。何以故。大王當知。彼無
正法。云何能得如法之語
王言。大師。若彼國王闇鈍無智。不知王論。
不行正法。自在作惡。是國王罪。誰應當治。答
言。大王。彼王自身自罪自治。王言。大師。云
何自身而自治罪。答言。大王。彼王當依二法
自治。何等二法。一者依自力。二者依外力。
依自力者。彼王應當如是思惟。我今所行。爲
是放逸爲非放逸。爲有慈心爲無慈心。爲是
應作爲不應作。爲是善業爲是惡業。若知所
作是不應作是惡業者。即止不作。生慚愧心。
悔過自責。畏惡名稱。畏墮惡道。當依二法
護惜自身。何等二法。一者放逸。二者無慈悲
心。如是名爲依自智力自罪自治。若王無智
不能如是自思惟者。應於國内處處推求有
大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙
門等。王應自往彼沙門所。若不自往。當遣大
臣王子貴人人所重者。詣彼沙門宣王渇仰
尊重之心。將至王所。若彼來者。王應迎送
禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言。何
等善行何等惡行。行何等法能有利益。行
何等法無有利益。我心闇鈍無有智慧。願爲
我説。時彼沙門。應當爲王廣説過去行法行
王所行之法諸王論法。以柔＊軟語語彼王言。
如是如是法應當奉行。有大利益。謂十善
法。不殺生等。如是如是法不應行。無有利益。
謂十惡法。如殺生等。如是如是等是行法行
王所行之法。王今不知。應捨十惡等惡行法。
應行十善等善行法。聞已受持如法改悔。若
能如是名依外力自罪自治。王言。大師。行法
行王。云何護器世間。答言。大王。行法行王。
不焚燒不破壞不澆灌。是名護器世間行。何
以故。一切皆是作不善業。是故行法行王。不
應焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮
殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一
切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應
破壞不應澆灌不應斫伐。何以故。以彼諸物
皆共有命畜生等有。無不用者。而彼衆生無
有罪過。不應損其所受用物令生苦惱。又彼
一切外樹林等。諸善淨天一切鬼神。皆悉共
有於中受用。屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共住。
又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命
諸虫悉皆共用。所謂雀鼠鷄狗鳩鴿鸚鵡象
馬牛羊猫狸蛇蝎鵝鴨魚鼈。乃至一切微細
諸虫所共受用。行法行王。與諸衆生共依止
此器世間活。不應破壞。如是名爲行法行王
護器世間安樂衆生。王言。大師。行法行王。無
量諸天侍從護王。天力自在能護於人。云何
而言人能護天。答言。大王。行法行王。能與彼
天正命淨食。所謂爲説如來正教甘露法門
禪定解脱十善道等。令其得離諸惡道苦。以
是爲護。除諸不善殺生鬼等。何以故。攝在惡
命自活衆生分故。是故行法行王。即身能集
無量功徳。資益現在未來。復能集諸善果。大
王當知。行法行王。不應焚燒破壞除滅如來
塔廟及諸沙門淨行人等房舍窟宅資生之
物園觀樓閣樹林華果。亦不應取亦不應貸。
除欲爲利佛法僧者。王言。大師。行法行王。所
有臣佐宰官禁司。不憂國計但求利己。或從
私忿以害公政。或受貨財以抂治道。増長
百姓迭相欺亂。以強陵弱以貴輕賤。以富欺
貧以曲＊抂直。富者獲申貧者受屈。諂侫宰政
忠賢隱退。或時在朝懼危自默。或行求財貨
用安己。百姓貧苦不堪充濟。厭苦思亂不聞
王命。斯由臣吏不行忠節。欺上亂下冒受王
祿。如是之人。攝在何等衆生數中。答言。大
王。如是惡人。攝在劫奪衆生數中上品治罪。
何以故。大王當知。以其受王名官重祿。捨公
念私不存公政。禍亂之生莫不由之。此是國
之最大惡賊。王是法王。不得斷命。是故攝在
劫奪數中上品治罪
王言。大師。行法行王。國内若有不孝衆生。不
念父母生養之恩。捨背父母與妻子居。所有
衣食病痩醫藥。念給妻子不與父母。父母衰
老出入無力。曾不生憂親近扶侍。於其妻子
晝夜不離。得一美味不敢自噉持與妻子。或
偸父母所有財寶。私共妻子歡樂食噉。父母
善言不肯隨順。妻子惡語。信用無捨。或爲妻
子呵罵父母。或共親族母女姊妹尊卑上下
行於婬欲無慚愧心。如是衆生。攝在何等衆
生數中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪衆生
數中上品治罪。何以故。大王當知。父母恩
重。至心孝養猶不能報。何況棄捨違逆教
命。是名世間最大劫賊
王言。大師。行法行王。國内有人放逸無慈。於
其妻子奴婢眷屬。能行不忍非法驅使非時
驅使。不應作者強逼令作。至於打罵。無過能
行。衣食不充。眠臥無所。喚不及應走則嫌遲。
出言常罵如似怨家。如是之人。攝在何等衆
生分中。答言。大王。攝在邪行衆生分中中品
治罪。何以故。大王當知。居家資生奴婢共報
有其半分。自分衣食恣意著噉。奴婢之分護
惜不與。設令給與不依時節。應多與少常令
不足。是名世間最大邪行
王言。大師。行法行王。國内有人。於佛法僧作
不利益。焚燒破壞塔寺形像及諸經書。惡言
毀呰。言造作者。無有福利。其供養者。虚損
現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像妨礙處
所。破壞除滅送置餘處。或破沙門淨行人等
房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象
馬車牛驢騾駱駝奴婢僮僕衣服飮食金銀琉
璃車
馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役驅使。
責其發調罷令還俗。或時輕心弄諸沙門。欲
爲戲笑不備時供。虚誑請喚不與飮食。設與
飮食不及時節。與非法食。或時輕賤毀呰罵
詈惡言誹謗。或以杖木土塊瓦石及自手捲
打諸沙門。或捉刀槊弓箭鉾戟斫射傷害。
或推水中或推火中。或推山
坑陷之中。或
放象馬虎狼師子惡狗毒獸傷害其身。如是
惡人攝在何等衆生分中。答言。大王。如是惡
人。攝在惡逆衆生分中上品治罪。何以故。以
作根本極重罪故。王言。大師。何者根本罪。答
言。大王。有五種罪。名爲根本。何等爲五。一
者破壞塔寺焚燒經像。或取佛物法物僧物。
若教人作見作助喜。是名第一根本重罪。若謗
聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難隱蔽覆
藏。是名第二根本重罪。若有沙門信心出家。
剃除鬚髮身著染衣。或有持戒或不持戒。繋
閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
罪。於五逆中若作一業。是名第四根本重罪。
謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏
後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重
罪。大王當知。若犯如是根本重罪而不自悔。
決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。大
王當知。以王國内行此不善極重業故。梵行
羅漢諸仙聖人出國而去。諸天悲泣。一切善
鬼大力諸神。不護其國。大臣相殺輔相爭競。
四方逆賊一時倶起。天王不下龍王隱伏。水
旱不調風雨失時。諸龍皆去。泉流河池悉皆
枯涸。草木焦然五穀不熟。人民饑餓劫賊縱
横。迭相食噉白骨滿野。疫毒疫病死亡無
數。時諸人民。不知自思所作是過。而怨諸天
訴諸鬼神。是故行法行王。爲救此苦行治罪
法
王言。大師。行法行王。若無染心無惡心者。何
故不得慈心斷命割截諸根。答言。大王。行法
行王。以無染心無惡心故。不能得起如是心
念。斷衆生命割截諸根。何以故。彼法行王。見
彼衆生至於死時。依自業過生瞋恨心。死已
命斷生惡道中。惡心隨逐長夜不斷。是故行
法行王。不行斷命不壞諸根。何以故。此事難
故。若斷其命割截諸根。一作已後不可收
故。繋閉枷鎖打縛呵罵等。非永棄捨。是故佛
聽。行法行王。爲護衆生。若斷其命割截諸根。
不名滿足護衆生者。大王當知。斷衆生命割
截諸根。最是世間大怖畏事故。佛不聽行法
行王作如是事。王言。大師。行法行王。國内人
民。所應輸王課調物者。爲是王物爲是他物。
答言。大王。非王自物亦非他物。何以故。他自
手力能作能得。是故非王自己有物。非他物
者。以王能護彼衆生故。是故非是一向他物。
彼衆生等立如是法。是故輸王。王應得分。非
是他物。王言。大師。行法行王。若有人民應
輸王物而不輸王。彼民爲是偸盜王物。爲非
偸盜。答言。大王。非偸王物。彼民貪惜欺王不
輸。得無量罪。何以故。以應輸物不輸王故。王
言。大師。於王國内合輸物者而不肯輸。然王
即行鞭杖打責。若取彼物。爲是劫奪。爲非
劫奪。答言。大王。非是劫奪。何以故。大王當
知。以王有力能護其難。彼由王護得安自業。
應輸王物。故非劫奪。王言。大師。若貧窮人。
應輸王物以無物故。強加鞭打而責其物。爲
是劫奪爲非劫奪。答言。大王。有人邊是劫奪。
有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者。彼人若是
窳墮懈怠。不勤家業。非法邪婬樗蒱棊博
如是等戲。輸他財物致貧窮者。如是人邊。行
法行王。鞭打徴責。乃至他邊貸物輸王。王非
劫奪。何以故。王作是念。爲令彼人更不敢作
非法之事損失財物故。如是王民二倶有益。
王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又
得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
鵡噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
行王。在世治化民常願樂
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第五
＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯
＊王論品第五之三
王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
國王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
我死。如是念已。應覓逆＊王所有親友及善
知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
彼逆＊王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
鬪戰。何等三種。一者思惟。此＊返逆＊王。無慈
悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
令如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
惟。當以方便降伏逆＊王。士馬兵衆不與鬪
戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
王第二皮寶。大王當知。彼轉輪王所有皮寶
者。海龍王皮出大海中。大海商主所持奉獻。
轉輪聖王。彼皮寶身。廣五由旬長十由旬。體
淨鮮潔光曜白日。火燒不焦水漬不爛。猛風
摧岳吹不能動。體含温涼能却寒熱。隨王去
處皮寶亦去。而彼皮寶。隨轉輪王所有士衆。
滿十由旬遍覆其上。能作屋舍。充足一切人
衆所居。而彼人衆。各得別屋。不相防礙。是
名皮寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王第三
床寶。大王當知。彼轉輪王所有床寶。立能平
正安隱不動。不高不下不廣不狹。不長不短
不坤不垤。不堅不＊軟不澁不滑。柔＊軟得
所。若王入禪坐彼床寶。即入解脱禪定三昧。
若王欲起貪瞋癡心。坐彼床寶即時倶滅。女
人見王坐寶床者。即皆得離貪瞋癡心。是名
床寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王第四園
寶。大王當知。彼轉輪王。若欲入於禪定之時。
入彼園中即得定心。若王欲受五欲樂時。入
彼園中。依王所行善業功徳。諸天界中所有
可樂。華果諸鳥泉水流水池水河水妓樂歌舞
戲樂之具。於彼天中自然隱沒現於王前。時
轉輪王。亦如諸天受諸欲樂。是名園寶功徳
之用。大師。云何轉輪聖王第五舍寶。大王當
知。彼轉輪王。若入彼屋。欲見日月彼諸星
宿。即彼屋内一切悉見。彼天宮殿所有種種
殊異珍翫。悉見無礙。彼諸天中所作＊妓樂。
屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極
受快樂。於其睡中。夢見種種希妙瑞相。寒時
暖風柔＊軟香美。熱時涼風清冷適悦。受快觸
樂。夜二分眠。第三分起。遠離睡眠。起受法
樂。第四分中説法教化。是名舍寶功徳之用。
大師。云何轉輪聖王第六衣寶。大王當知。彼
轉輪王所有衣寶。無如世間絹布絲縷。縱横
文章第一柔軟。一切塵垢不能點汚。著彼寶
衣。即離寒熱。饑渇病痩憂惱疲極。大王當知。
而彼衣寶。火不能燒。刀不能割。水不能爛。
是名衣寶功徳之用。大師。云何轉輪聖王足
所用寶。大王當知。轉輪聖王足所用寶者。所
謂鞾等。若王著者。渉水不沒如行陸地。入火
不燒如清涼池。王欲遊行歩受戲樂。雖復遠
行百千由旬。不覺疲極。是名足寶功徳之用。
大王。是名轉輪聖王七種軟寶。是十善中少
分習氣功徳果報。非正具足。十善業道
王言。大師。云何名爲遍行大地無有敵對。云
何名爲無有諸刺。云何名爲無有諸惱。云何
名爲無有刀＊仗。云何名爲依於正法。云何平
等。云何名爲安慰降伏。答言。大王。遍行大
地無敵對者。以遍大地得自在故。無諸刺者。
以無惡對怨敵刺故。無諸惱者。不以強力威
逼人故。無刀＊仗者。離於刀仗不行損害故。
依正法者。以離非法貪瞋癡使行於正法化
愚闇故。平等者。等慈衆生。如念一子不偏護
故。安慰降伏者。餘王衆生各各住處。不移不
奪安隱住故。何以故。大王當知。轉輪聖王王
四天下。彼時彼處所有城邑。有諸小王。彼諸
小王迎轉輪王。而作是言。大王當知。此諸大
地。如是安隱。如是滿足。如是大豐。如是大
樂。如是無病。衣服飮食自然而得。無諸苦惱。
多諸衆生人民象馬一切滿足。皆是大天聖
王所有。隨王受用。我等隨順大王教命無敢
違逆。時轉輪王告諸王言。汝諸王等。各安汝
國。我來爲汝不爲國土。汝等當依正法行化
莫依邪法。依平等心莫依偏心。汝等國内。若
邪法起速除滅者。是順我命。名受汝國。若不
除滅。我當與汝極大重罪。大王當知。如是名
爲轉輪聖王護諸衆生。諸小王者。謂少分王。
次少分王。邊地王。彼二種王。隨順轉輪聖
王教令。大王當知。如是名爲大地國主王化
衆生。王言。大師。諸餘小王。依何等法。治國
養民得爲如法。答言。大王。諸小王等。依王論
法。以道治國。護諸衆生。除轉輪王。何以故。
轉輪聖王出在世時。彼時衆生。離諸不善惡
貪法心。離顛倒貪心。離邪見心。彼彼諸國。
無有非法屠獵師等。何以故。依法王法。明識
罪福。心不迷悶。不疑於法。動則合理。不生過
非故。大王當知。如是名爲轉輪聖王依自業
力功徳護持於彼世。時諸小王。論一切不行
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第三
＊元魏天竺三藏菩提留支譯
王論品第五之二
王言。大師。於何時中。諸小王等。行王論法。
答言。大王。於末世時。轉輪聖王隱沒不現。正
法不行邪法競興。衆生心惡起三種過。一者
樂於非法貪心。二者起於顛倒貪心。三者邪
法羅網纒心。彼諸小王。自無智慧退失明解。
是故聖人説諸小王治國論法。爲行正法護
世衆生。王言。大師。云何名爲樂於非法貪心。
答言。大王。於十不善惡業道中生於樂心。是
名樂於非法貪心。云何名爲顛倒貪心。自己
手力得諸資生。依時節得。依正法得。依如法
得。不生足心。更求他財。如是名爲顛倒貪心。
王言。大師。云何名爲邪法羅網之所纒心。答
言。大王。於諸外道非義論中起義論想。於
無益論生利益想。於非法中生是法想。於末
世時。非是智者所作論中。以爲正論。生於信
心。熏修邪見。以爲福徳。是名邪法羅網纒心。
王言。大師。以何等法。名爲王論。令諸小王依
彼論法治國理民。是名如法能護衆生。答
言。大王。離諸顛倒貪欲之心。離諸顛倒瞋恚
之心。離諸顛倒愚癡之心。依對治依實體。依
差別依利益。依對治依實體者。對所治法。所
謂名爲不貪善根不瞋善根不癡善根。云何
能起所治法能治法。所治法者。謂放逸心及
無慈心。能治法者。謂行法行王。不放逸心大
慈悲心。知身無常資生無常。善自觀身見諸
過失。能如實知。如見遠離受用資生。行法行
王。雖得自在不行非法。如是名爲不放逸心。
大王當知。依王論法。不應得物。得不應取。所
應得者。非時不敢取。若依時節應得之物。
於貧窮人不逼惱取。至於儉難賊難返逆
難相害難。如此難時。當起慈心不避危害護
諸衆生。於貧窮者施與衣食。於惡行者教以
善法。是名慈心。大王當知。依此二法。是則
名爲行法行王。正護衆生不放逸心大慈悲
心
王言。大師。行法行王。有慈悲心。云何而能治
彼惡行諸衆生等。答言。大王。彼法行王。若
欲治彼惡行衆生。先起慈心。智慧觀察。思惟
五法。然後當治。何等爲五。一者依實非不實。
二者依時非不時。三者依義非無義。四者依
柔軟語非麁獷語。五者依慈心非瞋心。王
言。大師。云何依實非不實。答言。大王。如法
詰問。取其自言。依實過治。不依不實。是名依
實非不實。王言。大師。云何依時非不時。答
言。大王。王有力時。彼違王命。應治其罪。若
王無力。應止不治。是名依時非不時。王言。大
師。云何依義非無義。答言。大王。當問前人。
何心起罪。若從惡心。應如法治。若非惡心。不
應治罪。是名依義非無義。王言。大師。云何柔
軟非麁獷語。答言。大王。知此衆生所犯王法。
但應呵責不合餘治。應如其過正説不隱。善
説苦言如是呵責。非不呵責。是名＊軟語非
麁獷語。王言。大師。云何慈心非瞋心。答言。
大王。智者知此非但呵責。斷此罪過除却斷
命。不得割截手脚眼耳鼻舌。依於大慈大悲
之心。聽繋閉牢獄。枷鎖打縛。種種呵責。奪取
資生驅擯他方。爲令改悔。非常惡心捨此衆
生。是名慈心非瞋心。王言。大師。行法行王。
云何如是苦他衆生。繋閉打縛驅擯他方。而
復説言。有慈悲心。二法相違。云何名爲行法
行王。爾時大薩遮尼乾子告言。大王。如此之
義。我今爲汝説於譬喩。大王當知。譬如父母
於惡行子。爲念子故。欲令改悔。方便苦治。除
不斷命不壞諸根。餘打罵等隨心苦治。不名
捨心。不名惡心。不名惱心。以念子重。爲令改
悔更不作故。而彼父母不名非法。名爲念子。
不失慈心。大王當知。行法行王。治諸一切惡
行衆生。亦復如是。慈心重故。爲令改悔。除却
斷命不壞諸根。生大慈心起大悲心。繋閉打
縛惡口呵罵。奪其資生驅擯他方。爲令改悔
捨惡從善。亦令其餘念惡衆生不作非法。非
常惡心捨此衆生。亦不故心爲惱衆生而行
苦切。如是名爲行法行王。以慈悲心行惡口
等治罪衆生。不名非法不失慈心。是故二行
名雖有返。而不相違
王言。大師。何等是惡行衆生。答言。大王。惡
行衆生略説有五。如是應知。何等爲五。一者
於王無利益衆生。二者迭共作無利益衆生。
三者起逆衆生。四者邪行衆生。五者邪命衆
生。大王當知。於王無利益衆生。有十一種。何
等爲十一。一者返逆衆生。二者教他返衆
生。三者與王毒藥衆生。四者奪王資生衆生。
五者破王所應作事衆生。六者侵奪王妻宮
女衆生。七者違王命衆生。八者出王密語衆
生。九者覘伺國土衆生。十者罵王衆生。十一
者毀呰王衆生。如是等。大王當知。是名於王
無利益衆生
大王當知。＊迭共作無利益衆生者。有十種。
何等爲十。一者＊迭共相殺衆生。二者＊迭相
劫奪衆生。三者＊迭相侵妻衆生。四者虚妄證
他衆生。五者虚妄誑他衆生。六者壞他親友
衆生。七者惡口罵他衆生。八者惡業斗秤欺
誑損他衆生。九者迭相毀呰衆生。十者迭相
焚燒衆生。大王當知。如是等名迭共作無利
益衆生
大王當知。返逆衆生者。謂諸邊地城邑小王
聚落主等。不臣根本大王教命。如是名爲＊返
逆衆生
大王當知。邪行衆生者。謂無戒衆生。何等無
戒。所謂具足諸惡律儀。屠兒獵師畜養猪羊
鷄犬鵝鴨猫狸鷹鷂釣射魚鼈造諸羅網火坑
毒箭劫奪虫獸斷害他命自恣作惡。如是名
爲邪行衆生
大王當知。邪命衆生者。所謂出家剃除鬚髮
斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服。不
護禁戒起種種見行諸異行。種種方便求諸
利養非法活命。各各不能自法中住。如是名
爲邪命衆生
王言。大師。行法行王。云何治彼五種衆生。答
言。大王。行法行王。治彼罪人不斷其命。不行
割截眼耳鼻舌手足身根。有三種治法。何等
三法。一者呵責以爲治罪。二者奪其所有資
生以爲治罪。三者牢獄繋閉枷鎖打縛呵罵
驅擯以爲治罪。隨彼五種作惡衆生。上中下
罪三種法治。是名行法行王治彼五種作惡
衆生
王言。大師。行法行王。云何治彼於王作無利
益衆生。答言。大王。如是罪人。除不斷命不壞
諸根。得繋閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅擯
他處以爲治罪。大王當知。如是名爲行法行
王治彼於王作無利益衆生之罪
王言。大師。行法行王。云何治彼迭共作無利
益衆生。答言。大王。除不斷命不壞諸根。得繋
閉牢獄枷鎖打縛。不得全奪所有資生。六分
之中奪其一分驅擯他處。大王當知。如是名
爲行法行王治彼迭共作無利益衆生之罪。
王言。大師。行法行王。云何治彼起逆衆生。答
言。大王。行法行王。先以善言如法開示。若聞
王命即捨逆心。請罪王所者。王放大恩恕其
重罪。依其國土王領之處。不減不奪亦不驅
出。何以故。爲令知王有三種事故。何等三事。
一者有信。二者有恩。三者大力。未降伏者爲
令降伏。已降伏者令不更作。欲返逆者令不
敢起。大王當知。彼有罪人得免其罪。還伏
王位人民安隱。彼如法王。得福無量善名流
布。若彼罪人。聞大王命不肯伏罪。當加重治。
不得斷命不壞諸根。盡奪資生國土人民。驅
擯他處。何以故。爲餘衆生不起逆故。大王
當知。如是名爲行法行王治彼起逆衆生之
罪
王言。大師。行法行王。云何治彼邪行衆生。答
言。大王。如是惡人。不得斷命。不壞諸根。不
得驅擯。不得奪其資生之物。惟呵責治罪。
而作是言。若汝更作如是如是事者。與汝重
罪。是名行法行王治彼邪行衆生之罪
王言。大師。行法行王。云何治彼邪命衆生。答
言。大王。應當隨順如法僧衆。大王當知。若彼
比丘。破戒邪見。不依正法如實修行。邪命自
活者。僧當和合喚令現前取其自言。彼若自
引所作是罪。隨犯輕重當如法治。若彼比丘。
拒違僧命。不從師友善知識語。惱亂衆僧不
得修道者。若彼國主。是法王者。僧當往語
令王教勅順從僧命。爾時行法行王。先應喚
彼破戒比丘。善言勸喩令順僧命。若其不從。
當集二衆現前對實。若得其罪。助如法衆。治
彼比丘。不得斷命。不得割壞一切諸根。不
得囚閉。不得枷鎖。不得撾打。不得脱袈裟。
不得奪其資生之物。得呵責得驅擯。大王當
知。若有二衆朋黨諍訟。依破戒依邪見。依顛
倒邪行。依種種邪命。起種種異諍種種異説
種種異語。行法行王。若自知法若自知義。應
當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知。不自
知法不自知義。不知正法。不知邪法。不知如
法衆。不知非法衆。不知如法語。不知非法語。
爾時彼王。應問國内大徳沙門知法知義有
大智慧常行正法利益衆生善知斷諍能如法
語者。問其正法知犯非犯。如是知已。然後如
法爲滅彼諍。大王當知。如是名爲行法行王
治彼邪命衆生之罪
王言。大師。若彼國王闇鈍無智。國内多諸沙
門婆羅門。所行各異。互相是非。各各自言。我
是沙門修正道者。能利衆生。我是福田應受
供者。如是各各互相是非。云何得知。是眞沙
門。非眞沙門。是正道是邪道。是如法語非法
語。大王當知。有大沙門釋迦子。出家爲道。
得神通證。有大名稱如來應正遍知。彼諸弟
子比丘比丘尼。於彼瞿曇法中住者。是眞沙
門。能行正道利益衆生。是福田者。能知正法。
是如法語者。大王當知。除彼沙門瞿曇法外。
餘諸一切婆羅門等。是名邪道。非實沙門。非
法語者。不應取語。何以故。大王當知。彼無
正法。云何能得如法之語
王言。大師。若彼國王闇鈍無智。不知王論。
不行正法。自在作惡。是國王罪。誰應當治。答
言。大王。彼王自身自罪自治。王言。大師。云
何自身而自治罪。答言。大王。彼王當依二法
自治。何等二法。一者依自力。二者依外力。
依自力者。彼王應當如是思惟。我今所行。爲
是放逸爲非放逸。爲有慈心爲無慈心。爲是
應作爲不應作。爲是善業爲是惡業。若知所
作是不應作是惡業者。即止不作。生慚愧心。
悔過自責。畏惡名稱。畏墮惡道。當依二法
護惜自身。何等二法。一者放逸。二者無慈悲
心。如是名爲依自智力自罪自治。若王無智
不能如是自思惟者。應於國内處處推求有
大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙
門等。王應自往彼沙門所。若不自往。當遣大
臣王子貴人人所重者。詣彼沙門宣王渇仰
尊重之心。將至王所。若彼來者。王應迎送
禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言。何
等善行何等惡行。行何等法能有利益。行
何等法無有利益。我心闇鈍無有智慧。願爲
我説。時彼沙門。應當爲王廣説過去行法行
王所行之法諸王論法。以柔＊軟語語彼王言。
如是如是法應當奉行。有大利益。謂十善
法。不殺生等。如是如是法不應行。無有利益。
謂十惡法。如殺生等。如是如是等是行法行
王所行之法。王今不知。應捨十惡等惡行法。
應行十善等善行法。聞已受持如法改悔。若
能如是名依外力自罪自治。王言。大師。行法
行王。云何護器世間。答言。大王。行法行王。
不焚燒不破壞不澆灌。是名護器世間行。何
以故。一切皆是作不善業。是故行法行王。不
應焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮
殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一
切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應
破壞不應澆灌不應斫伐。何以故。以彼諸物
皆共有命畜生等有。無不用者。而彼衆生無
有罪過。不應損其所受用物令生苦惱。又彼
一切外樹林等。諸善淨天一切鬼神。皆悉共
有於中受用。屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共住。
又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命
諸虫悉皆共用。所謂雀鼠鷄狗鳩鴿鸚鵡象
馬牛羊猫狸蛇蝎鵝鴨魚鼈。乃至一切微細
諸虫所共受用。行法行王。與諸衆生共依止
此器世間活。不應破壞。如是名爲行法行王
護器世間安樂衆生。王言。大師。行法行王。無
量諸天侍從護王。天力自在能護於人。云何
而言人能護天。答言。大王。行法行王。能與彼
天正命淨食。所謂爲説如來正教甘露法門
禪定解脱十善道等。令其得離諸惡道苦。以
是爲護。除諸不善殺生鬼等。何以故。攝在惡
命自活衆生分故。是故行法行王。即身能集
無量功徳。資益現在未來。復能集諸善果。大
王當知。行法行王。不應焚燒破壞除滅如來
塔廟及諸沙門淨行人等房舍窟宅資生之
物園觀樓閣樹林華果。亦不應取亦不應貸。
除欲爲利佛法僧者。王言。大師。行法行王。所
有臣佐宰官禁司。不憂國計但求利己。或從
私忿以害公政。或受貨財以抂治道。増長
百姓迭相欺亂。以強陵弱以貴輕賤。以富欺
貧以曲＊抂直。富者獲申貧者受屈。諂侫宰政
忠賢隱退。或時在朝懼危自默。或行求財貨
用安己。百姓貧苦不堪充濟。厭苦思亂不聞
王命。斯由臣吏不行忠節。欺上亂下冒受王
祿。如是之人。攝在何等衆生數中。答言。大
王。如是惡人。攝在劫奪衆生數中上品治罪。
何以故。大王當知。以其受王名官重祿。捨公
念私不存公政。禍亂之生莫不由之。此是國
之最大惡賊。王是法王。不得斷命。是故攝在
劫奪數中上品治罪
王言。大師。行法行王。國内若有不孝衆生。不
念父母生養之恩。捨背父母與妻子居。所有
衣食病痩醫藥。念給妻子不與父母。父母衰
老出入無力。曾不生憂親近扶侍。於其妻子
晝夜不離。得一美味不敢自噉持與妻子。或
偸父母所有財寶。私共妻子歡樂食噉。父母
善言不肯隨順。妻子惡語。信用無捨。或爲妻
子呵罵父母。或共親族母女姊妹尊卑上下
行於婬欲無慚愧心。如是衆生。攝在何等衆
生數中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪衆生
數中上品治罪。何以故。大王當知。父母恩
重。至心孝養猶不能報。何況棄捨違逆教
命。是名世間最大劫賊
王言。大師。行法行王。國内有人放逸無慈。於
其妻子奴婢眷屬。能行不忍非法驅使非時
驅使。不應作者強逼令作。至於打罵。無過能
行。衣食不充。眠臥無所。喚不及應走則嫌遲。
出言常罵如似怨家。如是之人。攝在何等衆
生分中。答言。大王。攝在邪行衆生分中中品
治罪。何以故。大王當知。居家資生奴婢共報
有其半分。自分衣食恣意著噉。奴婢之分護
惜不與。設令給與不依時節。應多與少常令
不足。是名世間最大邪行
王言。大師。行法行王。國内有人。於佛法僧作
不利益。焚燒破壞塔寺形像及諸經書。惡言
毀呰。言造作者。無有福利。其供養者。虚損
現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像妨礙處
所。破壞除滅送置餘處。或破沙門淨行人等
房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象
馬車牛驢騾駱駝奴婢僮僕衣服飮食金銀琉
璃車
責其發調罷令還俗。或時輕心弄諸沙門。欲
爲戲笑不備時供。虚誑請喚不與飮食。設與
飮食不及時節。與非法食。或時輕賤毀呰罵
詈惡言誹謗。或以杖木土塊瓦石及自手捲
打諸沙門。或捉刀槊弓箭鉾戟斫射傷害。
或推水中或推火中。或推山
放象馬虎狼師子惡狗毒獸傷害其身。如是
惡人攝在何等衆生分中。答言。大王。如是惡
人。攝在惡逆衆生分中上品治罪。何以故。以
作根本極重罪故。王言。大師。何者根本罪。答
言。大王。有五種罪。名爲根本。何等爲五。一
者破壞塔寺焚燒經像。或取佛物法物僧物。
若教人作見作助喜。是名第一根本重罪。若謗
聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難隱蔽覆
藏。是名第二根本重罪。若有沙門信心出家。
剃除鬚髮身著染衣。或有持戒或不持戒。繋
閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
罪。於五逆中若作一業。是名第四根本重罪。
謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏
後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重
罪。大王當知。若犯如是根本重罪而不自悔。
決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。大
王當知。以王國内行此不善極重業故。梵行
羅漢諸仙聖人出國而去。諸天悲泣。一切善
鬼大力諸神。不護其國。大臣相殺輔相爭競。
四方逆賊一時倶起。天王不下龍王隱伏。水
旱不調風雨失時。諸龍皆去。泉流河池悉皆
枯涸。草木焦然五穀不熟。人民饑餓劫賊縱
横。迭相食噉白骨滿野。疫毒疫病死亡無
數。時諸人民。不知自思所作是過。而怨諸天
訴諸鬼神。是故行法行王。爲救此苦行治罪
法
王言。大師。行法行王。若無染心無惡心者。何
故不得慈心斷命割截諸根。答言。大王。行法
行王。以無染心無惡心故。不能得起如是心
念。斷衆生命割截諸根。何以故。彼法行王。見
彼衆生至於死時。依自業過生瞋恨心。死已
命斷生惡道中。惡心隨逐長夜不斷。是故行
法行王。不行斷命不壞諸根。何以故。此事難
故。若斷其命割截諸根。一作已後不可收
故。繋閉枷鎖打縛呵罵等。非永棄捨。是故佛
聽。行法行王。爲護衆生。若斷其命割截諸根。
不名滿足護衆生者。大王當知。斷衆生命割
截諸根。最是世間大怖畏事故。佛不聽行法
行王作如是事。王言。大師。行法行王。國内人
民。所應輸王課調物者。爲是王物爲是他物。
答言。大王。非王自物亦非他物。何以故。他自
手力能作能得。是故非王自己有物。非他物
者。以王能護彼衆生故。是故非是一向他物。
彼衆生等立如是法。是故輸王。王應得分。非
是他物。王言。大師。行法行王。若有人民應
輸王物而不輸王。彼民爲是偸盜王物。爲非
偸盜。答言。大王。非偸王物。彼民貪惜欺王不
輸。得無量罪。何以故。以應輸物不輸王故。王
言。大師。於王國内合輸物者而不肯輸。然王
即行鞭杖打責。若取彼物。爲是劫奪。爲非
劫奪。答言。大王。非是劫奪。何以故。大王當
知。以王有力能護其難。彼由王護得安自業。
應輸王物。故非劫奪。王言。大師。若貧窮人。
應輸王物以無物故。強加鞭打而責其物。爲
是劫奪爲非劫奪。答言。大王。有人邊是劫奪。
有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者。彼人若是
窳墮懈怠。不勤家業。非法邪婬樗蒱棊博
如是等戲。輸他財物致貧窮者。如是人邊。行
法行王。鞭打徴責。乃至他邊貸物輸王。王非
劫奪。何以故。王作是念。爲令彼人更不敢作
非法之事損失財物故。如是王民二倶有益。
王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又
得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
鵡噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
行王。在世治化民常願樂
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯
＊王論品第五之三
王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
國王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
我死。如是念已。應覓逆＊王所有親友及善
知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
彼逆＊王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
鬪戰。何等三種。一者思惟。此＊返逆＊王。無慈
悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
令如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
惟。當以方便降伏逆＊王。士馬兵衆不與鬪
戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
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