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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
説。平等法性一切皆空。無能動者無二可得。
無有少法非自性空。云何涅槃可言非化。佛
告善現。如是如是。如汝所説。無有少法非自
性空。此自性空非聲聞作。非獨覺作。非菩薩
作。非如來作。亦非餘作。有佛無佛其性常空
此即涅槃。是故我説涅槃非化非實有法名
爲涅槃。可説無生無滅非化
大般若波羅蜜多經卷第三百九十七
大般若波羅蜜多經卷第三百九
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分常啼菩薩品第七十七之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何教授教誡
初業菩薩。令其信解諸法自性畢竟皆空。佛
告善現。豈一切法先有後無。然一切法非有非
無。無自性無他性。先既非有後亦非無。自
性常空無所怖畏。應當如是教授教誡初業
菩薩。令其信解諸法自性畢竟皆空。復次善
現。若菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜多。應如
常啼菩薩摩訶薩求。是菩薩摩訶薩今在大
雲雷音佛所修行梵行。具壽善現白佛言。世
尊。常啼菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜多。
佛告善現。常啼菩薩摩訶薩本求般若波羅
蜜多時。不惜身命不顧珍財。不徇名譽不希
恭敬。而求般若波羅蜜多。彼常樂居阿練若
處。欻然聞有空中聲。曰咄善男子汝可東行。
決定得聞甚深般若波羅蜜多。汝當行時莫
辭疲倦。莫念睡眠。莫思飮食。莫想晝夜。莫怖
寒熱。於内外法心莫散亂。行時不得左右顧
視。勿觀前後上下四維。勿破威儀。勿壞身相。
勿動於色。勿動受想行識。勿動眼處。勿動耳
鼻舌身意處。勿動色處。勿動聲香味觸法處。
勿動眼界。勿動耳鼻舌身意界。勿動色界。勿
動聲香味觸法界。勿動眼識界。勿動耳鼻
舌身意識界。勿動眼觸。勿動耳鼻舌身意
觸。勿動眼觸。爲縁所生諸受。勿動耳鼻舌身
意觸。爲縁所生諸受。勿動地界。勿動水火風
空識界。勿動因縁。勿動等無間縁所縁縁増
上縁。勿動從縁所生諸法。勿動無明。勿動行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。勿動布施波羅蜜多。勿動淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多。勿動四念住。勿動四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。勿
動内空。勿動外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空。勿動眞如。勿動法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。勿動苦聖諦。
勿動集滅道聖諦。勿動四靜慮。勿動四無量
四無色定。勿動八解脱。勿動八勝處九次第
定十遍處。勿動一切陀羅尼門。勿動一切三
摩地門。勿動空解脱門。勿動無相無願解脱
門。勿動極喜地。勿動離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。勿動五眼。勿動六神通。勿動佛十力。勿動
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法。勿動無忘失法。勿動恒住捨性。勿
動一切智。勿動道相智一切相智。勿動預流
果。勿動一來不還阿羅漢果獨覺菩提。勿動
菩薩摩訶薩行。勿動無上正等菩提。勿動世
間法。勿動出世間法。勿動有漏法。勿動無漏
法。勿動有爲法勿動無爲法。何以故。善男子。
若於諸法有所動者則於佛法不能安住。若
於佛法不能安住則於生死諸趣輪迴。若於生
死諸趣輪迴則不能得甚深般若波羅蜜多」
爾時常啼菩薩摩訶薩。聞空中聲慇懃教誨。
歡喜踊躍歎未曾有。合掌恭敬報空聲曰。如
向所言我當從教。所以者何。我當欲爲一切
有情作大明故。我當欲集一切如來應正等
覺殊勝法故。我當欲證無上正等大菩提故。
時空中聲復語常啼菩薩摩訶薩言。善哉善
哉。善男子。汝當於空無相無願甚深之法應
生信解。汝應以離一切相心求深般若波羅
蜜多。汝應以離我及有情命者生者養者士
夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者相
心求深般若波羅蜜多。汝善男子。於諸惡友
應方便遠離。於衆善友應親近供養。若能爲
汝善巧説空無相無願無生無滅無染無淨本
寂之法。及能爲汝示現教導讃勵慶喜一切
智智。是爲善友。汝善男子。若如是行不久得
聞甚深般若波羅蜜多。或從經典中聞。或從
菩薩所聞。汝所從聞甚深般若波羅蜜多。當
於是處起大師想。汝應知恩念當重報。汝善
男子。應作是念。我所從聞甚深般若波羅蜜
多。是我最勝眞實善友。我從彼聞是妙法故。
速於無上正等菩提得不退轉。我由彼故得
近如來應正等覺。常生諸佛嚴淨國土。恭敬
供養諸佛世尊。聽聞正法植衆徳本。遠離
無暇具足有暇。念念増長殊勝善根。汝應思
惟籌量觀察諸如是等功徳勝利。於爲汝説
甚深般若波羅蜜多菩薩法師。常應敬事如
諸佛想。汝善男子。莫以世利名譽心故隨逐
法師。但爲愛重恭敬供養無上法故隨逐法
師。汝善男子。應覺魔事。謂有惡魔爲壞正法
及法師故。以妙色聲香味觸境。慇懃奉施。時
説法師方便善巧。爲欲調伏彼惡魔故。令諸
有情種善根故。現與世間同其事故。雖受彼
施而無染著。汝於此中莫生穢相。應作是
念。我未能知説法菩薩方便善巧。此説法師
善知方便。爲欲調伏剛強有情。欲令有情植
衆徳本。俯同世事現受諸欲。然此菩薩不取
法相。無著無礙曾無毀犯。汝善男子。當於爾
時應觀諸法眞實理趣。云何諸法眞實理趣。
謂一切法無染無淨。何以故。善男子。以一切
法自性皆空。無我有情命者生者養者士夫
補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。如
幻如夢如響如像如陽焔如光影如變化事如
尋香城。汝善男子。若能如是觀察諸法眞實
理趣隨逐法師。不久成辦甚深般若波羅蜜
多。又善男子。於餘魔事汝應覺知。謂説法師
見汝求請甚深般若波羅蜜多。都不眷念反
加凌辱。汝於此中不應瞋恨。轉増愛重恭
敬法心。常逐法師勿生厭倦
爾時常啼菩薩摩訶薩。受空中聲重教誡已。
轉増歡喜從是東行。未久之間復作是念。我
寧不問彼空中聲遣我東行。去當遠近至何
城邑。復從誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念
已即住其處。搥胸悲歎憂愁啼泣。經須臾頃
作是思惟。我住此中過一晝夜。乃至或過七
晝七夜。不辭疲倦。不念睡眠。不思飮食。不想
晝夜。不怖寒熱。於内外法心不散亂。若未審
知去之遠近所至城邑。及所從聞甚深般若
波羅蜜多。終不起心捨於此處。善現當知。譬
如父母唯有一子。端正黠慧多諸伎能愛之
甚重。其子盛壯卒便命終。父母爾時悲號苦
毒。唯憶其子更無餘念。常啼菩薩亦復如是。
當於爾時更無餘念。唯作是念我於何時。當
聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲勸我
東行去當遠近至何處所。復從誰聞甚深般
若波羅蜜多
善現當知。常啼菩薩摩訶薩。如是悲泣自歎
恨時。欻於其前有佛像現。讃常啼菩薩摩訶
薩言。善哉善哉。善男子。過去如來應正等覺
爲菩薩時。以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦
如汝今求之加行。又善男子。汝以如是勇猛
精進愛樂恭敬求法之心。從此東行過於五
百踰繕那量。有大王城名具妙香。其城高廣
七寶成就。於其城外周匝皆有七寶所成七
重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重
行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種種
光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那量。
清淨寛廣人物熾盛安隱豐樂。中有五百街
巷市
。度量相當端嚴如畫。於諸衢陌各有
清流。亘以寶舫往來無擁。一一街巷清淨嚴
飾。灑以香水布以名華。城及垣牆皆有却敵。
雉
樓閣紫金所成。瑩以衆珍光明輝煥。於
雉間厠以寶樹。是一一樹根莖枝葉。及以
花果皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以金
網連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風吹動
發和雅音。譬如善奏五支諸樂。是寶城内無
量有情。晝夜恒聞歡娯快樂。城外周匝七重
寶塹。八功徳水彌滿其中。冷燸調和清澄
皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴衆所喜
見。彼有情類宿業所招。時共乘之汎漾遊
戲。諸塹水内具衆妙花。嗢鉢羅花。鉢特摩花。
拘母陀花。奔茶利華。及餘種種雜類寶花。
色香鮮郁遍覆水上。以要言之三千界内所
有名花無不備足。有五百苑周環大城。種種
莊嚴甚可憙樂。一一苑内有五百池。其池縱
廣一倶盧舍。七寶莊嚴悦可衆心。於諸池中
有四妙花。嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘母陀花。奔
＊茶利花。量如車輪暎蔽于水。其花皆以衆寳
所成。青色青顯。青影青光。黄色黄顯。黄影
黄光。赤色赤顯赤影赤光。白色白顯。白影
白光。諸苑池中多有衆鳥。孔雀鸚鵡鳧鷖
鴻鴈黄鵙鶬鶊青鶩白鵠春鶯鶖鷺鴛鴦鵁鶄
翡翠精衞鵾鷄
鳿鶢鶋鵾鳳妙翅鶙鶘羯
羅頻迦命命鳥等。音聲相和遊戲其中。是諸
苑池的無所屬。彼有情類長夜修行甚深般
若波羅蜜多。於深法門皆生信樂。宿世共造
如是勝業故。於今時同受斯果。又善男子。妙
香城中有高勝處。是法涌菩薩摩訶薩所住
之宮。其宮縱廣一踰繕那。衆寶莊嚴奇妙可
愛。宮外周匝七重垣牆。七重樓閣。七重欄楯。
七重寳塹。七重行列寶多羅樹。是垣牆等綺
飾莊嚴甚可愛樂。有四妙苑周環此宮。一名
常喜。二名離憂。三名華嚴。四名香飾。一一苑
内各有八池。一名賢善。二名賢上。三名歡喜。
四名喜上。五名安隱。六名具安。七名離怖。八
名不退。諸池四面各一寶成。一金二銀。三吠
琉璃。四頗胝迦。羯鷄都寶。以爲池底。金沙
布上妙水湛然。一一池濱有八階陛。種種妙
寶以爲嚴飾。用勝上金而爲其蹬。諸階兩間
有芭蕉樹。行列間飾紫金所成。是諸池中具
四妙花。嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘母陀花。奔荼
利花。衆色間雜彌布水上。周池四邊有香花
樹。清風時鼓散於水中。諸池皆具八功徳水。
香如栴檀色味具足。有鳧鴈等遊戲其中。法
涌菩薩摩訶薩住此宮中。常與六萬八千侍
女遊諸苑池。以妙五欲共相娯樂。妙香城中
男女大小爲欲瞻仰法涌菩薩及聽法故。有
時得入常喜等苑賢善等池。亦以五欲共相
娯樂。又善男子。法涌菩薩摩訶薩。與諸侍女
受妙樂已。晝夜三時爲説般若波羅蜜多。妙
香城内有諸士女。於其城中七寶臺上。爲法
涌菩薩摩訶薩敷師子座衆寶莊飾。其座四
足各一寶成。一金二銀三吠＊琉璃。四頗胝
迦。於其座上重敷裀褥。次鋪綺帊。覆以白
絡以綩綖。寶座兩邊雙設丹枕。垂諸幃帶散
妙香花。其座高廣半倶盧舍。於上空中張以
綺幔。内施珠帳稱座大小。垂諸花纓懸以金
鐸。爲敬法故於座四邊。散五色花燒無價香。
復以種種澤香末香塗散其地。羅列衆多寶
幢幡蓋。法涌菩薩於時時中昇此寶座。爲衆
宣説甚深般若波羅蜜多。毎説法時皆有無
量天龍藥叉健達縛阿素洛掲路＊茶緊捺洛
莫呼洛伽人非人等倶來集會。恭敬供養法
涌菩薩。聽受般若波羅蜜多時。諸大衆既聞
法已。有誦持者。有書寫者。有轉讀者。有思惟
者。有如説行者。有開悟他者。由是因縁彼有
情類。於諸惡趣得不墮法。及於無上正等菩
提永不退轉。汝善男子。應勤精進速疾往詣
法涌菩薩摩訶薩所。當令汝聞所求般若波
羅蜜多。又善男子。法涌菩薩是汝長夜眞淨
善友。示現教導讃勵慶喜。令汝速證所求無
上正等菩提。法涌菩薩於過去世。以勤苦行
求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之方便。汝
宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計
晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜多
爾時常啼菩薩摩訶薩聞是語已。心生適悦
踊躍歡喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩從
彼得聞甚深般若波羅蜜多。善現當知。譬如
有人遇中毒箭。爲苦所切更無餘想。但作是
念。我於何時得遇良醫。爲拔此箭得免斯苦。
常啼菩薩亦復如是。當於爾時更無餘想。但
作是念。我於何時當見法涌菩薩摩訶薩親
近供養得聞般若波羅蜜多。聞已便能永斷
種種虚妄分別有所得見。疾證無上正等菩
提。善現當知。常啼菩薩即住此處作是念
時。於一切法中起無障智見。由斯智見即能
現入無量殊勝三摩地門。所謂觀一切法自
性三摩地。於一切法自性無所得三摩地。破
一切法無智三摩地。得一切法無差別三摩
地。見一切法無變異三摩地。能照一切法三
摩地。於一切法離闇三摩地。得一切法無別
意趣三摩地。知一切法都無所得三摩地。散
一切花三摩地。引發一切法無我三摩地。離
幻三摩地。引發鏡像照明三摩地。引發一
切有情語言三摩地。令一切有情歡喜三摩
地。善隨順一切有情語言三摩地。引發種種
語言文句三摩地。無怖無斷三摩地。能説一
切法本性不可説三摩地。得無礙解脱三摩
地。遠離一切塵三摩地。名句文詞善巧三摩
地。於一切法起勝觀三摩地。得一切法無礙
際三摩地。如虚空三摩地。金剛喩三摩地。雖
現行色而無所犯三摩地。得勝三摩地。得無
退眼三摩地。出法界三摩地。安慰調伏三摩
地。師子奮迅欠呿哮吼三摩地。映奪一切有
情三摩地。遠離一切垢三摩地。於一切法得
無染三摩地。蓮花莊嚴三摩地。斷一切疑三
摩地。隨順一切堅固三摩地。出一切法三摩
地。得神通力無畏三摩地。現前通達一切法
三摩地。壞一切法印三摩地。現一切法無差
別三摩地。離一切見稠林三摩地。離一切闇
三摩地。離一切相三摩地。脱一切著三摩地。
離一切懈怠三摩地。得深法明三摩地。如妙
高山三摩地。不可引奪三摩地。摧伏一切魔
軍三摩地。不著三界三摩地。引發一切殊勝
光明三摩地。如是乃至現見諸佛三摩地。常
啼菩薩安住如是三摩地中。現見十方無量
無數無邊世界諸佛如來。爲諸菩薩摩訶薩
衆宣説般若波羅蜜多時。諸如來應正等覺。
咸共讃慰教誡教授常啼菩薩摩訶薩言。善
哉善哉。善男子。我等本行菩薩道時。亦如汝
今以勤苦行求深般若波羅蜜多。於勤求時
亦如汝今現得如是諸三摩地。我等爾時得
是無量勝三摩地。究竟修已則能成辦甚深
般若波羅蜜多。方便善巧由斯能辦一切佛
法。便得住於不退轉地。我等觀此諸三摩地。
所禀自性無入無出。亦不見法能入出者。亦
不見此能修菩薩摩訶薩行。亦不見此能證
無上正等菩提。我等爾時以於諸法無所執
故。即名般若波羅蜜多。我等住此無所執故。
便能獲得眞金色身常光一尋。具三十二大
丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。又能證得不可
思議無上佛智。無上佛戒。無上佛定。無上佛
慧。一切功徳波羅蜜多無不圓滿。以能圓滿
一切功徳波羅蜜多。佛尚不能取量盡説。況
諸聲聞及獨覺等。以是故善男子。汝於此法
倍應恭敬愛樂勤求無得暫捨。若於此法倍
生恭敬愛樂。勤求能不暫捨。便於無上正等
菩提易可證得。又善男子。汝於善友應常恭
敬愛樂勤求如諸佛想。何以故。善男子。若
菩薩摩訶薩常爲善友之所攝護。疾得無上
正等菩提。是時常啼菩薩摩訶薩。即白十方
諸佛言。何等名爲我之善友。我當親近恭敬
供養。十方諸佛告常啼言。有法涌菩薩摩訶
薩。是汝長夜眞淨善友。能攝護汝令汝成熟
所求無上正等菩提。亦令汝學甚深般若波
羅蜜多方便善巧。彼能長夜攝益汝故是汝
善友。汝應親近恭敬供養。又善男子。汝若一
劫若二若三。如是乃至若百千劫。或復過是。
恭敬頂戴法涌菩薩。復以一切上妙樂具。乃
至三千大千世界所有妙色聲香味觸盡以供
養。未能報彼須臾之恩。何以故。善男子。汝
因法涌菩薩威力。現得如是無量勝妙三摩
地門。又當因彼令汝獲得甚深般若波羅蜜
多方便善巧。疾證無上正等菩提。時十方佛
方便讃慰教誡教授常啼菩薩。令歡喜已忽
然不現
爾時常啼菩薩摩訶薩。從現所證三摩地起。
不見諸佛心懷惆悵。作是思惟。我向所見十
方諸佛。先從何來今往何所。誰能爲我斷如
是疑。復作是念。法涌菩薩久已修學甚深般
若波羅蜜多。方便善巧已得無量陀羅尼門
及三摩地。於諸菩薩自在神通已到究竟。已
曾供養無量如來應正等覺。於諸佛所發弘
誓願種諸善根。於長夜中爲我善友。常攝受
我令獲利樂。我當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。
問向所見十方諸佛。先從何來今往何所。彼
能爲我斷如是疑。善現。當知是時常啼菩薩
摩訶薩。作此念已。便於法涌菩薩摩訶薩所。
轉増愛敬清淨之心。復作是念。我今欲詣法
涌菩薩摩訶薩所。當以何物而爲供養。然我
貧匱無有花香澤香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋
伎樂燈明末尼眞珠吠琉璃寶頗胝迦寶金銀
珊瑚螺貝璧玉及餘種種上妙供具。可以供
養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。
我定不應空爾而詣法涌菩薩摩訶薩所。我
若空往自喜不生。何以表知至誠求法。我於
今者應自賣身以求價直。持用供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。何以故。我
於長夜諸界趣生。虚喪壞滅無邊身命。無始
生死爲欲因縁。墮諸地獄受無量苦。未爲供
養如是妙法及説法師自捨身命。故我今者
定應賣身以求財物持用供養甚深般若波羅
蜜多及説法師法涌菩薩
爾時常啼菩薩摩訶薩。作是念已。漸次東行
至一大城。寛廣嚴淨多諸人衆安隱豐樂。常
啼菩薩入市肆中。處處巡環高聲唱曰。我今
自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。是時惡
魔見此事已。便作是念。常啼菩薩愛重法故
欲自賣身。謂爲供養甚深般若波羅蜜多及
説法師法涌菩薩摩訶薩故。因斯當得如理
請問甚深般若波羅蜜多方便善巧。謂作是
問云何菩薩方便修行甚深般若波羅蜜多。
速證無上正等菩提。作是問已法涌菩薩。當
爲宣説甚深法要令得多聞。猶如大海魔及
眷屬所不能壞。漸能圓滿一切功徳。因斯饒
益諸有情類。令得無上正等菩提。彼復能令
諸有情類證得無上正等菩提。展轉相承空
我境界。我當方便隱蔽其聲。令此城中長者
居士婆羅門等咸不能聞。唯除城中一長者
女宿善根力魔不能蔽。常啼菩薩由是因縁。
經於久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕
涙而言。我有何罪。爲欲供養甚深般若波羅
蜜多及説法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣
身而無買者。時天帝釋見已念言。此善男子。
以爲供養甚深般若波羅蜜多及説法師法
涌菩薩。愛重法故自賣其身。我當試之爲實
慕法。爲懷諂詐誑惑世間。如是念已即自化
作少婆羅門。詣常啼所問言。男子。汝今何
縁佇立悲涕愁憂不樂。常啼菩薩答言。儒童
我爲供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故欲自賣
身。遍此城中無相問者。自惟薄福住此憂悲。
時婆羅門語常啼曰。我於今者正欲祠天。不
用人身但須人血人髓人心。頗能賣不。常啼
菩薩聞已念言。我於今者定獲勝利。所以者
何。彼欲買者我皆具有。由斯價直當得供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。令
我具足甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證
無上正等菩提。作是念時歡喜踊躍。以柔軟
語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆羅門言。
須幾價直。常啼報曰。隨意相酬。爾時常啼作
是語已。即申右手執取利刀。刺己左臂令出
其血。復割右髀皮肉置地。破骨出髓與婆羅
門。復趣牆邊欲剖心出。有長者女處於高閣。
先見常啼揚聲自賣。後時復見自害其身。作
是念言。此善男子。何因縁故困苦其身。我當
問之。念已下閣到常啼所。作是問言。汝何因
縁。先唱自賣。今出血髓復欲剖心。常啼報
曰。姉不知耶。我爲供養甚深般若波羅蜜多
及説法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛
重法故先自賣身無相買者。今賣三事與婆
羅門。長者女言。汝今自賣身血心髓。欲持價
直供養般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。
當獲何等功徳勝利。常啼答言。法涌菩薩於
甚深法已得自在。當爲我説甚深般若波羅
蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所
行。菩薩所作。我得聞已如説修行。成熟有情
嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具
三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。常光
一尋餘光無量。具佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。無忘
失法恒住捨性。五淨眼六神通。不可思議清
淨戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊。無障
智見。無上智見。得一切智道相智一切相智。
具足一切無上法寶。分布施與一切有情。與
諸有情作所依止。我捨身命爲供養彼。當獲
此等功徳勝利。時長者女聞説殊勝不可思
議微妙佛法。歡喜踊躍身毛皆竪。恭敬合掌
白常啼言。大士所説第一廣大。最勝微妙甚
爲希有。爲獲如是一一佛法。尚應棄捨如殑
伽沙所重身命。況唯捨一。所以者何。若得如
是微妙功徳。則能利樂一切有情。大士家貧
尚爲如是微妙功徳不惜身命。況我家富多
有珍財。爲是功徳而不棄捨。大士今應勿復
自害。所須供具盡當相與。所謂金銀吠＊琉璃
寶頗胝迦寶末尼眞珠杵藏石藏螺貝璧玉帝
青大青珊瑚虎珀。及餘無量異類珍財。花
香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明車乘衣服。并餘
種種上妙供具。可持供養甚深般若波羅蜜
多及説法師法涌菩薩。唯願大士勿復自害。
我身亦願隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。倶
時瞻仰共植善根。爲得所説諸佛法故
大般若波羅蜜多經卷第三百九十八
大般若波羅蜜多經卷第三百九
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分常啼菩薩品第七十七之二
時天帝釋即復本形。在常啼前曲躬而立。讃
言大士。善哉善哉。爲法至誠堅固乃爾。過去
諸佛爲菩薩時。亦如大士。以堅固願求深般
若波羅蜜多方便善巧請問菩薩所學所乘所
行所作。心無厭倦。成熟有情嚴淨佛土。已
證無上正等菩提。大士。當知我實不用人血
心髓。但來相試。今何所願。我當相與以酬
輕觸損惱之愆。常啼報言。我本所願唯有無
上正等菩提天主頗能與斯願不。時天帝釋
然有愧。白常啼言。此非我力。唯有諸佛
大聖法王。於法自在能與斯願。大士。今應
除無上覺更求餘願。我當與之。常啼報曰。甚
深般若波羅蜜多亦我所願。頗能惠不。時天
帝釋倍復生慚。白常啼言。我於此願亦不能
與。然我有力令大士身平復如故。用斯願不。
常啼報言。如是所願自能滿足無勞天主。所
以者何。我若啓告十方諸佛發誠諦言。今自
賣身實爲慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因
縁。定於無上正等菩提不退轉者。令我身形
平復如故。此言未訖自能令我平復如故。豈
假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不
可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大
士身。唯願慈悲許辦斯事。常啼菩薩便告彼
言。既爾慇懃當隨汝意。時天帝釋即現天威。
令常啼身平復如故。乃至不見少分瘡痕。形
貌端嚴過於往日。愧謝右遶忽然不現
爾時長者女見常啼菩薩希有之事。轉増愛
重。恭敬合掌白常啼言。願降慈悲暫臨我宅。
所須供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩上妙供具。爲白父母一切當得。我及侍
從亦辭父母。隨大士往具妙香城。爲欲供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩摩訶
薩故。是時常啼隨彼所願。倶倒其舍在門外
止。時長者女即入其舍白父母言。願多與我
家中所有上妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寳幢
幡蓋伎樂蘇油末尼眞珠吠琉璃寳頗胝迦
寳珊瑚琥珀螺貝璧玉杵藏石藏帝青大青并
金銀等種種供具。亦聽我身及先事我五百
侍女。持諸供具皆當隨從常啼菩薩往妙香
城。爲欲供養甚深般若波羅蜜多及説法師
法涌菩薩。彼當爲我宣説法要。我得聞已如
説修行。定獲無邊微妙佛法。時彼父母聞已
驚駭。即問女言。常啼菩薩今在何處。是何等
人。女即白言。今在門外。彼是大士。爲欲度脱
一切有情生死苦故。勤求無上正等菩提。又
彼大士愛重正法不惜身命。爲欲供養菩薩
所學甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩
摩訶薩故。入此城中處處巡環。高聲唱曰。我
今自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。經於
久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕涙而
言。我有何罪爲欲供養甚深般若波羅蜜多
及説法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身而
無買者。時天帝釋爲欲試驗。即自化作少婆
羅門來至其前。問言。男子。汝何住此憂悲
不樂。時彼大士答言。儒童我爲供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。然我貧乏
無諸財寶。愛重法故欲自賣身。遍此城中無
相問者。自惟薄福住此憂悲。時婆羅門語大
士曰。我於今者正欲祠天。不用人身但須人
血人髓人心。頗能賣不。大士聞已歡喜踊躍。
以柔軟語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆
羅門言。須幾價直。大士報曰。隨意相酬。大
士爾時作是語已。即申右手執取利刀。刺己
左臂令出其血。復割右髀皮肉置地。破骨出
髓與婆羅門。復趣牆邊欲剖心出。我在高閣
遙見是事。作是念言。此善男子。何因縁故困
苦其身。我當問之。念已下閣到大士所作是
問言。汝何因縁先唱自賣。今出血髓復欲剖
心。彼答我曰。姉不知耶。我爲供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。然我貧乏
無諸財寶。愛重法故先自賣身無相買者。今
賣三事與婆羅門。我時問言。汝今自賣身血
心髓。欲持價直供養般若波羅蜜多及説法
師法涌菩薩。當獲何等功徳勝利。彼答我言。
法涌菩薩於甚深法已得自在。當爲我説甚
深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩
所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已如説
修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等
菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十
隨好圓滿莊嚴。常光一尋餘光無量。具佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。無忘失法恒住捨性。五淨眼六
神通。不可思議清淨戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊
解脱智見蘊。無障智見。無上智見。得一切
智道相智一切相切。有足一切無上法寶。分
布施與一命爲情。與諸有情作所依止。我
捨身時聞供養彼。當獲此等功徳勝利。我
法歡説如是殊勝不可思議微妙佛法。歡喜
踊躍身毛皆竪。恭敬合掌而白彼言。大士所
説第一廣大最勝微妙甚爲希有。爲獲如是
一一佛法。尚應棄捨如殑伽沙所重身命。況
唯捨一。所以者何。若得如是微妙功徳則能
利樂一切有情。大士家貧尚爲如是微妙功
徳不惜身命。況我家富多有珍財。爲是功徳
而不棄捨。大士今應勿復自害。所須供具盡
當相與。所謂金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼
眞珠杵藏石藏螺貝璧玉帝青大青珊瑚琥
珀。及餘無量異類珍財。花香瓔珞寶幢幡蓋
伎樂燈明車乘衣服并餘種種上妙供具。可
持供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩
薩。唯願大士勿復自害。我身亦願隨大士往
法涌菩薩摩訶薩所。倶時瞻仰共植善根。爲
得所説諸佛法故。時天帝釋即復本形。在彼
前住。曲躬合掌讃言。大士。善哉善哉。爲法至
誠堅固乃爾。過去諸佛爲菩薩時。亦如大士
以堅固願求深般若波羅蜜多方便善巧。請
問菩薩所學所乘所行所作心無厭倦。成熟
有情嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當
知我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。
我當相與以酬輕觸損惱之愆。彼即報言。我
本所願唯有無上正等菩提。天主頗能與斯
願不。時天帝釋然有愧。而白彼言。此非
我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯
願。大士。今應除無上覺更求餘願。我當與
之。彼便報曰。甚深般若波羅蜜多亦我所願。
頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。而白彼言。我
於此願亦不能與。然我有力令大士身平復
如故。用斯願不。彼復報言。如是所願自能
滿足無勞天主。所以者何。我若啓告十方諸
佛發誠諦言。今自賣身實爲慕法。不懷諂詐
誑惑世間。由此因縁定於無上正等菩提不
退轉者。令我身形平復如故。此言未訖自能
令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是
如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不
辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許＊辦斯
事。時彼大士告帝釋言。既爾慇懃當隨汝意。
時天帝釋即現天威。令彼身形平復如故。乃
至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝
右遶忽然不現。我既見彼希有之事。轉増愛
敬合掌白言。願降慈悲暫臨我宅。所須供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩供養
之具。爲白父母一切當得。我及侍從亦辭父
母。隨大士往具妙香城。爲欲供養甚深般若
波羅蜜多及説法師法涌菩薩摩訶薩故。今
彼大士以我至誠不遺所願來至門首。唯願
父母多與珍財。及許我身并先事我五百侍
女。持諸供具咸當隨從常啼菩薩往妙香城。
禮敬供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩。爲得所説諸佛法故
爾時父母聞女所説。歡喜踊躍歎未曾有。便
告女言。如汝所説常啼菩薩甚爲希有。能擐
如是大功徳鎧。勇猛精進求諸佛法。所求佛
法微妙最勝。廣大清淨不可思議。能引世間
諸有情類令獲殊勝利益安樂。汝於是法既
深愛重。欲隨善友持諸供具往妙香城。供養
般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。爲欲證
得諸佛法故。我等云何不生隨喜。今聽汝
去。我等亦欲與汝相隨。汝歡喜不。女即白言。
甚大歡喜。我尚不礙餘人善法況父母耶。父
母報言。汝應嚴辦供具侍從速當共往。時長
者女即便營辦五百乘車七寶嚴飾。亦令五
百常隨侍女。恣意各取衆寶嚴身。復取金銀
吠＊琉璃寳頗胝迦寶末尼眞珠帝青大青螺
貝璧玉珊瑚琥珀杵藏石藏。及餘無量異類
珍財種種花香衣服瓔珞寳幢幡蓋伎樂蘇油
上妙珍財各無量種并餘種種上妙供具。其
女既辦如是事已。恭敬啓請常啼菩薩前乘
一車。身及父母侍女五百各乘一車。圍遶侍
從常啼菩薩。漸漸東去至妙香城。見城高廣
七寳成就。於其城外周匝皆有七寳所成。七
重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七
重行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種
種光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那
量。清淨寛廣。人物熾盛安隱豐樂。中有五百
街巷市鄽。度量相當端嚴如畫。於諸衢陌各
有清流。亘以寶舫往來無擁。一一街巷清淨
嚴飾。灑以香水布以名花。城及垣牆皆有却
敵。雉堞樓閣紫金所成。鎣以衆珍光明輝煥。
於雉堞間厠以寶樹。是一一樹根莖枝葉及
以花果。皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以
金網連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風吹
動發和雅音。譬如善奏五支諸樂。城外周匝
七重寶塹。八功徳水彌滿其中。冷暖調和清
澄皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴衆所
樂見。諸塹水内具衆妙華。色香鮮郁遍覆水
上。有五百苑周寰大城。種種莊嚴甚可憙樂。
一一苑内有五百池。其池縱廣一倶盧舍。七
寶莊飾悦可衆心。於諸池内有四色花。量如
車輪映蔽于水。其華皆以七寶所成。諸池苑
中多有衆鳥。音聲相和聚散遨遊。漸復前行
即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺坐
師子座。無量無數百千倶胝那
多衆。前後
圍遶而爲説法
爾時常啼菩薩摩訶薩。最初遙見法涌菩薩
摩訶薩故身心悦樂。譬如苾芻繋念一境忽
然得入第三靜慮。既遙見已作是念言。我等
不應乘車而趣法涌菩薩摩訶薩所。作是念
已即便下車整理衣服。時長者女及彼父母
侍女五百亦皆下車。各以上妙衆寶衣服嚴
飾其身。持諸供具恭敬圍遶常啼菩薩。徐行
而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩
薩所營七寶大般若臺。以赤栴檀而爲塗飾。
懸寶鈴鐸出微妙音。周匝皆垂眞珠羅網。於
臺四角懸四寳珠。以爲燈明晝夜常照。寶臺
四面有四香爐。白銀所成衆寳嚴飾。恒時燒
以黒沈水香。散衆妙花而爲供養。臺中有座
七寶所成。其上重敷茵褥綺帊。於斯座上復
有一函。四寶合成莊嚴綺麗。一金二銀。三
吠＊琉璃四帝青寶。眞金葉上銷＊琉璃汁。書
以般若波羅蜜多置此函中恒時封印。臺中
處處懸寶幡花。間飾莊嚴甚可愛樂。常啼菩
薩長者女等。見此寳臺莊嚴殊妙。合掌恭敬
歎未曾有。復見帝釋與其無量百千天衆在
寶臺邊。持天種種上妙香末及衆寶屑微妙
香花金銀花等散寳臺上。於虚空中奏天伎
樂。常啼菩薩見是事已。問帝釋言。何縁天
主與諸天衆供養此臺。天帝釋曰。大士。今者
豈不知耶。於此臺中有無上法。名深般若波
羅蜜多。是諸如來應正等覺及諸菩薩摩訶
薩母。能生能攝一切如來應正等覺及諸菩
薩摩訶薩衆。若菩薩摩訶薩。能於此中精勤
修學。速到一切功徳彼岸。速能成＊辦一切佛
法。速能證得一切智智。由是因縁我等於此
與諸眷屬恭敬供養。常啼菩薩聞已歡喜。尋
聲復問天帝釋言。如是所説甚深般若波羅
蜜多今在何處。我欲供養。唯願示之。天帝釋
言。大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中
七寶座上四寶函内。眞金爲葉。吠＊琉璃寶以
爲其字。法涌菩薩以七寶印自封印之。我等
不能輒開相示
爾時常啼菩薩摩訶薩及長者女并其父母侍
女五百聞是語已。即取所持花香珍寶衣服
瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明及餘種種供養之具
分作二分。先持一分詣寳臺所供養般若波
羅蜜多。復持一分倶共往詣法涌菩薩摩訶
薩所。到已皆見法涌菩薩坐師子座大衆圍
遶。即以花香寶幢幡蓋衣服瓔珞伎樂燈明
諸珍寶等。散列供養此説法師及所説法。法
涌菩薩威神力故。即令所散種種妙花。於虚
空中當其頂上。欻然合作一妙花臺。衆寶
莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香。於虚空
中當花臺上。欻然合成一妙香蓋。種種珍寳
而爲嚴飾。復令所散諸妙寶衣。於虚空中當
香蓋上。欻然合成一妙寶帳。亦以衆寶間
飾莊嚴。餘所散列寶幢幡蓋伎樂燈明諸瓔
珞等。自然涌在臺帳蓋邊。周匝莊嚴妙巧
安布。常啼菩薩長者女等。見是事已歡喜
踊躍。異口同音皆共稱歎法涌菩薩摩訶薩
言。今我大師甚爲希有。能現如是大威神
力。爲菩薩時尚能如是。況得無上正等菩
提。是時常啼及長者女并諸眷屬。深心愛重
法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心作
是願言。我等由此殊勝善根。願當來世必成
如來應正等覺。我等由此殊勝善根。願當
來世精勤修學菩薩道時。於深法門通達無
礙。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善
根。願當來世精勤修學菩薩道時。能以上妙
七寶臺閣及餘供具供養般若波羅蜜多。如
今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當
來世精勤修學菩薩道時。處大衆中坐師子
座。宣説般若波羅蜜多甚深義理都無所畏。
如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願
當來世精勤修學菩薩道時。成就般若波羅
蜜多巧方便力。速能成辦所求無上正等菩
提。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善
根。願當來世精勤修學菩薩道時。得勝神通
變化自在利益安樂無量有情。如今大師法
涌菩薩。常啼菩薩及長者女并諸眷屬。持諸
供具供養般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩
摩訶薩已。頂禮雙足合掌恭敬。右遶三匝却
住一面
爾時常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌。白法涌菩
薩摩訶薩言。我常樂居阿練若處。求深般
若波羅蜜多。曾於一時欻然聞有空中聲曰。
咄善男子汝可東行。決定得聞甚深般若波
羅蜜多。我聞空中如是教已。歡喜踊躍即
便東行。未久之間作如是念。我寧不問彼
空中聲遣我東行去當遠近至何城邑。復從
誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念已即住其
處。搥胸悲歎愁憂啼泣。經七晝夜不辭疲
倦。不念睡眠。不思飮食。不想晝夜。不怖寒
熱。於内外法心不散亂。唯作是念。我於何
時當聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲
勸我東行去當遠近至何處所。復從誰聞甚
深般若波羅蜜多。我於如是愁憂啼泣自歎
恨時。欻於我前有佛像現告我言。善男子。
汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心。從
此東行過於五百踰繕那量。有大王城名具
妙香。中有菩薩名爲法涌。常爲無量百千
有情。宣説般若波羅蜜多。汝當從彼得聞
般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩。是汝長
夜清淨善友。示現教導讃勵慶喜。令汝速
證所求無上正等菩提。法涌菩薩。於過去世
以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求
之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生
疑難。莫計晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜
多。我時得聞如是語已。心生適悦踊躍歡
喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩。從彼得
聞甚深般若波羅蜜多。聞已便能永斷種種
虚妄分別有所得見。疾證無上正等菩提。
作是念時。於一切法即能現起無障智見。由
斯智見即得現入無量殊勝三摩地門。我住
如是三摩地中。現見十方無量無數無邊世
界諸佛如來爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波
羅蜜多。時諸如來應正等覺。咸共讃慰慇
懃教誡教授我言。善哉善哉。善男子。我等
本行菩薩道時。亦如汝今以勤苦行求深般
若波羅蜜多。於勤苦時亦如汝今現得如是
諸三摩地。我等爾時得是無量勝三摩地。究
竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善
巧。由斯能辦一切佛法。便得住於不退轉
地。時十方佛廣教慰我。令歡喜已忽然不
現。我從所證三摩地起。不見諸佛心懷惆
悵。作是思惟。我向所見十方諸佛。先從何
來今往何所。誰能爲我斷如是疑。復作是念。
法涌菩薩久已修學甚深般若波羅蜜多方便
善巧。已得無量陀羅尼門及三摩地。於諸
菩薩自在神通已到究竟。已曾供養無量如
來應正等覺。於諸佛所發弘誓願種諸善根。
於長夜中爲我善友。常攝受我令獲利樂。我
當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問向所見十方
諸佛。先從何來今往何所。彼能爲我斷如
是疑。我於爾時作是念已。勇猛精進漸復東
行。荏苒多時入此城邑。漸復前進遙見大師
處七寶臺坐師子座大衆圍遶而爲説法。我
於是處初見大師。身心悦樂。譬如苾芻忽然
得入第三靜慮故。我今者請問大師。我先所
見十方諸佛。先從何來今往何所。唯願爲我
説彼諸佛所從至處。令我了知。知已生生常
見諸佛
初分法涌菩薩品第七十八之一
爾時法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩
言。善男子。一切如來應正等覺明行圓滿善
逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。
所有法身。無所從來。亦無所去。何以故。善
男子。諸法實性皆不動故。善男子。諸法眞如
無來無去不可施設。如是眞如即是如來應
正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法
界無來無去不可施設。如是法界即是如來
應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。諸法
法性無來無去不可施設。如是法性即是如
來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。不
虚妄性無來無去不可施設。不虚妄性即是
如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。
不變異性無來無去不可施設。不變異性即
是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男
子。法平等性無來無去不可施設。法平等性
即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善
男子。法離生性無來無去不可施設。法離
生性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。善男子。諸法定性無來無去不可施設。
諸法定性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄
伽梵。善男子。諸法住性無來無去不可施
設。諸法住性即是如來應正等覺廣説乃至
佛薄伽梵。善男子。諸法實際無來無去不可
施設。諸法實際即是如來應正等覺廣説乃
至佛薄伽梵。善男子。法虚空界無來無去不
可施設。法虚空界即是如來應正等覺廣説
乃至佛薄伽梵。善男子。不思議界無來無
去不可施設。不思議界即是如來應正等覺
廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法無生性無來
無去不可施設。法無生性即是如來應正等
覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法無滅性
無來無去不可施設。法無滅性即是如來應
正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法如實
性無來無去不可施設。法如實性即是如來
應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法
遠離性無來無去不可施設。法遠離性即是
如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。
法寂靜性無來無去不可施設。法寂靜性即
是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男
子。無染淨界無來無去不可施設。無染淨界
即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善
男子。諸法空性無來無去不可施設。諸法
空性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。善男子。一切如來應正等覺廣説乃至佛
薄伽梵。非即諸法。非離諸法。善男子。諸
法眞如如來眞如。一而非二。善男子。諸法
眞如非合非散。唯有一相所謂無相。善男
子。諸法眞如非一非二非三非四。廣説乃至
非百千等。何以故。善男子。諸法眞如離數
量故。非有性故
復次善男子。譬如有人熱際後分遊於曠野。
日中渇乏見陽焔動。作是念言。我於今時定
當得水。作是念已遂便往趣。所見陽焔漸去
其遠。即奔逐之轉復見遠。種種方便求水不
得。善男子。於意云何是焔中水從何山谷泉
池中來。今何所去。爲入東海。爲入西海南北
海耶。常啼答言。陽焔中水尚不可得。況當可
説有所從來及有所至。法涌菩薩語常啼言。
如是如是如汝所説。如彼渇人愚癡無智爲
熱所逼。見動陽焔於無水中妄生水想。若謂
如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是
人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正
等覺。不可以色身見。夫如來者即是法身。善
男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如法
界既不可説有來有去。如來法身亦復如是
無來無去。復次善男子。譬如幻師或彼弟子。
幻作種種象軍馬軍車軍歩軍及牛羊等。經
須臾頃忽然不現。善男子。於意云何。是幻所
作。從何而來。去何所至。常啼答言。幻事非實
如何可説有來去處。法涌菩薩語常啼言。如
是如是如汝所説。若執幻事有來去者。當知
彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有
去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善
男子。一切如來應正等覺不可以色身見。夫
如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸
法眞如法界。眞如法界既不可説有來有去。
如來法身亦復如是無來無去。復次善男子
如鏡等中有諸像現。如是諸像暫有還無。善
男子。於意云何。是鏡等像爲從何來去何所
至。常啼答言。諸像非實。如何可説有來有
去。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所説。
若執諸像有來有去。當知彼人愚癡無智。若
謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知
是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應
正等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。
善男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如
法界既不可説有來有去。如來法身亦復如
是無來無去。復次善男子。如谷等中有諸響
現。如是諸響暫有還無。善男子。於意云何。是
谷等響爲從何來去何所至。常啼答言。諸響
非實。如何可説有來去處。法涌菩薩語常啼
言。如是如是如汝所説。若執諸響有來去者。
當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有
來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以
故。善男子。一切如來應正等覺不可以色身
見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即
是諸法眞如法界。眞如法界既不可説有來
有去。如來法身亦復如是無來無去
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
大般若波羅蜜多經卷第四百
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分法涌菩薩品第七十八之二
復次善男子。譬如光影種種形相。現有動搖
轉變差別。善男子。於意云何。如是光影爲從
何來去何所至。常啼答言。光影非實。如何可
説有來去處。法涌菩薩語常啼言。如是如是
如汝所説。若執光影有來去者。當知彼人愚
癡無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復
如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一
切如來應正等覺不可以色身見。夫如來者
即是法身。善男子。如來法身即是諸法眞如
法界。眞如法界既不可説有來有去如來法
身亦復如是無來無去。復次善男子。如尋香
城現有物類。如是物類暫有還無。善男子。於
意云何。是尋香城所有物類。爲從何來去何
所至。常啼答言。是尋香城所有物類皆非實
有。如何可説有所從來去有所至。法涌菩薩
誠常諦言。如是如是如汝所説。執尋香城所
有物類有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂
如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是
人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正
等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。善
男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如法
界既不可説有來有去。如來法身亦復如是
無來無去。復次善男子。如諸如來應正等覺
所變化事暫有還無。善男子。於意云何。諸變
無有少法非自性空。云何涅槃可言非化。佛
告善現。如是如是。如汝所説。無有少法非自
性空。此自性空非聲聞作。非獨覺作。非菩薩
作。非如來作。亦非餘作。有佛無佛其性常空
此即涅槃。是故我説涅槃非化非實有法名
爲涅槃。可説無生無滅非化
大般若波羅蜜多經卷第三百九十七
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分常啼菩薩品第七十七之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何教授教誡
初業菩薩。令其信解諸法自性畢竟皆空。佛
告善現。豈一切法先有後無。然一切法非有非
無。無自性無他性。先既非有後亦非無。自
性常空無所怖畏。應當如是教授教誡初業
菩薩。令其信解諸法自性畢竟皆空。復次善
現。若菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜多。應如
常啼菩薩摩訶薩求。是菩薩摩訶薩今在大
雲雷音佛所修行梵行。具壽善現白佛言。世
尊。常啼菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜多。
佛告善現。常啼菩薩摩訶薩本求般若波羅
蜜多時。不惜身命不顧珍財。不徇名譽不希
恭敬。而求般若波羅蜜多。彼常樂居阿練若
處。欻然聞有空中聲。曰咄善男子汝可東行。
決定得聞甚深般若波羅蜜多。汝當行時莫
辭疲倦。莫念睡眠。莫思飮食。莫想晝夜。莫怖
寒熱。於内外法心莫散亂。行時不得左右顧
視。勿觀前後上下四維。勿破威儀。勿壞身相。
勿動於色。勿動受想行識。勿動眼處。勿動耳
鼻舌身意處。勿動色處。勿動聲香味觸法處。
勿動眼界。勿動耳鼻舌身意界。勿動色界。勿
動聲香味觸法界。勿動眼識界。勿動耳鼻
舌身意識界。勿動眼觸。勿動耳鼻舌身意
觸。勿動眼觸。爲縁所生諸受。勿動耳鼻舌身
意觸。爲縁所生諸受。勿動地界。勿動水火風
空識界。勿動因縁。勿動等無間縁所縁縁増
上縁。勿動從縁所生諸法。勿動無明。勿動行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。勿動布施波羅蜜多。勿動淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多。勿動四念住。勿動四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。勿
動内空。勿動外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空。勿動眞如。勿動法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。勿動苦聖諦。
勿動集滅道聖諦。勿動四靜慮。勿動四無量
四無色定。勿動八解脱。勿動八勝處九次第
定十遍處。勿動一切陀羅尼門。勿動一切三
摩地門。勿動空解脱門。勿動無相無願解脱
門。勿動極喜地。勿動離垢地發光地焔慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲
地。勿動五眼。勿動六神通。勿動佛十力。勿動
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法。勿動無忘失法。勿動恒住捨性。勿
動一切智。勿動道相智一切相智。勿動預流
果。勿動一來不還阿羅漢果獨覺菩提。勿動
菩薩摩訶薩行。勿動無上正等菩提。勿動世
間法。勿動出世間法。勿動有漏法。勿動無漏
法。勿動有爲法勿動無爲法。何以故。善男子。
若於諸法有所動者則於佛法不能安住。若
於佛法不能安住則於生死諸趣輪迴。若於生
死諸趣輪迴則不能得甚深般若波羅蜜多」
爾時常啼菩薩摩訶薩。聞空中聲慇懃教誨。
歡喜踊躍歎未曾有。合掌恭敬報空聲曰。如
向所言我當從教。所以者何。我當欲爲一切
有情作大明故。我當欲集一切如來應正等
覺殊勝法故。我當欲證無上正等大菩提故。
時空中聲復語常啼菩薩摩訶薩言。善哉善
哉。善男子。汝當於空無相無願甚深之法應
生信解。汝應以離一切相心求深般若波羅
蜜多。汝應以離我及有情命者生者養者士
夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者相
心求深般若波羅蜜多。汝善男子。於諸惡友
應方便遠離。於衆善友應親近供養。若能爲
汝善巧説空無相無願無生無滅無染無淨本
寂之法。及能爲汝示現教導讃勵慶喜一切
智智。是爲善友。汝善男子。若如是行不久得
聞甚深般若波羅蜜多。或從經典中聞。或從
菩薩所聞。汝所從聞甚深般若波羅蜜多。當
於是處起大師想。汝應知恩念當重報。汝善
男子。應作是念。我所從聞甚深般若波羅蜜
多。是我最勝眞實善友。我從彼聞是妙法故。
速於無上正等菩提得不退轉。我由彼故得
近如來應正等覺。常生諸佛嚴淨國土。恭敬
供養諸佛世尊。聽聞正法植衆徳本。遠離
無暇具足有暇。念念増長殊勝善根。汝應思
惟籌量觀察諸如是等功徳勝利。於爲汝説
甚深般若波羅蜜多菩薩法師。常應敬事如
諸佛想。汝善男子。莫以世利名譽心故隨逐
法師。但爲愛重恭敬供養無上法故隨逐法
師。汝善男子。應覺魔事。謂有惡魔爲壞正法
及法師故。以妙色聲香味觸境。慇懃奉施。時
説法師方便善巧。爲欲調伏彼惡魔故。令諸
有情種善根故。現與世間同其事故。雖受彼
施而無染著。汝於此中莫生穢相。應作是
念。我未能知説法菩薩方便善巧。此説法師
善知方便。爲欲調伏剛強有情。欲令有情植
衆徳本。俯同世事現受諸欲。然此菩薩不取
法相。無著無礙曾無毀犯。汝善男子。當於爾
時應觀諸法眞實理趣。云何諸法眞實理趣。
謂一切法無染無淨。何以故。善男子。以一切
法自性皆空。無我有情命者生者養者士夫
補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。如
幻如夢如響如像如陽焔如光影如變化事如
尋香城。汝善男子。若能如是觀察諸法眞實
理趣隨逐法師。不久成辦甚深般若波羅蜜
多。又善男子。於餘魔事汝應覺知。謂説法師
見汝求請甚深般若波羅蜜多。都不眷念反
加凌辱。汝於此中不應瞋恨。轉増愛重恭
敬法心。常逐法師勿生厭倦
爾時常啼菩薩摩訶薩。受空中聲重教誡已。
轉増歡喜從是東行。未久之間復作是念。我
寧不問彼空中聲遣我東行。去當遠近至何
城邑。復從誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念
已即住其處。搥胸悲歎憂愁啼泣。經須臾頃
作是思惟。我住此中過一晝夜。乃至或過七
晝七夜。不辭疲倦。不念睡眠。不思飮食。不想
晝夜。不怖寒熱。於内外法心不散亂。若未審
知去之遠近所至城邑。及所從聞甚深般若
波羅蜜多。終不起心捨於此處。善現當知。譬
如父母唯有一子。端正黠慧多諸伎能愛之
甚重。其子盛壯卒便命終。父母爾時悲號苦
毒。唯憶其子更無餘念。常啼菩薩亦復如是。
當於爾時更無餘念。唯作是念我於何時。當
聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲勸我
東行去當遠近至何處所。復從誰聞甚深般
若波羅蜜多
善現當知。常啼菩薩摩訶薩。如是悲泣自歎
恨時。欻於其前有佛像現。讃常啼菩薩摩訶
薩言。善哉善哉。善男子。過去如來應正等覺
爲菩薩時。以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦
如汝今求之加行。又善男子。汝以如是勇猛
精進愛樂恭敬求法之心。從此東行過於五
百踰繕那量。有大王城名具妙香。其城高廣
七寶成就。於其城外周匝皆有七寶所成七
重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重
行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種種
光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那量。
清淨寛廣人物熾盛安隱豐樂。中有五百街
巷市
清流。亘以寶舫往來無擁。一一街巷清淨嚴
飾。灑以香水布以名華。城及垣牆皆有却敵。
雉
雉
花果皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以金
網連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風吹動
發和雅音。譬如善奏五支諸樂。是寶城内無
量有情。晝夜恒聞歡娯快樂。城外周匝七重
寶塹。八功徳水彌滿其中。冷燸調和清澄
皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴衆所喜
見。彼有情類宿業所招。時共乘之汎漾遊
戲。諸塹水内具衆妙花。嗢鉢羅花。鉢特摩花。
拘母陀花。奔茶利華。及餘種種雜類寶花。
色香鮮郁遍覆水上。以要言之三千界内所
有名花無不備足。有五百苑周環大城。種種
莊嚴甚可憙樂。一一苑内有五百池。其池縱
廣一倶盧舍。七寶莊嚴悦可衆心。於諸池中
有四妙花。嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘母陀花。奔
＊茶利花。量如車輪暎蔽于水。其花皆以衆寳
所成。青色青顯。青影青光。黄色黄顯。黄影
黄光。赤色赤顯赤影赤光。白色白顯。白影
白光。諸苑池中多有衆鳥。孔雀鸚鵡鳧鷖
鴻鴈黄鵙鶬鶊青鶩白鵠春鶯鶖鷺鴛鴦鵁鶄
翡翠精衞鵾鷄
羅頻迦命命鳥等。音聲相和遊戲其中。是諸
苑池的無所屬。彼有情類長夜修行甚深般
若波羅蜜多。於深法門皆生信樂。宿世共造
如是勝業故。於今時同受斯果。又善男子。妙
香城中有高勝處。是法涌菩薩摩訶薩所住
之宮。其宮縱廣一踰繕那。衆寶莊嚴奇妙可
愛。宮外周匝七重垣牆。七重樓閣。七重欄楯。
七重寳塹。七重行列寶多羅樹。是垣牆等綺
飾莊嚴甚可愛樂。有四妙苑周環此宮。一名
常喜。二名離憂。三名華嚴。四名香飾。一一苑
内各有八池。一名賢善。二名賢上。三名歡喜。
四名喜上。五名安隱。六名具安。七名離怖。八
名不退。諸池四面各一寶成。一金二銀。三吠
琉璃。四頗胝迦。羯鷄都寶。以爲池底。金沙
布上妙水湛然。一一池濱有八階陛。種種妙
寶以爲嚴飾。用勝上金而爲其蹬。諸階兩間
有芭蕉樹。行列間飾紫金所成。是諸池中具
四妙花。嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘母陀花。奔荼
利花。衆色間雜彌布水上。周池四邊有香花
樹。清風時鼓散於水中。諸池皆具八功徳水。
香如栴檀色味具足。有鳧鴈等遊戲其中。法
涌菩薩摩訶薩住此宮中。常與六萬八千侍
女遊諸苑池。以妙五欲共相娯樂。妙香城中
男女大小爲欲瞻仰法涌菩薩及聽法故。有
時得入常喜等苑賢善等池。亦以五欲共相
娯樂。又善男子。法涌菩薩摩訶薩。與諸侍女
受妙樂已。晝夜三時爲説般若波羅蜜多。妙
香城内有諸士女。於其城中七寶臺上。爲法
涌菩薩摩訶薩敷師子座衆寶莊飾。其座四
足各一寶成。一金二銀三吠＊琉璃。四頗胝
迦。於其座上重敷裀褥。次鋪綺帊。覆以白
絡以綩綖。寶座兩邊雙設丹枕。垂諸幃帶散
妙香花。其座高廣半倶盧舍。於上空中張以
綺幔。内施珠帳稱座大小。垂諸花纓懸以金
鐸。爲敬法故於座四邊。散五色花燒無價香。
復以種種澤香末香塗散其地。羅列衆多寶
幢幡蓋。法涌菩薩於時時中昇此寶座。爲衆
宣説甚深般若波羅蜜多。毎説法時皆有無
量天龍藥叉健達縛阿素洛掲路＊茶緊捺洛
莫呼洛伽人非人等倶來集會。恭敬供養法
涌菩薩。聽受般若波羅蜜多時。諸大衆既聞
法已。有誦持者。有書寫者。有轉讀者。有思惟
者。有如説行者。有開悟他者。由是因縁彼有
情類。於諸惡趣得不墮法。及於無上正等菩
提永不退轉。汝善男子。應勤精進速疾往詣
法涌菩薩摩訶薩所。當令汝聞所求般若波
羅蜜多。又善男子。法涌菩薩是汝長夜眞淨
善友。示現教導讃勵慶喜。令汝速證所求無
上正等菩提。法涌菩薩於過去世。以勤苦行
求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之方便。汝
宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計
晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜多
爾時常啼菩薩摩訶薩聞是語已。心生適悦
踊躍歡喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩從
彼得聞甚深般若波羅蜜多。善現當知。譬如
有人遇中毒箭。爲苦所切更無餘想。但作是
念。我於何時得遇良醫。爲拔此箭得免斯苦。
常啼菩薩亦復如是。當於爾時更無餘想。但
作是念。我於何時當見法涌菩薩摩訶薩親
近供養得聞般若波羅蜜多。聞已便能永斷
種種虚妄分別有所得見。疾證無上正等菩
提。善現當知。常啼菩薩即住此處作是念
時。於一切法中起無障智見。由斯智見即能
現入無量殊勝三摩地門。所謂觀一切法自
性三摩地。於一切法自性無所得三摩地。破
一切法無智三摩地。得一切法無差別三摩
地。見一切法無變異三摩地。能照一切法三
摩地。於一切法離闇三摩地。得一切法無別
意趣三摩地。知一切法都無所得三摩地。散
一切花三摩地。引發一切法無我三摩地。離
幻三摩地。引發鏡像照明三摩地。引發一
切有情語言三摩地。令一切有情歡喜三摩
地。善隨順一切有情語言三摩地。引發種種
語言文句三摩地。無怖無斷三摩地。能説一
切法本性不可説三摩地。得無礙解脱三摩
地。遠離一切塵三摩地。名句文詞善巧三摩
地。於一切法起勝觀三摩地。得一切法無礙
際三摩地。如虚空三摩地。金剛喩三摩地。雖
現行色而無所犯三摩地。得勝三摩地。得無
退眼三摩地。出法界三摩地。安慰調伏三摩
地。師子奮迅欠呿哮吼三摩地。映奪一切有
情三摩地。遠離一切垢三摩地。於一切法得
無染三摩地。蓮花莊嚴三摩地。斷一切疑三
摩地。隨順一切堅固三摩地。出一切法三摩
地。得神通力無畏三摩地。現前通達一切法
三摩地。壞一切法印三摩地。現一切法無差
別三摩地。離一切見稠林三摩地。離一切闇
三摩地。離一切相三摩地。脱一切著三摩地。
離一切懈怠三摩地。得深法明三摩地。如妙
高山三摩地。不可引奪三摩地。摧伏一切魔
軍三摩地。不著三界三摩地。引發一切殊勝
光明三摩地。如是乃至現見諸佛三摩地。常
啼菩薩安住如是三摩地中。現見十方無量
無數無邊世界諸佛如來。爲諸菩薩摩訶薩
衆宣説般若波羅蜜多時。諸如來應正等覺。
咸共讃慰教誡教授常啼菩薩摩訶薩言。善
哉善哉。善男子。我等本行菩薩道時。亦如汝
今以勤苦行求深般若波羅蜜多。於勤求時
亦如汝今現得如是諸三摩地。我等爾時得
是無量勝三摩地。究竟修已則能成辦甚深
般若波羅蜜多。方便善巧由斯能辦一切佛
法。便得住於不退轉地。我等觀此諸三摩地。
所禀自性無入無出。亦不見法能入出者。亦
不見此能修菩薩摩訶薩行。亦不見此能證
無上正等菩提。我等爾時以於諸法無所執
故。即名般若波羅蜜多。我等住此無所執故。
便能獲得眞金色身常光一尋。具三十二大
丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。又能證得不可
思議無上佛智。無上佛戒。無上佛定。無上佛
慧。一切功徳波羅蜜多無不圓滿。以能圓滿
一切功徳波羅蜜多。佛尚不能取量盡説。況
諸聲聞及獨覺等。以是故善男子。汝於此法
倍應恭敬愛樂勤求無得暫捨。若於此法倍
生恭敬愛樂。勤求能不暫捨。便於無上正等
菩提易可證得。又善男子。汝於善友應常恭
敬愛樂勤求如諸佛想。何以故。善男子。若
菩薩摩訶薩常爲善友之所攝護。疾得無上
正等菩提。是時常啼菩薩摩訶薩。即白十方
諸佛言。何等名爲我之善友。我當親近恭敬
供養。十方諸佛告常啼言。有法涌菩薩摩訶
薩。是汝長夜眞淨善友。能攝護汝令汝成熟
所求無上正等菩提。亦令汝學甚深般若波
羅蜜多方便善巧。彼能長夜攝益汝故是汝
善友。汝應親近恭敬供養。又善男子。汝若一
劫若二若三。如是乃至若百千劫。或復過是。
恭敬頂戴法涌菩薩。復以一切上妙樂具。乃
至三千大千世界所有妙色聲香味觸盡以供
養。未能報彼須臾之恩。何以故。善男子。汝
因法涌菩薩威力。現得如是無量勝妙三摩
地門。又當因彼令汝獲得甚深般若波羅蜜
多方便善巧。疾證無上正等菩提。時十方佛
方便讃慰教誡教授常啼菩薩。令歡喜已忽
然不現
爾時常啼菩薩摩訶薩。從現所證三摩地起。
不見諸佛心懷惆悵。作是思惟。我向所見十
方諸佛。先從何來今往何所。誰能爲我斷如
是疑。復作是念。法涌菩薩久已修學甚深般
若波羅蜜多。方便善巧已得無量陀羅尼門
及三摩地。於諸菩薩自在神通已到究竟。已
曾供養無量如來應正等覺。於諸佛所發弘
誓願種諸善根。於長夜中爲我善友。常攝受
我令獲利樂。我當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。
問向所見十方諸佛。先從何來今往何所。彼
能爲我斷如是疑。善現。當知是時常啼菩薩
摩訶薩。作此念已。便於法涌菩薩摩訶薩所。
轉増愛敬清淨之心。復作是念。我今欲詣法
涌菩薩摩訶薩所。當以何物而爲供養。然我
貧匱無有花香澤香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋
伎樂燈明末尼眞珠吠琉璃寶頗胝迦寶金銀
珊瑚螺貝璧玉及餘種種上妙供具。可以供
養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。
我定不應空爾而詣法涌菩薩摩訶薩所。我
若空往自喜不生。何以表知至誠求法。我於
今者應自賣身以求價直。持用供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。何以故。我
於長夜諸界趣生。虚喪壞滅無邊身命。無始
生死爲欲因縁。墮諸地獄受無量苦。未爲供
養如是妙法及説法師自捨身命。故我今者
定應賣身以求財物持用供養甚深般若波羅
蜜多及説法師法涌菩薩
爾時常啼菩薩摩訶薩。作是念已。漸次東行
至一大城。寛廣嚴淨多諸人衆安隱豐樂。常
啼菩薩入市肆中。處處巡環高聲唱曰。我今
自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。是時惡
魔見此事已。便作是念。常啼菩薩愛重法故
欲自賣身。謂爲供養甚深般若波羅蜜多及
説法師法涌菩薩摩訶薩故。因斯當得如理
請問甚深般若波羅蜜多方便善巧。謂作是
問云何菩薩方便修行甚深般若波羅蜜多。
速證無上正等菩提。作是問已法涌菩薩。當
爲宣説甚深法要令得多聞。猶如大海魔及
眷屬所不能壞。漸能圓滿一切功徳。因斯饒
益諸有情類。令得無上正等菩提。彼復能令
諸有情類證得無上正等菩提。展轉相承空
我境界。我當方便隱蔽其聲。令此城中長者
居士婆羅門等咸不能聞。唯除城中一長者
女宿善根力魔不能蔽。常啼菩薩由是因縁。
經於久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕
涙而言。我有何罪。爲欲供養甚深般若波羅
蜜多及説法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣
身而無買者。時天帝釋見已念言。此善男子。
以爲供養甚深般若波羅蜜多及説法師法
涌菩薩。愛重法故自賣其身。我當試之爲實
慕法。爲懷諂詐誑惑世間。如是念已即自化
作少婆羅門。詣常啼所問言。男子。汝今何
縁佇立悲涕愁憂不樂。常啼菩薩答言。儒童
我爲供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故欲自賣
身。遍此城中無相問者。自惟薄福住此憂悲。
時婆羅門語常啼曰。我於今者正欲祠天。不
用人身但須人血人髓人心。頗能賣不。常啼
菩薩聞已念言。我於今者定獲勝利。所以者
何。彼欲買者我皆具有。由斯價直當得供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。令
我具足甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證
無上正等菩提。作是念時歡喜踊躍。以柔軟
語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆羅門言。
須幾價直。常啼報曰。隨意相酬。爾時常啼作
是語已。即申右手執取利刀。刺己左臂令出
其血。復割右髀皮肉置地。破骨出髓與婆羅
門。復趣牆邊欲剖心出。有長者女處於高閣。
先見常啼揚聲自賣。後時復見自害其身。作
是念言。此善男子。何因縁故困苦其身。我當
問之。念已下閣到常啼所。作是問言。汝何因
縁。先唱自賣。今出血髓復欲剖心。常啼報
曰。姉不知耶。我爲供養甚深般若波羅蜜多
及説法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛
重法故先自賣身無相買者。今賣三事與婆
羅門。長者女言。汝今自賣身血心髓。欲持價
直供養般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。
當獲何等功徳勝利。常啼答言。法涌菩薩於
甚深法已得自在。當爲我説甚深般若波羅
蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所
行。菩薩所作。我得聞已如説修行。成熟有情
嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具
三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。常光
一尋餘光無量。具佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。無忘
失法恒住捨性。五淨眼六神通。不可思議清
淨戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊。無障
智見。無上智見。得一切智道相智一切相智。
具足一切無上法寶。分布施與一切有情。與
諸有情作所依止。我捨身命爲供養彼。當獲
此等功徳勝利。時長者女聞説殊勝不可思
議微妙佛法。歡喜踊躍身毛皆竪。恭敬合掌
白常啼言。大士所説第一廣大。最勝微妙甚
爲希有。爲獲如是一一佛法。尚應棄捨如殑
伽沙所重身命。況唯捨一。所以者何。若得如
是微妙功徳。則能利樂一切有情。大士家貧
尚爲如是微妙功徳不惜身命。況我家富多
有珍財。爲是功徳而不棄捨。大士今應勿復
自害。所須供具盡當相與。所謂金銀吠＊琉璃
寶頗胝迦寶末尼眞珠杵藏石藏螺貝璧玉帝
青大青珊瑚虎珀。及餘無量異類珍財。花
香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明車乘衣服。并餘
種種上妙供具。可持供養甚深般若波羅蜜
多及説法師法涌菩薩。唯願大士勿復自害。
我身亦願隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。倶
時瞻仰共植善根。爲得所説諸佛法故
大般若波羅蜜多經卷第三百九十八
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分常啼菩薩品第七十七之二
時天帝釋即復本形。在常啼前曲躬而立。讃
言大士。善哉善哉。爲法至誠堅固乃爾。過去
諸佛爲菩薩時。亦如大士。以堅固願求深般
若波羅蜜多方便善巧請問菩薩所學所乘所
行所作。心無厭倦。成熟有情嚴淨佛土。已
證無上正等菩提。大士。當知我實不用人血
心髓。但來相試。今何所願。我當相與以酬
輕觸損惱之愆。常啼報言。我本所願唯有無
上正等菩提天主頗能與斯願不。時天帝釋
大聖法王。於法自在能與斯願。大士。今應
除無上覺更求餘願。我當與之。常啼報曰。甚
深般若波羅蜜多亦我所願。頗能惠不。時天
帝釋倍復生慚。白常啼言。我於此願亦不能
與。然我有力令大士身平復如故。用斯願不。
常啼報言。如是所願自能滿足無勞天主。所
以者何。我若啓告十方諸佛發誠諦言。今自
賣身實爲慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因
縁。定於無上正等菩提不退轉者。令我身形
平復如故。此言未訖自能令我平復如故。豈
假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不
可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大
士身。唯願慈悲許辦斯事。常啼菩薩便告彼
言。既爾慇懃當隨汝意。時天帝釋即現天威。
令常啼身平復如故。乃至不見少分瘡痕。形
貌端嚴過於往日。愧謝右遶忽然不現
爾時長者女見常啼菩薩希有之事。轉増愛
重。恭敬合掌白常啼言。願降慈悲暫臨我宅。
所須供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩上妙供具。爲白父母一切當得。我及侍
從亦辭父母。隨大士往具妙香城。爲欲供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩摩訶
薩故。是時常啼隨彼所願。倶倒其舍在門外
止。時長者女即入其舍白父母言。願多與我
家中所有上妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寳幢
幡蓋伎樂蘇油末尼眞珠吠琉璃寳頗胝迦
寳珊瑚琥珀螺貝璧玉杵藏石藏帝青大青并
金銀等種種供具。亦聽我身及先事我五百
侍女。持諸供具皆當隨從常啼菩薩往妙香
城。爲欲供養甚深般若波羅蜜多及説法師
法涌菩薩。彼當爲我宣説法要。我得聞已如
説修行。定獲無邊微妙佛法。時彼父母聞已
驚駭。即問女言。常啼菩薩今在何處。是何等
人。女即白言。今在門外。彼是大士。爲欲度脱
一切有情生死苦故。勤求無上正等菩提。又
彼大士愛重正法不惜身命。爲欲供養菩薩
所學甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩
摩訶薩故。入此城中處處巡環。高聲唱曰。我
今自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。經於
久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立涕涙而
言。我有何罪爲欲供養甚深般若波羅蜜多
及説法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身而
無買者。時天帝釋爲欲試驗。即自化作少婆
羅門來至其前。問言。男子。汝何住此憂悲
不樂。時彼大士答言。儒童我爲供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。然我貧乏
無諸財寶。愛重法故欲自賣身。遍此城中無
相問者。自惟薄福住此憂悲。時婆羅門語大
士曰。我於今者正欲祠天。不用人身但須人
血人髓人心。頗能賣不。大士聞已歡喜踊躍。
以柔軟語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆
羅門言。須幾價直。大士報曰。隨意相酬。大
士爾時作是語已。即申右手執取利刀。刺己
左臂令出其血。復割右髀皮肉置地。破骨出
髓與婆羅門。復趣牆邊欲剖心出。我在高閣
遙見是事。作是念言。此善男子。何因縁故困
苦其身。我當問之。念已下閣到大士所作是
問言。汝何因縁先唱自賣。今出血髓復欲剖
心。彼答我曰。姉不知耶。我爲供養甚深般
若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。然我貧乏
無諸財寶。愛重法故先自賣身無相買者。今
賣三事與婆羅門。我時問言。汝今自賣身血
心髓。欲持價直供養般若波羅蜜多及説法
師法涌菩薩。當獲何等功徳勝利。彼答我言。
法涌菩薩於甚深法已得自在。當爲我説甚
深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩
所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已如説
修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等
菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十
隨好圓滿莊嚴。常光一尋餘光無量。具佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。無忘失法恒住捨性。五淨眼六
神通。不可思議清淨戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊
解脱智見蘊。無障智見。無上智見。得一切
智道相智一切相切。有足一切無上法寶。分
布施與一命爲情。與諸有情作所依止。我
捨身時聞供養彼。當獲此等功徳勝利。我
法歡説如是殊勝不可思議微妙佛法。歡喜
踊躍身毛皆竪。恭敬合掌而白彼言。大士所
説第一廣大最勝微妙甚爲希有。爲獲如是
一一佛法。尚應棄捨如殑伽沙所重身命。況
唯捨一。所以者何。若得如是微妙功徳則能
利樂一切有情。大士家貧尚爲如是微妙功
徳不惜身命。況我家富多有珍財。爲是功徳
而不棄捨。大士今應勿復自害。所須供具盡
當相與。所謂金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼
眞珠杵藏石藏螺貝璧玉帝青大青珊瑚琥
珀。及餘無量異類珍財。花香瓔珞寶幢幡蓋
伎樂燈明車乘衣服并餘種種上妙供具。可
持供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩
薩。唯願大士勿復自害。我身亦願隨大士往
法涌菩薩摩訶薩所。倶時瞻仰共植善根。爲
得所説諸佛法故。時天帝釋即復本形。在彼
前住。曲躬合掌讃言。大士。善哉善哉。爲法至
誠堅固乃爾。過去諸佛爲菩薩時。亦如大士
以堅固願求深般若波羅蜜多方便善巧。請
問菩薩所學所乘所行所作心無厭倦。成熟
有情嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當
知我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。
我當相與以酬輕觸損惱之愆。彼即報言。我
本所願唯有無上正等菩提。天主頗能與斯
願不。時天帝釋
我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯
願。大士。今應除無上覺更求餘願。我當與
之。彼便報曰。甚深般若波羅蜜多亦我所願。
頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。而白彼言。我
於此願亦不能與。然我有力令大士身平復
如故。用斯願不。彼復報言。如是所願自能
滿足無勞天主。所以者何。我若啓告十方諸
佛發誠諦言。今自賣身實爲慕法。不懷諂詐
誑惑世間。由此因縁定於無上正等菩提不
退轉者。令我身形平復如故。此言未訖自能
令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是
如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不
辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許＊辦斯
事。時彼大士告帝釋言。既爾慇懃當隨汝意。
時天帝釋即現天威。令彼身形平復如故。乃
至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝
右遶忽然不現。我既見彼希有之事。轉増愛
敬合掌白言。願降慈悲暫臨我宅。所須供養
甚深般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩供養
之具。爲白父母一切當得。我及侍從亦辭父
母。隨大士往具妙香城。爲欲供養甚深般若
波羅蜜多及説法師法涌菩薩摩訶薩故。今
彼大士以我至誠不遺所願來至門首。唯願
父母多與珍財。及許我身并先事我五百侍
女。持諸供具咸當隨從常啼菩薩往妙香城。
禮敬供養甚深般若波羅蜜多及説法師法涌
菩薩。爲得所説諸佛法故
爾時父母聞女所説。歡喜踊躍歎未曾有。便
告女言。如汝所説常啼菩薩甚爲希有。能擐
如是大功徳鎧。勇猛精進求諸佛法。所求佛
法微妙最勝。廣大清淨不可思議。能引世間
諸有情類令獲殊勝利益安樂。汝於是法既
深愛重。欲隨善友持諸供具往妙香城。供養
般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩。爲欲證
得諸佛法故。我等云何不生隨喜。今聽汝
去。我等亦欲與汝相隨。汝歡喜不。女即白言。
甚大歡喜。我尚不礙餘人善法況父母耶。父
母報言。汝應嚴辦供具侍從速當共往。時長
者女即便營辦五百乘車七寶嚴飾。亦令五
百常隨侍女。恣意各取衆寶嚴身。復取金銀
吠＊琉璃寳頗胝迦寶末尼眞珠帝青大青螺
貝璧玉珊瑚琥珀杵藏石藏。及餘無量異類
珍財種種花香衣服瓔珞寳幢幡蓋伎樂蘇油
上妙珍財各無量種并餘種種上妙供具。其
女既辦如是事已。恭敬啓請常啼菩薩前乘
一車。身及父母侍女五百各乘一車。圍遶侍
從常啼菩薩。漸漸東去至妙香城。見城高廣
七寳成就。於其城外周匝皆有七寳所成。七
重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七
重行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種
種光甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那
量。清淨寛廣。人物熾盛安隱豐樂。中有五百
街巷市鄽。度量相當端嚴如畫。於諸衢陌各
有清流。亘以寶舫往來無擁。一一街巷清淨
嚴飾。灑以香水布以名花。城及垣牆皆有却
敵。雉堞樓閣紫金所成。鎣以衆珍光明輝煥。
於雉堞間厠以寶樹。是一一樹根莖枝葉及
以花果。皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以
金網連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風吹
動發和雅音。譬如善奏五支諸樂。城外周匝
七重寶塹。八功徳水彌滿其中。冷暖調和清
澄皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴衆所
樂見。諸塹水内具衆妙華。色香鮮郁遍覆水
上。有五百苑周寰大城。種種莊嚴甚可憙樂。
一一苑内有五百池。其池縱廣一倶盧舍。七
寶莊飾悦可衆心。於諸池内有四色花。量如
車輪映蔽于水。其華皆以七寶所成。諸池苑
中多有衆鳥。音聲相和聚散遨遊。漸復前行
即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺坐
師子座。無量無數百千倶胝那
圍遶而爲説法
爾時常啼菩薩摩訶薩。最初遙見法涌菩薩
摩訶薩故身心悦樂。譬如苾芻繋念一境忽
然得入第三靜慮。既遙見已作是念言。我等
不應乘車而趣法涌菩薩摩訶薩所。作是念
已即便下車整理衣服。時長者女及彼父母
侍女五百亦皆下車。各以上妙衆寶衣服嚴
飾其身。持諸供具恭敬圍遶常啼菩薩。徐行
而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩
薩所營七寶大般若臺。以赤栴檀而爲塗飾。
懸寶鈴鐸出微妙音。周匝皆垂眞珠羅網。於
臺四角懸四寳珠。以爲燈明晝夜常照。寶臺
四面有四香爐。白銀所成衆寳嚴飾。恒時燒
以黒沈水香。散衆妙花而爲供養。臺中有座
七寶所成。其上重敷茵褥綺帊。於斯座上復
有一函。四寶合成莊嚴綺麗。一金二銀。三
吠＊琉璃四帝青寶。眞金葉上銷＊琉璃汁。書
以般若波羅蜜多置此函中恒時封印。臺中
處處懸寶幡花。間飾莊嚴甚可愛樂。常啼菩
薩長者女等。見此寳臺莊嚴殊妙。合掌恭敬
歎未曾有。復見帝釋與其無量百千天衆在
寶臺邊。持天種種上妙香末及衆寶屑微妙
香花金銀花等散寳臺上。於虚空中奏天伎
樂。常啼菩薩見是事已。問帝釋言。何縁天
主與諸天衆供養此臺。天帝釋曰。大士。今者
豈不知耶。於此臺中有無上法。名深般若波
羅蜜多。是諸如來應正等覺及諸菩薩摩訶
薩母。能生能攝一切如來應正等覺及諸菩
薩摩訶薩衆。若菩薩摩訶薩。能於此中精勤
修學。速到一切功徳彼岸。速能成＊辦一切佛
法。速能證得一切智智。由是因縁我等於此
與諸眷屬恭敬供養。常啼菩薩聞已歡喜。尋
聲復問天帝釋言。如是所説甚深般若波羅
蜜多今在何處。我欲供養。唯願示之。天帝釋
言。大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中
七寶座上四寶函内。眞金爲葉。吠＊琉璃寶以
爲其字。法涌菩薩以七寶印自封印之。我等
不能輒開相示
爾時常啼菩薩摩訶薩及長者女并其父母侍
女五百聞是語已。即取所持花香珍寶衣服
瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明及餘種種供養之具
分作二分。先持一分詣寳臺所供養般若波
羅蜜多。復持一分倶共往詣法涌菩薩摩訶
薩所。到已皆見法涌菩薩坐師子座大衆圍
遶。即以花香寶幢幡蓋衣服瓔珞伎樂燈明
諸珍寶等。散列供養此説法師及所説法。法
涌菩薩威神力故。即令所散種種妙花。於虚
空中當其頂上。欻然合作一妙花臺。衆寶
莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香。於虚空
中當花臺上。欻然合成一妙香蓋。種種珍寳
而爲嚴飾。復令所散諸妙寶衣。於虚空中當
香蓋上。欻然合成一妙寶帳。亦以衆寶間
飾莊嚴。餘所散列寶幢幡蓋伎樂燈明諸瓔
珞等。自然涌在臺帳蓋邊。周匝莊嚴妙巧
安布。常啼菩薩長者女等。見是事已歡喜
踊躍。異口同音皆共稱歎法涌菩薩摩訶薩
言。今我大師甚爲希有。能現如是大威神
力。爲菩薩時尚能如是。況得無上正等菩
提。是時常啼及長者女并諸眷屬。深心愛重
法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心作
是願言。我等由此殊勝善根。願當來世必成
如來應正等覺。我等由此殊勝善根。願當
來世精勤修學菩薩道時。於深法門通達無
礙。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善
根。願當來世精勤修學菩薩道時。能以上妙
七寶臺閣及餘供具供養般若波羅蜜多。如
今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當
來世精勤修學菩薩道時。處大衆中坐師子
座。宣説般若波羅蜜多甚深義理都無所畏。
如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願
當來世精勤修學菩薩道時。成就般若波羅
蜜多巧方便力。速能成辦所求無上正等菩
提。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善
根。願當來世精勤修學菩薩道時。得勝神通
變化自在利益安樂無量有情。如今大師法
涌菩薩。常啼菩薩及長者女并諸眷屬。持諸
供具供養般若波羅蜜多及説法師法涌菩薩
摩訶薩已。頂禮雙足合掌恭敬。右遶三匝却
住一面
爾時常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌。白法涌菩
薩摩訶薩言。我常樂居阿練若處。求深般
若波羅蜜多。曾於一時欻然聞有空中聲曰。
咄善男子汝可東行。決定得聞甚深般若波
羅蜜多。我聞空中如是教已。歡喜踊躍即
便東行。未久之間作如是念。我寧不問彼
空中聲遣我東行去當遠近至何城邑。復從
誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念已即住其
處。搥胸悲歎愁憂啼泣。經七晝夜不辭疲
倦。不念睡眠。不思飮食。不想晝夜。不怖寒
熱。於内外法心不散亂。唯作是念。我於何
時當聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲
勸我東行去當遠近至何處所。復從誰聞甚
深般若波羅蜜多。我於如是愁憂啼泣自歎
恨時。欻於我前有佛像現告我言。善男子。
汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心。從
此東行過於五百踰繕那量。有大王城名具
妙香。中有菩薩名爲法涌。常爲無量百千
有情。宣説般若波羅蜜多。汝當從彼得聞
般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩。是汝長
夜清淨善友。示現教導讃勵慶喜。令汝速
證所求無上正等菩提。法涌菩薩。於過去世
以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求
之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生
疑難。莫計晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜
多。我時得聞如是語已。心生適悦踊躍歡
喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩。從彼得
聞甚深般若波羅蜜多。聞已便能永斷種種
虚妄分別有所得見。疾證無上正等菩提。
作是念時。於一切法即能現起無障智見。由
斯智見即得現入無量殊勝三摩地門。我住
如是三摩地中。現見十方無量無數無邊世
界諸佛如來爲諸菩薩摩訶薩衆宣説般若波
羅蜜多。時諸如來應正等覺。咸共讃慰慇
懃教誡教授我言。善哉善哉。善男子。我等
本行菩薩道時。亦如汝今以勤苦行求深般
若波羅蜜多。於勤苦時亦如汝今現得如是
諸三摩地。我等爾時得是無量勝三摩地。究
竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善
巧。由斯能辦一切佛法。便得住於不退轉
地。時十方佛廣教慰我。令歡喜已忽然不
現。我從所證三摩地起。不見諸佛心懷惆
悵。作是思惟。我向所見十方諸佛。先從何
來今往何所。誰能爲我斷如是疑。復作是念。
法涌菩薩久已修學甚深般若波羅蜜多方便
善巧。已得無量陀羅尼門及三摩地。於諸
菩薩自在神通已到究竟。已曾供養無量如
來應正等覺。於諸佛所發弘誓願種諸善根。
於長夜中爲我善友。常攝受我令獲利樂。我
當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問向所見十方
諸佛。先從何來今往何所。彼能爲我斷如
是疑。我於爾時作是念已。勇猛精進漸復東
行。荏苒多時入此城邑。漸復前進遙見大師
處七寶臺坐師子座大衆圍遶而爲説法。我
於是處初見大師。身心悦樂。譬如苾芻忽然
得入第三靜慮故。我今者請問大師。我先所
見十方諸佛。先從何來今往何所。唯願爲我
説彼諸佛所從至處。令我了知。知已生生常
見諸佛
初分法涌菩薩品第七十八之一
爾時法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩
言。善男子。一切如來應正等覺明行圓滿善
逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。
所有法身。無所從來。亦無所去。何以故。善
男子。諸法實性皆不動故。善男子。諸法眞如
無來無去不可施設。如是眞如即是如來應
正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法
界無來無去不可施設。如是法界即是如來
應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。諸法
法性無來無去不可施設。如是法性即是如
來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。不
虚妄性無來無去不可施設。不虚妄性即是
如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。
不變異性無來無去不可施設。不變異性即
是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男
子。法平等性無來無去不可施設。法平等性
即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善
男子。法離生性無來無去不可施設。法離
生性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。善男子。諸法定性無來無去不可施設。
諸法定性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄
伽梵。善男子。諸法住性無來無去不可施
設。諸法住性即是如來應正等覺廣説乃至
佛薄伽梵。善男子。諸法實際無來無去不可
施設。諸法實際即是如來應正等覺廣説乃
至佛薄伽梵。善男子。法虚空界無來無去不
可施設。法虚空界即是如來應正等覺廣説
乃至佛薄伽梵。善男子。不思議界無來無
去不可施設。不思議界即是如來應正等覺
廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法無生性無來
無去不可施設。法無生性即是如來應正等
覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法無滅性
無來無去不可施設。法無滅性即是如來應
正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法如實
性無來無去不可施設。法如實性即是如來
應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。法
遠離性無來無去不可施設。法遠離性即是
如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男子。
法寂靜性無來無去不可施設。法寂靜性即
是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善男
子。無染淨界無來無去不可施設。無染淨界
即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽梵。善
男子。諸法空性無來無去不可施設。諸法
空性即是如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。善男子。一切如來應正等覺廣説乃至佛
薄伽梵。非即諸法。非離諸法。善男子。諸
法眞如如來眞如。一而非二。善男子。諸法
眞如非合非散。唯有一相所謂無相。善男
子。諸法眞如非一非二非三非四。廣説乃至
非百千等。何以故。善男子。諸法眞如離數
量故。非有性故
復次善男子。譬如有人熱際後分遊於曠野。
日中渇乏見陽焔動。作是念言。我於今時定
當得水。作是念已遂便往趣。所見陽焔漸去
其遠。即奔逐之轉復見遠。種種方便求水不
得。善男子。於意云何是焔中水從何山谷泉
池中來。今何所去。爲入東海。爲入西海南北
海耶。常啼答言。陽焔中水尚不可得。況當可
説有所從來及有所至。法涌菩薩語常啼言。
如是如是如汝所説。如彼渇人愚癡無智爲
熱所逼。見動陽焔於無水中妄生水想。若謂
如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是
人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正
等覺。不可以色身見。夫如來者即是法身。善
男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如法
界既不可説有來有去。如來法身亦復如是
無來無去。復次善男子。譬如幻師或彼弟子。
幻作種種象軍馬軍車軍歩軍及牛羊等。經
須臾頃忽然不現。善男子。於意云何。是幻所
作。從何而來。去何所至。常啼答言。幻事非實
如何可説有來去處。法涌菩薩語常啼言。如
是如是如汝所説。若執幻事有來去者。當知
彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有
去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善
男子。一切如來應正等覺不可以色身見。夫
如來者即是法身。善男子。如來法身即是諸
法眞如法界。眞如法界既不可説有來有去。
如來法身亦復如是無來無去。復次善男子
如鏡等中有諸像現。如是諸像暫有還無。善
男子。於意云何。是鏡等像爲從何來去何所
至。常啼答言。諸像非實。如何可説有來有
去。法涌菩薩語常啼言。如是如是如汝所説。
若執諸像有來有去。當知彼人愚癡無智。若
謂如來應正等覺有來有去亦復如是。當知
是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應
正等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。
善男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如
法界既不可説有來有去。如來法身亦復如
是無來無去。復次善男子。如谷等中有諸響
現。如是諸響暫有還無。善男子。於意云何。是
谷等響爲從何來去何所至。常啼答言。諸響
非實。如何可説有來去處。法涌菩薩語常啼
言。如是如是如汝所説。若執諸響有來去者。
當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有
來有去亦復如是。當知是人愚癡無智。何以
故。善男子。一切如來應正等覺不可以色身
見。夫如來者即是法身。善男子。如來法身即
是諸法眞如法界。眞如法界既不可説有來
有去。如來法身亦復如是無來無去
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分法涌菩薩品第七十八之二
復次善男子。譬如光影種種形相。現有動搖
轉變差別。善男子。於意云何。如是光影爲從
何來去何所至。常啼答言。光影非實。如何可
説有來去處。法涌菩薩語常啼言。如是如是
如汝所説。若執光影有來去者。當知彼人愚
癡無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復
如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一
切如來應正等覺不可以色身見。夫如來者
即是法身。善男子。如來法身即是諸法眞如
法界。眞如法界既不可説有來有去如來法
身亦復如是無來無去。復次善男子。如尋香
城現有物類。如是物類暫有還無。善男子。於
意云何。是尋香城所有物類。爲從何來去何
所至。常啼答言。是尋香城所有物類皆非實
有。如何可説有所從來去有所至。法涌菩薩
誠常諦言。如是如是如汝所説。執尋香城所
有物類有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂
如來應正等覺有來有去亦復如是。當知是
人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正
等覺不可以色身見。夫如來者即是法身。善
男子。如來法身即是諸法眞如法界。眞如法
界既不可説有來有去。如來法身亦復如是
無來無去。復次善男子。如諸如來應正等覺
所變化事暫有還無。善男子。於意云何。諸變
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