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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 06
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
至法雲地若樂若苦。不可戲論故不應戲論。
應觀極喜地若我若無我。不可戲論故不應
戲論。應觀離垢地乃至法雲地若我若無我。
不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若淨若
不淨。不可戲論故不應戲論。應觀離垢地乃
至法雲地若淨若不淨。不可戲論故不應戲
論。應觀極喜地若寂靜若不寂靜。不可戲論
故不應戲論。應觀離垢地乃至法雲地若寂
靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀極
喜地若遠離若不遠離。不可戲論故不應戲
論。應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠
離。不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若是
所遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。
應觀離垢地乃至法雲地若是所遍知若非所
遍知。不可戲論故不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀五眼若常若無常。不可戲論故不應戲論。
應觀六神通若常若無常。不可戲論故不應
戲論。應觀五眼若樂若苦。不可戲論故不應
戲論。應觀六神通若樂若苦。不可戲論故不
應戲論。應觀五眼若我若無我。不可戲論
故不應戲論。應觀六神通若我若無我。不可
戲論故不應戲論。應觀五眼若淨若不淨。不
可戲論故不應戲論。應觀六神通若淨若不
淨。不可戲論故不應戲論。應觀五眼若寂靜
若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀六神
通若寂靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。
應觀五眼若遠離若不遠離。不可戲論故不
應戲論。應觀六神通若遠離若不遠離。不可
戲論故不應戲論。應觀五眼若是所遍知若
非所遍知。不可戲論故不應戲論。應觀六神
通若是所遍知若非所遍知。不可戲論故不
應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀佛十力若常若無常。不可戲論故不應戲
論。應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法
若常若無常。不可戲論故不應戲論。應觀佛
十力若樂若苦。不可戲論故不應戲論。應觀
四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若
苦。不可戲論故不應戲論。應觀佛十力若我
若無我。不可戲論故不應戲論。應觀四無所
畏四無礙解十八佛不共法若我若無我。不
可戲論故不應戲論。應觀佛十力若淨若不
淨。不可戲論故不應戲論。應觀四無所畏四
無礙解十八佛不共法若淨若不淨。不可戲
論故不應戲論。應觀佛十力若寂靜若不寂
靜。不可戲論故不應戲論。應觀四無所畏四
無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不
可戲論故不應戲論。應觀佛十力若遠離若
不遠離。不可戲論故不應戲論。應觀四無所
畏四無礙解十八佛不共法若遠離若不遠
離。不可戲論故不應戲論。應觀佛十力若是
所遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。
應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若是
所遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲
論
大般若波羅蜜多經卷第三百六十八
大般若波羅蜜多經卷第三百六
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之四
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀大慈若常若無常。不可戲論故不應戲論。
應觀大悲大喜大捨若常若無常。不可戲論
故不應戲論。應觀大慈若樂若苦。不可戲論
故不應戲論。應觀大悲大喜大捨若樂若苦。
不可戲論故不應戲論。應觀大慈若我若無
我。不可戲論故不應戲論。應觀大悲大喜大
捨若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
大慈若淨若不淨。不可戲論故不應戲論。應
觀大悲大喜大捨若淨若不淨。不可戲論故
不應戲論。應觀大慈若寂靜若不寂靜。不可
戲論故不應戲論。應觀大悲大喜大捨若寂
靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀
大慈若遠離若不遠離。不可戲論故不應戲
論。應觀大悲大喜大捨若遠離若不遠離。
不可戲論故不應戲論。應觀大慈若是所遍
知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。應觀
大悲大喜大捨若是所遍知若非所遍知。不
可戲論故不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀無忘失法若常若無常。不可戲論故不應
戲論。應觀恒住捨性若常若無常不可戲論
故不應戲論。應觀無忘失法若樂若苦。不可
戲論故不應戲論。應觀恒住捨性若樂若苦。
不可戲論故不應戲論。應觀無忘失法若我
若無我。不可戲論故不應戲論。應觀恒住捨
性若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
無忘失法若淨若不淨。不可戲論故不應戲
論。應觀恒住捨性若淨若不淨。不可戲論故
不應戲論。應觀無忘失法若寂靜若不寂靜。
不可戲論故不應戲論。應觀恒住捨性若寂
靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀無
忘失法若遠離若不遠離。不可戲論故不應
戲論。應觀恒住捨性若遠離若不遠離。不可
戲論故不應戲論。應觀無忘失法若是所遍
知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。應觀
恒住捨性若是所遍知若非所遍知。不可戲
論故不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀一切智若常若無常。不可戲論故不應戲
論。應觀道相智一切相智若常若無常。不可
戲論故不應戲論。應觀一切智若樂若苦。不
可戲論故不應戲論。應觀道相智一切相智
若樂若苦。不可戲論故不應戲論。應觀一切
智若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
道相智一切相智若我若無我。不可戲論故
不應戲論。應觀一切智若淨若不淨。不可戲
論故不應戲論。應觀道相智一切相智若淨
若不淨。不可戲論故不應戲論。應觀一切智
若寂靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應
觀道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不可
戲論故不應戲論。應觀一切智若遠離若不
遠離。不可戲論故不應戲論。應觀道相智一
切相智若遠離若不遠離。不可戲論故不應
戲論。應觀一切智若是所遍知若非所遍知。
不可戲論故不應戲論。應觀道相智一切相
智若是所遍知若非所遍知。不可戲論故不
應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀預流果若常若無常。不可戲論故不應戲
論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常
若無常。不可戲論故不應戲論。應觀預流果
若樂若苦。不可戲論故不應戲論。應觀一來
不還阿羅漢果獨覺菩提若樂若苦。不可戲
論故不應戲論。應觀預流果若我若無我。不
可戲論故不應戲論。應觀一來不還阿羅漢
果獨覺菩提若我若無我。不可戲論故不應
戲論。應觀預流果若淨若不淨。不可戲論故
不應戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩
提若淨若不淨。不可戲論故不應戲論。應觀
預流果若寂靜若不寂靜。不可戲論故不應
戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
寂靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀
預流果若遠離若不遠離。不可戲論故不應
戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
遠離若不遠離。不可戲論故不應戲論。應觀
預流果若是所遍知若非所遍知。不可戲論
故不應戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺
菩提若是所遍知若非所遍知。不可戲論故
不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。不可戲
論故不應戲論。應觀諸佛無上正等菩提若
常若無常。不可戲論故不應戲論。應觀一切
菩薩摩訶薩行若樂若苦。不可戲論故不應
戲論。應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。不
可戲論故不應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩
行若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
諸佛無上正等菩提若我若無我。不可戲論
故不應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若淨
若不淨。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛無
上正等菩提若淨若不淨。不可戲論故不應
戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不
寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛無上
正等菩提若寂靜若不寂靜。不可戲論故不
應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若
不遠離。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛無
上正等菩提若遠離若不遠離。不可戲論故
不應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若是所
遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。應
觀諸佛無上正等菩提若是所遍知若非所遍
知。不可戲論故不應戲論
復次善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知。不可
戲論故不應戲論。應觀集聖諦若應永斷若
不應永斷。不可戲論故不應戲論。應觀滅聖
諦若應作證若不應作證。不可戲論故不應
戲論。應觀道聖諦若應修習若不應修習。不
可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。應觀四靜慮若應修若不
應修。不可戲論故不應戲論。應觀四無量四
無色定若應修若不應修。不可戲論故不應
戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。應觀四念住若應修若不應修。不可戲論
故不應戲論。應觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若應修若不應修。不可
戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。應觀空解脱門若應修若不
應修。不可戲論故不應戲論。應觀無相無願
解脱門若應修若不應修。不可戲論故不應
戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。應觀八解脱若應修若不應修。不可戲論
故不應戲論。應觀八勝處九次第定十遍處
若應修若不應修。不可戲論故不應戲論。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀
五眼若應修若不應修。不可戲論故不應戲
論。應觀六神通若應修若不應修。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀預流果若應超若不應超。不
可戲論故不應戲論。應觀一來不還阿羅漢
果獨覺菩提若應超若不應超。不可戲論故
不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多時。應觀布施波羅蜜多若應行若不應
行。不可戲論故不應戲論。應觀淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若應行若不應行。不
可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。應觀内空若應住若不應
住。不可戲論故不應戲論。應觀外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空若
應住若不應住。不可戲論故不應戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀眞
如若應住若不應住。不可戲論故不應戲論。
應觀法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界若應住
若不應住。不可戲論故不應戲論。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀菩薩
正性離生若應趣入若不應趣入。不可戲論
故不應戲論。應觀菩薩十地正行若應圓滿
若不應圓滿。不可戲論故不應戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀一
切有情若應成熟若不應成熟。不可戲論故
不應戲論。應觀一切佛土若應嚴淨若不應
嚴淨。不可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀佛十力若
應起若不應起。不可戲論故不應戲論。應觀
四無所畏四無礙解十八佛不共法若應起若
不應起。不可戲論故不應戲論。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀大慈若
應起若不應起。不可戲論故不應戲論。應觀
大悲大喜大捨若應起若不應起。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀無忘失法若應起若不應起。
不可戲論故不應戲論。應觀恒住捨性若應
起若不應起。不可戲論故不應戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀一
切智若應起若不應起。不可戲論故不應戲
論。應觀道相智一切相智若應起若不應起。
不可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。應觀一切三摩地門若
應起若不應起。不可戲論故不應戲論。應觀
一切陀羅尼門若應起若不應起。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀一切煩惱習氣相續若應斷
若不應斷。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛
無上正等菩提若應證若不應證。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀如是等一切法及諸有情。皆
不可戲論故不應戲論
何以故。善現。以一切法有性不能戲論。有性
無性不能戲論。無性有性不能戲論。無性無
性不能戲論。有性離有無性法不可得。若能
戲論。若所戲論。若戲論處。都無所有。是故
善現。色無戲論。受想行識無戲論。眼處無戲
論。耳鼻舌身意處無戲論。色處無戲論。聲
香味觸法處無戲論。眼界無戲論。耳鼻舌身
意界無戲論。色界無戲論。聲香味觸法界無
戲論。眼識界無戲論。耳鼻舌身意識界無戲
論。眼觸無戲論。耳鼻舌身意觸無戲論。眼觸
爲縁所生諸受無戲論。耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受無戲論。地界無戲論。水火風空識
界無戲論。無明無戲論。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無戲論。布施波
羅蜜多無戲論。淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無戲論。内空無戲論。外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空無戲
論。眞如無戲論。法界法性不虚妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虚空界不思
議界無戲論。四念住無戲論。四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無戲論。苦聖
諦無戲論。集滅道聖諦無戲論。四靜慮無戲
論。四無量四無色定無戲論。八解脱無戲論。
八勝處九次第定十遍處無戲論。一切三摩
地門無戲論一切陀羅尼門無戲論。空解脱
門無戲論。無相無願解脱門無戲論。極喜地
無戲論。離垢地發光地焔慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地無戲論。
五眼無戲論。六神通無戲論。佛十力無戲論。
四無所畏四無礙解十八佛不共法無戲論。
大慈無戲論。大悲大喜大捨無戲論。無忘失
法無戲論。恒住捨性無戲論。一切智無戲論。
道相智一切相智無戲論。預流果無戲論。一
來不還阿羅漢果獨覺菩提無戲論。一切菩
薩摩訶薩行無戲論。永斷一切煩惱習氣相
續無戲論。諸佛無上正等菩提無戲論。如是
善現。諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若
波羅蜜多
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。云何觀一切法皆無戲
論。佛言。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時。觀色無自性。觀受想行識無自性。若
法無自性則不應戲論。是故色無戲論。受想
行識亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。觀眼處無自性。觀耳鼻舌身意
處無自性。若法無自性則不應戲論。是故眼
處無戲論。耳鼻舌身意處亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀色處
無自性。觀聲香味觸法處無自性。若法無自
性。則不應戲論。是故色處無戲論。聲香味
觸法處亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀眼界無自性。觀耳鼻舌身
意界無自性。若法無自性則不應戲論。是故
眼界無戲論。耳鼻舌身意界亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀色界
無自性。觀聲香味觸法界無自性。若法無自
性則不應戲論。是故色界無戲論。聲香味觸
法界亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。觀眼識界無自性。觀耳鼻舌身
意識界無自性。若法無自性則不應戲論。是
故眼識界無戲論。耳鼻舌身意識界亦無戲
論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀眼觸無自性。觀耳鼻舌身意觸無自性。若
法無自性則不應戲論。是故眼觸無戲論。耳
鼻舌身意觸亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。觀眼觸爲縁所生諸受
無自性。觀耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無
自性。若法無自性則不應戲論。是故眼觸爲
縁所生諸受無戲論。耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀地界無自性。觀水火風空
識界無自性。若法無自性則不應戲論。是故
地界無戲論。水火風空識界亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀無明
無自性。觀行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無自性。若法無自性則不應
戲論。是故無明無戲論。行乃至老死愁歎苦
憂惱亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。觀布施波羅蜜多無自性。觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無自性。若
法無自性則不應戲論。是故布施波羅蜜多
無戲論。淨戒乃至般若波羅蜜多亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
内空無自性。觀外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無自性。若法無自性
則不應戲論。是故内空無戲論。外空乃至無
性自性空亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。觀眞如無自性。觀法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界無自性。若法無自性
則不應戲論。是故眞如無戲論。法界乃至不
思議界亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀四念住無自性觀四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支無自性。若
法無自性則不應戲論。是故四念住無戲論。
四正斷乃至八聖道支亦無戲論。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀苦聖諦無
自性。觀集滅道聖諦無自性。若法無自性則
不應戲論。是故苦聖諦無戲論。集滅道聖諦
亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。觀四靜慮無自性。觀四無量四無
色定無自性。若法無自性則不應戲論。是故
四靜慮無戲論。四無量四無色定亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
八解脱無自性。觀八勝處九次第定十遍處
無自性。若法無自性則不應戲論。是故八解
脱無戲論。八勝處九次第定十遍處亦無戲
論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀一切三摩地門無自性。觀一切陀羅尼門
無自性。若法無自性則不應戲論。是故一切
三摩地門無戲論。一切陀羅尼門亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
空解脱門無自性。觀無相無願解脱門無自
性。若法無自性則不應戲論。是故空解脱門
無戲論。無相無願解脱門亦無戲論。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀極喜地
無自性。觀離垢地發光地焔慧地極難勝地
現前地遠行地不動地善慧地法雲地無自
性。若法無自性則不應戲論。是故極喜地無
戲論。離垢地乃至法雲地亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀五眼
無自性。觀六神通無自性。若法無自性則不
應戲論。是故五眼無戲論。六神通亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
佛十力無自性。觀四無所畏四無礙解十八佛
不共法無自性。若法無自性則不應戲論。是
故佛十力無戲論。四無所畏四無礙解十八
佛不共法亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。觀大慈無自性。觀大悲大
喜大捨無自性。若法無自性則不應戲論。是
故大慈無戲論。大悲大喜大捨亦無戲論。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀無
忘失法無自性。觀恒住捨性無自性。若法無
自性則不應戲論。是故無忘失法無戲論。恒
住捨性亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀一切智無自性。觀道相智
一切相智無自性。若法無自性則不應戲論。
是故一切智無戲論。道相智一切相智亦無
戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。觀預流果無自性。觀一來不還阿羅漢果
獨覺菩提無自性。若法無自性則不應戲論。
是故預流果無戲論。一來不還阿羅漢果獨
覺菩提亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀一切菩薩摩訶薩行無自
性。觀永斷一切煩惱習氣相續諸佛無上正
等菩提無自性。若法無自性則不應戲論。是
故一切菩薩摩訶薩行無戲論。永斷一切煩
惱習氣相續諸佛無上正等菩提亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩若能如是行無戲論甚深
般若波羅蜜多。達一切法無自性故皆無戲
論。便入菩薩正性離生
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆無
自性。亦無戲論而可得者。菩薩摩訶薩用何
等道得入菩薩正性離生。爲用聲聞道。爲用
獨覺道。爲用佛道耶。佛言。善現。菩薩摩訶薩
非用聲聞道。非用獨覺道。非用佛道。得入菩
薩正性離生。然諸菩薩摩訶薩。於一切道先
遍學已。用菩薩道而入菩薩正性離生。善現。
如第八者。先學諸道後用自道。乃能證入正
性離生。乃至未起無學果道。猶未證得阿羅
漢果。菩薩摩訶薩亦復如是。於一切道先遍
學已。用菩薩道得入菩薩正性離生。乃至未
起金剛喩定。猶未能得一切智智。若起此定
以一刹那相應妙慧。乃能證得一切智智
具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩爲
欲圓滿一切相智。於一切道先遍學已。用菩
薩道而入菩薩正性離生位者。世尊。豈不第
八道異。預流果道異。一來向道異。一來果
道異。不還向道異。不還果道異。阿羅漢向
道異。阿羅漢果道異。獨覺道異。如來道異。
世尊。如是諸道既各有異。諸菩薩摩訶薩爲
欲圓滿一切相智。於一切道要遍學已。方入
菩薩正性離生。是菩薩摩訶薩若起第八道
時應成第八。若起具見道時應成道預流果。
若起進修道時應成一來向。或成一來果。或
成不還向。或成不還果。或成阿羅漢向。若起
無學道時應成阿羅漢果。若起獨覺道時應
成獨覺菩提。世尊。若菩薩摩訶薩成第八已
能入菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正
性離生而能證得一切智智。亦無是處。世尊。
若菩薩摩訶薩成預流果。或成一來向。或成
一來果。或成不還向。或成不還果。或成阿
羅漢向。或成阿羅漢果。或成獨覺菩提已。能
入菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正性
離生而能證得一切智智。亦無是處。世尊。云
何令我如實了知諸菩薩摩訶薩於一切道要
遍學已方入菩薩正性離生而不違理。佛言。
善現。如是如是如汝所説。若菩薩摩訶薩成
第八已能入菩薩正性離生。無有是處。不入
菩薩正性離生而能證得一切智智。亦無是
處。若菩薩摩訶薩成預流果。或成一來向。或
成一來果。或成不還向。或成不還果。或成阿
羅漢向或成阿羅漢果。或成獨覺菩提已能入
菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正性離
生而能證得一切智智。亦無是處。然諸菩薩
摩訶薩於一切道要遍學已方入菩薩正性離
生。亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇
猛正勤修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。以勝智見超過八地。何等爲八。謂淨
觀地種性地第八地見地薄地離欲地已辦
地獨覺地。是菩薩摩訶薩雖於如是所説八
地皆遍修學。而能以勝智見超過。用道相智
而入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生位
已。復用一切相智永斷一切習氣相續入如來
地。爾乃成就一切智智。善現。是菩薩摩訶薩
所學第八若智若斷皆是菩薩摩訶薩忍。是
菩薩摩訶薩所學預流若智若斷。及一來不還
阿羅漢獨覺若智若斷。亦是菩薩摩訶薩忍。
善現。是菩薩摩訶薩遍學聲聞及獨覺等諸
所有道。得圓滿已用道相智趣入菩薩正性
離生。既入菩薩正性離生位已。復用一切相
智永斷一切習氣相續入如來地。方得成就
一切智智。如是善現。菩薩摩訶薩於一切道
皆遍修學。得圓滿已方證無上正等菩提。既
證無上正等菩提。以果饒益諸有情類
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所説一切
道相。若聲聞道。若獨覺道。若諸佛道。於佛道
中。諸菩薩摩訶薩。云何當起道相智道。佛
言。善現。諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智。
世尊。云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智。
善現。若諸行状相能顯發起淨道相智。是菩
薩摩訶薩。遍於如是諸行状相皆現等覺。現
等覺已如實爲他宣説開示施設建立。令諸
有情得無倒解。如應趣向利益安樂。善現。是
菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧。用
此善巧音聲語言。遍爲三千大千世界諸有
情類宣説正法。令知所聞皆如谷響。雖有解
了而無執著。善現。是菩薩摩訶薩由此因縁。
應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已。應
如實知一切有情隨眠意樂種種差別。應如
實知地獄有情有地獄道地獄因果。知已方
便遮障彼道及彼因果。應如實知傍生有情有
傍生道傍生因果。知已方便遮障彼道及彼因
果。應如實知鬼界有情有鬼界道鬼界因果。知
已方便遮障彼道及彼因果。應如實知諸龍藥
叉阿素洛緊
洛健達縛掲路茶具霍迦遮
魯拏莫呼洛伽持呪神等各有彼道有彼因
果。知已方便遮障彼道及彼因果。應如實知
人道因果。應如實知四大王衆天三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自在天諸道
因果。應如實知梵衆天梵輔天梵會天大梵
天諸道因果。應如實知光天少光天無量光
天極光淨天諸道因果。應如實知淨天少淨
天無量淨天遍淨天諸道因果。應如實知廣
天少廣天無量廣天廣果天諸道因果。應如
實知無想天諸道因果。應如實知無煩天無
熱天善現天善見天色究竟天諸道因果。應
如實知空無邊處天識無邊處天無所有處天
非想非非想處天諸道因果。知已方便隨其
所應。遮障彼道及彼因果。或勸攝受修證
善法。應如實知四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支及彼因果。應如實
知空解脱門無相解脱門無願解脱門及彼因
果。應如實知苦集滅道聖諦及彼因果。應如
實知四靜慮四無量四無色定及彼因果。應
如實知八解脱八勝處九次第定十遍處及彼
因果。應如實知布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多及彼因果。應如實知内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空及彼因果。應如實知眞如法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界及彼因果。應如實知一
切三摩地門一切陀羅尼門及彼因果。應如
實知五眼六神通及彼因果。應如實知菩薩
十地及彼因果。應如實知佛十力四無所畏
四無礙解十八佛不共法及彼因果。應如實
知大慈大悲大喜大捨及彼因果。應如實知
無忘失法恒住捨性及彼因果。應如實知一
切智道相智一切相智及彼因果。應如實知
諸聲聞道諸獨覺道諸菩薩道及彼因果。善
現。是菩薩摩訶薩以如是道安立有情。若有
情類應得預流果者。以預流果法而安立之。
應得一來果者。以一來果法而安立之。應得
不還果者。以不還果法而安立之。應得阿羅
漢果者。以阿羅漢果法而安立之。應得獨覺
菩提者。以獨覺菩提法而安立之。應得無上
正等菩提者。以無上正等菩提法而安立之。
善現。是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。
菩薩摩訶薩修學如是道相智已。於諸有情
種種界性種種隨眠種種意樂皆善悟入。既
悟入已隨其所宜爲説正法。皆令獲得利益
安樂無空過者。何以故。善現。是菩薩摩訶薩
善達有情諸根勝劣。如實了知諸有情類往
還生死心心所法趣向差別。善現。諸菩薩摩
訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故。
善現。一切聲聞所應學道。一切獨覺所應學
道。一切菩薩摩訶薩所應學道。如是一切菩
提分法。皆爲般若波羅蜜多所攝受故
大般若波羅蜜多經卷第三百六十九
大般若波羅蜜多經卷第三百七
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之五
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切種菩提
分法及諸菩提。如是一切皆非相應非不相
應。無合無散無色無見。無對一相所謂無相。
云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相
應非不相應。無合無散無色無見。無對一相
謂無相法。能於餘法有取有捨。世尊。譬如虚
空於一切法無取無捨。自相空故。諸法亦爾
自相皆空。非於餘法有取有捨。云何可説菩
提分法能取菩提。佛言。善現。如是如是如汝
所説。以一切法自相皆空無取無捨。然諸有
情於一切法自相空義不能解了。哀愍彼故
方便宜説菩提分法能取菩提。復次善現。若
色若受想行識。若眼處若耳鼻舌身意處。若
色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身
意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識界若
耳鼻舌身意識界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。
若眼觸爲縁所生諸受若耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受。若地界若水火風空識界。若無明
若行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱。若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。若内空若外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。若眞
如若法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。若初
靜慮若第二第三第四靜慮。若慈無量若悲
喜捨無量。若空無邊處若識無邊處無所有
處非想非非想處。若四念住若四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支。若苦聖諦
若集滅道聖諦。若空解脱門若無相無願解
脱門。若八解脱若八勝處九次第定十遍處。
若一切三摩地門若一切陀羅尼門。若極喜地
若離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地。若五眼若六神
通。若佛十力若四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若大慈若大悲大喜大捨。若無忘失
法若恒住捨性。若一切智若道相智一切相
智。若預流果若一來不還阿羅漢果獨覺菩
提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣
相續諸佛無上正等菩提。若有爲界若無爲
界。如是等一切法。於此聖法毘奈耶中。皆
非相應非不相應。無合無散無色無見。無對
一相所謂無相。佛爲饒益諸有情類令得正
解入法實相。以世俗説非以勝義。善現。諸
菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智
見已如實通達如是諸法應可攝受。如是諸
法不應攝受。世尊。菩薩摩訶薩於何等法學
智見已如實通達不應攝受。於何等法學智
見已如實通達應可攝受。善現。菩薩摩訶薩
於諸聲聞獨覺地法。學智見已如實通達不
應攝受。於一切智智相應諸法。學智見已如
實通達一切種相應可攝受。善現。菩薩摩訶
薩於此聖法毘奈耶中。應如是學甚深般若
波羅蜜多
爾時具壽善現白佛言。世尊。佛説聖法毘奈
耶者。何等名聖法毘奈耶。佛言。善現。若諸
聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如
來應正等覺。如是一切皆與貪欲瞋恚愚癡。
非相應非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見
戒禁取疑。非相應非不相應。不合不散。皆
與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。
皆與色愛無色愛掉擧慢無明。非相應非不
相應。不合不散。皆與初靜慮。非相應非不
相應。不合不散。皆與第二第三第四靜慮。
非相應非不相應。不合不散。皆與慈無量。
非相應非不相應。不合不散。皆與悲喜捨無
量。非相應非不相應。不合不散。皆與空無
邊處定。非相應非不相應。不合不散。皆與
識無邊處無所有處非想非非想處定。非相
應非不相應。不合不散。皆與四念住。非相
應非不相應。不合不散。皆與四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。非相應非不
相應。不合不散。皆與苦聖諦。非相應非不
相應。不合不散。皆與集滅道聖諦。非相應
非不相應。不合不散。皆與空解脱門。非相
應非不相應。不合不散。皆與無相無願解脱
門。非相應非不相應。不合不散。皆與八解
脱。非相應非不相應。不合不散。皆與八勝
處九次第定十遍處。非相應非不相應。不合
不散。皆與五眼。非相應非不相應。不合不
散。皆與六神通。非相應非不相應。不合不
散。皆與布施波羅蜜多。非相應非不相應。
不合不散。皆與淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。皆與
内空。非相應非不相應。不合不散。皆與外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空。非相應非不相應。不合不散。皆與眞
如。非相應非不相應。不合不散。皆與法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。非相應非不相應。
不合不散。皆與極喜地。非相應非不相應。不
合不散。皆與離垢地發光地焔慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。非
相應非不相應。不合不散。皆與一切三摩地
門。非相應非不相應。不合不散。皆與一切陀
羅尼門。非相應非不相應。不合不散。皆與佛
十力。非相應非不相應。不合不散。皆與四
無所畏四無礙解十八佛不共法。非相應非
不相應。不合不散。皆與大慈。非相應非不
相應。不合不散。皆與大悲大喜大捨。非相
應非不相應。不合不散。皆與無忘失法。非
相應非不相應。不合不散。皆與恒住捨性。
非相應非不相應。不合不散。皆與一切智。
非相應非不相應。不合不散。皆與道相智一
切相智。非相應非不相應。不合不散。皆與
有爲界。非相應非不相應。不合不散。皆與
無爲界。非相應非不相應。不合不散。善現。
彼名爲聖此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法
毘奈耶。何以故。善現。此一切法無色無見。
無對一相所謂無相。彼諸聖者如實現見。善
現。無色與無色。非相應非不相應。不合不
散。無見與無見。無對與無對。一相與一
相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合
不散。善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色無見
無對一相無相甚深般若波羅蜜多。常應修
學。學已不得一切法相
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。
豈不應於色相學亦應於受想行識相學耶。
豈不應於眼處相學亦應於耳鼻舌身意處相
學耶。豈不應於色處相學亦應於聲香味觸
法處相學耶。豈不應於眼界相學亦應於耳
鼻舌身意界相學耶。豈不應於色界相學亦
應於聲香味觸法界相學耶。豈不應於眼識
界相學亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。豈
不應於眼觸相學亦應於耳鼻舌身意觸相學
耶。豈不應於眼觸爲縁所生諸受相學亦應
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受相學耶。豈
不應於地界相學亦應於水火風空識界相學
耶。豈不應於無明相學亦應於行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相學耶。豈
不應於布施波羅蜜多相學亦應於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多相學耶。豈不應於
内空相學亦應於外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空相學耶。豈不應
於眞如相學亦應於法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學亦應
於第二第三第四靜慮相學耶。豈不應於慈
無量相學亦應於悲喜捨無量相學耶。豈不
應於空無邊處相學亦應於識無邊處無所有
處非想非非想處相學耶。豈不應於四念住相
學亦應於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支相學耶。豈不應於空解脱門相學亦
應於無相無願解脱門相學耶。豈不應於苦
聖諦相學亦應於集滅道聖諦相學耶。豈不
應於八解脱相學亦應於八勝處九次第定十
遍處相學耶。豈不應於五眼相學亦應於六
神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學
亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極
喜地相學亦應於離垢地發光地焔慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相
學耶。豈不應於佛十力相學亦應於四無所
畏四無礙解十八佛不共法相學耶。豈不應於
大慈相學亦應於大悲大喜大捨相學耶。豈
不應於無忘失法相學亦應於恒住捨性相學
耶。豈不應於一切智相學亦應於道相智一切
相智相學耶。豈不應於預流果相學亦應於
一來不還阿羅漢果獨覺菩提相學耶。豈不
應於一切菩薩摩訶薩行相學亦應於諸佛無
上正等菩提相學耶。豈不應於知苦斷集證
滅修道相學亦應於順逆縁起觀相學耶。豈
不應於一切聖者相學亦應於一切聖法相學
耶。豈不應於有爲界相學亦應於無爲界相
學耶。世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是諸法
相學亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於
諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切
聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺
地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩
正性離生。云何能得一切智智。若不能得一
切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。
云何能以聲聞乘法或獨覺乘法或無上乘法
安立有情。令脱無邊生死衆苦。佛言。善現。若
一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應於中學。
以一切法實非有相無色無見無對一相所謂
無相。是故菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復
不於無相法學。何以故。善現。如來出世若
不出世。法界常住諸法一相所謂無相。如是
無相既非有相亦非無相
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆非
有相亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾
云何。菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不
能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及
獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何
能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離
生。云何能起菩薩無生法忍。若不能＊起菩
薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發
菩薩神通。云何能成熟有情嚴淨佛土。若不
能成熟有情嚴淨佛土。云何能得一切智智。
若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不
能轉正法輪。則應不能安立有情令得預流
一來不還阿羅漢果。亦應不能安立有情令
得獨覺菩提。亦應不能安立有情令得無上
正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福
業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。
當得人天富樂自在。佛言。善現。如是如是如
汝所説。一切法非有相非無相。非一相非異
相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相
若一相若異相咸同一相所謂無相。修此無
相是修般若波羅蜜多
具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修此無相是修般若波羅蜜多。佛言。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切法是修
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想
行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩。修遣眼處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻
舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣眼觸爲縁所生諸受亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
修遣無明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣慈無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣悲喜捨無量亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無
邊處無所有處非想非非想處定亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念有方
便隨念無方便隨念寂靜隨念持入出息隨念
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣無常想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無常苦想苦無我想不淨想厭
食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養者想
士夫想補特伽羅想意生想儒童想作者想使
作者想受者想使受者想知者想使知者想見
者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍
處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩
地無尋無伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖
諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無生智法
智類智世俗智他心智如實智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣内空亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣極喜地
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
善現。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
佛十方亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
四無所畏四無礙解十八佛不共法亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣大悲大喜大捨亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨
性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修
遣預流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。
若念有受想行識有遣此修。非修般若波羅
蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅
蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩
摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼處有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色處有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻
舌身意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界
亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼識
界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳
鼻舌身意識界有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身
意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身
意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸爲縁所生
諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼觸爲縁所生諸受有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼
觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風
空識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣等無間縁所縁縁
増上縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
因縁有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
等無間縁所縁縁増上縁有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。是修
般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百七十
大般若波羅蜜多經卷第三百七
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之六
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有無明有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有行乃至老死愁歎苦
憂惱有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣無明亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣行乃至老死愁歎苦憂
惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有阿喩
訶涅喩訶有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有不淨觀有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩
訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨
觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四
靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
初靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有第二第三第四靜慮有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有慈無量有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有悲喜捨
無量有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處
無所有處非想非非想處定亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有空無邊處定有遣此修。
非修般若波羅蜜多。若念有識無邊處無所
有處非想非非想處定有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
應觀極喜地若我若無我。不可戲論故不應
戲論。應觀離垢地乃至法雲地若我若無我。
不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若淨若
不淨。不可戲論故不應戲論。應觀離垢地乃
至法雲地若淨若不淨。不可戲論故不應戲
論。應觀極喜地若寂靜若不寂靜。不可戲論
故不應戲論。應觀離垢地乃至法雲地若寂
靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀極
喜地若遠離若不遠離。不可戲論故不應戲
論。應觀離垢地乃至法雲地若遠離若不遠
離。不可戲論故不應戲論。應觀極喜地若是
所遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。
應觀離垢地乃至法雲地若是所遍知若非所
遍知。不可戲論故不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀五眼若常若無常。不可戲論故不應戲論。
應觀六神通若常若無常。不可戲論故不應
戲論。應觀五眼若樂若苦。不可戲論故不應
戲論。應觀六神通若樂若苦。不可戲論故不
應戲論。應觀五眼若我若無我。不可戲論
故不應戲論。應觀六神通若我若無我。不可
戲論故不應戲論。應觀五眼若淨若不淨。不
可戲論故不應戲論。應觀六神通若淨若不
淨。不可戲論故不應戲論。應觀五眼若寂靜
若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀六神
通若寂靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。
應觀五眼若遠離若不遠離。不可戲論故不
應戲論。應觀六神通若遠離若不遠離。不可
戲論故不應戲論。應觀五眼若是所遍知若
非所遍知。不可戲論故不應戲論。應觀六神
通若是所遍知若非所遍知。不可戲論故不
應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀佛十力若常若無常。不可戲論故不應戲
論。應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法
若常若無常。不可戲論故不應戲論。應觀佛
十力若樂若苦。不可戲論故不應戲論。應觀
四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若
苦。不可戲論故不應戲論。應觀佛十力若我
若無我。不可戲論故不應戲論。應觀四無所
畏四無礙解十八佛不共法若我若無我。不
可戲論故不應戲論。應觀佛十力若淨若不
淨。不可戲論故不應戲論。應觀四無所畏四
無礙解十八佛不共法若淨若不淨。不可戲
論故不應戲論。應觀佛十力若寂靜若不寂
靜。不可戲論故不應戲論。應觀四無所畏四
無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不
可戲論故不應戲論。應觀佛十力若遠離若
不遠離。不可戲論故不應戲論。應觀四無所
畏四無礙解十八佛不共法若遠離若不遠
離。不可戲論故不應戲論。應觀佛十力若是
所遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。
應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若是
所遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲
論
大般若波羅蜜多經卷第三百六十八
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之四
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀大慈若常若無常。不可戲論故不應戲論。
應觀大悲大喜大捨若常若無常。不可戲論
故不應戲論。應觀大慈若樂若苦。不可戲論
故不應戲論。應觀大悲大喜大捨若樂若苦。
不可戲論故不應戲論。應觀大慈若我若無
我。不可戲論故不應戲論。應觀大悲大喜大
捨若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
大慈若淨若不淨。不可戲論故不應戲論。應
觀大悲大喜大捨若淨若不淨。不可戲論故
不應戲論。應觀大慈若寂靜若不寂靜。不可
戲論故不應戲論。應觀大悲大喜大捨若寂
靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀
大慈若遠離若不遠離。不可戲論故不應戲
論。應觀大悲大喜大捨若遠離若不遠離。
不可戲論故不應戲論。應觀大慈若是所遍
知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。應觀
大悲大喜大捨若是所遍知若非所遍知。不
可戲論故不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀無忘失法若常若無常。不可戲論故不應
戲論。應觀恒住捨性若常若無常不可戲論
故不應戲論。應觀無忘失法若樂若苦。不可
戲論故不應戲論。應觀恒住捨性若樂若苦。
不可戲論故不應戲論。應觀無忘失法若我
若無我。不可戲論故不應戲論。應觀恒住捨
性若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
無忘失法若淨若不淨。不可戲論故不應戲
論。應觀恒住捨性若淨若不淨。不可戲論故
不應戲論。應觀無忘失法若寂靜若不寂靜。
不可戲論故不應戲論。應觀恒住捨性若寂
靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀無
忘失法若遠離若不遠離。不可戲論故不應
戲論。應觀恒住捨性若遠離若不遠離。不可
戲論故不應戲論。應觀無忘失法若是所遍
知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。應觀
恒住捨性若是所遍知若非所遍知。不可戲
論故不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀一切智若常若無常。不可戲論故不應戲
論。應觀道相智一切相智若常若無常。不可
戲論故不應戲論。應觀一切智若樂若苦。不
可戲論故不應戲論。應觀道相智一切相智
若樂若苦。不可戲論故不應戲論。應觀一切
智若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
道相智一切相智若我若無我。不可戲論故
不應戲論。應觀一切智若淨若不淨。不可戲
論故不應戲論。應觀道相智一切相智若淨
若不淨。不可戲論故不應戲論。應觀一切智
若寂靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應
觀道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不可
戲論故不應戲論。應觀一切智若遠離若不
遠離。不可戲論故不應戲論。應觀道相智一
切相智若遠離若不遠離。不可戲論故不應
戲論。應觀一切智若是所遍知若非所遍知。
不可戲論故不應戲論。應觀道相智一切相
智若是所遍知若非所遍知。不可戲論故不
應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀預流果若常若無常。不可戲論故不應戲
論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常
若無常。不可戲論故不應戲論。應觀預流果
若樂若苦。不可戲論故不應戲論。應觀一來
不還阿羅漢果獨覺菩提若樂若苦。不可戲
論故不應戲論。應觀預流果若我若無我。不
可戲論故不應戲論。應觀一來不還阿羅漢
果獨覺菩提若我若無我。不可戲論故不應
戲論。應觀預流果若淨若不淨。不可戲論故
不應戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩
提若淨若不淨。不可戲論故不應戲論。應觀
預流果若寂靜若不寂靜。不可戲論故不應
戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
寂靜若不寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀
預流果若遠離若不遠離。不可戲論故不應
戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
遠離若不遠離。不可戲論故不應戲論。應觀
預流果若是所遍知若非所遍知。不可戲論
故不應戲論。應觀一來不還阿羅漢果獨覺
菩提若是所遍知若非所遍知。不可戲論故
不應戲論
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應
觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。不可戲
論故不應戲論。應觀諸佛無上正等菩提若
常若無常。不可戲論故不應戲論。應觀一切
菩薩摩訶薩行若樂若苦。不可戲論故不應
戲論。應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。不
可戲論故不應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩
行若我若無我。不可戲論故不應戲論。應觀
諸佛無上正等菩提若我若無我。不可戲論
故不應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若淨
若不淨。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛無
上正等菩提若淨若不淨。不可戲論故不應
戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不
寂靜。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛無上
正等菩提若寂靜若不寂靜。不可戲論故不
應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若
不遠離。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛無
上正等菩提若遠離若不遠離。不可戲論故
不應戲論。應觀一切菩薩摩訶薩行若是所
遍知若非所遍知。不可戲論故不應戲論。應
觀諸佛無上正等菩提若是所遍知若非所遍
知。不可戲論故不應戲論
復次善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知。不可
戲論故不應戲論。應觀集聖諦若應永斷若
不應永斷。不可戲論故不應戲論。應觀滅聖
諦若應作證若不應作證。不可戲論故不應
戲論。應觀道聖諦若應修習若不應修習。不
可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。應觀四靜慮若應修若不
應修。不可戲論故不應戲論。應觀四無量四
無色定若應修若不應修。不可戲論故不應
戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。應觀四念住若應修若不應修。不可戲論
故不應戲論。應觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若應修若不應修。不可
戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。應觀空解脱門若應修若不
應修。不可戲論故不應戲論。應觀無相無願
解脱門若應修若不應修。不可戲論故不應
戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。應觀八解脱若應修若不應修。不可戲論
故不應戲論。應觀八勝處九次第定十遍處
若應修若不應修。不可戲論故不應戲論。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀
五眼若應修若不應修。不可戲論故不應戲
論。應觀六神通若應修若不應修。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀預流果若應超若不應超。不
可戲論故不應戲論。應觀一來不還阿羅漢
果獨覺菩提若應超若不應超。不可戲論故
不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多時。應觀布施波羅蜜多若應行若不應
行。不可戲論故不應戲論。應觀淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若應行若不應行。不
可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。應觀内空若應住若不應
住。不可戲論故不應戲論。應觀外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空若
應住若不應住。不可戲論故不應戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀眞
如若應住若不應住。不可戲論故不應戲論。
應觀法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界若應住
若不應住。不可戲論故不應戲論。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀菩薩
正性離生若應趣入若不應趣入。不可戲論
故不應戲論。應觀菩薩十地正行若應圓滿
若不應圓滿。不可戲論故不應戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀一
切有情若應成熟若不應成熟。不可戲論故
不應戲論。應觀一切佛土若應嚴淨若不應
嚴淨。不可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀佛十力若
應起若不應起。不可戲論故不應戲論。應觀
四無所畏四無礙解十八佛不共法若應起若
不應起。不可戲論故不應戲論。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀大慈若
應起若不應起。不可戲論故不應戲論。應觀
大悲大喜大捨若應起若不應起。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀無忘失法若應起若不應起。
不可戲論故不應戲論。應觀恒住捨性若應
起若不應起。不可戲論故不應戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀一
切智若應起若不應起。不可戲論故不應戲
論。應觀道相智一切相智若應起若不應起。
不可戲論故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。應觀一切三摩地門若
應起若不應起。不可戲論故不應戲論。應觀
一切陀羅尼門若應起若不應起。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀一切煩惱習氣相續若應斷
若不應斷。不可戲論故不應戲論。應觀諸佛
無上正等菩提若應證若不應證。不可戲論
故不應戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。應觀如是等一切法及諸有情。皆
不可戲論故不應戲論
何以故。善現。以一切法有性不能戲論。有性
無性不能戲論。無性有性不能戲論。無性無
性不能戲論。有性離有無性法不可得。若能
戲論。若所戲論。若戲論處。都無所有。是故
善現。色無戲論。受想行識無戲論。眼處無戲
論。耳鼻舌身意處無戲論。色處無戲論。聲
香味觸法處無戲論。眼界無戲論。耳鼻舌身
意界無戲論。色界無戲論。聲香味觸法界無
戲論。眼識界無戲論。耳鼻舌身意識界無戲
論。眼觸無戲論。耳鼻舌身意觸無戲論。眼觸
爲縁所生諸受無戲論。耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受無戲論。地界無戲論。水火風空識
界無戲論。無明無戲論。行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無戲論。布施波
羅蜜多無戲論。淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無戲論。内空無戲論。外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空無戲
論。眞如無戲論。法界法性不虚妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虚空界不思
議界無戲論。四念住無戲論。四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無戲論。苦聖
諦無戲論。集滅道聖諦無戲論。四靜慮無戲
論。四無量四無色定無戲論。八解脱無戲論。
八勝處九次第定十遍處無戲論。一切三摩
地門無戲論一切陀羅尼門無戲論。空解脱
門無戲論。無相無願解脱門無戲論。極喜地
無戲論。離垢地發光地焔慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地無戲論。
五眼無戲論。六神通無戲論。佛十力無戲論。
四無所畏四無礙解十八佛不共法無戲論。
大慈無戲論。大悲大喜大捨無戲論。無忘失
法無戲論。恒住捨性無戲論。一切智無戲論。
道相智一切相智無戲論。預流果無戲論。一
來不還阿羅漢果獨覺菩提無戲論。一切菩
薩摩訶薩行無戲論。永斷一切煩惱習氣相
續無戲論。諸佛無上正等菩提無戲論。如是
善現。諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若
波羅蜜多
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。云何觀一切法皆無戲
論。佛言。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時。觀色無自性。觀受想行識無自性。若
法無自性則不應戲論。是故色無戲論。受想
行識亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。觀眼處無自性。觀耳鼻舌身意
處無自性。若法無自性則不應戲論。是故眼
處無戲論。耳鼻舌身意處亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀色處
無自性。觀聲香味觸法處無自性。若法無自
性。則不應戲論。是故色處無戲論。聲香味
觸法處亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀眼界無自性。觀耳鼻舌身
意界無自性。若法無自性則不應戲論。是故
眼界無戲論。耳鼻舌身意界亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀色界
無自性。觀聲香味觸法界無自性。若法無自
性則不應戲論。是故色界無戲論。聲香味觸
法界亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。觀眼識界無自性。觀耳鼻舌身
意識界無自性。若法無自性則不應戲論。是
故眼識界無戲論。耳鼻舌身意識界亦無戲
論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀眼觸無自性。觀耳鼻舌身意觸無自性。若
法無自性則不應戲論。是故眼觸無戲論。耳
鼻舌身意觸亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。觀眼觸爲縁所生諸受
無自性。觀耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無
自性。若法無自性則不應戲論。是故眼觸爲
縁所生諸受無戲論。耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀地界無自性。觀水火風空
識界無自性。若法無自性則不應戲論。是故
地界無戲論。水火風空識界亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀無明
無自性。觀行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無自性。若法無自性則不應
戲論。是故無明無戲論。行乃至老死愁歎苦
憂惱亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。觀布施波羅蜜多無自性。觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無自性。若
法無自性則不應戲論。是故布施波羅蜜多
無戲論。淨戒乃至般若波羅蜜多亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
内空無自性。觀外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無自性。若法無自性
則不應戲論。是故内空無戲論。外空乃至無
性自性空亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。觀眞如無自性。觀法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界無自性。若法無自性
則不應戲論。是故眞如無戲論。法界乃至不
思議界亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀四念住無自性觀四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支無自性。若
法無自性則不應戲論。是故四念住無戲論。
四正斷乃至八聖道支亦無戲論。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀苦聖諦無
自性。觀集滅道聖諦無自性。若法無自性則
不應戲論。是故苦聖諦無戲論。集滅道聖諦
亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。觀四靜慮無自性。觀四無量四無
色定無自性。若法無自性則不應戲論。是故
四靜慮無戲論。四無量四無色定亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
八解脱無自性。觀八勝處九次第定十遍處
無自性。若法無自性則不應戲論。是故八解
脱無戲論。八勝處九次第定十遍處亦無戲
論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀一切三摩地門無自性。觀一切陀羅尼門
無自性。若法無自性則不應戲論。是故一切
三摩地門無戲論。一切陀羅尼門亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
空解脱門無自性。觀無相無願解脱門無自
性。若法無自性則不應戲論。是故空解脱門
無戲論。無相無願解脱門亦無戲論。善現。菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀極喜地
無自性。觀離垢地發光地焔慧地極難勝地
現前地遠行地不動地善慧地法雲地無自
性。若法無自性則不應戲論。是故極喜地無
戲論。離垢地乃至法雲地亦無戲論。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀五眼
無自性。觀六神通無自性。若法無自性則不
應戲論。是故五眼無戲論。六神通亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀
佛十力無自性。觀四無所畏四無礙解十八佛
不共法無自性。若法無自性則不應戲論。是
故佛十力無戲論。四無所畏四無礙解十八
佛不共法亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多時。觀大慈無自性。觀大悲大
喜大捨無自性。若法無自性則不應戲論。是
故大慈無戲論。大悲大喜大捨亦無戲論。善
現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀無
忘失法無自性。觀恒住捨性無自性。若法無
自性則不應戲論。是故無忘失法無戲論。恒
住捨性亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀一切智無自性。觀道相智
一切相智無自性。若法無自性則不應戲論。
是故一切智無戲論。道相智一切相智亦無
戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。觀預流果無自性。觀一來不還阿羅漢果
獨覺菩提無自性。若法無自性則不應戲論。
是故預流果無戲論。一來不還阿羅漢果獨
覺菩提亦無戲論。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。觀一切菩薩摩訶薩行無自
性。觀永斷一切煩惱習氣相續諸佛無上正
等菩提無自性。若法無自性則不應戲論。是
故一切菩薩摩訶薩行無戲論。永斷一切煩
惱習氣相續諸佛無上正等菩提亦無戲論。
善現。菩薩摩訶薩若能如是行無戲論甚深
般若波羅蜜多。達一切法無自性故皆無戲
論。便入菩薩正性離生
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆無
自性。亦無戲論而可得者。菩薩摩訶薩用何
等道得入菩薩正性離生。爲用聲聞道。爲用
獨覺道。爲用佛道耶。佛言。善現。菩薩摩訶薩
非用聲聞道。非用獨覺道。非用佛道。得入菩
薩正性離生。然諸菩薩摩訶薩。於一切道先
遍學已。用菩薩道而入菩薩正性離生。善現。
如第八者。先學諸道後用自道。乃能證入正
性離生。乃至未起無學果道。猶未證得阿羅
漢果。菩薩摩訶薩亦復如是。於一切道先遍
學已。用菩薩道得入菩薩正性離生。乃至未
起金剛喩定。猶未能得一切智智。若起此定
以一刹那相應妙慧。乃能證得一切智智
具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩爲
欲圓滿一切相智。於一切道先遍學已。用菩
薩道而入菩薩正性離生位者。世尊。豈不第
八道異。預流果道異。一來向道異。一來果
道異。不還向道異。不還果道異。阿羅漢向
道異。阿羅漢果道異。獨覺道異。如來道異。
世尊。如是諸道既各有異。諸菩薩摩訶薩爲
欲圓滿一切相智。於一切道要遍學已。方入
菩薩正性離生。是菩薩摩訶薩若起第八道
時應成第八。若起具見道時應成道預流果。
若起進修道時應成一來向。或成一來果。或
成不還向。或成不還果。或成阿羅漢向。若起
無學道時應成阿羅漢果。若起獨覺道時應
成獨覺菩提。世尊。若菩薩摩訶薩成第八已
能入菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正
性離生而能證得一切智智。亦無是處。世尊。
若菩薩摩訶薩成預流果。或成一來向。或成
一來果。或成不還向。或成不還果。或成阿
羅漢向。或成阿羅漢果。或成獨覺菩提已。能
入菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正性
離生而能證得一切智智。亦無是處。世尊。云
何令我如實了知諸菩薩摩訶薩於一切道要
遍學已方入菩薩正性離生而不違理。佛言。
善現。如是如是如汝所説。若菩薩摩訶薩成
第八已能入菩薩正性離生。無有是處。不入
菩薩正性離生而能證得一切智智。亦無是
處。若菩薩摩訶薩成預流果。或成一來向。或
成一來果。或成不還向。或成不還果。或成阿
羅漢向或成阿羅漢果。或成獨覺菩提已能入
菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正性離
生而能證得一切智智。亦無是處。然諸菩薩
摩訶薩於一切道要遍學已方入菩薩正性離
生。亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇
猛正勤修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。以勝智見超過八地。何等爲八。謂淨
觀地種性地第八地見地薄地離欲地已辦
地獨覺地。是菩薩摩訶薩雖於如是所説八
地皆遍修學。而能以勝智見超過。用道相智
而入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生位
已。復用一切相智永斷一切習氣相續入如來
地。爾乃成就一切智智。善現。是菩薩摩訶薩
所學第八若智若斷皆是菩薩摩訶薩忍。是
菩薩摩訶薩所學預流若智若斷。及一來不還
阿羅漢獨覺若智若斷。亦是菩薩摩訶薩忍。
善現。是菩薩摩訶薩遍學聲聞及獨覺等諸
所有道。得圓滿已用道相智趣入菩薩正性
離生。既入菩薩正性離生位已。復用一切相
智永斷一切習氣相續入如來地。方得成就
一切智智。如是善現。菩薩摩訶薩於一切道
皆遍修學。得圓滿已方證無上正等菩提。既
證無上正等菩提。以果饒益諸有情類
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所説一切
道相。若聲聞道。若獨覺道。若諸佛道。於佛道
中。諸菩薩摩訶薩。云何當起道相智道。佛
言。善現。諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智。
世尊。云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智。
善現。若諸行状相能顯發起淨道相智。是菩
薩摩訶薩。遍於如是諸行状相皆現等覺。現
等覺已如實爲他宣説開示施設建立。令諸
有情得無倒解。如應趣向利益安樂。善現。是
菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧。用
此善巧音聲語言。遍爲三千大千世界諸有
情類宣説正法。令知所聞皆如谷響。雖有解
了而無執著。善現。是菩薩摩訶薩由此因縁。
應學圓滿諸道相智。既學圓滿道相智已。應
如實知一切有情隨眠意樂種種差別。應如
實知地獄有情有地獄道地獄因果。知已方
便遮障彼道及彼因果。應如實知傍生有情有
傍生道傍生因果。知已方便遮障彼道及彼因
果。應如實知鬼界有情有鬼界道鬼界因果。知
已方便遮障彼道及彼因果。應如實知諸龍藥
叉阿素洛緊
魯拏莫呼洛伽持呪神等各有彼道有彼因
果。知已方便遮障彼道及彼因果。應如實知
人道因果。應如實知四大王衆天三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自在天諸道
因果。應如實知梵衆天梵輔天梵會天大梵
天諸道因果。應如實知光天少光天無量光
天極光淨天諸道因果。應如實知淨天少淨
天無量淨天遍淨天諸道因果。應如實知廣
天少廣天無量廣天廣果天諸道因果。應如
實知無想天諸道因果。應如實知無煩天無
熱天善現天善見天色究竟天諸道因果。應
如實知空無邊處天識無邊處天無所有處天
非想非非想處天諸道因果。知已方便隨其
所應。遮障彼道及彼因果。或勸攝受修證
善法。應如實知四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支及彼因果。應如實
知空解脱門無相解脱門無願解脱門及彼因
果。應如實知苦集滅道聖諦及彼因果。應如
實知四靜慮四無量四無色定及彼因果。應
如實知八解脱八勝處九次第定十遍處及彼
因果。應如實知布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多及彼因果。應如實知内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空及彼因果。應如實知眞如法界法性不
虚妄性不變異性平等性離生性法定法住實
際虚空界不思議界及彼因果。應如實知一
切三摩地門一切陀羅尼門及彼因果。應如
實知五眼六神通及彼因果。應如實知菩薩
十地及彼因果。應如實知佛十力四無所畏
四無礙解十八佛不共法及彼因果。應如實
知大慈大悲大喜大捨及彼因果。應如實知
無忘失法恒住捨性及彼因果。應如實知一
切智道相智一切相智及彼因果。應如實知
諸聲聞道諸獨覺道諸菩薩道及彼因果。善
現。是菩薩摩訶薩以如是道安立有情。若有
情類應得預流果者。以預流果法而安立之。
應得一來果者。以一來果法而安立之。應得
不還果者。以不還果法而安立之。應得阿羅
漢果者。以阿羅漢果法而安立之。應得獨覺
菩提者。以獨覺菩提法而安立之。應得無上
正等菩提者。以無上正等菩提法而安立之。
善現。是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。
菩薩摩訶薩修學如是道相智已。於諸有情
種種界性種種隨眠種種意樂皆善悟入。既
悟入已隨其所宜爲説正法。皆令獲得利益
安樂無空過者。何以故。善現。是菩薩摩訶薩
善達有情諸根勝劣。如實了知諸有情類往
還生死心心所法趣向差別。善現。諸菩薩摩
訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故。
善現。一切聲聞所應學道。一切獨覺所應學
道。一切菩薩摩訶薩所應學道。如是一切菩
提分法。皆爲般若波羅蜜多所攝受故
大般若波羅蜜多經卷第三百六十九
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之五
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切種菩提
分法及諸菩提。如是一切皆非相應非不相
應。無合無散無色無見。無對一相所謂無相。
云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相
應非不相應。無合無散無色無見。無對一相
謂無相法。能於餘法有取有捨。世尊。譬如虚
空於一切法無取無捨。自相空故。諸法亦爾
自相皆空。非於餘法有取有捨。云何可説菩
提分法能取菩提。佛言。善現。如是如是如汝
所説。以一切法自相皆空無取無捨。然諸有
情於一切法自相空義不能解了。哀愍彼故
方便宜説菩提分法能取菩提。復次善現。若
色若受想行識。若眼處若耳鼻舌身意處。若
色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身
意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識界若
耳鼻舌身意識界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。
若眼觸爲縁所生諸受若耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受。若地界若水火風空識界。若無明
若行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱。若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。若内空若外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性空。若眞
如若法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。若初
靜慮若第二第三第四靜慮。若慈無量若悲
喜捨無量。若空無邊處若識無邊處無所有
處非想非非想處。若四念住若四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支。若苦聖諦
若集滅道聖諦。若空解脱門若無相無願解
脱門。若八解脱若八勝處九次第定十遍處。
若一切三摩地門若一切陀羅尼門。若極喜地
若離垢地發光地焔慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地。若五眼若六神
通。若佛十力若四無所畏四無礙解十八佛
不共法。若大慈若大悲大喜大捨。若無忘失
法若恒住捨性。若一切智若道相智一切相
智。若預流果若一來不還阿羅漢果獨覺菩
提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣
相續諸佛無上正等菩提。若有爲界若無爲
界。如是等一切法。於此聖法毘奈耶中。皆
非相應非不相應。無合無散無色無見。無對
一相所謂無相。佛爲饒益諸有情類令得正
解入法實相。以世俗説非以勝義。善現。諸
菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智
見已如實通達如是諸法應可攝受。如是諸
法不應攝受。世尊。菩薩摩訶薩於何等法學
智見已如實通達不應攝受。於何等法學智
見已如實通達應可攝受。善現。菩薩摩訶薩
於諸聲聞獨覺地法。學智見已如實通達不
應攝受。於一切智智相應諸法。學智見已如
實通達一切種相應可攝受。善現。菩薩摩訶
薩於此聖法毘奈耶中。應如是學甚深般若
波羅蜜多
爾時具壽善現白佛言。世尊。佛説聖法毘奈
耶者。何等名聖法毘奈耶。佛言。善現。若諸
聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如
來應正等覺。如是一切皆與貪欲瞋恚愚癡。
非相應非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見
戒禁取疑。非相應非不相應。不合不散。皆
與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。
皆與色愛無色愛掉擧慢無明。非相應非不
相應。不合不散。皆與初靜慮。非相應非不
相應。不合不散。皆與第二第三第四靜慮。
非相應非不相應。不合不散。皆與慈無量。
非相應非不相應。不合不散。皆與悲喜捨無
量。非相應非不相應。不合不散。皆與空無
邊處定。非相應非不相應。不合不散。皆與
識無邊處無所有處非想非非想處定。非相
應非不相應。不合不散。皆與四念住。非相
應非不相應。不合不散。皆與四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支。非相應非不
相應。不合不散。皆與苦聖諦。非相應非不
相應。不合不散。皆與集滅道聖諦。非相應
非不相應。不合不散。皆與空解脱門。非相
應非不相應。不合不散。皆與無相無願解脱
門。非相應非不相應。不合不散。皆與八解
脱。非相應非不相應。不合不散。皆與八勝
處九次第定十遍處。非相應非不相應。不合
不散。皆與五眼。非相應非不相應。不合不
散。皆與六神通。非相應非不相應。不合不
散。皆與布施波羅蜜多。非相應非不相應。
不合不散。皆與淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。皆與
内空。非相應非不相應。不合不散。皆與外
空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無性
自性空。非相應非不相應。不合不散。皆與眞
如。非相應非不相應。不合不散。皆與法界法
性不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界。非相應非不相應。
不合不散。皆與極喜地。非相應非不相應。不
合不散。皆與離垢地發光地焔慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。非
相應非不相應。不合不散。皆與一切三摩地
門。非相應非不相應。不合不散。皆與一切陀
羅尼門。非相應非不相應。不合不散。皆與佛
十力。非相應非不相應。不合不散。皆與四
無所畏四無礙解十八佛不共法。非相應非
不相應。不合不散。皆與大慈。非相應非不
相應。不合不散。皆與大悲大喜大捨。非相
應非不相應。不合不散。皆與無忘失法。非
相應非不相應。不合不散。皆與恒住捨性。
非相應非不相應。不合不散。皆與一切智。
非相應非不相應。不合不散。皆與道相智一
切相智。非相應非不相應。不合不散。皆與
有爲界。非相應非不相應。不合不散。皆與
無爲界。非相應非不相應。不合不散。善現。
彼名爲聖此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法
毘奈耶。何以故。善現。此一切法無色無見。
無對一相所謂無相。彼諸聖者如實現見。善
現。無色與無色。非相應非不相應。不合不
散。無見與無見。無對與無對。一相與一
相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合
不散。善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色無見
無對一相無相甚深般若波羅蜜多。常應修
學。學已不得一切法相
爾時具壽善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。
豈不應於色相學亦應於受想行識相學耶。
豈不應於眼處相學亦應於耳鼻舌身意處相
學耶。豈不應於色處相學亦應於聲香味觸
法處相學耶。豈不應於眼界相學亦應於耳
鼻舌身意界相學耶。豈不應於色界相學亦
應於聲香味觸法界相學耶。豈不應於眼識
界相學亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。豈
不應於眼觸相學亦應於耳鼻舌身意觸相學
耶。豈不應於眼觸爲縁所生諸受相學亦應
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受相學耶。豈
不應於地界相學亦應於水火風空識界相學
耶。豈不應於無明相學亦應於行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相學耶。豈
不應於布施波羅蜜多相學亦應於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多相學耶。豈不應於
内空相學亦應於外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空相學耶。豈不應
於眞如相學亦應於法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學亦應
於第二第三第四靜慮相學耶。豈不應於慈
無量相學亦應於悲喜捨無量相學耶。豈不
應於空無邊處相學亦應於識無邊處無所有
處非想非非想處相學耶。豈不應於四念住相
學亦應於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支相學耶。豈不應於空解脱門相學亦
應於無相無願解脱門相學耶。豈不應於苦
聖諦相學亦應於集滅道聖諦相學耶。豈不
應於八解脱相學亦應於八勝處九次第定十
遍處相學耶。豈不應於五眼相學亦應於六
神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學
亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極
喜地相學亦應於離垢地發光地焔慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相
學耶。豈不應於佛十力相學亦應於四無所
畏四無礙解十八佛不共法相學耶。豈不應於
大慈相學亦應於大悲大喜大捨相學耶。豈
不應於無忘失法相學亦應於恒住捨性相學
耶。豈不應於一切智相學亦應於道相智一切
相智相學耶。豈不應於預流果相學亦應於
一來不還阿羅漢果獨覺菩提相學耶。豈不
應於一切菩薩摩訶薩行相學亦應於諸佛無
上正等菩提相學耶。豈不應於知苦斷集證
滅修道相學亦應於順逆縁起觀相學耶。豈
不應於一切聖者相學亦應於一切聖法相學
耶。豈不應於有爲界相學亦應於無爲界相
學耶。世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是諸法
相學亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於
諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切
聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺
地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩
正性離生。云何能得一切智智。若不能得一
切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。
云何能以聲聞乘法或獨覺乘法或無上乘法
安立有情。令脱無邊生死衆苦。佛言。善現。若
一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應於中學。
以一切法實非有相無色無見無對一相所謂
無相。是故菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復
不於無相法學。何以故。善現。如來出世若
不出世。法界常住諸法一相所謂無相。如是
無相既非有相亦非無相
爾時具壽善現白佛言。世尊。若一切法皆非
有相亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾
云何。菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不
能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及
獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何
能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離
生。云何能起菩薩無生法忍。若不能＊起菩
薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發
菩薩神通。云何能成熟有情嚴淨佛土。若不
能成熟有情嚴淨佛土。云何能得一切智智。
若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不
能轉正法輪。則應不能安立有情令得預流
一來不還阿羅漢果。亦應不能安立有情令
得獨覺菩提。亦應不能安立有情令得無上
正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福
業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。
當得人天富樂自在。佛言。善現。如是如是如
汝所説。一切法非有相非無相。非一相非異
相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相
若一相若異相咸同一相所謂無相。修此無
相是修般若波羅蜜多
具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
修此無相是修般若波羅蜜多。佛言。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜
多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切法是修
般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想
行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩。修遣眼處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻
舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣眼觸爲縁所生諸受亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁
所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善
現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩
修遣無明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩
訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣慈無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣悲喜捨無量亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無
邊處無所有處非想非非想處定亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念有方
便隨念無方便隨念寂靜隨念持入出息隨念
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣無常想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣無常苦想苦無我想不淨想厭
食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養者想
士夫想補特伽羅想意生想儒童想作者想使
作者想受者想使受者想知者想使知者想見
者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。善現。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我
非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜
想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣空解脱門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願
解脱門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
若菩薩摩訶薩修遣八解脱亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍
處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩
地無尋無伺三摩地亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖
諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩
薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無生智法
智類智世俗智他心智如實智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣内空亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣極喜地
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地
發光地焔慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地亦遣此修。是修般若波羅
蜜多
善現。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣
佛十方亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
四無所畏四無礙解十八佛不共法亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
修遣大悲大喜大捨亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨
性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若
菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩
摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波
羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。修
遣預流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩修
遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶
薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜
多
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。
若念有受想行識有遣此修。非修般若波羅
蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅
蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣
此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩
摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般
若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼處有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處有遣
此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現。非
有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現。若
菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若
波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是
修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色處有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻
舌身意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何
以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界
亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味
觸法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識
界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼識
界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳
鼻舌身意識界有遣此修。非修般若波羅蜜
多。何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜
多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身
意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸有遣
此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身
意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此
修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸爲縁所生
諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳
鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有眼觸爲縁所生諸受有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般若
波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣眼
觸爲縁所生諸受亦遣此修。是修般若波羅
蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風
空識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以
故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是
故善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦
遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因縁亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣等無間縁所縁縁
増上縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
因縁有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有
等無間縁所縁縁増上縁有遣此修。非修般
若波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修
般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修
遣因縁亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修
遣等無間縁所縁縁増上縁亦遣此修。是修
般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三百七十
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分遍學道品第六十四之六
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦遣此修。是
修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。若念有無明有遣此修。非修
般若波羅蜜多。若念有行乃至老死愁歎苦
憂惱有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善
現。若菩薩摩訶薩。修遣無明亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。修遣行乃至老死愁歎苦憂
惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩訶
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀
亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有阿喩
訶涅喩訶有遣此修。非修般若波羅蜜多。若
念有不淨觀有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者能修般若波羅蜜多。
是故善現。若菩薩摩訶薩修遣阿喩訶涅喩
訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨
觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四
靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有
初靜慮有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念
有第二第三第四靜慮有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣
第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波
羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此
修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。若念有慈無量有
遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有悲喜捨
無量有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。
是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量亦遣
此修。是修般若波羅蜜多
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦
遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處
無所有處非想非非想處定亦遣此修。是修
般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。若念有空無邊處定有遣此修。
非修般若波羅蜜多。若念有識無邊處無所
有處非想非非想處定有遣此修。非修般若
波羅蜜多。何以故。善現。非有想者能修般
若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修遣
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901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]