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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不可得空無性空自性空無性自性空。外空
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。外空乃至無性自性空自性空。是内空
自性即非自性。是外空乃至無性自性空自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。内空不可得。彼我無我
亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。
彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無内
空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀内空若淨
若不淨。不應觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若淨若不淨。何
以故。内空内空自性空。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。外空乃
至無性自性空自性空。是内空自性即非自
性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
大般若波羅蜜多經卷第一百五
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十二
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法界
乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虚空界不思議界若樂若苦。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞
如自性即非自性。是法界乃至不思議界自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼樂與苦
亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眞如
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若我若
無我。不應觀法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界若我若無我。何以故。眞如眞如自性空。法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。法界乃至不
思議界自性空。是眞如自性即非自性。是法
界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眞
如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不
思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無眞如等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀眞如若淨若不淨。不應觀法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若淨若不淨。何以故。
眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞如
自性即非自性。是法界乃至不思議界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦
不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眞如等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖
諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非
自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道
聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖
諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應
觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。苦聖諦
苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自
性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖
諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼
我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖
諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若
淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。
何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦
集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自
性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦
聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道聖
諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無
量四無色定四無量四無色定自性空。是四
靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無
常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜
慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若
樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若
無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不
＊淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何
以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色
定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性
即非自性。是四無量四無色定自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不可
得。四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦
不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱若樂若
苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若
苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性
空。是八解脱自性即非自性。是八勝處九次
第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱
不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第
定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無八解脱等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀八解脱若我若無我。不應觀八
勝處九次第定十遍處若我若無我。何以故。
八解脱八解脱自性空。八勝處九次第定十
遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八
解脱自性即非自性。是八勝處九次第定十
遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。
彼我無我亦不可得。八勝處九次第定十遍
處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無八解脱等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀八解脱若淨若不淨。不應觀八勝處九
次第定十遍處若淨若不淨。何以故。八解脱
八解脱自性空。八勝處九次第定十遍處八
勝處九次第定十遍處自性空。是八解脱自
性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。彼淨不
淨亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無八解脱等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。
四念住四念住自性空。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖
道支自性空。是四念住自性即非自性。是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正斷
乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀四念住若樂若苦。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若樂若苦。何以故。四念住四念住自性空。四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若我若無我不應觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四
念住四念住自性空。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道
支自性空。是四念住自性即非自性。是四正
斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四
念住不可得。彼我無我亦不可得。四正斷乃
至八聖道支皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若淨若不淨。何以故。四念住四念住自性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進。波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不應觀
無相無願解脱門若我若無我。何以故。空解
脱門空解脱門自性空。無相無願解脱門無
相無願解脱門自性空。是空解脱門自性即
非自性。是無相無願解脱門自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦不可
得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無空解脱門等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀空解脱門若淨若
不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不淨。
何以故。空解脱門空解脱門自性空。無相無
願解脱門無相無願解脱門自性空。是空解
脱門自性即非自性。是無相無願解脱門自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脱門不可得。彼淨
不淨亦不可得。無相無願解脱門皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空
解脱門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正
精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不
可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若
樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼樂
與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應
觀六神通若我若無我。何以故。五眼五眼自
性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即
非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五
眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無
五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可
得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無
常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛十力
自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛
不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是
四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可
得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛
十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無
我。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應
觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若淨若不淨。何以故。佛十力佛
十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十
八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自
性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦
不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失
法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住
捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即
非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住
捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。
此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨
性若樂若苦。何以故。無忘失法無忘失法自
性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失
法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦。亦不
可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不
應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失
法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自
性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨
性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。
彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失
法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法
若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。
何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨
性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非
自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無
忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住捨
性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
大般若波羅蜜多經卷第一百五
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十三
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智
若常若無常。不應觀道相智一切相智若常
若無常。何以故。一切智一切智自性空。道相
智一切相智道相智一切相智自性空。是一
切智自性即非自性。是道相智一切相智自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。一切智不可得。彼常無
常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切
智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智若
樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。
何以故。一切智一切智自性空。道相智一切
相智道相智一切相智自性空。是一切智自性
即非自性。是道相智一切相智自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可
得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。
何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修
精進波羅蜜多。不應觀一切智若我若無我。
不應觀道相智一切相智若我若無我。何以
故。一切智一切智自性空。道相智一切相智
道相智一切相智自性空。是一切智自性即
非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可得。
道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀一切智若淨若不淨。不
應觀道相智一切相智若淨若不淨。何以故。
一切智一切智自性空。道相智一切相智道
相智一切相智自性空。是一切智自性即非
自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。一切智不可得。彼淨不淨亦不可得。道
相智一切相智皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況
有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作
此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀
羅尼門若常若無常。不應觀一切三摩地門
若常若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀
羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地
門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。
是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一
切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一
切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂若
苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故。
一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切
三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀
羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。
彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一
切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀
一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一切三
摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅尼門
一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切
三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即
非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不
可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門
若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若淨若
不淨。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門
自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性
空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切
三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切陀羅
尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切三摩
地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等
説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向
預流果若常若無常。不應觀一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故。預流向預流果預流向預流果自
性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。
是預流向預流果自性即非自性。是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流
向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來
向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若
苦。不應觀一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故。預流向
預流果預流向預流果自性空。一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來
向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果
自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。預流向預流果不可得。
彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果
皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀預流向預流果若我若無我。不應觀一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
若我若無我。何以故。預流向預流果預流向
預流果自性空。一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢
果自性空。是預流向預流果自性即非自性。
是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不
可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向預流
果若淨若不淨。不應觀一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。
何以故。預流向預流果預流向預流果自性
空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是
預流向預流果自性即非自性。是一來向乃
至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流向
預流果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向
乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況
有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子。善女人等作
此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切獨
覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩
提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提
自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜
多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無
一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀
一切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺
菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩
提自性即非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一切
獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨
覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩
提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故。
一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一
切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨
覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一
切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行
一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩
訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩
訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若
我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切
菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩
行自性即非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩
行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若
不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩
摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自
性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸
佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多諸佛
無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩
提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸
佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等
菩提自性即非自性。若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等
菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若
無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上
正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自
性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等
菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸
佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正精進波羅蜜多
時天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善
女人等。説無所得安忍波羅蜜多。名説眞正
安忍波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女
人等。爲發無上菩提心者。宣説安忍波羅蜜
多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若
常若無常。何以故。色色自性空。受想行識
受想行識自性空。是色自性即非自性。是受
想行識自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼
常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常
無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。
是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀色若樂若苦。不應
觀受想行識若樂若苦。何以故。色色自性空。
受想行識受想行識自性空。是色自性即非
自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色
不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色若我
若無我。不應觀受想行識若我若無我。何以
故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。
是色自性即非自性。是受想行識自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。
受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若
淨若不淨。何以故。色色自性空。受想行識受
想行識自性空。是色自性即非自性。是受想
行識自性。亦非自性。若非自性即是安忍波
羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼淨
不淨亦不可得。受想行識皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是
修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人
等作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多」
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無
上菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是
言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼
處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常
若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自
性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不
可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦
不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是
修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀眼處若樂若苦。不
應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼
處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意
處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻
舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼處不
可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處
皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與
苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀眼處若我若無我不應觀耳鼻舌身意處
若我若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自
性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。
耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳
鼻舌身意處若淨若不淨。何以故。眼處眼處
自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼淨不
淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色處若
常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無
常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處
聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自
性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸
法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處
若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味
觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性
即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅
蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香
味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。
是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自
性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼我無我
亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。
是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。
不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。
色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸
法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香
味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色處不可
得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正
安忍波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
大般若波羅蜜多經卷第一百五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十四
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼
界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
忍波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界
乃至無性自性空自性空。是内空自性即非
自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼常無常亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼常無常
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修
精進波羅蜜多。不應觀内空若樂若苦。不應
觀外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦。何以故。内空内空自
性空。外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空。外空乃至無性自性空自
性空。是内空自性即非自性。是外空乃至無
性自性空自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。内空不可
得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性
空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無内空等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀内空若我若無我。不應觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若我
若無我。何以故。内空内空自性空。外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。外空乃至無性自性空自性空。是内空
自性即非自性。是外空乃至無性自性空自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。内空不可得。彼我無我
亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。
彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無内
空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀内空若淨
若不淨。不應觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若淨若不淨。何
以故。内空内空自性空。外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空。外空乃
至無性自性空自性空。是内空自性即非自
性。是外空乃至無性自性空自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。内空不可得。彼淨不淨亦不可得。
外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨不淨
亦不可得。所以者何。此中尚無内空等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十二
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若
常若無常。不應觀法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界若常若無常。何以故。眞如眞如自性
空。法界法性不虚妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虚空界不思議界。法界
乃至不思議界自性空。是眞如自性即非自
性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。眞如不可得。彼常無常亦不可得。法界
乃至不思議界皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無眞如等可得。何況有
彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀眞如若樂若苦。不應觀法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虚空界不思議界若樂若苦。何以
故。眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際虚空界
不思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞
如自性即非自性。是法界乃至不思議界自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼樂與苦
亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼
樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眞如
等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀眞如若我若
無我。不應觀法界法性不虚妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界若我若無我。何以故。眞如眞如自性空。法
界法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界。法界乃至不
思議界自性空。是眞如自性即非自性。是法
界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眞
如不可得。彼我無我亦不可得。法界乃至不
思議界皆不可得。彼我無我亦不可得。所以
者何。此中尚無眞如等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀眞如若淨若不淨。不應觀法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法住
實際虚空界不思議界若淨若不淨。何以故。
眞如眞如自性空。法界法性不虚妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際虚空界不
思議界。法界乃至不思議界自性空。是眞如
自性即非自性。是法界乃至不思議界自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。眞如不可得。彼淨不淨亦
不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眞如等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦
若常若無常。不應觀集滅道聖諦若常若無
常。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖
諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非
自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
苦聖諦不可得。彼常無常亦不可得。集滅道
聖諦皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖
諦若樂若苦。何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。
集滅道聖諦集滅道聖諦自性空。是苦聖諦
自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可
得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可
得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀苦聖諦若我若無我。不應
觀集滅道聖諦若我若無我。何以故。苦聖諦
苦聖諦自性空。集滅道聖諦集滅道聖諦自
性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖
諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼
我無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼
我無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖
諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦若
淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。
何以故。苦聖諦苦聖諦自性空。集滅道聖諦
集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自
性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦
聖諦不可得。彼淨不淨亦不可得。集滅道聖
諦皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮
若常若無常。不應觀四無量四無色定若常
若無常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無
量四無色定四無量四無色定自性空。是四
靜慮自性即非自性。是四無量四無色定自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無
常亦不可得。四無量四無色定皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜
慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若
樂若苦。不應觀四無量四無色定若樂若苦。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼樂與
苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等
可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若我若
無我。不應觀四無量四無色定若我若無我。
何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無
色定四無量四無色定自性空。是四靜慮自
性即非自性。是四無量四無色定自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無我亦不
可得。四無量四無色定皆不可得。彼我無我
亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮若淨若不
＊淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。何
以故。四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色
定四無量四無色定自性空。是四靜慮自性
即非自性。是四無量四無色定自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨不淨亦不可
得。四無量四無色定皆不可得。彼淨不淨亦
不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女
人等作此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜
多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱
若常若無常。不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常。何以故。八解脱八解脱自性
空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處自性空。是八解脱自性即非自性。
是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。八解脱不可得。彼常無常亦不可得。
八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無
常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脱等
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀八解脱若樂若
苦。不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若
苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性
空。是八解脱自性即非自性。是八勝處九次
第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱
不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第
定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所
以者何。此中尚無八解脱等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀八解脱若我若無我。不應觀八
勝處九次第定十遍處若我若無我。何以故。
八解脱八解脱自性空。八勝處九次第定十
遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八
解脱自性即非自性。是八勝處九次第定十
遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。
彼我無我亦不可得。八勝處九次第定十遍
處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。
此中尚無八解脱等可得。何況有彼我與無
我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀八解脱若淨若不淨。不應觀八勝處九
次第定十遍處若淨若不淨。何以故。八解脱
八解脱自性空。八勝處九次第定十遍處八
勝處九次第定十遍處自性空。是八解脱自
性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。八解脱不可得。彼淨不
淨亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無八解脱等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若常若無常。不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常。何以故。
四念住四念住自性空。四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖
道支自性空。是四念住自性即非自性。是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
四念住不可得。彼常無常亦不可得。四正斷
乃至八聖道支皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀四念住若樂若苦。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若樂若苦。何以故。四念住四念住自性空。四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀四念住
若我若無我不應觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若我若無我。何以故。四
念住四念住自性空。四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支。四正斷乃至八聖道
支自性空。是四念住自性即非自性。是四正
斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四
念住不可得。彼我無我亦不可得。四正斷乃
至八聖道支皆不可得。彼我無我亦不可得。
所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀四念住若淨若不淨。不應觀
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
若淨若不淨。何以故。四念住四念住自性空。
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。
四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自
性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性。若非自性即是精進。波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼淨不淨
亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四
念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善
男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正精
進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀空解脱
門若常若無常。不應觀無相無願解脱門若
常若無常。何以故。空解脱門空解脱門自性
空。無相無願解脱門無相無願解脱門自性
空。是空解脱門自性即非自性。是無相無願
解脱門自性亦非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脱門不
可得。彼常無常亦不可得。無相無願解脱門
皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此
中尚無空解脱門等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不
應觀空解脱門若樂若苦。不應觀無相無願
解脱門若樂若苦。何以故。空解脱門空解脱
門自性空。無相無願解脱門無相無願解脱
門自性空。是空解脱門自性即非自性。是無
相無願解脱門自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解
脱門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願
解脱門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以
者何。此中尚無空解脱門等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅
蜜多。不應觀空解脱門若我若無我。不應觀
無相無願解脱門若我若無我。何以故。空解
脱門空解脱門自性空。無相無願解脱門無
相無願解脱門自性空。是空解脱門自性即
非自性。是無相無願解脱門自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。空解脱門不可得。彼我無我亦不可
得。無相無願解脱門皆不可得。彼我無我亦
不可得。所以者何。此中尚無空解脱門等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀空解脱門若淨若
不淨。不應觀無相無願解脱門若淨若不淨。
何以故。空解脱門空解脱門自性空。無相無
願解脱門無相無願解脱門自性空。是空解
脱門自性即非自性。是無相無願解脱門自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。空解脱門不可得。彼淨
不淨亦不可得。無相無願解脱門皆不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空
解脱門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正
精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不
可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常
與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若
樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六
神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神
通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼樂
與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應
觀六神通若我若無我。何以故。五眼五眼自
性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即
非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五
眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可
得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無
五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀五眼若
淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以
故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。
是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非
自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可
得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以
者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多憍尸迦。是善男子善女人等。作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無
常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛十力
自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛
不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是
四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可
得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛
十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力
若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無
我。何以故。佛十力佛十力自性空。四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是
佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力
不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況
有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應
觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若淨若不淨。何以故。佛十力佛
十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法。四無所畏乃至十
八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自
性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦
不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若
能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。
是善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞
正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失
法若常若無常。不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住
捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即
非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。
無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恒住
捨性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。
此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與
無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨
性若樂若苦。何以故。無忘失法無忘失法自
性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失
法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦。亦不
可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況
有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進
波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不
應觀恒住捨性若我若無我。何以故。無忘失
法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自
性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨
性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。
彼我無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失
法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法
若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。
何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨
性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非
自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無
忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恒住捨
性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此
中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不
淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲
宣説眞正精進波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十三
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智
若常若無常。不應觀道相智一切相智若常
若無常。何以故。一切智一切智自性空。道相
智一切相智道相智一切相智自性空。是一
切智自性即非自性。是道相智一切相智自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。一切智不可得。彼常無
常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼
常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切
智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如
是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善
男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智若
樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。
何以故。一切智一切智自性空。道相智一切
相智道相智一切相智自性空。是一切智自性
即非自性。是道相智一切相智自性亦非自
性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可
得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦
不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。
何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是
修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修
精進波羅蜜多。不應觀一切智若我若無我。
不應觀道相智一切相智若我若無我。何以
故。一切智一切智自性空。道相智一切相智
道相智一切相智自性空。是一切智自性即
非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可得。
道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何
況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀一切智若淨若不淨。不
應觀道相智一切相智若淨若不淨。何以故。
一切智一切智自性空。道相智一切相智道
相智一切相智自性空。是一切智自性即非
自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。一切智不可得。彼淨不淨亦不可得。道
相智一切相智皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況
有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作
此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀
羅尼門若常若無常。不應觀一切三摩地門
若常若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀
羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地
門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。
是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一
切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一
切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所
以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂若
苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故。
一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切
三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀
羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。
彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。
彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一
切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝
若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀
一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一切三
摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅尼門
一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切
三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即
非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不
可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不
可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等
可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門
若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若淨若
不淨。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門
自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性
空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切
三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切陀羅
尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切三摩
地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。
此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等
説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向
預流果若常若無常。不應觀一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故。預流向預流果預流向預流果自
性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。
是預流向預流果自性即非自性。是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流
向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來
向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何
況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若
苦。不應觀一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故。預流向
預流果預流向預流果自性空。一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來
向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果
自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自
性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。預流向預流果不可得。
彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果
皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此
中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀預流向預流果若我若無我。不應觀一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
若我若無我。何以故。預流向預流果預流向
預流果自性空。一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢
果自性空。是預流向預流果自性即非自性。
是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不
可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我
無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向
等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是
精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男
子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向預流
果若淨若不淨。不應觀一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。
何以故。預流向預流果預流向預流果自性
空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是
預流向預流果自性即非自性。是一來向乃
至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流向
預流果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向
乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可
得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況
有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精
進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子。善女人等作
此等説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切獨
覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩
提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提
自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜
多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不可
得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無
一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝
若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作
是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀
一切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺
菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩
提自性即非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復
作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應
觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一切
獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨
覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩
提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜多。
不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故。
一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一
切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨
覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者
何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼
淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波
羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等
説。是爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性
即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一
切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可
得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精
進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。
應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行
一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩
訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩
訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者
何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何
況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修
精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精
進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若
我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切
菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩
行自性即非自性。若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩
行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此
中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼
我與無我。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若
不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩
摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自
性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與
不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜
多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等説。是
爲宣説眞正精進波羅蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説精進波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸
佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多諸佛
無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。
所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。
是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩
提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸
佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等
菩提自性即非自性。若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等
菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有
彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波
羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若
無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上
正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自
性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不
可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中
尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我
與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅
蜜多。復作是言。汝善男子。應修精進波羅蜜
多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等
菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即
非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。
彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸
佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。
汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍
尸迦。是善男子善女人等作此等説。是爲宣
説眞正精進波羅蜜多
時天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善
女人等。説無所得安忍波羅蜜多。名説眞正
安忍波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女
人等。爲發無上菩提心者。宣説安忍波羅蜜
多。作如是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若
常若無常。何以故。色色自性空。受想行識
受想行識自性空。是色自性即非自性。是受
想行識自性亦非自性。若非自性即是安忍
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼
常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常
無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可
得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。
是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀色若樂若苦。不應
觀受想行識若樂若苦。何以故。色色自性空。
受想行識受想行識自性空。是色自性即非
自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色
不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不
可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚
無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修
如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色若我
若無我。不應觀受想行識若我若無我。何以
故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。
是色自性即非自性。是受想行識自性亦非
自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。
受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所
以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與
無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜
多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。
不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若
淨若不淨。何以故。色色自性空。受想行識受
想行識自性空。是色自性即非自性。是受想
行識自性。亦非自性。若非自性即是安忍波
羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼淨
不淨亦不可得。受想行識皆不可得。彼淨不
淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。
何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是
修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人
等作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅蜜多」
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無
上菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是
言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼
處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常
若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自
性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
忍波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不
可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦
不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。
何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是
修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀眼處若樂若苦。不
應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼
處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意
處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻
舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼處不
可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處
皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。
此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與
苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀眼處若我若無我不應觀耳鼻舌身意處
若我若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自
性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自
性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。
耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可
得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有
彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍
波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波
羅蜜多。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳
鼻舌身意處若淨若不淨。何以故。眼處眼處
自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處
自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜
多。於此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼淨不
淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼淨
不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等
可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安
忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善
女人等作此等説。是爲宣説眞正安忍波羅
蜜多
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色處若
常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無
常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處
聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自
性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。
色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸
法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者
何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無
常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不
應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處
若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味
觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性
即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲
香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。
所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼
樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波
羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安忍波羅
蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香
味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自
性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。
是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自
性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼我無我
亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無
我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可
得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。
是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應
修安忍波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。
不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故。
色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸
法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香
味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色處不可
得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不
可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚
無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能
修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍尸迦。是
善男子善女人等作此等説。是爲宣説眞正
安忍波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功徳品第三十之五十四
復次憍尸迦。若善男子善女人等。爲發無上
菩提心者。宣説安忍波羅蜜多。作如是言。汝
善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼界若
常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼
界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所
生諸受。色界乃至眼觸爲縁所生諸受自性
空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼
觸爲縁所生諸受自性亦非自性。若非自性
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼
界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼
觸爲縁所生諸受皆不可得。彼常無常亦不
可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況
有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修
安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應修安
忍波羅蜜多。不應觀眼界若樂若苦。不應觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受若樂
若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界
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