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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與
永拔一切煩惱習氣空相應故。當言與般若
波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩。與預流果空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與一來不還阿羅漢果獨
覺菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與一切菩薩摩訶薩行空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與諸佛無上正等菩提空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與我空相
應故。當言與般若波羅蜜多相應。與有情命
者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。孺童。
作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知
者。見者空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與如是等空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與如是等空相應時。不見色若相應若不
相應。不見受想行識若相應若不相應。何以
故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色若是生法
若是滅法。不見受想行識若是生法若是滅
法。不見色若是染法若是淨法。不見受想行
識若是染法若是淨法。舍利子。是菩薩摩訶
薩。不見色與受合。不見受與想合。不見想與
行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少
法與少法合。本性空故。所以者何。舍利子。諸
色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識
何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空
彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼
非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利
子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是
色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想
行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利
子。是諸法空相不生不滅。不染不淨。不増不
減。非過去。非未來。非現在。舍利子。如是空
中。無色。無受想行識。無地界。無水火風空識
界。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香
味觸法處。無眼界。無耳鼻舌身意界。無色界。
無聲香味觸法界。無眼識界。無耳鼻舌身意
識界。無眼觸。無耳鼻舌身意觸。無眼觸爲縁
所生諸受。無耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
無無明生。無無明滅。無行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱生。無行乃至老
死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。
無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無
一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅
漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩
行。無佛。無佛菩提。舍利子。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與如是等法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第四
大般若波羅蜜多經卷第五
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之二
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不見色若相應若不相應。不見受想行
識若相應若不相應。不見眼處若相應若不
相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。
不見色處若相應。若不相應不見聲香味觸
法處若相應若不相應。不見眼界。若相應若
不相應。不見耳鼻舌身意界。若相應若不相
應不。見色界若相應若不相應。不見聲香味
觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相
應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應
若不相應。不見眼觸若相應若不相應。不見
耳鼻舌身意觸若相應若不相應。不見眼觸
爲縁所生諸受若相應若不相應。不見耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受若相應若不相應。
不見地界若相應若不相應。不見水火風空
識界若相應若不相應。不見因縁若相應若
不相應。不見等無間縁所縁縁増上縁若相
應若不相應。不見從縁所生諸法若相應若
不相應。不見無明若相應若不相應。不見行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
若相應若不相應。不見欲界若相應若不相
應。不見色無色界若相應若不相應。不見布
施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相
應。不見内空若相應若不相應。不見外空。内
外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢
竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相
空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自
性空。無性自性空若相應若不相應。不見眞
如若相應若不相應。不見法界法性。不虚妄
性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實
際。虚空界。不思議界若相應若不相應。不見
四念住若相應若不相應。不見四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不
相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集
滅道聖諦若相應若不相應。不見十善業道
若相應若不相應。不見五近事戒八近住戒
若相應若不相應。不見施性福業事若相應
若不相應。不見戒性修性福業事若相應若
不相應。不見四靜慮若相應若不相應。不見
四無量四無色定若相應若不相應。不見八
解脱若相應若不相應。不見八勝處九次第
定十遍處若相應若不相應。不見空解脱門
若相應若不相應。不見無相無願解脱門若
相應若不相應。不見一切陀羅尼門若相應
若不相應。不見一切三摩地門若相應若不
相應。不見極喜地若相應若不相應。不見離
垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。不見五眼若相應若不相應。不見六神通
若相應若不相應。不見佛十力若相應若不
相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法若相應若不相應。不
見三十二大士相若相應若不相應。不見八
十隨好若相應若不相應。不見無忘失法若
相應若不相應。不見恒住捨性若相應若不
相應。不見一切智若相應若不相應。不見道
相智一切相智一切相微妙智若相應若不相
應。不見一切智智若相應若不相應。不見永
拔一切煩惱習氣若相應若不相應。不見預
流果若相應若不相應。不見一來不還阿羅
漢果若相應若不相應。不見獨覺菩提若相
應若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行若相
應若不相應。不見諸佛無上正等菩提若相
應若不相應。不見我若相應若不相應。不見
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者使作者起者使起者受者使受者知者見
者若相應若不相應。舍利子。由是因縁。應知
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀空與空相應不相應。不觀無相與
無相相應不相應。不觀無願與無願相應不
相應。何以故。舍利子。空無相無願。皆無相應
不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀
色若相應若不相應。不觀受想行識若相應
若不相應。是菩薩摩訶薩。不觀色與前際若
相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀受
想行識與前際若相應若不相應。何以故。不
見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。
何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際
若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀
色與現在若相應若不相應。何以故。不見現
在故。不觀受想行識與現在若相應若不相
應。何以故。不見現在故。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀前際與後
際若相應若不相應。不觀前際與現在若相
應若不相應。不觀後際與前際若相應若不
相應。不觀後際與現在若相應若不相應。不
觀現在與前際若相應若不相應。不觀現在
與後際若相應若不相應。不觀前際與後際
現在若相應若不相應。不觀後際與前際現
在若相應若不相應。不觀現在與前際後際
若相應若不相應。不觀前際後際現在若相
應若不相應。何以故。舍利子。三世空故。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與過去若相應若不相應。
何以故。尚不見有過去。況觀一切智與過去
若相應若不相應。不觀一切智與未來若相
應若不相應。何以故。尚不見有未來。況觀一
切智與未來若相應若不相應。不觀一切智
與現在若相應若不相應。何以故。尚不見有
現在。況觀一切智與現在若相應若不相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色若相應若不相應。何
以故。尚不見有色。況觀一切智與色若相應
若不相應。不觀一切智與受想行識若相應
若不相應。何以故。尚不見有受想行識。況觀
一切智與受想行識若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼處若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼處。況觀一切智與眼處
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意處若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色處若相應若不相應。
何以故。尚不見有色處。況觀一切智與色處
若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸
法處若相應若不相應。何以故。尚不見有聲
香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼界若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼界。況觀一切智與眼界
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色界若相應若不相應。
何以故。尚不見有色界。況觀一切智與色界
若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸
法界若相應若不相應。何以故。尚不見有聲
香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼識界若相應若不相
應。何以故。尚不見有眼識界。況觀一切智與
眼識界若相應若不相應。不觀一切智與耳
鼻舌身意識界若相應若不相應。何以故。尚
不見有耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳
鼻舌身意識界若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼觸若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼觸。況觀一切智與眼觸
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意觸若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意觸。況觀一切智與耳鼻舌身意觸
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼觸爲縁所生諸受若
相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸爲縁
所生諸受。況觀一切智與眼觸爲縁所生諸
受若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受若相應若不相應。何
以故。尚不見有耳鼻舌身意觸爲縁所生諸
受。況觀一切智與耳鼻舌身意觸爲縁所生
諸受若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與地界若相應若不相應。
何以故。尚不見有地界。況觀一切智與地界
若相應若不相應。不觀一切智與水火風空
識界若相應若不相應。何以故。尚不見有水
火風空識界。況觀一切智與水火風空識界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與因縁若相應若不相應。
何以故。尚不見有因縁。況觀一切智與因縁
若相應若不相應。不觀一切智與等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法若相應若不相
應。何以故。尚不見有等無間縁所縁縁増上
縁及從縁所生法。況觀一切智與等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與無明若相應若不相應。
何以故。尚不見有無明。況觀一切智與無明
若相應若不相應。不觀一切智與行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應
若不相應。何以故。尚不見有行乃至老死愁
歎苦憂惱。況觀一切智與行乃至老死愁歎
苦憂惱若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與布施波羅蜜多若相應
若不相應。何以故。尚不身有布施波羅蜜多。
況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相
應。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見
有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀
一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與内空若相應若不相應。
何以故。尚不見有内空。況觀一切智與内空
若相應若不相應。不觀一切智與外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。若相應若不相應。何以故。尚
不見有外空乃至無性自性空。況觀一切智與
外空乃至無性自性空若相應若不相應。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應」
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與四念住若相應若不相
應。何以故。尚不見有四念住。況觀一切智與
四念住若相應若不相應。不觀一切智與四
正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支
若相應若不相應。何以故。尚不見有四正斷
乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至
八聖道支若相應若不相應。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與苦聖諦若相應若不相
應。何以故。尚不見有苦聖諦。況觀一切智與
苦聖諦若相應若不相應。不觀一切智與集
滅道聖諦。若相應若不相應。何以故。尚不
見有集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖
諦若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與四靜慮若相應若不相
應。何以故。尚不見有四靜慮。況觀一切智與
四靜慮若相應若不相應。不觀一切智與四
無量四無色定若相應若不相應。何以故。尚
不見有四無量四無色定。況觀一切智與四
無量四無色定若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與八解脱若相應若不相
應。何以故。尚不見有八解脱。況觀一切智與
八解脱若相應若不相應。不觀一切智與八
勝處九次第定十遍處若相應若不相應。何
以故。尚不見有八勝處九次第定十遍處。況
觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應
若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與空解脱門若相應若不
相應。何以故。尚不見有空解脱門。況觀一切
智與空解脱門若相應若不相應。不觀一切
智與無相無願解脱門若相應若不相應。何
以故。尚不見有無相無願解脱門。況觀一切
智與無相無願解脱門若相應若不相應。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應」
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與一切陀羅尼門若相應
若不相應。何以故。尚不見有一切陀羅尼門。
況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相
應。不觀一切智與一切三摩地門若相應若
不相應。何以故。尚不見有一切三摩地門。況
觀一切智與一切三摩地門若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與極喜地若相應若不相
應。何以故。尚不見有極喜地。況觀一切智與
極喜地若相應若不相應。不觀一切智與離
垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。何以故。尚不見有離垢地乃至法雲地。況
觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不
相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與五眼若相應若不相應。
何以故。尚不見有五眼。況觀一切智與五眼
若相應若不相應。不觀一切智與六神通若
相應若不相應。何以故。尚不見有六神通。況
觀一切智與六神通若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛十力若相應若不相
應。何以故。尚不見有佛十力。況觀一切智與
佛十力若相應若不相應。不觀一切智與四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若相應若不相應。何以故。尚不見有
四無所畏乃至十八佛不共法。況觀一切智
與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不
相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與三十二大士相若相應
若不相應。何以故。尚不見有三十二大士相。
況觀一切智與三十二大士相若相應若不相
應。不觀一切智與八十隨好若相應若不相
應。何以故。尚不見有八十隨好。況觀一切智
與八十隨好若相應若不相應。舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相
應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與無忘失法若相應若不
相應。何以故。尚不見有無忘失法。況觀一切
智與無忘失法若相應若不相應。不觀一切
智與恒住捨性若相應若不相應。何以故。尚
不見有恒住捨性。況觀一切智與恒住捨性
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與一切智若相應若不相
應。何以故。尚不見有一切智。況觀一切智與
一切智若相應若不相應。不觀一切智與道
相智一切相智若相應若不相應。何以故。尚
不見有道相智一切相智。況觀一切智與道
相智一切相智若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。何
以故。尚不見有佛。況觀一切智與佛若相應
若不相應。不觀一切智與菩提若相應若不
相應。何以故。尚不見有菩提。況觀一切智與
菩提若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。亦
不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故。
一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切
智與菩提若相應若不相應。不觀菩提與一
切智若相應若不相應。何以故。一切智即是
菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行識
有。不著受想行識非有。不著色常。不著色無
常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不
著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受
想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想
行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不
著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想
行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受
想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。
不著色有相。不著受想行識無相。不著受想
行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受
想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼處有。不著眼處非有。不著耳鼻
舌身意處有。不著耳鼻舌身意處非有。不著
眼處常。不著眼處無常。不著耳鼻舌身意處
常。不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂。不
著眼處苦。不著耳鼻舌身意處樂。不著耳鼻
舌身意處苦。不著眼處我。不著眼處無我。不
著耳鼻舌身意處我。不著耳鼻舌身意處無
我。不著眼處寂靜。不著眼處不寂靜。不著耳
鼻舌身意處寂靜。不著耳鼻舌身意處不寂
靜。不著眼處空。不著眼處不空。不著耳鼻舌
身意處空。不著耳鼻舌身意處不空。不著眼
處無相。不著眼處有相。不著耳鼻舌身意處
無相。不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無
願。不著眼處有願。不著耳鼻舌身意處無願。
不著耳鼻舌身意處有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色處有。不著色處非有。不著聲香
味觸法處有。不著聲香味觸法處非有。不著
色處常。不著色處無常。不著聲香味觸法處
常。不著聲香味觸法處無常。不著色處樂。不
著色處苦。不著聲香味觸法處樂。不著聲香
味觸法處苦。不著色處我。不著色處無我。不
著聲香味觸法處我。不著聲香味觸法處無
我。不著色處寂靜。不著色處不寂靜。不著聲
香味觸法處寂靜。不著聲香味觸法處不寂
靜。不著色處空。不著色處不空。不著聲香味
觸法處空。不著聲香味觸法處不空。不著色
處無相。不著色處有相。不著聲香味觸法處
無相。不著聲香味觸法處有相。不著色處無
願。不著色處有願。不著聲香味觸法處無願。
不著聲香味觸法處有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻
舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著
眼界常。不著眼界無常。不著耳鼻舌身意界
常。不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂。不
著眼界苦。不著耳鼻舌身意界樂。不著耳鼻
舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界無我。不
著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界無
我。不著眼界寂靜。不著眼界不寂靜。不著耳
鼻舌身意界寂靜。不著耳鼻舌身意界不寂
靜。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌
身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼
界無相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界
無相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無
願。不著眼界有願。不著耳鼻舌身意界無願。
不著耳鼻舌身意界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著聲香
味觸法界有。不著聲香味觸法界非有。不著
色界常。不著色界無常。不著聲香味觸法界
常。不著聲香味觸法界無常。不著色界樂。不
著色界苦。不著聲香味觸法界樂。不著聲香
味觸法界苦。不著色界我。不著色界無我。不
著聲香味觸法界我。不著聲香味觸法界無
我。不著色界寂靜。不著色界不寂靜。不著聲
香味觸法界寂靜。不著聲香味觸法界不寂
靜。不著色界空。不著色界不空。不著聲香味
觸法界空。不著聲香味觸法界不空。不著色
界無相。不著色界有相。不著聲香味觸法界
無相。不著聲香味觸法界有相。不著色界無
願。不著色界有願。不著聲香味觸法界無願。
不著聲香味觸法界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼識界有。不著眼識界非有。不著
耳鼻舌身意識界有。不著耳鼻舌身意識界
非有。不著眼識界常。不著眼識界無常。不著
耳鼻舌身意識界常。不著耳鼻舌身意識界
無常。不著眼識界樂。不著眼識界苦。不著耳
鼻舌身意識界樂。不著耳鼻舌身意識界苦。
不著眼識界我。不著眼識界無我。不著耳鼻
舌身意識界我。不著耳鼻舌身意識界無我。
不著眼識界寂靜。不著眼識界不寂靜。不著
耳鼻舌身意識界寂靜。不著耳鼻舌身意識
界不寂靜。不著眼識界空。不著眼識界不空。
不著耳鼻舌身意識界空。不著耳鼻舌身意
識界不空。不著眼識界無相。不著眼識界有
相。不著耳鼻舌身意識界無相。不著耳鼻舌
身意識界有相。不著眼識界無願。不著眼識
界有願。不著耳鼻舌身意識界無願。不著耳
鼻舌身意識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第五
大般若波羅蜜多經卷第六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼觸有。不著眼觸非有。不著耳鼻
舌身意觸有。不著耳鼻舌身意觸非有。不著
眼觸常。不著眼觸無常。不著耳鼻舌身意觸
常。不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂。不
著眼觸苦。不著耳鼻舌身意觸樂。不著耳鼻
舌身意觸苦。不著眼觸我。不著眼觸無我。不
著耳鼻舌身意觸我。不著耳鼻舌身意觸無
我不著眼觸寂靜。不著眼觸不寂靜。不著耳
鼻舌身意觸寂靜。不著耳鼻舌身意觸不寂
靜。不著眼觸空。不著眼觸不空。不著耳鼻舌
身意觸空。不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼
觸無相。不著眼觸有相。不著耳鼻舌身意觸
無相。不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無
願。不著眼觸有願。不著耳鼻舌身意觸無願。
不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼觸爲縁所生諸受有。不著眼觸
爲縁所生諸受非有。不著耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受有。不著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受非有。不著眼觸爲縁所生諸受常。不
著眼觸爲縁所生諸受無常。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受常。不著耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受無常。不著眼觸爲縁所生諸
受樂。不著眼觸爲縁所生諸受苦。不著耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受樂。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受苦。不著眼觸爲縁所生
諸受我。不著眼觸爲縁所生諸受無我。不著
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受我。不著耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受無我。不著眼觸爲
縁所生諸受寂靜。不著眼觸爲縁所生諸受
不寂靜。不著耳鼻舌意身觸爲縁所生諸受
寂靜。不著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受不
寂靜。不著眼觸爲縁所生諸受空。不著眼觸
爲縁所生諸受不空。不著耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受空。不著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受不空。不著眼觸爲縁所生諸受無相。
不著眼觸爲縁所生諸受有相。不著耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受無相。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受有相。不著眼觸爲縁所
生諸受無願。不著眼觸爲縁所生諸受有願。
不著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無願。不
著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受有願。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火
風空識界有。不著水火風空識界非有。不著
地界常。不著地界無常。不著水火風空識界
常。不著水火風空識界無常。不著地界樂。不
著地界苦。不著水火風空識界樂。不著水火
風空識界苦。不著地界我。不著地界無我。不
著水火風空識界我。不著水火風空識界無
我。不著地界寂靜。不著地界不寂靜。不著水
火風空識界寂靜。不著水火風空識界不寂
靜。不著地界空。不著地界不空。不著水火風
空識界空。不著水火風空識界不空。不著地
界無相。不著地界有相。不著水火風空識界
無相。不著水火風空識界有相。不著地界無
願。不著地界有願。不著水火風空識界無願。
不著水火風空識界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著因縁有。不著因縁非有。不著等無
間縁所縁縁増上縁及從縁所生法有。不著
等無間縁所縁縁増上縁及從縁所生法非
有。不著因縁常。不著因縁無常。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法常。不著等
無間縁所縁縁増上縁及從縁所生法無常。
不著因縁樂。不著因縁苦。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法樂。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法苦。不著因
縁我。不著因縁無我。不著等無間縁所縁縁
増上縁及從縁所生法我。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法無我。不著因縁
寂靜。不著因縁不寂靜。不著等無間縁所縁
縁増上縁及從縁所生法寂靜。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法不寂靜。不
著因縁空。不著因縁不空。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法空。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法不空。不著
因縁無相。不著因縁有相。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法無相。不著等無
間縁所縁縁増上縁及從縁所生法有相。不
著因縁無願。不著因縁有願。不著等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法無願。不著等
無間縁所縁縁増上縁及從縁所生法有願。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著無明有。不著無明非有。不著行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
有。不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有。不著
無明常。不著無明無常。不著行乃至老死愁
歎苦憂惱常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱
無常。不著無明樂。不著無明苦。不著行乃至
老死愁歎苦憂惱樂。不著行乃至老死愁歎
苦憂惱苦。不著無明我。不著無明無我。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱我。不著行乃至老
死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜。不著無
明不寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂
靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜。不
著無明空。不著無明不空。不著行乃至老死
愁歎苦憂惱空。不著行乃至老死愁歎苦憂
惱不空。不著無明無相。不著無明有相。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱無相。不著行乃至
老死愁歎苦憂惱有相。不著無明無願。不著
無明有願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無
願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著布施波羅蜜多有。不著布施波羅
蜜多非有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多非有。不著布施波羅蜜多常。不著布
施波羅蜜多無常。不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多常。不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無常。不著布施波羅蜜多樂。
不著布施波羅蜜多苦。不著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多樂。不著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多苦。不著布施波羅蜜多
我。不著布施波羅蜜多無我。不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多我。不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無我。不著布施波
羅蜜多寂靜。不著布施波羅蜜多不寂靜。不
著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜。
不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂
靜。不著布施波羅蜜多空。不著布施波羅蜜
多不空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不空。不著布施波羅蜜多無相。不著布
施波羅蜜多有相。不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無相。不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有相。不著布施波羅蜜多
無願。不著布施波羅蜜多有願。不著淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無願。不著淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是
法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著内空有。不著内空非有。不著外空。
内外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空有。不著外空乃至無性
自性空非有。不著内空常。不著内空無常。不
著外空乃至無性自性空常。不著外空乃至
無性自性空無常。不著内空樂。不著内空苦。
不著外空乃至無性自性空樂。不著外空乃
至無性自性空苦。不著内空我。不著内空無
我。不著外空乃至無性自性空我。不著外空
乃至無性自性空無我。不著内空寂靜。不著
内空不寂靜。不著外空乃至無性自性空寂
靜。不著外空乃至無性自性空不寂靜。不著
内空空。不著内空不空。不著外空乃至無性
自性空空。不著外空乃至無性自性空不空。
不著内空無相。不著内空有相。不著外空乃
至無性自性空無相。不著外空乃至無性自
性空有相。不著内空無願。不著内空有願。不
著外空乃至無性自性空無願。不著外空乃
至無性自性空有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眞如有。不著眞如非有。不著法界
法性不虚妄性不變異性。平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界有。不著法界
乃至不思議界非有。不著眞如常。不著眞如
無常不著法界乃至不思議界常。不著法界
乃至不思議界無常。不著眞如樂。不著眞如
苦。不著法界乃至不思議界樂。不著法界乃
至不思議界苦。不著眞如我。不著眞如無我。
不著法界乃至不思議界我。不著法界乃至
不思議界無我。不著眞如寂靜。不著眞如不
寂靜。不著法界乃至不思議界寂靜。不著法
界乃至不思議界不寂靜。不著眞如空。不著
眞如不空。不著法界乃至不思議界空。不著
法界乃至不思議界不空。不著眞如無相。不
著眞如有相。不著法界乃至不思議界無相。
不著法界乃至不思議界有相。不著眞如無
願。不著眞如有願。不著法界乃至不思議界
無願。不著法界乃至不思議界有願。舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是
法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
有。不著四正斷乃至八聖道支非有。不著四
念住常。不著四念住無常。不著四正斷乃至
八聖道支常。不著四正斷乃至八聖道支無
常。不著四念住樂。不著四念住苦。不著四正
斷乃至八聖道支樂。不著四正斷乃至八聖
道支苦。不著四念住我。不著四念住無我。不
著四正斷乃至八聖道支我。不著四正斷乃
至八聖道支無我。不著四念住寂靜。不著四
念住不寂靜。不著四正斷乃至八聖道支寂
靜。不著四正斷乃至八聖道支不寂靜。不著
四念住空。不著四念住不空。不著四正斷乃
至八聖道支空。不著四正斷乃至八聖道支
不空。不著四念住無相。不著四念住有相。不
著四正斷乃至八聖道支無相。不著四正斷
乃至八聖道支有相。不著四念住無願。不著
四念住有願。不著四正斷乃至八聖道支無
願。不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是
法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著苦聖諦有。不著苦聖諦非有。不
著集滅道聖諦有。不著集滅道聖諦非有。不
著苦聖諦常。不著苦聖諦無常。不著集滅道
聖諦常。不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦
樂。不著苦聖諦苦。不著集滅道聖諦樂。不著
集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我。不著苦聖諦
無我。不著集滅道聖諦我。不著集滅道聖諦
無我。不著苦聖諦寂靜。不著苦聖諦不寂靜。
不著集滅道聖諦寂靜。不著集滅道聖諦不
寂靜。不著苦聖諦空。不著苦聖諦不空。不著
集滅道聖諦空。不著集滅道聖諦不空。不著
苦聖諦無相。不著苦聖諦有相。不著集滅道
聖諦無相。不著集滅道聖諦有相。不著苦聖
諦無願。不著苦聖諦有願。不著集滅道聖諦
無願。不著集滅道聖諦有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著四靜慮有。不著四靜慮非有。不著
四無量四無色定有。不著四無量四無色定
非有。不著四靜慮常。不著四靜慮無常。不著
四無量四無色定常。不著四無量四無色定
無常。不著四靜慮樂。不著四靜慮苦。不著四
無量四無色定樂。不著四無量四無色定苦。
不著四靜慮我。不著四靜慮無我。不著四無
量四無色定我。不著四無量四無色定無我。
不著四靜慮寂靜。不著四靜慮不寂靜。不著
四無量四無色定寂靜。不著四無量四無色
定不寂靜。不著四靜慮。空。不著四靜慮不空。
不著四無量四無色定空。不著四無量四無
色定不空。不著四靜慮無相。不著四靜慮有
相。不著四無量四無色定無相。不著四無量
四無色定有相。不著四靜慮無願。不著四靜
慮有願。不著四無量四無色定無願。不著四
無量四無色定有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著八解脱有。不著八解脱非有。不著
八勝處九次第定十遍處有。不著八勝處九
次第定十遍處非有。不著八解脱常。不著八
解脱無常。不著八勝處九次第定十遍處常。
不著八勝處九次第定十遍處無常。不著八
解脱樂。不著八解脱苦。不著八勝處九次第
定十遍處樂。不著八勝處九次第定十遍處
苦。不著八解脱我。不著八解脱無我。不著八
勝處九次第定十遍處我。不著八勝處九次
第定十遍處無我。不著八解脱寂靜。不著八
解脱不寂靜。不著八勝處九次第定十遍處
寂靜。不著八勝處九次第定十遍處不寂靜。
不著八解脱空。不著八解脱不空。不著八勝
處九次第定十遍處空。不著八勝處九次第
定十遍處不空。不著八解脱無相。不著八解
脱有相。不著八勝處九次第定十遍處無相。
不著八勝處九次第定十遍處有相。不著八
解脱無願。不著八解脱有願。不著八勝處九
次第定十遍處無願。不著八勝處九次第定
十遍處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若
波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著空解脱門有。不著空解脱門非有。
不著無相無願解脱門有。不著無相無願解
脱門非有。不著空解脱門常。不著空解脱門
無常。不著無相無願解脱門常。不著無相無
願解脱門無常。不著空解脱門樂。不著空解
脱門苦。不著無相無願解脱門樂。不著無相
無願解脱門苦。不著空解脱門我。不著空解
脱門無我。不著無相無願解脱門我。不著無
相無願解脱門無我。不著空解脱門寂靜。不
著空解脱門不寂靜。不著無相無願解脱門
寂靜。不著無相無願解脱門不寂靜。不著空
解脱門空。不著空解脱門不空。不著無相無
願解脱門空。不著無相無願解脱門不空。不
著空解脱門無相。不著空解脱門有相。不著
無相無願解脱門無相。不著無相無願解脱
門有相。不著空解脱門無願。不著空解脱門
有願。不著無相無願解脱門無願。不著無相
無願解脱門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著一切陀羅尼門有。不著一切陀羅
尼門非有。不著一切三摩地門有。不著一切
三摩地門非有。不著一切陀羅尼門常。不著
一切陀羅尼門無常。不著一切三摩地門常。
不著一切三摩地門無常。不著一切陀羅尼
門樂。不著一切陀羅尼門苦。不著一切三摩
地門樂。不著一切三摩地門苦。不著一切陀
羅尼門我。不著一切陀羅尼門無我。不著一
切三摩地門我。不著一切三摩地門無我。不
著一切陀羅尼門寂靜。不著一切陀羅尼門
不寂靜。不著一切三摩地門寂靜。不著一切
三摩地門不寂靜。不著一切陀羅尼門空。不
著一切陀羅尼門不空。不著一切三摩地門
空。不著一切三摩地門不空。不著一切陀羅
尼門無相。不著一切陀羅尼門有相。不著一
切三摩地門無相。不著一切三摩地門有相。
不著一切陀羅尼門無願。不著一切陀羅尼
門有願。不著一切三摩地門無願。不著一切
三摩地門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般
若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著極喜地有。不著極喜地非有。不著
離垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。
遠行地。不動地。善慧地。法雲地有。不著離垢
地乃至法雲地非有。不著極喜地常。不著極
喜地無常。不著離垢地乃至法雲地常。不著
離垢地乃至法雲地無常。不著極喜地樂。不
著極喜地苦不著離垢地乃至法雲地樂。不
著離垢地乃至法雲地苦。不著極喜地我。不
著極喜地無我。不著離垢地乃至法雲地我。
不著離垢地乃至法雲地無我。不著極喜地
寂靜。不著極喜地不寂靜。不著離垢地乃至
法雲地寂靜。不著離垢地乃至法雲地不寂
靜。不著極喜地空。不著極喜地不空。不著離
垢地乃至法雲地空。不著離垢地乃至法雲
地不空。不著極喜地無相。不著極喜地有相。
不著離垢地乃至法雲地無相。不著離垢地
乃至法雲地有相。不著極喜地無願不著極
喜地有願。不著離垢地乃至法雲地無願。不
著離垢地乃至法雲地有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神
通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五
眼無常。不著六神通常。不著六神通無常。不
著五眼樂。不著五眼苦。不著六神通樂。不著
六神通苦。不著五眼我。不著五眼無我。不著
六神通我。不著六神通無我。不著五眼寂靜。
不著五眼不寂靜。不著六神通寂靜。不著六
神通不寂靜。不著五眼空。不著五眼不空。不
著六神通空。不著六神通不空。不著五眼無
相。不著五眼有相。不著六神通無相。不著六
神通有相。不著五眼無願。不著五眼有願。不
著六神通無願。不著六神通有願。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法有。不著四無所畏乃至十八佛不
共法非有。不著佛十力常。不著佛十力無常。
不著四無所畏乃至十八佛不共法常。不著
四無所畏乃至十八佛不共法無常。不著佛
十力樂。不著佛十力苦。不著四無所畏乃至
十八佛不共法樂。不著四無所畏乃至十八
佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力無
我。不著四無所畏乃至十八佛不共法我。不
著四無所畏乃至十八佛不共法無我。不著
佛十力寂靜。不著佛十力不寂靜。不著四無
所畏乃至十八佛不共法寂靜。不著四無所
畏乃至十八佛不共法不寂靜。不著佛十力
空。不著佛十力不空。不著四無所畏乃至十
八佛不共法空。不著四無所畏乃至十八佛
不共法不空。不著佛十力無相。不著佛十力
有相。不著四無所畏乃至十八佛不共法無
相。不著四無所畏乃至十八佛不共法有相。
不著佛十力無願。不著佛十力有願。不著四
無所畏乃至十八佛不共法無願。不著四無
所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相
應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大
士相非有。不著八十隨好有。不著八十隨好
非有。不著三十二大士相常。不著三十二大
士相無常。不著八十隨好常。不著八十隨好
無常。不著三十二大士相樂。不著三十二大
士相苦。不著八十隨好樂。不著八十隨好苦。
不著三十二大士相我。不著三十二大士相
無我。不著八十隨好我。不著八十隨好無我。
不著三十二大士相寂靜。不著三十二大士
相不寂靜。不著八十隨好寂靜。不著三十隨
好不寂靜。不著三十二大士相空。不著三十
二大士相不著。不著八十隨好空。不著八十
隨好不空。不著三十二大士相無相。不著三
十二大士相有相。不著八十隨好無相。不著
八十隨好有相。不著三十二大士相無願。不
著三十二大士相有願。不著八十隨好無願。
不著八十隨好有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著無忘失法有。不著無忘失法非有。
不著恒住捨性有。不著恒住捨性非有。不著
無忘失法常。不著無忘失法無常。不著恒住
捨性常。不著恒住捨性無常。不著無忘失
法樂。不著無忘失法苦。不著恒住捨性樂。
不著恒住捨性苦。不著無忘失法我。不著
無忘失法無我。不著恒住捨性我。不著恒
住捨性無我。不著無忘失法寂靜。不著無
忘失法不寂靜。不著恒住捨性寂靜。不著
恒住捨性不寂靜。不著無忘失法空。不著
無忘失法不空。不著恒住捨性空。不著恒住
捨性不空。不著無忘失法無相。不著無忘失
法有相。不著恒住捨性無相。不著恒住捨性
有相。不著無忘失法無願。不著無忘失法有
願。不著恒住捨性無願。不著恒住捨性有願。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著
道相智一切相智有。不著道相智一切相智
非有。不著一切智常。不著一切智無常。不著
道相智一切相智常。不著道相智一切相智
無常。不著一切智樂。不著一切智苦。不著道
相智一切相智樂。不著道相智一切相智苦。
不著一切智我。不著一切智無我。不著道相
智一切相智我。不著道相智一切相智無我。
不著一切智寂靜。不著一切智不寂靜。不著
道相智一切相智寂靜。不著道相智一切相
智不寂靜。不著一切智空。不著一切智不空。
不著道相智一切相智空。不著道相智一切
相智不空。不著一切智無相。不著一切智有
相。不著道相智一切相智無相。不著道相智
一切相智有相。不著一切智無願。不著一切
智有願。不著道相智一切相智無願。不著道
相智一切相智有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著預流果有。不著預流果非有。不著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提有。不著一來
不還阿羅漢果獨覺菩提非有。不著預流果
常。不著預流果無常。不著一來不還阿羅漢
果獨覺菩提常。不著一來不還阿羅漢果獨
覺菩提無常。不著預流果樂。不著預流果苦。
不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提樂。不著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提苦。不著預流
果我。不著預流果無我。不著一來不還阿羅
漢果獨覺菩提我。不著一來不還阿羅漢果
獨覺菩提無我。不著預流果寂靜。不著預流
果不寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩
提寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提
不寂靜。不著預流果空。不著預流果不空。不
著一來不還阿羅漢果獨覺菩提空。不著一
來不還阿羅漢果獨覺菩提不空。不著預流
果無相。不著預流果有相。不著一來不還阿
羅漢果獨覺菩提無相。不著一來不還阿羅
漢果獨覺菩提有相。不著預流果無願。不著
預流果有願。不著一來不還阿羅漢果獨覺
菩提無願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩
提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅
蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著一切菩薩摩訶薩行有。不著一切
菩薩摩訶薩行非有。不著諸佛無上正等菩
提有。不著諸佛無上正等菩提非有。不著一
切菩薩摩訶薩行常。不著一切菩薩摩訶薩
行無常。不著諸佛無上正等菩提常。不著諸
佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶
薩行樂。不著一切菩薩摩訶薩行苦。不著諸
佛無上正等菩提樂。不著諸佛無上正等菩
提苦。不著一切菩薩摩訶薩行我。不著一切
菩薩摩訶薩行無我。不著諸佛無上正等菩
提我。不著諸佛無上正等菩提無我。不著一
切菩薩摩訶薩行寂靜。不著一切菩薩摩訶
薩行不寂靜。不著諸佛無上正等菩提寂靜。
不著諸佛無上正等菩提不寂靜。不著一切
菩薩摩訶薩行空。不著一切菩薩摩訶薩行
不空。不著諸佛無上正等菩提空。不著諸佛
無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩
行無相。不著一切菩薩摩訶薩行有相。不著
諸佛無上正等菩提無相。不著諸佛無上正
等菩提有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願。
不著一切菩薩摩訶薩行有願。不著諸佛無
上正等菩提無願。不著諸佛無上正等菩提
有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不
作是念。我行般若波羅蜜多。不作是念。我不
行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行
般若波羅蜜多。不作是念。我非行非不行般
若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第六
永拔一切煩惱習氣空相應故。當言與般若
波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩。與預流果空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與一來不還阿羅漢果獨
覺菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與一切菩薩摩訶薩行空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與諸佛無上正等菩提空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與我空相
應故。當言與般若波羅蜜多相應。與有情命
者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。孺童。
作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知
者。見者空相應故。當言與般若波羅蜜多相
應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。
與如是等空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與如是等空相應時。不見色若相應若不
相應。不見受想行識若相應若不相應。何以
故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色若是生法
若是滅法。不見受想行識若是生法若是滅
法。不見色若是染法若是淨法。不見受想行
識若是染法若是淨法。舍利子。是菩薩摩訶
薩。不見色與受合。不見受與想合。不見想與
行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少
法與少法合。本性空故。所以者何。舍利子。諸
色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識
何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空
彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼
非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利
子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是
色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想
行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利
子。是諸法空相不生不滅。不染不淨。不増不
減。非過去。非未來。非現在。舍利子。如是空
中。無色。無受想行識。無地界。無水火風空識
界。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香
味觸法處。無眼界。無耳鼻舌身意界。無色界。
無聲香味觸法界。無眼識界。無耳鼻舌身意
識界。無眼觸。無耳鼻舌身意觸。無眼觸爲縁
所生諸受。無耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受。
無無明生。無無明滅。無行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱生。無行乃至老
死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。
無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無
一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅
漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩
行。無佛。無佛菩提。舍利子。修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩。與如是等法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之二
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不見色若相應若不相應。不見受想行
識若相應若不相應。不見眼處若相應若不
相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。
不見色處若相應。若不相應不見聲香味觸
法處若相應若不相應。不見眼界。若相應若
不相應。不見耳鼻舌身意界。若相應若不相
應不。見色界若相應若不相應。不見聲香味
觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相
應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應
若不相應。不見眼觸若相應若不相應。不見
耳鼻舌身意觸若相應若不相應。不見眼觸
爲縁所生諸受若相應若不相應。不見耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受若相應若不相應。
不見地界若相應若不相應。不見水火風空
識界若相應若不相應。不見因縁若相應若
不相應。不見等無間縁所縁縁増上縁若相
應若不相應。不見從縁所生諸法若相應若
不相應。不見無明若相應若不相應。不見行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
若相應若不相應。不見欲界若相應若不相
應。不見色無色界若相應若不相應。不見布
施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相
應。不見内空若相應若不相應。不見外空。内
外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢
竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相
空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自
性空。無性自性空若相應若不相應。不見眞
如若相應若不相應。不見法界法性。不虚妄
性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實
際。虚空界。不思議界若相應若不相應。不見
四念住若相應若不相應。不見四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不
相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集
滅道聖諦若相應若不相應。不見十善業道
若相應若不相應。不見五近事戒八近住戒
若相應若不相應。不見施性福業事若相應
若不相應。不見戒性修性福業事若相應若
不相應。不見四靜慮若相應若不相應。不見
四無量四無色定若相應若不相應。不見八
解脱若相應若不相應。不見八勝處九次第
定十遍處若相應若不相應。不見空解脱門
若相應若不相應。不見無相無願解脱門若
相應若不相應。不見一切陀羅尼門若相應
若不相應。不見一切三摩地門若相應若不
相應。不見極喜地若相應若不相應。不見離
垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。不見五眼若相應若不相應。不見六神通
若相應若不相應。不見佛十力若相應若不
相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法若相應若不相應。不
見三十二大士相若相應若不相應。不見八
十隨好若相應若不相應。不見無忘失法若
相應若不相應。不見恒住捨性若相應若不
相應。不見一切智若相應若不相應。不見道
相智一切相智一切相微妙智若相應若不相
應。不見一切智智若相應若不相應。不見永
拔一切煩惱習氣若相應若不相應。不見預
流果若相應若不相應。不見一來不還阿羅
漢果若相應若不相應。不見獨覺菩提若相
應若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行若相
應若不相應。不見諸佛無上正等菩提若相
應若不相應。不見我若相應若不相應。不見
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者使作者起者使起者受者使受者知者見
者若相應若不相應。舍利子。由是因縁。應知
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀空與空相應不相應。不觀無相與
無相相應不相應。不觀無願與無願相應不
相應。何以故。舍利子。空無相無願。皆無相應
不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀
色若相應若不相應。不觀受想行識若相應
若不相應。是菩薩摩訶薩。不觀色與前際若
相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀受
想行識與前際若相應若不相應。何以故。不
見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。
何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際
若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀
色與現在若相應若不相應。何以故。不見現
在故。不觀受想行識與現在若相應若不相
應。何以故。不見現在故。復次舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀前際與後
際若相應若不相應。不觀前際與現在若相
應若不相應。不觀後際與前際若相應若不
相應。不觀後際與現在若相應若不相應。不
觀現在與前際若相應若不相應。不觀現在
與後際若相應若不相應。不觀前際與後際
現在若相應若不相應。不觀後際與前際現
在若相應若不相應。不觀現在與前際後際
若相應若不相應。不觀前際後際現在若相
應若不相應。何以故。舍利子。三世空故。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與過去若相應若不相應。
何以故。尚不見有過去。況觀一切智與過去
若相應若不相應。不觀一切智與未來若相
應若不相應。何以故。尚不見有未來。況觀一
切智與未來若相應若不相應。不觀一切智
與現在若相應若不相應。何以故。尚不見有
現在。況觀一切智與現在若相應若不相應。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色若相應若不相應。何
以故。尚不見有色。況觀一切智與色若相應
若不相應。不觀一切智與受想行識若相應
若不相應。何以故。尚不見有受想行識。況觀
一切智與受想行識若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼處若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼處。況觀一切智與眼處
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意處若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色處若相應若不相應。
何以故。尚不見有色處。況觀一切智與色處
若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸
法處若相應若不相應。何以故。尚不見有聲
香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼界若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼界。況觀一切智與眼界
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與色界若相應若不相應。
何以故。尚不見有色界。況觀一切智與色界
若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸
法界若相應若不相應。何以故。尚不見有聲
香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼識界若相應若不相
應。何以故。尚不見有眼識界。況觀一切智與
眼識界若相應若不相應。不觀一切智與耳
鼻舌身意識界若相應若不相應。何以故。尚
不見有耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳
鼻舌身意識界若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼觸若相應若不相應。
何以故。尚不見有眼觸。況觀一切智與眼觸
若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身
意觸若相應若不相應。何以故。尚不見有耳
鼻舌身意觸。況觀一切智與耳鼻舌身意觸
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與眼觸爲縁所生諸受若
相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸爲縁
所生諸受。況觀一切智與眼觸爲縁所生諸
受若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受若相應若不相應。何
以故。尚不見有耳鼻舌身意觸爲縁所生諸
受。況觀一切智與耳鼻舌身意觸爲縁所生
諸受若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與地界若相應若不相應。
何以故。尚不見有地界。況觀一切智與地界
若相應若不相應。不觀一切智與水火風空
識界若相應若不相應。何以故。尚不見有水
火風空識界。況觀一切智與水火風空識界
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與因縁若相應若不相應。
何以故。尚不見有因縁。況觀一切智與因縁
若相應若不相應。不觀一切智與等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法若相應若不相
應。何以故。尚不見有等無間縁所縁縁増上
縁及從縁所生法。況觀一切智與等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與無明若相應若不相應。
何以故。尚不見有無明。況觀一切智與無明
若相應若不相應。不觀一切智與行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應
若不相應。何以故。尚不見有行乃至老死愁
歎苦憂惱。況觀一切智與行乃至老死愁歎
苦憂惱若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與布施波羅蜜多若相應
若不相應。何以故。尚不身有布施波羅蜜多。
況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相
應。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見
有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀
一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與内空若相應若不相應。
何以故。尚不見有内空。況觀一切智與内空
若相應若不相應。不觀一切智與外空。内外
空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性
空。無性自性空。若相應若不相應。何以故。尚
不見有外空乃至無性自性空。況觀一切智與
外空乃至無性自性空若相應若不相應。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應」
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與四念住若相應若不相
應。何以故。尚不見有四念住。況觀一切智與
四念住若相應若不相應。不觀一切智與四
正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支
若相應若不相應。何以故。尚不見有四正斷
乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至
八聖道支若相應若不相應。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與苦聖諦若相應若不相
應。何以故。尚不見有苦聖諦。況觀一切智與
苦聖諦若相應若不相應。不觀一切智與集
滅道聖諦。若相應若不相應。何以故。尚不
見有集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖
諦若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與四靜慮若相應若不相
應。何以故。尚不見有四靜慮。況觀一切智與
四靜慮若相應若不相應。不觀一切智與四
無量四無色定若相應若不相應。何以故。尚
不見有四無量四無色定。況觀一切智與四
無量四無色定若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與八解脱若相應若不相
應。何以故。尚不見有八解脱。況觀一切智與
八解脱若相應若不相應。不觀一切智與八
勝處九次第定十遍處若相應若不相應。何
以故。尚不見有八勝處九次第定十遍處。況
觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應
若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與空解脱門若相應若不
相應。何以故。尚不見有空解脱門。況觀一切
智與空解脱門若相應若不相應。不觀一切
智與無相無願解脱門若相應若不相應。何
以故。尚不見有無相無願解脱門。況觀一切
智與無相無願解脱門若相應若不相應。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應」
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與一切陀羅尼門若相應
若不相應。何以故。尚不見有一切陀羅尼門。
況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相
應。不觀一切智與一切三摩地門若相應若
不相應。何以故。尚不見有一切三摩地門。況
觀一切智與一切三摩地門若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與極喜地若相應若不相
應。何以故。尚不見有極喜地。況觀一切智與
極喜地若相應若不相應。不觀一切智與離
垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。何以故。尚不見有離垢地乃至法雲地。況
觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不
相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與五眼若相應若不相應。
何以故。尚不見有五眼。況觀一切智與五眼
若相應若不相應。不觀一切智與六神通若
相應若不相應。何以故。尚不見有六神通。況
觀一切智與六神通若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛十力若相應若不相
應。何以故。尚不見有佛十力。況觀一切智與
佛十力若相應若不相應。不觀一切智與四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若相應若不相應。何以故。尚不見有
四無所畏乃至十八佛不共法。況觀一切智
與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不
相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與三十二大士相若相應
若不相應。何以故。尚不見有三十二大士相。
況觀一切智與三十二大士相若相應若不相
應。不觀一切智與八十隨好若相應若不相
應。何以故。尚不見有八十隨好。況觀一切智
與八十隨好若相應若不相應。舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相
應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與無忘失法若相應若不
相應。何以故。尚不見有無忘失法。況觀一切
智與無忘失法若相應若不相應。不觀一切
智與恒住捨性若相應若不相應。何以故。尚
不見有恒住捨性。況觀一切智與恒住捨性
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與一切智若相應若不相
應。何以故。尚不見有一切智。況觀一切智與
一切智若相應若不相應。不觀一切智與道
相智一切相智若相應若不相應。何以故。尚
不見有道相智一切相智。況觀一切智與道
相智一切相智若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。何
以故。尚不見有佛。況觀一切智與佛若相應
若不相應。不觀一切智與菩提若相應若不
相應。何以故。尚不見有菩提。況觀一切智與
菩提若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。亦
不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故。
一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切
智與菩提若相應若不相應。不觀菩提與一
切智若相應若不相應。何以故。一切智即是
菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行識
有。不著受想行識非有。不著色常。不著色無
常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不
著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受
想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想
行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不
著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想
行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受
想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。
不著色有相。不著受想行識無相。不著受想
行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受
想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼處有。不著眼處非有。不著耳鼻
舌身意處有。不著耳鼻舌身意處非有。不著
眼處常。不著眼處無常。不著耳鼻舌身意處
常。不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂。不
著眼處苦。不著耳鼻舌身意處樂。不著耳鼻
舌身意處苦。不著眼處我。不著眼處無我。不
著耳鼻舌身意處我。不著耳鼻舌身意處無
我。不著眼處寂靜。不著眼處不寂靜。不著耳
鼻舌身意處寂靜。不著耳鼻舌身意處不寂
靜。不著眼處空。不著眼處不空。不著耳鼻舌
身意處空。不著耳鼻舌身意處不空。不著眼
處無相。不著眼處有相。不著耳鼻舌身意處
無相。不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無
願。不著眼處有願。不著耳鼻舌身意處無願。
不著耳鼻舌身意處有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色處有。不著色處非有。不著聲香
味觸法處有。不著聲香味觸法處非有。不著
色處常。不著色處無常。不著聲香味觸法處
常。不著聲香味觸法處無常。不著色處樂。不
著色處苦。不著聲香味觸法處樂。不著聲香
味觸法處苦。不著色處我。不著色處無我。不
著聲香味觸法處我。不著聲香味觸法處無
我。不著色處寂靜。不著色處不寂靜。不著聲
香味觸法處寂靜。不著聲香味觸法處不寂
靜。不著色處空。不著色處不空。不著聲香味
觸法處空。不著聲香味觸法處不空。不著色
處無相。不著色處有相。不著聲香味觸法處
無相。不著聲香味觸法處有相。不著色處無
願。不著色處有願。不著聲香味觸法處無願。
不著聲香味觸法處有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻
舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著
眼界常。不著眼界無常。不著耳鼻舌身意界
常。不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂。不
著眼界苦。不著耳鼻舌身意界樂。不著耳鼻
舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界無我。不
著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界無
我。不著眼界寂靜。不著眼界不寂靜。不著耳
鼻舌身意界寂靜。不著耳鼻舌身意界不寂
靜。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌
身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼
界無相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界
無相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無
願。不著眼界有願。不著耳鼻舌身意界無願。
不著耳鼻舌身意界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著聲香
味觸法界有。不著聲香味觸法界非有。不著
色界常。不著色界無常。不著聲香味觸法界
常。不著聲香味觸法界無常。不著色界樂。不
著色界苦。不著聲香味觸法界樂。不著聲香
味觸法界苦。不著色界我。不著色界無我。不
著聲香味觸法界我。不著聲香味觸法界無
我。不著色界寂靜。不著色界不寂靜。不著聲
香味觸法界寂靜。不著聲香味觸法界不寂
靜。不著色界空。不著色界不空。不著聲香味
觸法界空。不著聲香味觸法界不空。不著色
界無相。不著色界有相。不著聲香味觸法界
無相。不著聲香味觸法界有相。不著色界無
願。不著色界有願。不著聲香味觸法界無願。
不著聲香味觸法界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼識界有。不著眼識界非有。不著
耳鼻舌身意識界有。不著耳鼻舌身意識界
非有。不著眼識界常。不著眼識界無常。不著
耳鼻舌身意識界常。不著耳鼻舌身意識界
無常。不著眼識界樂。不著眼識界苦。不著耳
鼻舌身意識界樂。不著耳鼻舌身意識界苦。
不著眼識界我。不著眼識界無我。不著耳鼻
舌身意識界我。不著耳鼻舌身意識界無我。
不著眼識界寂靜。不著眼識界不寂靜。不著
耳鼻舌身意識界寂靜。不著耳鼻舌身意識
界不寂靜。不著眼識界空。不著眼識界不空。
不著耳鼻舌身意識界空。不著耳鼻舌身意
識界不空。不著眼識界無相。不著眼識界有
相。不著耳鼻舌身意識界無相。不著耳鼻舌
身意識界有相。不著眼識界無願。不著眼識
界有願。不著耳鼻舌身意識界無願。不著耳
鼻舌身意識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼觸有。不著眼觸非有。不著耳鼻
舌身意觸有。不著耳鼻舌身意觸非有。不著
眼觸常。不著眼觸無常。不著耳鼻舌身意觸
常。不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂。不
著眼觸苦。不著耳鼻舌身意觸樂。不著耳鼻
舌身意觸苦。不著眼觸我。不著眼觸無我。不
著耳鼻舌身意觸我。不著耳鼻舌身意觸無
我不著眼觸寂靜。不著眼觸不寂靜。不著耳
鼻舌身意觸寂靜。不著耳鼻舌身意觸不寂
靜。不著眼觸空。不著眼觸不空。不著耳鼻舌
身意觸空。不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼
觸無相。不著眼觸有相。不著耳鼻舌身意觸
無相。不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無
願。不著眼觸有願。不著耳鼻舌身意觸無願。
不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眼觸爲縁所生諸受有。不著眼觸
爲縁所生諸受非有。不著耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受有。不著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受非有。不著眼觸爲縁所生諸受常。不
著眼觸爲縁所生諸受無常。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受常。不著耳鼻舌身意觸
爲縁所生諸受無常。不著眼觸爲縁所生諸
受樂。不著眼觸爲縁所生諸受苦。不著耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受樂。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受苦。不著眼觸爲縁所生
諸受我。不著眼觸爲縁所生諸受無我。不著
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受我。不著耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受無我。不著眼觸爲
縁所生諸受寂靜。不著眼觸爲縁所生諸受
不寂靜。不著耳鼻舌意身觸爲縁所生諸受
寂靜。不著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受不
寂靜。不著眼觸爲縁所生諸受空。不著眼觸
爲縁所生諸受不空。不著耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受空。不著耳鼻舌身意觸爲縁所
生諸受不空。不著眼觸爲縁所生諸受無相。
不著眼觸爲縁所生諸受有相。不著耳鼻舌
身意觸爲縁所生諸受無相。不著耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受有相。不著眼觸爲縁所
生諸受無願。不著眼觸爲縁所生諸受有願。
不著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無願。不
著耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受有願。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火
風空識界有。不著水火風空識界非有。不著
地界常。不著地界無常。不著水火風空識界
常。不著水火風空識界無常。不著地界樂。不
著地界苦。不著水火風空識界樂。不著水火
風空識界苦。不著地界我。不著地界無我。不
著水火風空識界我。不著水火風空識界無
我。不著地界寂靜。不著地界不寂靜。不著水
火風空識界寂靜。不著水火風空識界不寂
靜。不著地界空。不著地界不空。不著水火風
空識界空。不著水火風空識界不空。不著地
界無相。不著地界有相。不著水火風空識界
無相。不著水火風空識界有相。不著地界無
願。不著地界有願。不著水火風空識界無願。
不著水火風空識界有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故
當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著因縁有。不著因縁非有。不著等無
間縁所縁縁増上縁及從縁所生法有。不著
等無間縁所縁縁増上縁及從縁所生法非
有。不著因縁常。不著因縁無常。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法常。不著等
無間縁所縁縁増上縁及從縁所生法無常。
不著因縁樂。不著因縁苦。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法樂。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法苦。不著因
縁我。不著因縁無我。不著等無間縁所縁縁
増上縁及從縁所生法我。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法無我。不著因縁
寂靜。不著因縁不寂靜。不著等無間縁所縁
縁増上縁及從縁所生法寂靜。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法不寂靜。不
著因縁空。不著因縁不空。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法空。不著等無間
縁所縁縁増上縁及從縁所生法不空。不著
因縁無相。不著因縁有相。不著等無間縁所
縁縁増上縁及從縁所生法無相。不著等無
間縁所縁縁増上縁及從縁所生法有相。不
著因縁無願。不著因縁有願。不著等無間縁
所縁縁増上縁及從縁所生法無願。不著等
無間縁所縁縁増上縁及從縁所生法有願。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著無明有。不著無明非有。不著行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
有。不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有。不著
無明常。不著無明無常。不著行乃至老死愁
歎苦憂惱常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱
無常。不著無明樂。不著無明苦。不著行乃至
老死愁歎苦憂惱樂。不著行乃至老死愁歎
苦憂惱苦。不著無明我。不著無明無我。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱我。不著行乃至老
死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜。不著無
明不寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂
靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜。不
著無明空。不著無明不空。不著行乃至老死
愁歎苦憂惱空。不著行乃至老死愁歎苦憂
惱不空。不著無明無相。不著無明有相。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱無相。不著行乃至
老死愁歎苦憂惱有相。不著無明無願。不著
無明有願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無
願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著布施波羅蜜多有。不著布施波羅
蜜多非有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多非有。不著布施波羅蜜多常。不著布
施波羅蜜多無常。不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多常。不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無常。不著布施波羅蜜多樂。
不著布施波羅蜜多苦。不著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多樂。不著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多苦。不著布施波羅蜜多
我。不著布施波羅蜜多無我。不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多我。不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無我。不著布施波
羅蜜多寂靜。不著布施波羅蜜多不寂靜。不
著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜。
不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂
靜。不著布施波羅蜜多空。不著布施波羅蜜
多不空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不空。不著布施波羅蜜多無相。不著布
施波羅蜜多有相。不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無相。不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有相。不著布施波羅蜜多
無願。不著布施波羅蜜多有願。不著淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無願。不著淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是
法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著内空有。不著内空非有。不著外空。
内外空。空空。大空。勝義空。有爲空。無爲空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空有。不著外空乃至無性
自性空非有。不著内空常。不著内空無常。不
著外空乃至無性自性空常。不著外空乃至
無性自性空無常。不著内空樂。不著内空苦。
不著外空乃至無性自性空樂。不著外空乃
至無性自性空苦。不著内空我。不著内空無
我。不著外空乃至無性自性空我。不著外空
乃至無性自性空無我。不著内空寂靜。不著
内空不寂靜。不著外空乃至無性自性空寂
靜。不著外空乃至無性自性空不寂靜。不著
内空空。不著内空不空。不著外空乃至無性
自性空空。不著外空乃至無性自性空不空。
不著内空無相。不著内空有相。不著外空乃
至無性自性空無相。不著外空乃至無性自
性空有相。不著内空無願。不著内空有願。不
著外空乃至無性自性空無願。不著外空乃
至無性自性空有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著眞如有。不著眞如非有。不著法界
法性不虚妄性不變異性。平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界有。不著法界
乃至不思議界非有。不著眞如常。不著眞如
無常不著法界乃至不思議界常。不著法界
乃至不思議界無常。不著眞如樂。不著眞如
苦。不著法界乃至不思議界樂。不著法界乃
至不思議界苦。不著眞如我。不著眞如無我。
不著法界乃至不思議界我。不著法界乃至
不思議界無我。不著眞如寂靜。不著眞如不
寂靜。不著法界乃至不思議界寂靜。不著法
界乃至不思議界不寂靜。不著眞如空。不著
眞如不空。不著法界乃至不思議界空。不著
法界乃至不思議界不空。不著眞如無相。不
著眞如有相。不著法界乃至不思議界無相。
不著法界乃至不思議界有相。不著眞如無
願。不著眞如有願。不著法界乃至不思議界
無願。不著法界乃至不思議界有願。舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是
法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著
四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支
有。不著四正斷乃至八聖道支非有。不著四
念住常。不著四念住無常。不著四正斷乃至
八聖道支常。不著四正斷乃至八聖道支無
常。不著四念住樂。不著四念住苦。不著四正
斷乃至八聖道支樂。不著四正斷乃至八聖
道支苦。不著四念住我。不著四念住無我。不
著四正斷乃至八聖道支我。不著四正斷乃
至八聖道支無我。不著四念住寂靜。不著四
念住不寂靜。不著四正斷乃至八聖道支寂
靜。不著四正斷乃至八聖道支不寂靜。不著
四念住空。不著四念住不空。不著四正斷乃
至八聖道支空。不著四正斷乃至八聖道支
不空。不著四念住無相。不著四念住有相。不
著四正斷乃至八聖道支無相。不著四正斷
乃至八聖道支有相。不著四念住無願。不著
四念住有願。不著四正斷乃至八聖道支無
願。不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是
法相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著苦聖諦有。不著苦聖諦非有。不
著集滅道聖諦有。不著集滅道聖諦非有。不
著苦聖諦常。不著苦聖諦無常。不著集滅道
聖諦常。不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦
樂。不著苦聖諦苦。不著集滅道聖諦樂。不著
集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我。不著苦聖諦
無我。不著集滅道聖諦我。不著集滅道聖諦
無我。不著苦聖諦寂靜。不著苦聖諦不寂靜。
不著集滅道聖諦寂靜。不著集滅道聖諦不
寂靜。不著苦聖諦空。不著苦聖諦不空。不著
集滅道聖諦空。不著集滅道聖諦不空。不著
苦聖諦無相。不著苦聖諦有相。不著集滅道
聖諦無相。不著集滅道聖諦有相。不著苦聖
諦無願。不著苦聖諦有願。不著集滅道聖諦
無願。不著集滅道聖諦有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著四靜慮有。不著四靜慮非有。不著
四無量四無色定有。不著四無量四無色定
非有。不著四靜慮常。不著四靜慮無常。不著
四無量四無色定常。不著四無量四無色定
無常。不著四靜慮樂。不著四靜慮苦。不著四
無量四無色定樂。不著四無量四無色定苦。
不著四靜慮我。不著四靜慮無我。不著四無
量四無色定我。不著四無量四無色定無我。
不著四靜慮寂靜。不著四靜慮不寂靜。不著
四無量四無色定寂靜。不著四無量四無色
定不寂靜。不著四靜慮。空。不著四靜慮不空。
不著四無量四無色定空。不著四無量四無
色定不空。不著四靜慮無相。不著四靜慮有
相。不著四無量四無色定無相。不著四無量
四無色定有相。不著四靜慮無願。不著四靜
慮有願。不著四無量四無色定無願。不著四
無量四無色定有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著八解脱有。不著八解脱非有。不著
八勝處九次第定十遍處有。不著八勝處九
次第定十遍處非有。不著八解脱常。不著八
解脱無常。不著八勝處九次第定十遍處常。
不著八勝處九次第定十遍處無常。不著八
解脱樂。不著八解脱苦。不著八勝處九次第
定十遍處樂。不著八勝處九次第定十遍處
苦。不著八解脱我。不著八解脱無我。不著八
勝處九次第定十遍處我。不著八勝處九次
第定十遍處無我。不著八解脱寂靜。不著八
解脱不寂靜。不著八勝處九次第定十遍處
寂靜。不著八勝處九次第定十遍處不寂靜。
不著八解脱空。不著八解脱不空。不著八勝
處九次第定十遍處空。不著八勝處九次第
定十遍處不空。不著八解脱無相。不著八解
脱有相。不著八勝處九次第定十遍處無相。
不著八勝處九次第定十遍處有相。不著八
解脱無願。不著八解脱有願。不著八勝處九
次第定十遍處無願。不著八勝處九次第定
十遍處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若
波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著空解脱門有。不著空解脱門非有。
不著無相無願解脱門有。不著無相無願解
脱門非有。不著空解脱門常。不著空解脱門
無常。不著無相無願解脱門常。不著無相無
願解脱門無常。不著空解脱門樂。不著空解
脱門苦。不著無相無願解脱門樂。不著無相
無願解脱門苦。不著空解脱門我。不著空解
脱門無我。不著無相無願解脱門我。不著無
相無願解脱門無我。不著空解脱門寂靜。不
著空解脱門不寂靜。不著無相無願解脱門
寂靜。不著無相無願解脱門不寂靜。不著空
解脱門空。不著空解脱門不空。不著無相無
願解脱門空。不著無相無願解脱門不空。不
著空解脱門無相。不著空解脱門有相。不著
無相無願解脱門無相。不著無相無願解脱
門有相。不著空解脱門無願。不著空解脱門
有願。不著無相無願解脱門無願。不著無相
無願解脱門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著一切陀羅尼門有。不著一切陀羅
尼門非有。不著一切三摩地門有。不著一切
三摩地門非有。不著一切陀羅尼門常。不著
一切陀羅尼門無常。不著一切三摩地門常。
不著一切三摩地門無常。不著一切陀羅尼
門樂。不著一切陀羅尼門苦。不著一切三摩
地門樂。不著一切三摩地門苦。不著一切陀
羅尼門我。不著一切陀羅尼門無我。不著一
切三摩地門我。不著一切三摩地門無我。不
著一切陀羅尼門寂靜。不著一切陀羅尼門
不寂靜。不著一切三摩地門寂靜。不著一切
三摩地門不寂靜。不著一切陀羅尼門空。不
著一切陀羅尼門不空。不著一切三摩地門
空。不著一切三摩地門不空。不著一切陀羅
尼門無相。不著一切陀羅尼門有相。不著一
切三摩地門無相。不著一切三摩地門有相。
不著一切陀羅尼門無願。不著一切陀羅尼
門有願。不著一切三摩地門無願。不著一切
三摩地門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般
若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著極喜地有。不著極喜地非有。不著
離垢地。發光地。焔慧地。極難勝地。現前地。
遠行地。不動地。善慧地。法雲地有。不著離垢
地乃至法雲地非有。不著極喜地常。不著極
喜地無常。不著離垢地乃至法雲地常。不著
離垢地乃至法雲地無常。不著極喜地樂。不
著極喜地苦不著離垢地乃至法雲地樂。不
著離垢地乃至法雲地苦。不著極喜地我。不
著極喜地無我。不著離垢地乃至法雲地我。
不著離垢地乃至法雲地無我。不著極喜地
寂靜。不著極喜地不寂靜。不著離垢地乃至
法雲地寂靜。不著離垢地乃至法雲地不寂
靜。不著極喜地空。不著極喜地不空。不著離
垢地乃至法雲地空。不著離垢地乃至法雲
地不空。不著極喜地無相。不著極喜地有相。
不著離垢地乃至法雲地無相。不著離垢地
乃至法雲地有相。不著極喜地無願不著極
喜地有願。不著離垢地乃至法雲地無願。不
著離垢地乃至法雲地有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神
通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五
眼無常。不著六神通常。不著六神通無常。不
著五眼樂。不著五眼苦。不著六神通樂。不著
六神通苦。不著五眼我。不著五眼無我。不著
六神通我。不著六神通無我。不著五眼寂靜。
不著五眼不寂靜。不著六神通寂靜。不著六
神通不寂靜。不著五眼空。不著五眼不空。不
著六神通空。不著六神通不空。不著五眼無
相。不著五眼有相。不著六神通無相。不著六
神通有相。不著五眼無願。不著五眼有願。不
著六神通無願。不著六神通有願。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法
相應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法有。不著四無所畏乃至十八佛不
共法非有。不著佛十力常。不著佛十力無常。
不著四無所畏乃至十八佛不共法常。不著
四無所畏乃至十八佛不共法無常。不著佛
十力樂。不著佛十力苦。不著四無所畏乃至
十八佛不共法樂。不著四無所畏乃至十八
佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力無
我。不著四無所畏乃至十八佛不共法我。不
著四無所畏乃至十八佛不共法無我。不著
佛十力寂靜。不著佛十力不寂靜。不著四無
所畏乃至十八佛不共法寂靜。不著四無所
畏乃至十八佛不共法不寂靜。不著佛十力
空。不著佛十力不空。不著四無所畏乃至十
八佛不共法空。不著四無所畏乃至十八佛
不共法不空。不著佛十力無相。不著佛十力
有相。不著四無所畏乃至十八佛不共法無
相。不著四無所畏乃至十八佛不共法有相。
不著佛十力無願。不著佛十力有願。不著四
無所畏乃至十八佛不共法無願。不著四無
所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相
應故。當言與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大
士相非有。不著八十隨好有。不著八十隨好
非有。不著三十二大士相常。不著三十二大
士相無常。不著八十隨好常。不著八十隨好
無常。不著三十二大士相樂。不著三十二大
士相苦。不著八十隨好樂。不著八十隨好苦。
不著三十二大士相我。不著三十二大士相
無我。不著八十隨好我。不著八十隨好無我。
不著三十二大士相寂靜。不著三十二大士
相不寂靜。不著八十隨好寂靜。不著三十隨
好不寂靜。不著三十二大士相空。不著三十
二大士相不著。不著八十隨好空。不著八十
隨好不空。不著三十二大士相無相。不著三
十二大士相有相。不著八十隨好無相。不著
八十隨好有相。不著三十二大士相無願。不
著三十二大士相有願。不著八十隨好無願。
不著八十隨好有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著無忘失法有。不著無忘失法非有。
不著恒住捨性有。不著恒住捨性非有。不著
無忘失法常。不著無忘失法無常。不著恒住
捨性常。不著恒住捨性無常。不著無忘失
法樂。不著無忘失法苦。不著恒住捨性樂。
不著恒住捨性苦。不著無忘失法我。不著
無忘失法無我。不著恒住捨性我。不著恒
住捨性無我。不著無忘失法寂靜。不著無
忘失法不寂靜。不著恒住捨性寂靜。不著
恒住捨性不寂靜。不著無忘失法空。不著
無忘失法不空。不著恒住捨性空。不著恒住
捨性不空。不著無忘失法無相。不著無忘失
法有相。不著恒住捨性無相。不著恒住捨性
有相。不著無忘失法無願。不著無忘失法有
願。不著恒住捨性無願。不著恒住捨性有願。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相
應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著
道相智一切相智有。不著道相智一切相智
非有。不著一切智常。不著一切智無常。不著
道相智一切相智常。不著道相智一切相智
無常。不著一切智樂。不著一切智苦。不著道
相智一切相智樂。不著道相智一切相智苦。
不著一切智我。不著一切智無我。不著道相
智一切相智我。不著道相智一切相智無我。
不著一切智寂靜。不著一切智不寂靜。不著
道相智一切相智寂靜。不著道相智一切相
智不寂靜。不著一切智空。不著一切智不空。
不著道相智一切相智空。不著道相智一切
相智不空。不著一切智無相。不著一切智有
相。不著道相智一切相智無相。不著道相智
一切相智有相。不著一切智無願。不著一切
智有願。不著道相智一切相智無願。不著道
相智一切相智有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著預流果有。不著預流果非有。不著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提有。不著一來
不還阿羅漢果獨覺菩提非有。不著預流果
常。不著預流果無常。不著一來不還阿羅漢
果獨覺菩提常。不著一來不還阿羅漢果獨
覺菩提無常。不著預流果樂。不著預流果苦。
不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提樂。不著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提苦。不著預流
果我。不著預流果無我。不著一來不還阿羅
漢果獨覺菩提我。不著一來不還阿羅漢果
獨覺菩提無我。不著預流果寂靜。不著預流
果不寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩
提寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提
不寂靜。不著預流果空。不著預流果不空。不
著一來不還阿羅漢果獨覺菩提空。不著一
來不還阿羅漢果獨覺菩提不空。不著預流
果無相。不著預流果有相。不著一來不還阿
羅漢果獨覺菩提無相。不著一來不還阿羅
漢果獨覺菩提有相。不著預流果無願。不著
預流果有願。不著一來不還阿羅漢果獨覺
菩提無願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩
提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅
蜜多相應
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。不著一切菩薩摩訶薩行有。不著一切
菩薩摩訶薩行非有。不著諸佛無上正等菩
提有。不著諸佛無上正等菩提非有。不著一
切菩薩摩訶薩行常。不著一切菩薩摩訶薩
行無常。不著諸佛無上正等菩提常。不著諸
佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶
薩行樂。不著一切菩薩摩訶薩行苦。不著諸
佛無上正等菩提樂。不著諸佛無上正等菩
提苦。不著一切菩薩摩訶薩行我。不著一切
菩薩摩訶薩行無我。不著諸佛無上正等菩
提我。不著諸佛無上正等菩提無我。不著一
切菩薩摩訶薩行寂靜。不著一切菩薩摩訶
薩行不寂靜。不著諸佛無上正等菩提寂靜。
不著諸佛無上正等菩提不寂靜。不著一切
菩薩摩訶薩行空。不著一切菩薩摩訶薩行
不空。不著諸佛無上正等菩提空。不著諸佛
無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩
行無相。不著一切菩薩摩訶薩行有相。不著
諸佛無上正等菩提無相。不著諸佛無上正
等菩提有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願。
不著一切菩薩摩訶薩行有願。不著諸佛無
上正等菩提無願。不著諸佛無上正等菩提
有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不
作是念。我行般若波羅蜜多。不作是念。我不
行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行
般若波羅蜜多。不作是念。我非行非不行般
若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩
薩摩訶薩。與如是法相應故。當言與般若波
羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第六
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