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使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角
調和。得所火炙筋被用不知折。是故説水人
調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直
高下齊平。意欲造立宮室成就。是故説巧匠
調木。智者調身者。恒以正教不毀法律。搜
求義味。求上人法。是故説智者調身也
  猶如深泉　　表裏清徹　　聞法如是
    智者歡喜
猶如深泉表裏清徹者。所以説偈。智者以譬
喩自解。或有深泉不清恒濁。或復有泉。深而
且清。於彼自照面像悉現。是故説猶如深泉
表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國
王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。
時象力比丘得阿羅漢道。當次説法。時彼國
王以巾覆頭脚著履屣入衆聽法。羅漢比丘
告彼王曰。昔佛有制。不得爲著屣者説法。
王内恚隆盛即脱履屣。羅漢比丘復告王曰。
昔佛如來亦説此限。不得與覆頭者説法。王
聞是語遂興瞋恚。内自思惟。咄今爲此比丘
所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。
若此比丘説法不入我耳者。當取斫頭。爾時
國王即却頭覆。沙門速爲我説法。比丘報曰。
如來至眞等正覺。亦説此教。不得爲瞋恚者
説法。王今瞋恚何由得説法。王當正意聽説
譬喩。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意
倒錯何由聞法。爾時國王内自慚愧。即興
敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。
即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯
願聖尊與我説法。使此穢形永蒙蔭覆。王即
就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王説
曰
  猶如深泉　　表裏清徹　　聞法如是
    智者歡喜
爾時比丘重與王説法。令彼王心歡喜踊躍。
道根信心而不傾動。是故説聞法如是智者
歡喜也
  忍心如地　　不動如安明
    澄如清泉　　智者無亂
忍心如地者。猶如此地亦受於淨亦受不淨。
地亦不作是念。我當捨是受是。智者執行亦
復如是。若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷
憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故説忍心如地
也不動如安明者。猶如安明獨處衆山。不爲
暴風所傾動。賢聖之人亦復如是。不爲闕四
事心有増減。是故説不動如安明也。澄靜如
清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。
不爲小流所嬈濁。智者如是。内既無非外姦
不入。心如金剛不可沮壞。是故説猶如澄泉

智者不亂也

水品第
十八竟

出曜經卷第十八

出曜經卷第十九
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
華品第十九
  孰能擇地　　捨鑑取天　　唯説法句
    如擇善華
如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能
致詰者。佛還自説孰能擇地捨鑑取天。唯説
法句如擇善華。佛以偈報曰
  學者擇地　　捨鑑取天　　善説法句
    能採徳華
學者擇地者。所謂向阿羅漢。云何名爲地。
所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。
除愛根本自致成道。是故説學者擇地也。捨
鑑取天者。學人修行從此世間。上至諸天。
披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。
其有愛者皆能除斷。是故説捨鑑取天也。善
説法句能採徳華者。句身味身分別義理。
一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人採
致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善
説法句亦復如是。敷演玄微廣採衆妙。是故
善説法句也
    斷林勿斷樹林中多生懼
    斷林滅林名無林謂比丘
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與
無央數衆説法前後圍繞。時有一人。信心堅
固。捨家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙
門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娯。
憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即
詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。
爾時世尊告大衆曰。汝等觀此愚人。應獲而
不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸
縛。何乃斷此形相。由是如來頻説三偈
  斷林勿斷樹　林中多生懼　未斷林頃
    増人縛著　　斷林勿斷樹　林中多生懼
    心縛無解　　如犢戀母
未斷林頃増人縛著。未斷結使縛著。諸想心
使流馳不能專一。是故説未斷林頃増人縛
著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所
以然者。皆由彼山得成道故。是故説心縛無
解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離
母此衆生類亦復如是。衆結未盡爲狐疑所
追逐。是故説如犢戀母也
  當自斷戀　　如秋池華　　息跡受教
    佛説泥洹
當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。
猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及
秋華萎人心皆離不復貪樂。是故説當自斷
戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢聖人受
正教誡。初無差違。善法日増惡法日退。何
以故。以佛説泥洹樂。泥洹中無苦惱衆患切
身。是故説佛説泥洹樂也
    如彼可意華色好而無香
    工言華如是無果不得報
爾時世尊愍彼群生。欲演法教故説斯偈。夫
説法人上中下善義理深邃。言行自違不獲
其報。是故世尊説不得其果。如來所以説此
偈者。欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義
承受教＊誡。或時弟子不堪教戒。是故説如
彼可意華色好而無香。工言善如是無果不
得報也
    如彼可意華色好而香潔
    工＊言善如是必得其果報
爾時世尊爲諸人前。頻而説斯法。彼説法人
聲響清徹言無忌難。爲衆生説法上中下善。
義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已
行專正訓彼亦爾。皆順於法不違義理。世尊
説具得果報。是故説如彼可意華色好形
香潔。＊工言善如是必得其果報也
  如蜂集華　　不擾色香　　但取味去
    仁入聚然
爾時世尊。爲分越比丘而説斯偈。彼與食人
與處求。觀見前人善色惡色若好若醜。見彼
容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞
彼香者以鼻 &MT01442;

之。見彼穢者背而捨之。憶彼
善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂
採華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡
香善色惡色若好若醜。何所加益。大家小家
饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何
不如是行。是故説如蜂集華不擾色香但取
味去仁入聚然也。多作寶華結歩瑤琦者。
如彼工巧華鬘弟子。多集衆華作華鬘。價以
自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。
世尊説各造華鬘。汝等如是正是行時。造無
數行乃得人身。何不作福徳。而自修習布施
思惟教＊誡。精進修戒持淨梵行。是故説多
作寶華結歩＊瑤＊琦廣積徳者。所生轉好也
  愚誦千章　　不解一句　　智解一句
    即解百義
愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見
無眼不修聞。但有淺智麤智貪食。彼千句不
解一句。是故説愚誦千章不解一句也。智解
一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。
彼一義圍遶義如此法應爾不應爾。是故説
智解一句即解百義也
    猶如雨時華萌芽始欲敷
    婬怒癡如是比丘得解脱
猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華
得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故説
猶如雨時華萌芽始欲敷。婬怒癡如是比丘
得解脱者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏
賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作
道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。
患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。
爲爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思
惟去婬怒癡。遠離結使不與從事。當吐當除
當滅當獲。何等當獲二業。自爲己爲他人。
自爲己者以善熏身。爲他人者若受人信施。
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥則無有損。是
故説婬怒癡如是比丘得解脱也
  如作田溝　　近于大道　　中生蓮華
    香潔可意
如作田溝近于大道者。所謂田溝者不淨穢
惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之
目不欲視。是故説如作田溝近＊于大道也。
中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見
歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何於
此處乃生極妙華。甚爲奇特世之希有。是故
説中生蓮華香潔可意也
  有生死然　　凡夫處邊　　慧者樂出
    爲佛弟子
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
日一夜六時觀察。頗有衆生。應從佛度反更
墜他凡夫地。則於佛法有大闕減。以天眼見
舍衞城裏。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。
爾時世尊。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。以
次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世
尊來。内懷慚恥即避世尊更詣餘巷。如來忽
然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不
淨。今日何由得覲世尊。復欲避走詣一澤地。
索斷瓶破穢汚淨地。恐地主瞋意欲馳走。佛
遙喚曰。吾今故爲汝來復欲何趣。其人報曰。
身體穢汚不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊
今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤
窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教
＊誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。
汝隨我來欲度卿爲沙門。其人白佛言。云何
世尊。地獄餓鬼畜生亦得爲道乎。爾時世尊
告彼人曰。吾今永世以來修無數行求成佛
道。正爲罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手
執其人上昇虚空。往至恒水側沐浴彼人身
體香潔。復以神力接至祇洹精舍。勅諸比
丘。將此人度爲沙門。受教即度爲沙門。其
人已得爲道。内自思惟。吾出寒賤幸有微福
得染道味。今不自求求於道者。後墮凡細復
劇於今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六
通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐
補納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅
兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。
左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種刹利
種。來入宮室受人供養信施。五體投地接
足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈
伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣
如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補＊納
故衣。有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲
覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍
地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。
佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告
王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語
王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王
復作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今
且捨置先問。此比丘云何得入是剛鞕石裏
涌沒自由。亦當問此比丘爲是何人。爾時波
斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一
面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘爲名何
等。乃能有此神力。石裏往反無有罣礙。佛告
王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世
尊以此因縁便説二偈。猶如穢汚惡地田溝。
深坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取
此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當
取莊飾。穢汚當觀如母胎。於彼胎中。生功徳
華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世
尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得
爲道神足變化不可思議。自今以始。終身請
此比丘供養四事不闕。是故説慧者樂出家
爲佛弟子
  如有採華　　專意不散　　村睡水漂
    爲死所牽
如有採華專意不散者。昔有衆多人在野採
華。採擇妙者競取好者。是故説如有採花專
意不散也。村睡水漂爲死所牽者。時彼人民
採華疲惓歸家睡眠。客水暴溢盡漂殺之。是
故説村睡水漂爲死所牽也
  如有採華　　專意不散　　欲意無厭
    爲窮所困
如有採華專意不散者。是時人民採致妙華。
競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是
故説如有採華專意不散也。欲意無厭爲窮
所困者。所以採取華者。欲以五欲自娯快自
縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日
逼至乃知爲困。是故説欲意無厭爲窮所困
也
  如有採華　　專意不散　　未獲財業
    爲窮所困
如有採華專意不散者。是時人民窮儉多乏。
採華往賣用自存濟。是故説如有採華專意
不散也。未獲財業爲窮所困者。其人慇懃所
在求財。不稱其願不充悕望。便爲窮所逼。捨
此形當更受身。皆由無慮故捨形受形。是故
説未獲財業。爲窮所困也
  觀身如坏　　幻法野馬　　斷魔華敷
    不覩死王
觀身如坏者。猶彼坏器危脆不牢必當敗壞。
爲磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃
成堆阜。此四大身亦復如是。不可恃怙皆當
歸盡。爲磨滅法如是不久當捐棄塚間。是故
説觀身如坏也。幻法野馬者。猶如野馬光焔
熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒
自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是。無強
無牢不可恃怙。是故説幻法野馬也。斷魔華
敷者　所謂魔者稱爲自在天子。彼所著結
髮。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剥已剥
當剥。打已打當打。是故説斷魔華敷也。不覩
死王者。見諦思惟道所應斷結已盡無餘。不
復進趣向於自在天子。亦復不爲天所牽連。
是故説不覩死王也
  此身如沫　　幻法自然　　斷魔華敷
    不覩死王
此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。
捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無
力無＊強亦無堅固。是故説是身如沫也。幻
法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非眞非
實愚人染著謂爲己有。智者觀察無一可貪。
是故説幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所
斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是
故説斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結
已盡。獨王三千。存亡自由更不爲自在天子
所拘録。是故説不見死王也。解身與貪。一而
不異。學能捨牢有。如選憂曇鉢。比丘度彼
此。如蛇脱故皮。學能捨牢有者。有中牢者
何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。
令此衆生興意染著。流轉五道周而復始。一
形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五
盛陰身是。復使衆生類終日翫習不能去離
然彼學人執意牢固。能捨此牢有者。可謂
賢聖能捨五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖
行。是故説學能捨牢有也。如選＊憂曇鉢者。
善別之人選擇妙華求＊憂曇鉢。形神疲勞不
能剋獲。意便疲厭即捨而去。是故説如選＊憂
鉢也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使
毀辱形體。著衣持鉢行乞度人。度彼此者。謂
内外六情内六入外六塵。是故説比丘度彼
此也。如蛇脱故皮者。賢聖人。三有牢者。爲賢
聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無爲泥洹城。
是故説如蛇脱故皮也
  出曜經馬喩品第二十
  如馬調軟　　隨意所如　　信戒精進
    定法要具　　忍和意定　　是斷諸苦
如馬調軟隨意所如者。如有善調馬之士。以
策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐
鞭捶。恒自將護以慮爲失。是故説如馬調軟
隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執
行亦如彼馬内。恒思惟恐有過失復。恐諸梵
行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不
可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故
説信戒精進定法要具也。忍和意定者。學人
進行調御諸根不令放逸。於諸根門悉得自
在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心
亦無是非。是故説忍和意定也。是斷諸苦者。
有中有餘無餘盡能斷入泥洹中。是故説是
斷諸苦
  從是住定　　如馬調御　　斷恚無漏
    是受天樂
從是住定者。彼習定人收攝諸根執意不亂。
心無他念心所念法亦不流馳。是故説從是
住定也。如馬調御者。如彼調馬人。見彼惡
馬 &T014461;

悷不調。著之羈靽加復策捶。然後乃調
隨意所如無有疑滯。是故説如馬調御也。斷
恚無漏者。諸恚已盡無復諸漏。更不受當
來有後不復生。是故説斷恚無漏也。是受天
樂者。諸天晝夜衞護羅漢説功徳。捨天重位
來至人間。稱譽賢聖功徳。展轉遠布無不聞
者。是故説是受天樂也
    不恣在放恣於眠多覺寤
    如羸馬比良棄惡乃爲賢
不恣在放恣於眠多覺悟者。如彼修行人心
無放逸。歎説不放逸之徳。樂於閑靜不處憒
亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
多失財貨。於眠多覺＊悟。憶佛契經如來所
説。若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。
不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是
故説不恣在放恣。於眠多覺＊悟也。如羸馬
比良棄惡乃爲賢者。猶如兩馬同趣一向。
一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸
者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過於
劣馬。此衆生類亦復如是。有利根人貪著睡
眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。
是故説如羸馬比良棄惡乃爲賢
  慚愧之人　　智慧成就　　是易誘進
    如策良馬
慚愧之人智慧成就者。如人習行恥不及衆。
得一望一轉欲前進。於行闕一者便自羞恥。
吾宿有何縁習行而不果獲煩惋自責如喪二
親。意常欲離惡不善法。是故説慚愧之人智
慧成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一
切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易
進爲道。是故説是易誘進。良馬者彼御馬
人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。
是故説如策良馬
  譬馬調正　　可中王乘　　調爲人尊
    乃受成信
譬馬調正者。如彼王厩有三種馬。一者上二
者中三者下。餧食養育盡無差別。上馬者王
數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。
是故説譬馬調正也。可中王乘者。金銀挍具
種種纓絡。乘有所至行歩安庠。如王所念終
不違錯。是故説可中王乘也。調爲人尊者。
處衆人中爲尊爲上無有過者。最爲第一無
以爲喩亦無儔匹。是故説調爲人尊也。乃受
＊成信者。聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。後當
受殃己終不瞋亦無恚怒。不生惡心向於前
人。是故説乃受誠信也
  雖爲常調　　如彼新馳　　亦最善象
    不如自調
雖爲常調者。猶如調馬人少來知馬進趣。良
善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者
性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故説
雖爲常調也。如彼新馳者。復知惡馬不可
調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調
良。若志固不可調者。即付外人馱薪負草。
是故説如彼新馳也。亦最善象者。最善象者
意伏心調身體麤澁獸中最大。爲人所愛觀
者無厭。是故説亦最善象也。不如自調者。人
能自調御除非去邪。爲諸天世人諸佛世尊
神通得道者所見敬。是故説不如自調也
  彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
    乃到調方
彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏
境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此
至無災患處。是故説彼不能乘也。唯自調者
乃到調方者。人能自調御識神速到安隱處。
不調者能使調。不正者能使正。永處無爲。
不復經歴憂悲喜怒。是故説唯自調者乃到
調方
  彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
    滅一切惡
彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地
獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故説彼
不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者。
人能自調衆善普會。於諸結使最得自在。盡
能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故説唯自調者
滅一切惡
  彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
    脱一切苦
彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原
本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非
第一義乘。是故説彼不能乘人所不至也。唯
自調者脱一切苦。永盡於苦無復生死。是故
説唯自調者脱一切苦也
  彼不能乘　　人所不至　　唯自調者
    得至泥洹
彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥
洹有可見耶。此事不然。是故説彼不能乘人
所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦
自虚寂專意一向無他異念。是故説唯自調
者得至泥洹
  常自調御　　如止奔馬　　自能防制
    念度苦原
常自調御者。念自調御去惡即善。如契經説。
佛告呪那曰。自不調御意不專一故。調御餘
者此事不然。欲得調人先當自調。是故説常
自調御也。如止奔馬者。如彼調馬人。調和
奔逸馬避危就安。是故説如止奔馬也。自能
防制念度苦原者。衆行已具便不履苦越過
苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復衆苦
熱惱。是故説自念防制念度苦原也
    自爲自衞護自歸求自度
    是故躬自愼如商賈良馬
昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然
者。以彼般特四月之中不能誦掃箒名得。爾
時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域
即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛
言。不審如來以何因縁不。受水佛告耆域今
此。衆中無有＊般特比丘。是故不受水耳耆
域。白佛此＊般特四月。之中不能誦。掃箒名
得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此
人。佛告耆域。汝不請＊般特者。吾不受清淨
水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚＊般特。佛
告賢者阿難。汝授鉢與＊般特。佛復告＊般特。
莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
＊般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
憶退還自念。近於道路此馬母如産＊駁駒。即
＊與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
而後貴。今亦如是。請五百比丘。留＊般特一
人。今反貴重＊般特。薄賤五百人。斯縁久矣

非適今日。是故説如商賈良馬也

馬喩品第
二十竟

◎出曜經卷第十九

出曜經卷第二十
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
  ◎恚品第二十一
    除恚去憍慢超度諸結使
    不染著名色除有何有哉
除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
    降恚勿令起欲生當制之
    漸斷無明根修諦第一樂
降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
樂。是故説修諦第一樂
    斷恚得善眠恚盡不懷憂
    恚爲毒根本甘甜爲比丘
    賢聖能悉除斷彼善眠睡
斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
賢聖能悉除斷彼善睡眠也
  人興恚怒　　作善不善　　後恚已除
    追念昔事　　如火熾然
人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
道之士時變爲要。瞋恚之人速悔爲上。内懷
慚愧即自悔責。恚爲虚詐何爲興怒。怒怒相
報終無休已如火熾然。心意變悔羞爲恚所
使。是故説後恚已除追念昔事如火熾然也
  無慚無愧　　復好恚怒　　爲瞋所纒
    如冥失明
無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。
如顛惑狂。衆人圍繞終日嗤弄不自覺知。
匿事發露誑言無本。是故説無慚無愧也。復
好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無
由得修梵行。是故説復好恚怒也。瞋恚所纒
如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇
天地悉冥無所復覩。己無身光雖復千日競
照何益於己。是故説爲恚所纒如冥失明也
    彼力非爲力以恚爲力者
    恚爲凡朽法不覺善響應
彼力非爲力以恚爲力者。所以瞋恚由非義
興。内自思惟。吾所行是彼所行非。會至衆
詰問前却。乃爲小兒所嗤。方自覺＊悟退追
不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃
怙。亦無牢固。敗人善性。是故説彼力非爲
力以恚爲力者也。恚爲凡朽法不覺善響應
者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵
語常麤 &MT02855;

以瞋恚爲首。夫人有徳遠近稱慶。
必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無
有善響。雖少多有善爲恚所覆不得顯露。是
故説恚爲凡朽法不覺善響應也
  有力近兵　　無力近軟　　夫忍爲上
    宜常忍羸
有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂爲第一。
爲弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力
力相從羸羸相就。力者終不設意。於羸羸者。
反更擧意向強。是故説有力近兵無力近軟
也。夫忍爲上宜常忍羸者。所謂忍者。不見
過咎是與不是乃名爲忍。不恃已強陵易弱
者。設當輕易弱者。便爲衆人所見嗤笑。是
故説夫忍爲上宜常忍羸
  擧衆輕之　　有力者忍　　夫忍爲上
    宜常忍羸
擧衆輕之者。或有一人爲衆所輕。其中有黠
慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。
豈復在是一人當興瞋恚。是故説擧衆輕之
有力者忍也。夫忍爲上宜常忍羸者。忍爲第
一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆
是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。
是故説夫忍爲上宜常忍羸
    自我與彼人大畏不可救
    如知彼瞋恚宜滅己中瑕
自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自
察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊
惡斯性良善。恒自謹愼不造惡行。恐後世報
受苦無量。從今世至後世無有解脱。是故説
自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅
己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然内
自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默
與彼諍爲是故説如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
    二倶行其義我與彼亦然
    如知彼瞋恚宜滅己中瑕
二倶行其義我與彼亦然者。亦自爲己復爲
他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二
事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故
説二倶行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚
宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把
持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有
一人手執白杖欲往鬪諍。手所執杖即化爲
刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高
樓上遙見此人。始以把草復化爲刀。尋復
見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以
故前如把草草化爲刀。所以投刀於地。其人
白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虚寂滅
無爲。時後五鼎沸世。衆生共諍捉推瓦石
即化爲刀劍。臣積善來久不敢爲惡原首。是
故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。
即賞彼人給與民戸。是故説如知彼瞋恚宜
滅己中瑕也
  倶行二義　　我爲彼然　　愚謂無力
    觀法亦然
倶行二義我爲彼然者。常護己身亦護彼人。
如護寶貨。内自思惟降伏己心不嬈前人。亦
使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是
故説倶行二義我爲彼然也。愚謂無力觀法
亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬪者常鬪未
始有解和者。常和未始諍説。智者觀見非
鬪者必有損。雖得稱勝莫若本無鬪。是故説
愚謂無力觀法亦然
  若愚勝智　　麤言惡説　　欲常勝者
    於言宜默
若愚勝智麤言惡説者。常惡同友壞敗良善。
發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同
類歎譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故
説若愚勝智麤言惡説也。欲常勝者於言宜
默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以爲
慼。若得榮寵不以爲歡。罵不報罵行忍爲業。
若撾捶者默受不報。是故説常欲勝者於言
宜默也
    當習智者教不與愚者集
    能忍穢漏言故説忍中上
當習智者教。觀勝己人愼莫違彼教。猶尚不
與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。
何以故智慧之人爲尊爲上無有過者。是故
説當習智者教也。不與愚者集。以類相從善
入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者
聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎説
不鬪諍之徳。是故説不與愚者集。能忍穢
漏言者。弊惡之人不自惜身爲人所憎。性行
卒暴與彼諍者爲人所嗤。既自毀辱朋友不
歡爲人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以
智者以忍爲默。是故説能忍穢漏言也。故説
忍中上者。賢聖之人具足衆業。善本無漏皆
悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何爲復與
彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾
然。意念修善日欲増多。若復過惡日損使滅。
是故説忍中上
    恚者不發言處衆若屏處
    人恚以熾然終已不自覺
恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成
辦。既得人身舌根具足。常當歎説佛法聖衆。
承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何
以故。佛亦引喩。舌爲劍戟招致殃禍。由舌
蚩言喪滅門族。舌有十號言爲殊異。爲人
重任未始離舌。是故説恚者不發言也。處衆
若屏處者。夫習學人常自謹愼護口過失。若
在大衆及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言
覆後理不煩重。是故説處衆若屏處也。人恚
爲熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。
恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益於世。垢
膩自纒不自拔濯。一日爲惡乃積億劫之殃
況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故
説人恚以熾然終己不自覺也
    諦説不瞋恚乞者念以施
    三分有定處自然處天宮
諦説不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。爲數千
萬人所見念待。斯由不瞋致斯徳也。乞者念
以施。不懷慳悋有來乞亦不逆意者。此乃名
曰開泰人也。乞者不爲貪求欲後世縁縁積
善滿自然得聖道。是故説乞者念以施也。三
分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必
生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人
從觀至觀從園至園五樂自娯終無憂慼便能
閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業
便至無爲是故説三分有定處自然處天宮也
    息意何有恚自撿壽中明
    等智定解脱知已無有恚
息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死
灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安
明不可移動。是故説息意何有恚也。自撿
壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而
自榮護。不貪世榮有悕望。是故説自撿壽
中明。等智定解脱知已無有恚者。彼修行人
平等解脱不以無等。無等解脱者。斯是世俗
斷欲人也。平等解脱人終無恚怒。所有恚怒
結使之垢永已除盡。是故説等智定解脱知
已無有恚也
  夫爲惡者　　怒有怒報　　怒不報怒
    勝彼鬪負
夫爲惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受
殃。猶野火行値前被然。先恚怒者令生恚怒。
先惡心者令生惡心。是故説夫爲惡者怒有
怒報也。怒不報怒勝彼鬪負者。昔波斯匿王
寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆
伏。後諸妻婦請道人供養求願。復爲説微妙
法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫
曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君
安隱早歸爲我説法。我等已得須陀洹道。君
等更可請之。即如婦言請諸道人供養説法。
諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召
諸群奴令往攻撃。奴輩聞之内自思惟。我等
各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當
往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。
身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪
及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。
摧破彼衆安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是
故説怒不報怒勝彼鬪負也
  忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施
    眞誠勝欺
忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍
衞城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬪摧
破大衆。生擒阿闍世。身將至如來所白世
尊曰。姊子阿闍世。叛逆無道横興惡意攻
伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬪諍自生
鬪諍。今原赦其罪放還本國。何以故。爲我
大姊見放之。是故説忍辱勝怨也。善勝不善
者。無功徳人喜自稱説。吾所知多彼所知少。
實無技術稱言有之。實無方略自言多方。
臨事之際攝腹如歩屈之蟲。若見智者無然
獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積
學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由
學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故
説善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼
慳貪。人不立徳本者嫉彼妬賢。見人惠施
代惜財貨。恒作是念。我施彼者後何所望。
唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願果
報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微
細。是故説勝者能施也。眞誠勝欺者。眞誠
行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之
人人見不歡人所憎嫉。是故説眞誠勝欺
    無恚亦不害恒念眞誠行
    愚者自生恚結怨常存在
無恚亦不害恒念眞誠行者。彼修行人知時
知法。可避知避可就知就。所説眞誠爲世人
所敬不誑惑人。是故説無恚亦不害恒念眞
誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所
習瞋恚爲首。存在心懷未始捨離。猶如鑿石
作字文章分明。不爲暴風所滅。是故説愚者
自生恚結怨常存在也
  恚能自制　　如止奔車　　是爲善御
    去冥入明
恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。
此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止
此名善御。是故説恚能自制如止奔車也。是
爲善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦
非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息
心不起。志趣無爲不著世累。爲人重任作良
祐福田。可敬可貴爲供養最。是故説是爲善
御去冥入明也
  沙門及道　　行斯愛念　　新水華香
    馬恚爲十◎
  ◎出曜經如來品第二十二
    最正覺自得不染一切法
    一切智無畏自然無師保
最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自
稱己獨謂爲尊。聞佛出世神徳過人。六師雲
集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛
出世。神徳威力踰越我等。宜可同議心齊意
等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人
往觀如來。顏色視瞻爲如人不。即往觀見視
無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之
希有。威神光明踰於日月。如我所見無譬可
喩。六人復念。其人出於王種。理應端正何
足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。
爲躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸
中無所畏難。還告六師。瞿曇在衆。如獸中
王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪
彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼
瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娯樂。未更
師法曾不造學。更可遣人往聽所説。頗有經
理爲如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具
聞所説。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今
前知無極却覩無窮。判義析理理不煩重。六
師聞已復作是念。世多有人辯辭揵疾悦可
人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀
瞿曇。衆人聞其所説寂然聽受爲憒亂不聽
耶。即往觀聽。見諸大衆渇仰聞法專一心意。
渇仰如來目未曾眴。還白六師。瞿曇所演。
味如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復作
是念。人集徒衆。初心極猛久必退散復何疑
怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃爲淺薄無
緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所説。還
白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛
蹄水。今我一人且欲就彼求爲弟子。焉知其
餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無
數衆生雲隤競至到如來所。即聞佛説此偈
曰
    最正覺自得不染一切法
    一切智無畏自然無師保
最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。
無微不察。以神通力如實知之。是故説最正
覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦
樂。不爲此八法所染。是故説不染一切法也。
一切智無畏者。離一切患無復衆惱。不爲水
火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故
説一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千
大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。
是故説自然無師保
    志獨無等倫自獲於正道
    如來天人尊一切智力具
志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千刹土。
頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況
欲出耶。此事不然。是故説志獨無倫也。自
獲正道者。吾求於道無師教授自然獲之。
亦無伴侶獨歩無畏。是故説曰自獲於正道
也。如來天人尊者。何故名爲如來。如過去等
正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫執行勤苦。
或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來
故名如來。復從如來法性就世間義故。謂
如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏
十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不
離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名爲天
人尊。曰所以稱天人尊者。天人縁彼得修善
本。越次取證成於聖道。盡有漏成無漏。三
達神通無所罣礙。是故説如來天人尊也。一
切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節。
一節有百二十八臂。神力是乳哺力非神通
力。是故説一切智力具也
  我爲世尊　　斷漏無婬　　諸天世人
    一群從心
我爲世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。
三者衆生世。何以故名爲無著者。三義故名
爲無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施
故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復
生故謂無著。是故説我爲無著也。斷漏無婬
者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一
切諸法。無微不入無細不達。復爲坐中衆生
解狐疑故説無上義。過去無數恒沙諸佛壽
命極長。弟子徒衆不可稱計。國土清淨無有
瑕穢。謂爲過佛神力多。我今日莫作斯觀。所
以然者。神通智力一而不二。但衆生心自有
増減。是故説斷漏無婬也。諸天世人一群從
心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵
四王。吾爲獨尊獨悟無與等者。是故説諸天
世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛説此
偈已。心堅固者即求爲道。心懷猶豫者。還至
師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等
倫。宜各馳散各求所安
    我既無師保亦獨無伴侶
    積一行得佛自然通聖道
爾時世尊於樹王下。爲梵天所請即從坐起。
詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志。遙見世尊來
便作是念。瞿曇今日顏色容悦内外清徹。將
有何故。師爲是誰從誰學道。爲學何法修何
＊技術。爾時世尊即向梵志。而説此偈
    我既無師保亦獨無伴侶
    積一行得佛自然通聖道
我既無師保者。如來至眞等正覺。觀達三世
無事不知。爲後衆生未覺悟者而説斯偈。吾
善逝後當有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡
審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶
豫故。是故説此偈也。復有説者　諸外道異
學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。
然後成道。欲除彼猶豫。故説我既無師保也。
亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來
過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名
摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界
土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂
自娯終不出佛。如來所化無處不遍。若一處
不遍不名爲佛。彼二部者謂爲不遍。如來神
力登一須彌頂。如是所經歴教化周旋無有
窮極。是故説亦獨無伴侶也。積一行得佛者。
於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利
地。生於中國不在邊地。所以生此閻浮利地
者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地
最在其中。土界神力勝餘方。餘方刹土轉不
如此。是故説積一行得佛也。自然通聖道
者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不
歡。無憂心者顏常和悦。如來世尊亦復如是。
衆患已盡無復熱惱。是故説自然通聖道也。
爾時有憂毘梵志前白佛言。君今自稱爲最
勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰
    己勝不受惡一切勝世間
    叡智廓無壃開蒙我爲勝
己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱
曰勝。此勝非爲勝。斷漏盡諸使。衆結永盡
乃稱爲勝。獨王世界無能及者。是故説己勝
不受惡一切勝世間也。叡智廓無壃開蒙我
爲勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得
不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無
餘。是故説叡智廓無壃開蒙我爲勝也。爾時
憂毘梵志前白佛言。瞿曇今日爲欲何趣。爾
時世尊復以偈報曰
    今往波羅＊㮈欲撃甘露鼓
    當轉於法輪未曾有轉者
梵志問佛爲審爾不。佛告梵志。如來言無有
二。梵志聞已頷頭歎吒而去
    智人不處愚觀世隨而化
    説於無垢迹永息無有上
智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子
先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰
堪受化誰不受化。誰種解脱根栽誰不種解
脱根＊栽。是故説智人不處愚觀世隨而化也。
説於無垢迹永息無有上者。無垢迹者。賢聖
八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生
恒以賢聖道。初不離無漏行。是故説説於無
垢迹永息無有上也
  勇猛大吼　　正法如來　　法説義説
    覺者永安
勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。
釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名爲勇猛。六
師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法
所行越過世法。是故説勇猛大吼正法如來
也。法説義説覺者永安者。人法非爲法人所
嗤衆所憎惡。如來所説法説義説聞者歡悦。
除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。
是故説法説義説覺者永安也
    勇健立一心出家日夜滅
    諸天常衞護爲佛所稱記
勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘
念。衆徳具足意不可壞。入定之人所願必果。
是故説勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂
出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界
道。初禪休息行無起滅。是故説出家日夜滅
也。諸天常衞護者。入定之人諸天衞護承事
禮敬。欲使増其功徳。是故説諸天常衞護也。
爲佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎説
立根人。閻浮利地衆生快得善利。如來現在
廣説法味。所度衆生不可稱限。是故説爲
佛所稱記也
    彼於天人中歎説等正覺
    速得而自覺最後離胎身
彼於天人中歎説等正覺者。諸天世人恒詠
佛功徳。各獻善心至于成佛未曾違離。是故
説彼於天人中歎説等正覺也。速得而自覺
者。人民之類歎未曾有。如來功徳甚奇甚特。
我等衆人謂爲如來在於斯坐。何圖如來遊
於無量百千世界。教化衆生不以爲惓是故
説速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身
臨欲泥洹。佛自歎説告語阿難。如來此身更
不受生。無爲永寂不復起滅。阿難當知。吾
觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難
我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故説最
後離胎身
    諸謂過去佛及已當來者
    現在等正覺多除衆人憂
彼雜阿鋡契經所説。昔佛在舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相
恭敬甚爲苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門
婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我
觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復
作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五
根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬
尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正
覺。當來恒沙諸佛。亦縁此法而得成道。我今
現在如來至眞等正覺。亦縁此法成於道果。
我今躬自思惟分別此法。是故説諸過去佛
及已當來者現在等正覺多除衆人憂也
    盡共敬重法已敬今敬者
    若當甫恭敬是謂佛法要
欲引三世恭敬故説此偈
    若欲自求要正身爲第一
    恭敬於正法憶念佛教誡
若欲自求要正身爲第一者。人欲成道必自
求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙
諸佛所説教誡。如現在前亦不漏失。是故説
若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛
教＊誡也
◎出曜經卷第二十

出曜經卷第二十一
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
  如來品之二
    ◎諸有不信佛如此衆生類
    當就於厄道如商遇羅刹
諸有不信佛者。閻浮利地有衆多賈客。共相
率合入海採寶。正値迴波惡風吹壞大船。復

Footnote:

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