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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。
汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
彼＊響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭＊栴檀。用
塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
出。入山林間
佛本行集經卷第十九
佛本行集經卷第二十
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品下
時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
在須臾。不久存活。而説偈言
＊乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
我無子故命難活 如重病人不得醫
時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
乍起。言音哽咽
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
等二人令去。當隨王命終不敢違
時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
詣太子所。而説偈言
太子應受如是業 王當念昔私陀言
記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
馬＊乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
漏盡解脱。入般涅槃
佛本行集經觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
於彼生法。乃至應受苦惱別離諸衆生等。悉
得解脱於此繋縛
爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割＊髻塔。
菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。車
匿＊乾陟。辭別迴還向宮之處。後起塔名車
匿＊乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有
人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙
人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼
爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。捨
於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事
成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛
爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向於
毘耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋
彼山林。菩薩既除諸瓔珞具。并捨一切迦尸
迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人
眼。而有偈説
菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞
直著袈裟麁法服 身猶威耀彼諸仙
時其林内。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。或
手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭
敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。然彼林
内。有諸耆舊婆羅門仙。或取華果藥木草
根。其餘他行。未集聚者。彼等未見不生疑
心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾
來還林中本所住處。應所作者更不復作。應
所取者更亦不取。其餘華＊果及藥草根。設已
取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前
時彼林内。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝
鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽倶翅羅等一切諸
鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。各各自出
和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。其
等一切。悉捨水草。不食不飮。歡喜來向於菩
薩前
是時彼林諸婆羅門。爲祭祀故。
諸牸牛。
取於乳汁。彼等牸牛。雖復
訖。而其乳汁。
猶更如初。自然流下
時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆
娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。諸婁
宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林
中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。
而説偈言
或八婆娑此是一 或二婁宿中一天
若不此林何故光 譬如世間日初照
爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨
林所出供養之具。將如是等諸供養具。請於
菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來
聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。此處所
有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可
納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脱。易
得安心。此處空閑。經行寂靜
爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲
隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。是
時諸仙衆中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行
之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門
言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方
便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。
應當養育。諸子長成。則能爲我。興立家計。販
賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負
他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養育
諸子。此則不然。爲他求道。不計自死。不求自
利
時彼衆中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆
羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間
之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言
我今須如是辨。明日復須作如是＊辨。我行
法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑
故。既不辨於此世自利。然未來世亦復不得
成就諸利
爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲
受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居
之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長
大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。
一時不現。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒
不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必
我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。菩薩
見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡
樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂
愁。低頭而坐
時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往
昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗
可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂
愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問
彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人
答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅
沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。
菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果
報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。作一
善地園林之所。我今既其捨離出家。以是義
故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因縁。尊者。勿
復自生憂愁
爾時菩薩。爲於彼等一切諸仙。左右圍遶。於
前行至彼所居處。隨意遊行。觀看種種坐起
安禪苦行精進求道之處。時彼林内。有一仙
人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行
爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。東
西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求
彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。我今始
入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯願如法
爲我。解説汝此法行。我曾未知。汝等示現。爲
我宣説。我得聞已。如法奉行。此處求利眞實
行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸
仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法
我等爲仁。次第解釋。凡行苦行。此之衆内。
或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。或
食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。或復
止食一樹之枝。或食牛糞。或食麻滓雜＊果藕
根。或食雜種諸樹軟枝。或復飮水而用活
命。或如蜣蜋。而自活命。或復有如麞鹿食草
而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而
稱消適。或食四口食而活命。或復有持麻作
衣者。或黒羊毛而作衣者。或草作衣。或以野
蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。或以莎草
持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。或
亂髮作。或毛
作。或以死人幡作於衣。或
糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。或
臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。或住
蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。或復事
火。或逐日轉。或擧兩手。安然立住。或地蹲
坐。或不洗梳。身坌塵土。或復
髻。或拔頭
髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。自住持
己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。
或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。始
得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以爲
根本。而説偈言
如是修習苦行時 自有三十三天報
苦行精進後得樂 是故苦爲諸樂因
爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其
法極處。心不喜歡。而知此言未是眞善。還緩
聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須
滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切
諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少
果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。復去
世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。以求樂
故。乃更入於大牢獄中。而説偈言
汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天
雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄
爾時菩薩。説此偈已。復作是言。若當有人爲
苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲
樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱之所患
害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸衆
生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生
故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。
有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。苦
切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渇仰。願求
生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。而亦不
求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處
過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝
上之處。如足歩前。以證勝處。更須求過彼最
勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非
法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非
法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。
莫苦其身。而説偈言
此身動時由心轉 應先調心莫苦身
身如木石無所知 何故隨心而困體
爾時菩薩。復作是言。若前所説。因於斷食。當
得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其
先業果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世
間無功徳人。常求地上一切神祇功徳之水。
以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然
爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁
於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今
行此苦行之事。後日還來入此有處。其苦行
師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。
菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。
汝等此行。非究竟入非無畏處
時苦行師。復更重白於菩薩言。大徳仁者。唯
願仁者。莫作如是説。我今此居。所行道路。是
無畏處。有大功徳。若人依此道路行者。捨此
惡形。得勝妙身
菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。而實未是離
有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未
離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。望欲求
樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。白菩薩
言。仁者不然。不以苦行後還得苦。但以我等
苦此身故。後世決定。得於快樂。菩薩復答如
此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求於
利。不知其内而有大失。以知失故。欲求利者。
此非智人
爾時彼有一婆羅門。在於衆中。高聲唱言。希
有希有。此之王子。是眞實智。譬如有人。得
美飮食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後
雖得樂。而未離於有爲生老病死之法。此豈
非是還求後生
爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。
復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁
愼莫深諦觀此行。此行過去無量大徳。共行
此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬
億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。
如汝今言千萬歳者。希有大癡。嗚呼妄語。此
處大徳。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未
來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所
作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦」
時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
祀諸天。殺害衆生。其數不少。求後受樂。菩薩
復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。其苦行
師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。
菩薩報言。何有苦他名爲法也。有塵坌身。還
將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能
得淨。有行非法。當得於法。無有是處。苦行師
言實有是處。菩薩又言。有何因縁。苦行師言。
依韋陀論。往仙所説。菩薩又言。此是何義。
苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名爲法」
菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭
祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭
祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功徳。汝行雜
法。意欲如是
爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如
尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者
但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死
屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現
見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死
屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。
莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。
眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。安置於地訖
還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其
彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等
施身。福徳之地。名爲曠野。此處地方。布施身
者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂
。或有仁者。投身絶崖。或燒或施。而生天上
菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。嗚
呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後
富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之
人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。
向諸仙人。説解脱言。作微妙語。如是説時。日
將向沒
是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後
日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第
而行
爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩
薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶
菩薩。或坐或立
是時彼諸衆仙之中。最老仙人。向於菩薩。
生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我
所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處
如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨
於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。
在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是
故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨
之所而行餘處。而説偈言
仁來我林威徳嚴 今去忽然成曠野
是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
爾時諸仙。説是偈已。即更白言。仁者王子。今
在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見
墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如
是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。
欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲
共仁者求勝妙處。假使歳星共仁者居。猶得
勝處。何況我等。苦行諸仙
爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脱。見
其意已。即説自心本所誓願。兼復讃歎彼等
苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已
得無礙之辯。而身久來習行如法。内心淨故。
能於未曾所識人邊
生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃
生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。爲生
天果。我不然也。我今乃欲志求解脱。不欲取
有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。
見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一
欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦
不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住
此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖
有所言説。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是
時彼等諸仙人。見菩薩所求解脱勝上。於菩
薩所。更生＊慇重愛敬心想
爾時彼衆。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或
編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黄。鼻長
身白。手執軍持。聞菩薩説如是語已。向菩薩
面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。
最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見
諸過患。若不渇仰。欲生天者。豈能得知天上
後患。如是觀已。而求解脱。彼人不久。便得
解脱。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脱
者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人
住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。
彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼
邊諮問。應聞至眞方便行路。仁者若聞此之
方便。必至彼眞。如我意觀仁者所見。必過於
彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度
諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今
悉得之
爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所
述可也
是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。
意欲向於阿羅邏所。而有偈説
摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙
決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住
佛本行集經王使往還品第二十五上
爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受
淨飯王悲哀瀝涙啼號勅已。即便整備賢
善好車駕馭而立。奉承大王威徳勢力。從所
住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩脚迹。速疾而
行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。
遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。
善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。少
時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果
冷水。隨意飮食。時二使人。即便頂禮彼跋伽
婆仙人之足。禮已却退坐於一面。坐安隱
已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人
爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大
仙尊師。我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命
而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼
王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。
字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脱。捨
宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來
至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人
言。實有此事。然其脩臂功徳具足勝上丈夫。
曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。我
依實説。彼既知已即云。此雖勝於人間。其
後還來入生死中。非是究竟解脱之處。嫌故
捨去。欲求出離解脱生死。今者進向於阿羅
邏仙人居所。而説偈言
脩臂丈夫功徳具 至此聞我法非眞
欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所
爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙
人語已。以至孝心於淨飯王＊慇重敬故。不覺
疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飮水漿。依跋
伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸
至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。
鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍
巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀
天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠
徒歩。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。口同唱
言。＊唯願聖子。一切常勝。更自前立。近菩薩
邊
爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。勞
謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使
坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。淨飯大
王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。
當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷
悶而絶。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既
復本心。流涙滿面。憶念聖子。其状如是。今
遣我等。來聖子邊。＊唯願聖子。正心專聽正
如是勅。我以知汝正意樂法。我以知汝不住
我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非
是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今
憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。
汝今且可割意。還來入於我宮。暫捨於汝愛
法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若
汝不還。至我目下。今我受苦如是増長。譬
如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頽。其水
被填。忽然斷絶。又如猛風吹大雲陣。譬如熱
天火燒＊乾草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧
盛春苗稼。善子我今心亦如是。以爲憶念恩
愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且迴還
向宮。享受王位。治化天下。於後若見有善惡
事。當任汝心。入山求法
佛本行集經卷第二十
佛本行集經卷第二十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使往還品下
時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
如是等無量無邊在家諸王。悉得解脱。汝今
須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
道。而説偈言
王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今非是入山求道之時。何況在家受
五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
故。無時非時
菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸
自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾
然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟
龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨
逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是
法。而説偈言
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往
昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至
老年。厭離五＊欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人
寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五＊欲
樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患
害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山
林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所
譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如
癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟
衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟
衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪
故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反
退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄
之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若
人捨彼五＊欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦
復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如
是如是＊已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴
還亦爾。而説偈言
如人捨於火宅走 後時忽復更迴還
既見俗患離出家 從林反歸亦如是
爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父
王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事
不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸
遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之
處。乃得居停。若在宮中。五＊欲情蕩。出外治
民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱
者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪
世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其
人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此
二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是
如是。求解脱法。復著五＊欲。終無是處。是故
我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後
乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未
成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。
其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。
或受五＊欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾
發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。
不復貪著世間五欲。豈得還家
時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專
正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖
王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道
理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父
王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此
心。非是正法。而説偈言
今求法藏實是利 雖有正理未合時
父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道
爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大
聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世
財利及以五＊欲。非巧方便。所以者何。聖子
今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨
＊背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書
典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。
或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是
故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何
須精勤求彼解脱
復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以
是義故。精＊勤修行。求解脱道。是名爲癡。若
使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境
界相合。自然捨離。生老病死。何假須作＊勤
劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足
胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有
人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞
已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭
尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自
然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。
不得隨心即使迴轉。而有偈説
＊棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變 世間無有造作人
復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若
自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉
自來。及其去時。還是彼因流轉自去
復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有
盡亦然。若受有時。不假＊勤求。自然而受。若
有盡時。自然而盡。亦不假滅
復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他
人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此
三處。不負債者。此人不用＊勤劬。而求自然。
而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉
檀自説如是。各得解脱。其有智人。精＊勤欲
求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲
求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如
古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有
疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心
苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見
宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸
王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮
中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
既見大地。被諸惡人之所毀敗。各各相奪。
迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
等梵仙諸王。無量無邊。各捨山林。還來本宮。
綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今
若還宮。無有患苦。而説偈言
如是名稱諸王等 各捨婇女入山林
後並棄山還本宮 聖子今迴有何過
爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并
及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我
自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍
受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有
智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道
路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不
決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。
以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘
從果報長受苦惱。實不忍在五＊欲淤泥迷沒
沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等
言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山
林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中
用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神
通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還
宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日
月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得
正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無
有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得
自利。而還入宮。無有是處
爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。
背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩
如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知
必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲
而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚
大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等
目。不能覩見菩薩之身
爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫
作如是剛
志意。願定我等戀慕之心。我等
愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二
人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因
縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或
走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。
左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如
是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼
哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大
王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此
言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王
心。而有偈説
彼等二使知聖子 決定不還至自宮
別遣四人逐後行 自迴見王云何説
佛本行集經問阿羅邏品第二十六上
爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆
羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安
庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一
仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙
人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大
希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。
向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那
婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋
伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩
那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應
捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁
來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。
欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸
相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩
臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行
歩安＊庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身
若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸
漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力
所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴
奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言
安＊庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王
衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡
足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫
脩臂洪直自在垂 此是人中大師子
爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼
諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。
向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即
便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白
於師如前等事。言語既訖
爾時菩薩。安＊庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其
阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲
聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人
對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰
問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈
説
二人相見大喜歡 各各問訊少病惱
相對語言時未幾 清淨草座即便鋪
爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩
薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對
菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是
言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王
位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象
斷牢鐵鎖。或＊皮繩頓絶之後。自在走出。
隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨
宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁
者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報
功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔
諸王。雖得王位果報具足。備受五＊欲。至年
老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方
捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。
亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五＊欲。
捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。
既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正
盛年時。能斂心意。不著諸＊欲。志求解脱。不
被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切
諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。
名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰
上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其
内心不知足故。五＊欲境界。便即失盡。墮落
於地
復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還
復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失
王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌
王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以
得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆
滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大
火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶
如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不
知足。不求自利。厭離＊欲事。我知是已。尋求
正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷
路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊
行。今我亦然
爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於
菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於
解脱。堪作大器
爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。
合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不
可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於
宮内。當受五＊欲。於後得年頭白老時。各喚
太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入
山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少
壯。正是快意。受五＊欲時。少病少惱。氣力充
足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏
少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果
報。而能出家。入山求道
時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲
辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者
大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒
縛。不能自出。今發如是精＊勤之心。時阿羅
邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。
發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言
一切法勝唯有行 清淨寂定不過心
染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死
爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是
阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛
眷屬。＊背而來此。有何心意。菩薩報言。世界
所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此
意。欲求至眞
時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得
於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世
間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當
説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛
心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停
住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。
非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠
離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相
菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿
羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間
之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養
育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。
以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
明證一切諸智
時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
世間罕見知足人 少欲無求不受苦
所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
士諦聽。而有偈説
大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
於自己論悉檀中 分別要略而宣説
瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
想。以如是知
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
義。盡爲仁説
爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
佛本行集經卷第二十一
佛本行集經卷第二十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
更述已論決定悉檀而説偈言
瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
者。是智人説。而説偈言
若有能識諸根塵 是名善知彼境界
言知一切境界者 智慧人説思惟知
爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
彼＊響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭＊栴檀。用
塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
出。入山林間
佛本行集經卷第十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
車匿等還品下
時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
在須臾。不久存活。而説偈言
＊乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
我無子故命難活 如重病人不得醫
時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
乍起。言音哽咽
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
等二人令去。當隨王命終不敢違
時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
詣太子所。而説偈言
太子應受如是業 王當念昔私陀言
記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
馬＊乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
漏盡解脱。入般涅槃
佛本行集經觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
於彼生法。乃至應受苦惱別離諸衆生等。悉
得解脱於此繋縛
爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割＊髻塔。
菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。車
匿＊乾陟。辭別迴還向宮之處。後起塔名車
匿＊乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有
人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙
人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼
爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。捨
於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事
成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛
爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向於
毘耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋
| 伽婆 | 隋言 瓦師 | 菩薩入彼仙人處。時光明顯爀。照 |
迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人
眼。而有偈説
菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞
直著袈裟麁法服 身猶威耀彼諸仙
時其林内。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。或
手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭
敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。然彼林
内。有諸耆舊婆羅門仙。或取華果藥木草
根。其餘他行。未集聚者。彼等未見不生疑
心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾
來還林中本所住處。應所作者更不復作。應
所取者更亦不取。其餘華＊果及藥草根。設已
取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前
時彼林内。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝
鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽倶翅羅等一切諸
鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。各各自出
和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。其
等一切。悉捨水草。不食不飮。歡喜來向於菩
薩前
是時彼林諸婆羅門。爲祭祀故。
取於乳汁。彼等牸牛。雖復
猶更如初。自然流下
時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆
娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。諸婁
宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林
中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。
而説偈言
或八婆娑此是一 或二婁宿中一天
若不此林何故光 譬如世間日初照
爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨
林所出供養之具。將如是等諸供養具。請於
菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來
聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。此處所
有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可
納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脱。易
得安心。此處空閑。經行寂靜
爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲
隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。是
時諸仙衆中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行
之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門
言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方
便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。
應當養育。諸子長成。則能爲我。興立家計。販
賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負
他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養育
諸子。此則不然。爲他求道。不計自死。不求自
利
時彼衆中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆
羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間
之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言
我今須如是辨。明日復須作如是＊辨。我行
法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑
故。既不辨於此世自利。然未來世亦復不得
成就諸利
爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲
受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居
之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長
大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。
一時不現。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒
不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必
我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。菩薩
見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡
樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂
愁。低頭而坐
時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往
昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗
可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂
愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問
彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人
答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅
沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。
菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果
報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。作一
善地園林之所。我今既其捨離出家。以是義
故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因縁。尊者。勿
復自生憂愁
爾時菩薩。爲於彼等一切諸仙。左右圍遶。於
前行至彼所居處。隨意遊行。觀看種種坐起
安禪苦行精進求道之處。時彼林内。有一仙
人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行
爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。東
西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求
彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。我今始
入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯願如法
爲我。解説汝此法行。我曾未知。汝等示現。爲
我宣説。我得聞已。如法奉行。此處求利眞實
行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸
仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法
我等爲仁。次第解釋。凡行苦行。此之衆内。
或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。或
食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。或復
止食一樹之枝。或食牛糞。或食麻滓雜＊果藕
根。或食雜種諸樹軟枝。或復飮水而用活
命。或如蜣蜋。而自活命。或復有如麞鹿食草
而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而
稱消適。或食四口食而活命。或復有持麻作
衣者。或黒羊毛而作衣者。或草作衣。或以野
蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。或以莎草
持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。或
亂髮作。或毛
糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。或
臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。或住
蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。或復事
火。或逐日轉。或擧兩手。安然立住。或地蹲
坐。或不洗梳。身坌塵土。或復
髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。自住持
己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。
或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。始
得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以爲
根本。而説偈言
如是修習苦行時 自有三十三天報
苦行精進後得樂 是故苦爲諸樂因
爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其
法極處。心不喜歡。而知此言未是眞善。還緩
聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須
滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切
諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少
果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。復去
世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。以求樂
故。乃更入於大牢獄中。而説偈言
汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天
雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄
爾時菩薩。説此偈已。復作是言。若當有人爲
苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲
樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱之所患
害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸衆
生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生
故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。
有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。苦
切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渇仰。願求
生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。而亦不
求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處
過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝
上之處。如足歩前。以證勝處。更須求過彼最
勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非
法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非
法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。
莫苦其身。而説偈言
此身動時由心轉 應先調心莫苦身
身如木石無所知 何故隨心而困體
爾時菩薩。復作是言。若前所説。因於斷食。當
得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其
先業果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世
間無功徳人。常求地上一切神祇功徳之水。
以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然
爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁
於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今
行此苦行之事。後日還來入此有處。其苦行
師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。
菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。
汝等此行。非究竟入非無畏處
時苦行師。復更重白於菩薩言。大徳仁者。唯
願仁者。莫作如是説。我今此居。所行道路。是
無畏處。有大功徳。若人依此道路行者。捨此
惡形。得勝妙身
菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。而實未是離
有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未
離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。望欲求
樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。白菩薩
言。仁者不然。不以苦行後還得苦。但以我等
苦此身故。後世決定。得於快樂。菩薩復答如
此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求於
利。不知其内而有大失。以知失故。欲求利者。
此非智人
爾時彼有一婆羅門。在於衆中。高聲唱言。希
有希有。此之王子。是眞實智。譬如有人。得
美飮食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後
雖得樂。而未離於有爲生老病死之法。此豈
非是還求後生
爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。
復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁
愼莫深諦觀此行。此行過去無量大徳。共行
此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬
億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。
如汝今言千萬歳者。希有大癡。嗚呼妄語。此
處大徳。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未
來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所
作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦」
時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
| 𥧌 | 亡私 反 | 洟 | 陀利 反 | 羅城。其王欲作無遮之會。祭 |
復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。其苦行
師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。
菩薩報言。何有苦他名爲法也。有塵坌身。還
將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能
得淨。有行非法。當得於法。無有是處。苦行師
言實有是處。菩薩又言。有何因縁。苦行師言。
依韋陀論。往仙所説。菩薩又言。此是何義。
苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名爲法」
菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭
祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭
祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功徳。汝行雜
法。意欲如是
爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如
尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者
但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死
屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現
見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死
屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。
莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。
眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。安置於地訖
還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其
彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等
施身。福徳之地。名爲曠野。此處地方。布施身
者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂
。或有仁者。投身絶崖。或燒或施。而生天上
菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。嗚
呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後
富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之
人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。
向諸仙人。説解脱言。作微妙語。如是説時。日
將向沒
是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後
日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第
而行
爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩
薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶
菩薩。或坐或立
是時彼諸衆仙之中。最老仙人。向於菩薩。
生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我
所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處
如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨
於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。
在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是
故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨
之所而行餘處。而説偈言
仁來我林威徳嚴 今去忽然成曠野
是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
爾時諸仙。説是偈已。即更白言。仁者王子。今
在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見
墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如
是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。
欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲
共仁者求勝妙處。假使歳星共仁者居。猶得
勝處。何況我等。苦行諸仙
爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脱。見
其意已。即説自心本所誓願。兼復讃歎彼等
苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已
得無礙之辯。而身久來習行如法。内心淨故。
能於未曾所識人邊
生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃
生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。爲生
天果。我不然也。我今乃欲志求解脱。不欲取
有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。
見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一
欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦
不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住
此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖
有所言説。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是
時彼等諸仙人。見菩薩所求解脱勝上。於菩
薩所。更生＊慇重愛敬心想
爾時彼衆。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或
編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黄。鼻長
身白。手執軍持。聞菩薩説如是語已。向菩薩
面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。
最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見
諸過患。若不渇仰。欲生天者。豈能得知天上
後患。如是觀已。而求解脱。彼人不久。便得
解脱。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脱
者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人
住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。
彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼
邊諮問。應聞至眞方便行路。仁者若聞此之
方便。必至彼眞。如我意觀仁者所見。必過於
彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度
諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今
悉得之
爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所
述可也
是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。
意欲向於阿羅邏所。而有偈説
摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙
決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自住
佛本行集經王使往還品第二十五上
爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受
淨飯王悲哀瀝涙啼號勅已。即便整備賢
善好車駕馭而立。奉承大王威徳勢力。從所
住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩脚迹。速疾而
行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。
遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。
善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。少
時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果
冷水。隨意飮食。時二使人。即便頂禮彼跋伽
婆仙人之足。禮已却退坐於一面。坐安隱
已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人
爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大
仙尊師。我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命
而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼
王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。
字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脱。捨
宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來
至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人
言。實有此事。然其脩臂功徳具足勝上丈夫。
曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。我
依實説。彼既知已即云。此雖勝於人間。其
後還來入生死中。非是究竟解脱之處。嫌故
捨去。欲求出離解脱生死。今者進向於阿羅
邏仙人居所。而説偈言
脩臂丈夫功徳具 至此聞我法非眞
欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所
爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙
人語已。以至孝心於淨飯王＊慇重敬故。不覺
疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飮水漿。依跋
伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸
至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。
鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍
巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀
天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠
徒歩。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。口同唱
言。＊唯願聖子。一切常勝。更自前立。近菩薩
邊
爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。勞
謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使
坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。淨飯大
王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。
當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷
悶而絶。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既
復本心。流涙滿面。憶念聖子。其状如是。今
遣我等。來聖子邊。＊唯願聖子。正心專聽正
如是勅。我以知汝正意樂法。我以知汝不住
我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非
是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今
憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。
汝今且可割意。還來入於我宮。暫捨於汝愛
法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若
汝不還。至我目下。今我受苦如是増長。譬
如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頽。其水
被填。忽然斷絶。又如猛風吹大雲陣。譬如熱
天火燒＊乾草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧
盛春苗稼。善子我今心亦如是。以爲憶念恩
愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且迴還
向宮。享受王位。治化天下。於後若見有善惡
事。當任汝心。入山求法
佛本行集經卷第二十
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使往還品下
時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
| 耶耶底王 | 隋言 行行 | 仁者淨仙。又羅摩王＊ | 隋言 作喜 | 有 |
須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
道。而説偈言
王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今非是入山求道之時。何況在家受
五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
故。無時非時
菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸
自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾
然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟
龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨
逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是
法。而説偈言
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往
昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至
老年。厭離五＊欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人
寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五＊欲
樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患
害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山
林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所
譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如
癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟
衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟
衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪
故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反
退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄
之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若
人捨彼五＊欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦
復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如
是如是＊已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴
還亦爾。而説偈言
如人捨於火宅走 後時忽復更迴還
既見俗患離出家 從林反歸亦如是
爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父
王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事
不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸
遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之
處。乃得居停。若在宮中。五＊欲情蕩。出外治
民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱
者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪
世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其
人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此
二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是
如是。求解脱法。復著五＊欲。終無是處。是故
我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後
乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未
成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。
其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。
或受五＊欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾
發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。
不復貪著世間五欲。豈得還家
時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專
正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖
王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道
理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父
王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此
心。非是正法。而説偈言
今求法藏實是利 雖有正理未合時
父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道
爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大
聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世
財利及以五＊欲。非巧方便。所以者何。聖子
今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨
＊背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書
典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。
或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是
故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何
須精勤求彼解脱
復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以
是義故。精＊勤修行。求解脱道。是名爲癡。若
使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境
界相合。自然捨離。生老病死。何假須作＊勤
劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足
胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有
人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞
已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭
尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自
然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。
不得隨心即使迴轉。而有偈説
＊棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變 世間無有造作人
復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若
自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉
自來。及其去時。還是彼因流轉自去
復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有
盡亦然。若受有時。不假＊勤求。自然而受。若
有盡時。自然而盡。亦不假滅
復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他
人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此
三處。不負債者。此人不用＊勤劬。而求自然。
而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉
檀自説如是。各得解脱。其有智人。精＊勤欲
求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲
求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如
古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有
疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心
苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見
宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸
王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮
中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
| ＊ | 隋言虚 空箭 | 捨離家已。在山林中。諸臣百官。開諫 |
| 曉喩。左右前後。圍遶而還。其羅摩王＊ | 隋言 能喜 |
迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
| ＊ | 隋言 樹 | 亦從山林下來本國。護持世間。往昔又 |
| 有一梵仙王。名娑枳 | 居岐 反 | 梨低＊ | 隋言 離言 | 又 |
| 羅枳提婆王＊ | 隋言 喜天 | 達摩耶舍王＊ | 隋言 法稱 | 諸如是 |
綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今
若還宮。無有患苦。而説偈言
如是名稱諸王等 各捨婇女入山林
後並棄山還本宮 聖子今迴有何過
爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并
及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我
自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍
受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有
智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道
路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不
決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。
以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘
從果報長受苦惱。實不忍在五＊欲淤泥迷沒
沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等
言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山
林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中
用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神
通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還
宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日
月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得
正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無
有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得
自利。而還入宮。無有是處
爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。
背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩
如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知
必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲
而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚
大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等
目。不能覩見菩薩之身
爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫
作如是剛
愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二
人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因
縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或
走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。
左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如
是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼
哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大
王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此
言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王
心。而有偈説
彼等二使知聖子 決定不還至自宮
別遣四人逐後行 自迴見王云何説
佛本行集經問阿羅邏品第二十六上
爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆
羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安
庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一
仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙
人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大
希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。
向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那
婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋
伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩
那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應
捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁
來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。
欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸
相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩
臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行
歩安＊庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身
若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸
漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力
所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴
奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言
安＊庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王
衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡
足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫
脩臂洪直自在垂 此是人中大師子
爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼
諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。
向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即
便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白
於師如前等事。言語既訖
爾時菩薩。安＊庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其
阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲
聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人
對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰
問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈
説
二人相見大喜歡 各各問訊少病惱
相對語言時未幾 清淨草座即便鋪
爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩
薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對
菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是
言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王
位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象
斷牢鐵鎖。或＊
隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨
宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁
者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報
功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔
諸王。雖得王位果報具足。備受五＊欲。至年
老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方
捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。
亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五＊欲。
捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。
既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正
盛年時。能斂心意。不著諸＊欲。志求解脱。不
被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切
諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。
名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰
上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其
内心不知足故。五＊欲境界。便即失盡。墮落
於地
復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還
復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失
王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌
王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以
得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆
滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大
火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶
如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不
知足。不求自利。厭離＊欲事。我知是已。尋求
正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷
路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊
行。今我亦然
爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於
菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於
解脱。堪作大器
爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。
合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不
可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於
宮内。當受五＊欲。於後得年頭白老時。各喚
太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入
山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少
壯。正是快意。受五＊欲時。少病少惱。氣力充
足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏
少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果
報。而能出家。入山求道
時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲
辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者
大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒
縛。不能自出。今發如是精＊勤之心。時阿羅
邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。
發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言
一切法勝唯有行 清淨寂定不過心
染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死
爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是
阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛
眷屬。＊背而來此。有何心意。菩薩報言。世界
所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此
意。欲求至眞
時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得
於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世
間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當
説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛
心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停
住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。
非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠
離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相
菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿
羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間
之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養
育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。
以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
明證一切諸智
時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
世間罕見知足人 少欲無求不受苦
所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
士諦聽。而有偈説
大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
於自己論悉檀中 分別要略而宣説
瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
想。以如是知
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
義。盡爲仁説
爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
佛本行集經卷第二十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
更述已論決定悉檀而説偈言
瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
者。是智人説。而説偈言
若有能識諸根塵 是名善知彼境界
言知一切境界者 智慧人説思惟知
爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
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