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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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佛本行集經卷第二十
佛本行集經卷第二十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使往還品下
時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
如是等無量無邊在家諸王。悉得解脱。汝今
須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
道。而説偈言
王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今非是入山求道之時。何況在家受
五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
故。無時非時
菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸
自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾
然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟
龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨
逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是
法。而説偈言
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往
昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至
老年。厭離五＊欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人
寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五＊欲
樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患
害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山
林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所
譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如
癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟
衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟
衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪
故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反
退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄
之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若
人捨彼五＊欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦
復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如
是如是＊已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴
還亦爾。而説偈言
如人捨於火宅走 後時忽復更迴還
既見俗患離出家 從林反歸亦如是
爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父
王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事
不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸
遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之
處。乃得居停。若在宮中。五＊欲情蕩。出外治
民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱
者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪
世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其
人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此
二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是
如是。求解脱法。復著五＊欲。終無是處。是故
我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後
乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未
成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。
其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。
或受五＊欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾
發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。
不復貪著世間五欲。豈得還家
時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專
正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖
王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道
理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父
王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此
心。非是正法。而説偈言
今求法藏實是利 雖有正理未合時
父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道
爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大
聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世
財利及以五＊欲。非巧方便。所以者何。聖子
今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨
＊背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書
典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。
或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是
故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何
須精勤求彼解脱
復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以
是義故。精＊勤修行。求解脱道。是名爲癡。若
使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境
界相合。自然捨離。生老病死。何假須作＊勤
劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足
胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有
人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞
已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭
尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自
然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。
不得隨心即使迴轉。而有偈説
＊棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變 世間無有造作人
復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若
自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉
自來。及其去時。還是彼因流轉自去
復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有
盡亦然。若受有時。不假＊勤求。自然而受。若
有盡時。自然而盡。亦不假滅
復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他
人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此
三處。不負債者。此人不用＊勤劬。而求自然。
而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉
檀自説如是。各得解脱。其有智人。精＊勤欲
求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲
求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如
古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有
疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心
苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見
宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸
王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮
中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
既見大地。被諸惡人之所毀敗。各各相奪。
迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
等梵仙諸王。無量無邊。各捨山林。還來本宮。
綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今
若還宮。無有患苦。而説偈言
如是名稱諸王等 各捨婇女入山林
後並棄山還本宮 聖子今迴有何過
爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并
及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我
自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍
受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有
智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道
路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不
決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。
以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘
從果報長受苦惱。實不忍在五＊欲淤泥迷沒
沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等
言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山
林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中
用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神
通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還
宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日
月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得
正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無
有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得
自利。而還入宮。無有是處
爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。
背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩
如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知
必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲
而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚
大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等
目。不能覩見菩薩之身
爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫
作如是剛
志意。願定我等戀慕之心。我等
愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二
人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因
縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或
走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。
左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如
是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼
哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大
王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此
言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王
心。而有偈説
彼等二使知聖子 決定不還至自宮
別遣四人逐後行 自迴見王云何説
佛本行集經問阿羅邏品第二十六上
爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆
羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安
庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一
仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙
人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大
希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。
向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那
婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋
伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩
那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應
捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁
來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。
欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸
相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩
臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行
歩安＊庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身
若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸
漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力
所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴
奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言
安＊庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王
衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡
足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫
脩臂洪直自在垂 此是人中大師子
爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼
諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。
向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即
便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白
於師如前等事。言語既訖
爾時菩薩。安＊庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其
阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲
聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人
對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰
問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈
説
二人相見大喜歡 各各問訊少病惱
相對語言時未幾 清淨草座即便鋪
爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩
薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對
菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是
言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王
位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象
斷牢鐵鎖。或＊皮繩頓絶之後。自在走出。
隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨
宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁
者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報
功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔
諸王。雖得王位果報具足。備受五＊欲。至年
老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方
捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。
亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五＊欲。
捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。
既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正
盛年時。能斂心意。不著諸＊欲。志求解脱。不
被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切
諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。
名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰
上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其
内心不知足故。五＊欲境界。便即失盡。墮落
於地
復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還
復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失
王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌
王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以
得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆
滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大
火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶
如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不
知足。不求自利。厭離＊欲事。我知是已。尋求
正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷
路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊
行。今我亦然
爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於
菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於
解脱。堪作大器
爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。
合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不
可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於
宮内。當受五＊欲。於後得年頭白老時。各喚
太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入
山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少
壯。正是快意。受五＊欲時。少病少惱。氣力充
足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏
少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果
報。而能出家。入山求道
時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲
辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者
大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒
縛。不能自出。今發如是精＊勤之心。時阿羅
邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。
發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言
一切法勝唯有行 清淨寂定不過心
染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死
爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是
阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛
眷屬。＊背而來此。有何心意。菩薩報言。世界
所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此
意。欲求至眞
時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得
於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世
間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當
説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛
心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停
住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。
非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠
離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相
菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿
羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間
之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養
育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。
以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
明證一切諸智
時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
世間罕見知足人 少欲無求不受苦
所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
士諦聽。而有偈説
大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
於自己論悉檀中 分別要略而宣説
瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
想。以如是知
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
義。盡爲仁説
爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
佛本行集經卷第二十一
佛本行集經卷第二十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
更述已論決定悉檀而説偈言
瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
者。是智人説。而説偈言
若有能識諸根塵 是名善知彼境界
言知一切境界者 智慧人説思惟知
爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他
解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。
四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常
墮落。以如是故。處處受生
言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
名無信
言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我
如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
覺知。是名著我
言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
如泥團。是名爲疑
言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是
名無定
又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
證知故。是名餘殘
又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不
解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
方便
又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
著處而惑著之。是名爲著
又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名
無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結
於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如
是諸事。而説偈言
若人欲得正見知 四禪清淨解脱處
心若覺了彼智已 知諸眞聖及非眞
如上分別應當宣 是故名爲四禪解
能捨諸行及無行 此即知無字句名
以是彼處大梵天 説於世間諸梵行
若能行此梵行者 即當得生於梵宮
爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
當行行處行法。尊者爲我。一切解説
爾時＊阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住
於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜＊住處。獨
行獨坐。如諸論中。智所知見。貪＊欲瞋恚。愚
癡過咎。見已遠離。厭惡諸＊欲。受最快樂。調
伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸＊欲。遠
離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
縁心。一切皆捨
復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四
禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受
果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思
惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸
＊欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時
即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色
相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分
別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。
無邊空已。即證勝處。而有偈説
如是微妙大梵處 一切無相常無言
智人説彼解脱因 即此名爲涅槃果
爾時＊阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿
曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁
顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。
仁可領受。而説偈言
如是清淨解脱法 我今知已復廣宣
仁者心意若喜歡 唯願依此領納受
時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人
同乘此解脱法。而得解脱。仁者既是大智丈
夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脱報
果
爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所説梵行之法。受
持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便
證知。而菩薩從＊阿羅邏口下。聞説法已。信
行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但
受持已。思惟此法増進。更發堅固智心。求於
勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思
惟。非獨＊阿羅邏有此信行。我今亦有如是信
行。非獨＊阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸
智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿
羅邏所知證法已。向他説分別顯示。及作
勝處
爾時菩薩。於阿羅邏所説法行。皆悉證已。知
見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須
臾時頃。而盡得之。如行能説宣通顯示。一
種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如
是言。尊者＊阿羅邏。尊能如是自證法智。向
他人説。所謂求生無＊想之處。作是語已。時
阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自
證已。向他顯説。宣通開示
菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所説。我
信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應
不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究
竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有
變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。
雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者説雖
言我得清淨解脱。若分別觀是因縁法。遇縁
還生非眞解脱。猶如種子非時而種。藏在地
中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時
種。潤澤調適。諸縁具足和合則生。今此亦
然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分
別。言我解脱。但有著我。皆悉須捨。即便捨是
無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未
至眞處。但行分別有我之處。彼等微細三事
會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之
處。壽命長遠分別故。言我得解脱。而説偈言
因諸過患微細故 所以受不用處身
壽命劫數既久長 便即説我得解脱
菩薩復言。如尊前説。我已捨我。既自稱言我
已捨我。是則不名眞實捨我。若依分別未解
脱者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累
處。亦不可言得於解脱無我之處。有我之患。
不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此
二各體以先無故合。若有者無有是處。如我
既然。一切諸患悉皆如是。此解脱已。至於彼
處。還復被縛。爲以於智取境界故。彼滅色
已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有
故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知
彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分
別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重
重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。
令得自利。而説偈言
重重次第悉皆捐 是乃名爲捨境界
一切根塵悉放故 是名自利及利人
爾時＊阿羅邏徒衆之中。有一弟子。白菩薩
言。大徳瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好
器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何
得有自在
時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所
以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共
他人。無有等侶。内身自證寂定得故。乃生歡
喜。菩薩報言。此事不然
阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿
羅邏言。仁者但説。莫祕此語。菩薩報言。若依
尊者。説言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者
何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心
已厭離生故。欲問眞正
阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當爲説。凡
欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生
不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名爲
我。自在能入輪轉。在於生死之内。亦不暫住。
彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。
彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去
來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最
大。能作世主。攝化一切
菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我
觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當
仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏
言。大徳瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論
説所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。
不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名
得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取
義意。其智減損。仁者聞已。眞正思惟。各各讀
誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問
我。我當爲説
菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於
是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義
不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如
是。菩薩復言。此縁唯一。所以者何。若自在
化作此世者。則不得依次第相生現見來者。
其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應衆生心
不喜利。而自然得。應一衆生不得雜患。應諸
世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供
養。其貧窮人。應不説彼所有毀辱善惡之業。
悉應在彼。應諸衆生無處依著。應無處求。應
無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在
無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應
得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。
世間亦應共受此業。一切亦應倶名自在。若
彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若
非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建
立。其阿羅邏。讃菩薩言。大徳瞿曇。智慧深
遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智
力。分別能知。是故平等見諸悉檀眞實之路。
願爲我説。莫辭疲勞。慳惜法寶
菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。
師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。
既爲上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。
尊者但當爲我解説如此等義。阿羅邏言。
彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁
者善意深自思惟。爲業在前。爲身在前。菩
薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所
以者何。若業在前非身先者。應不受身。身
應無業。業自不生。誰造此業。若身在前
非業先者。應無有業。若無有業。何故復有
衆生受身。誰復有能開化世者。彼應不損
一定常存三界所縛。是諸衆生生本。應生
自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。
應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復
不難此義
爾時衆中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫
難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非
利益。仁但受取如尊師説。菩薩報言。我不難
也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。
隨此因縁。仁者受持。取其眞義。若欲生疑心
中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人
弟子。即説偈言
凡人聽受諮禀時 心意不亂義乃定
若當持疑懷諂曲 是則爭競覓人非
二彼求過即成怨 兩怨相爭口言惡
智者欲斷口業過 説理不作相競心
論議求勝是名貪 爭名伏他使人恥
多言顯過此大患 諂意聽義成自憍
慢心瞋恚其罪増 各説是非相毀呰
應作不作不作作 二相競故是大怨
爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相
爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就
之事。非故窮盡。説是語已。時彼仙人。心猶不
忍。阿羅邏言。大徳瞿曇。解脱道路。仁者憎
乎。如此事縁。非本來也。菩薩報言。若欲求彼
解脱之時。須如是求
爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。
仁者離此。欲求解脱。徒損身耳。菩薩報言。人
求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不
還解脱。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者
今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之
處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏
言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報
言。希有此事。尊者前説。後受於有。何故復
言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希
有。而彼眞如寂靜之體。無始無終。無有邊際。
無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪
定主者之所建立。大梵天是
菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此
諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被
劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字
誰。云何語言。功徳果報。云何而住。又劫盡
時。諸物皆盡。彼何不燒
爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自
知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅
奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀
那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。
達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀
仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙
人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙
人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍
祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙
人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙
人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低
仙人。跋闍羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。
皆入日光。而取正路
爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求
解脱者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實
不用如是自在。是時菩薩。作是語已。内自思
惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏
仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。
白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝
解脱也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地
無水。無火無風。及無虚空。無色無聲。無香無
味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無
生。無有非無有。無常非無常。非語言説。無有
邊際。而説偈言
本無生老病死過 并及地水火風空
湛然三世無師教 常淨自然證解脱
爾時＊羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者
瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯
説。仁者今亦自證此法。向他人説我所解法。
仁者亦解。如我今日。作此衆師。仁者亦堪如
是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此
大衆。教化顯示。是時羅邏。雖名爲師。但取菩
薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。
隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最
勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝
爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得
至涅槃。亦復不能遠離諸＊欲越度煩惱。不能
寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺
他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。
行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非
是究竟至極之果。作是念已。即便＊背捨羅邏
而行。而有偈言
菩薩思惟此諸法 其心不甚大歡喜
知非究竟好出昇 即背羅邏而行去
爾時＊羅邏仙人徒衆。即共菩薩。分別相辭。
作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥
佛本行集經答羅摩子品第二十七
爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名
曰羅摩。其命已終。彼徒衆主。即摩長子。名
曰優陀羅羅摩子。主領彼衆。其優陀羅。常
爲彼衆。説生非想非非想法。近王舍城。一阿
蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前＊羅
邏所説之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅
＊羅摩子邊。行於梵行
爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。
渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
時優陀羅。告菩薩言。大徳瞿曇。如我所觀。見
於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲
受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得
行報
爾時菩薩。於優陀羅＊羅摩子邊受法行行。求
沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。
仁者所行之法。至何境界。爲我解脱。其憂陀
羅。告菩薩言。大徳瞿曇。凡取於相及非相者。
此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即
得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名
寂定微妙最勝最上解脱。其解脱果。謂至非
想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。
又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無
勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙
最上。我行此行
爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是
時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順
彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可
知。實語無虚。我今所可見。即能見知。即得
知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。
獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精
進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於
今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。爲他顯
説。知彼法故。見彼法故。更欲求勝
爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁
者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他
説耶。優陀羅言。大徳瞿曇。我父如是菩薩報
言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀
羅。白菩薩言。大徳瞿曇。若其然者。仁與我
父羅摩無異。大徳瞿曇。仁今若知此等諸法
已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大衆。教
示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取
菩薩同行建立菩薩。若同法智増上供養最
勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝
爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不
能究竟。解脱諸＊欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
優陀羅。即便＊背行。而有竟説
菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
既非解脱究竟乘 即便＊背行而捨去
佛本行集經勸受世利品第二十八上
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
人或取草柴。拾＊乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
在＊般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
＊茶山神。或言此是般＊茶婆山所居仙人。或
言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之
事
佛本行集經卷第二十二
佛本行集經卷第二十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
勸受世利品中
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
處相
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈説
菩薩行於道路上 所有一切諸看人
但覩身之一分光 見已即便生愛著
雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
身體常放大光明 諸手足指有羅網
觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
隋天竺三藏闍那崛多譯
王使往還品下
時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
| 耶耶底王 | 隋言 行行 | 仁者淨仙。又羅摩王＊ | 隋言 作喜 | 有 |
須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
道。而説偈言
王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今非是入山求道之時。何況在家受
五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
故。無時非時
菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸
自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾
然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟
龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨
逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是
法。而説偈言
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往
昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至
老年。厭離五＊欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人
寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五＊欲
樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患
害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山
林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所
譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如
癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟
衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟
衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪
故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反
退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄
之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若
人捨彼五＊欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦
復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如
是如是＊已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴
還亦爾。而説偈言
如人捨於火宅走 後時忽復更迴還
既見俗患離出家 從林反歸亦如是
爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父
王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事
不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸
遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之
處。乃得居停。若在宮中。五＊欲情蕩。出外治
民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱
者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪
世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其
人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此
二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是
如是。求解脱法。復著五＊欲。終無是處。是故
我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後
乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未
成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。
其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。
或受五＊欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾
發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。
不復貪著世間五欲。豈得還家
時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專
正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖
王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道
理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父
王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此
心。非是正法。而説偈言
今求法藏實是利 雖有正理未合時
父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道
爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大
聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世
財利及以五＊欲。非巧方便。所以者何。聖子
今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨
＊背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書
典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。
或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是
故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何
須精勤求彼解脱
復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以
是義故。精＊勤修行。求解脱道。是名爲癡。若
使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境
界相合。自然捨離。生老病死。何假須作＊勤
劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足
胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有
人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞
已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭
尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自
然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。
不得隨心即使迴轉。而有偈説
＊棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變 世間無有造作人
復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若
自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉
自來。及其去時。還是彼因流轉自去
復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有
盡亦然。若受有時。不假＊勤求。自然而受。若
有盡時。自然而盡。亦不假滅
復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他
人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此
三處。不負債者。此人不用＊勤劬。而求自然。
而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉
檀自説如是。各得解脱。其有智人。精＊勤欲
求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲
求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如
古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有
疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心
苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見
宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸
王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮
中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
| ＊ | 隋言虚 空箭 | 捨離家已。在山林中。諸臣百官。開諫 |
| 曉喩。左右前後。圍遶而還。其羅摩王＊ | 隋言 能喜 |
迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
| ＊ | 隋言 樹 | 亦從山林下來本國。護持世間。往昔又 |
| 有一梵仙王。名娑枳 | 居岐 反 | 梨低＊ | 隋言 離言 | 又 |
| 羅枳提婆王＊ | 隋言 喜天 | 達摩耶舍王＊ | 隋言 法稱 | 諸如是 |
綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今
若還宮。無有患苦。而説偈言
如是名稱諸王等 各捨婇女入山林
後並棄山還本宮 聖子今迴有何過
爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并
及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我
自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍
受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有
智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道
路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不
決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。
以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘
從果報長受苦惱。實不忍在五＊欲淤泥迷沒
沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等
言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山
林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中
用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神
通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還
宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日
月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得
正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無
有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得
自利。而還入宮。無有是處
爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。
背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩
如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知
必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲
而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚
大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等
目。不能覩見菩薩之身
爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫
作如是剛
愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二
人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因
縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或
走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。
左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如
是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼
哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大
王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此
言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王
心。而有偈説
彼等二使知聖子 決定不還至自宮
別遣四人逐後行 自迴見王云何説
佛本行集經問阿羅邏品第二十六上
爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆
羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安
庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一
仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙
人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大
希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。
向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那
婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋
伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩
那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應
捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁
來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。
欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸
相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩
臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行
歩安＊庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身
若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸
漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力
所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴
奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言
安＊庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王
衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡
足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫
脩臂洪直自在垂 此是人中大師子
爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼
諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。
向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即
便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白
於師如前等事。言語既訖
爾時菩薩。安＊庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其
阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲
聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人
對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰
問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈
説
二人相見大喜歡 各各問訊少病惱
相對語言時未幾 清淨草座即便鋪
爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩
薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對
菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是
言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王
位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象
斷牢鐵鎖。或＊
隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨
宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁
者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報
功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔
諸王。雖得王位果報具足。備受五＊欲。至年
老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方
捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。
亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五＊欲。
捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。
既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正
盛年時。能斂心意。不著諸＊欲。志求解脱。不
被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切
諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。
名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰
上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其
内心不知足故。五＊欲境界。便即失盡。墮落
於地
復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還
復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失
王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌
王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以
得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆
滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大
火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶
如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不
知足。不求自利。厭離＊欲事。我知是已。尋求
正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷
路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊
行。今我亦然
爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於
菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於
解脱。堪作大器
爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。
合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不
可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於
宮内。當受五＊欲。於後得年頭白老時。各喚
太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入
山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少
壯。正是快意。受五＊欲時。少病少惱。氣力充
足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏
少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果
報。而能出家。入山求道
時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲
辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者
大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒
縛。不能自出。今發如是精＊勤之心。時阿羅
邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。
發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言
一切法勝唯有行 清淨寂定不過心
染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死
爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是
阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛
眷屬。＊背而來此。有何心意。菩薩報言。世界
所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此
意。欲求至眞
時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得
於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世
間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當
説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛
心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停
住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。
非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠
離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相
菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿
羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間
之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養
育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。
以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
明證一切諸智
時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
世間罕見知足人 少欲無求不受苦
所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
士諦聽。而有偈説
大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
於自己論悉檀中 分別要略而宣説
瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
想。以如是知
時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
義。盡爲仁説
爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
佛本行集經卷第二十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
更述已論決定悉檀而説偈言
瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
者。是智人説。而説偈言
若有能識諸根塵 是名善知彼境界
言知一切境界者 智慧人説思惟知
爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他
解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。
四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常
墮落。以如是故。處處受生
言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
名無信
言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我
如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
覺知。是名著我
言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
如泥團。是名爲疑
言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是
名無定
又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
證知故。是名餘殘
又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不
解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
方便
又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
著處而惑著之。是名爲著
又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名
無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結
於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如
是諸事。而説偈言
若人欲得正見知 四禪清淨解脱處
心若覺了彼智已 知諸眞聖及非眞
如上分別應當宣 是故名爲四禪解
能捨諸行及無行 此即知無字句名
以是彼處大梵天 説於世間諸梵行
若能行此梵行者 即當得生於梵宮
爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
當行行處行法。尊者爲我。一切解説
爾時＊阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住
於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜＊住處。獨
行獨坐。如諸論中。智所知見。貪＊欲瞋恚。愚
癡過咎。見已遠離。厭惡諸＊欲。受最快樂。調
伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸＊欲。遠
離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
縁心。一切皆捨
復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四
禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受
果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思
惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸
＊欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時
即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色
相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分
別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。
無邊空已。即證勝處。而有偈説
如是微妙大梵處 一切無相常無言
智人説彼解脱因 即此名爲涅槃果
爾時＊阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿
曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁
顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。
仁可領受。而説偈言
如是清淨解脱法 我今知已復廣宣
仁者心意若喜歡 唯願依此領納受
時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人
| 隋言 求勝 | 毘踰闍那仙人＊ | 隋言離 別老 | 波羅奢羅仙人 |
| ＊ | 隋言 他箭 | 等。及餘諸仙。皆共稱説是解脱法。亦復 |
夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脱報
果
爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所説梵行之法。受
持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便
證知。而菩薩從＊阿羅邏口下。聞説法已。信
行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但
受持已。思惟此法増進。更發堅固智心。求於
勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思
惟。非獨＊阿羅邏有此信行。我今亦有如是信
行。非獨＊阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸
智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿
羅邏所知證法已。向他説分別顯示。及作
勝處
爾時菩薩。於阿羅邏所説法行。皆悉證已。知
見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須
臾時頃。而盡得之。如行能説宣通顯示。一
種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如
是言。尊者＊阿羅邏。尊能如是自證法智。向
他人説。所謂求生無＊想之處。作是語已。時
阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自
證已。向他顯説。宣通開示
菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所説。我
信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應
不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究
竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有
變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。
雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者説雖
言我得清淨解脱。若分別觀是因縁法。遇縁
還生非眞解脱。猶如種子非時而種。藏在地
中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時
種。潤澤調適。諸縁具足和合則生。今此亦
然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分
別。言我解脱。但有著我。皆悉須捨。即便捨是
無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未
至眞處。但行分別有我之處。彼等微細三事
會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之
處。壽命長遠分別故。言我得解脱。而説偈言
因諸過患微細故 所以受不用處身
壽命劫數既久長 便即説我得解脱
菩薩復言。如尊前説。我已捨我。既自稱言我
已捨我。是則不名眞實捨我。若依分別未解
脱者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累
處。亦不可言得於解脱無我之處。有我之患。
不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此
二各體以先無故合。若有者無有是處。如我
既然。一切諸患悉皆如是。此解脱已。至於彼
處。還復被縛。爲以於智取境界故。彼滅色
已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有
故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知
彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分
別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重
重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。
令得自利。而説偈言
重重次第悉皆捐 是乃名爲捨境界
一切根塵悉放故 是名自利及利人
爾時＊阿羅邏徒衆之中。有一弟子。白菩薩
言。大徳瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好
器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何
得有自在
時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所
以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共
他人。無有等侶。内身自證寂定得故。乃生歡
喜。菩薩報言。此事不然
阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿
羅邏言。仁者但説。莫祕此語。菩薩報言。若依
尊者。説言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者
何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心
已厭離生故。欲問眞正
阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當爲説。凡
欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生
不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名爲
我。自在能入輪轉。在於生死之内。亦不暫住。
彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。
彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去
來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最
大。能作世主。攝化一切
菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我
觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當
仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏
言。大徳瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論
説所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。
不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名
得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取
義意。其智減損。仁者聞已。眞正思惟。各各讀
誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問
我。我當爲説
菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於
是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義
不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如
是。菩薩復言。此縁唯一。所以者何。若自在
化作此世者。則不得依次第相生現見來者。
其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應衆生心
不喜利。而自然得。應一衆生不得雜患。應諸
世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供
養。其貧窮人。應不説彼所有毀辱善惡之業。
悉應在彼。應諸衆生無處依著。應無處求。應
無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在
無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應
得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。
世間亦應共受此業。一切亦應倶名自在。若
彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若
非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建
立。其阿羅邏。讃菩薩言。大徳瞿曇。智慧深
遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智
力。分別能知。是故平等見諸悉檀眞實之路。
願爲我説。莫辭疲勞。慳惜法寶
菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。
師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。
既爲上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。
尊者但當爲我解説如此等義。阿羅邏言。
彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁
者善意深自思惟。爲業在前。爲身在前。菩
薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所
以者何。若業在前非身先者。應不受身。身
應無業。業自不生。誰造此業。若身在前
非業先者。應無有業。若無有業。何故復有
衆生受身。誰復有能開化世者。彼應不損
一定常存三界所縛。是諸衆生生本。應生
自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。
應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復
不難此義
爾時衆中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫
難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非
利益。仁但受取如尊師説。菩薩報言。我不難
也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。
隨此因縁。仁者受持。取其眞義。若欲生疑心
中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人
弟子。即説偈言
凡人聽受諮禀時 心意不亂義乃定
若當持疑懷諂曲 是則爭競覓人非
二彼求過即成怨 兩怨相爭口言惡
智者欲斷口業過 説理不作相競心
論議求勝是名貪 爭名伏他使人恥
多言顯過此大患 諂意聽義成自憍
慢心瞋恚其罪増 各説是非相毀呰
應作不作不作作 二相競故是大怨
爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相
爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就
之事。非故窮盡。説是語已。時彼仙人。心猶不
忍。阿羅邏言。大徳瞿曇。解脱道路。仁者憎
乎。如此事縁。非本來也。菩薩報言。若欲求彼
解脱之時。須如是求
爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。
仁者離此。欲求解脱。徒損身耳。菩薩報言。人
求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不
還解脱。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者
今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之
處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏
言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報
言。希有此事。尊者前説。後受於有。何故復
言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希
有。而彼眞如寂靜之體。無始無終。無有邊際。
無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪
定主者之所建立。大梵天是
菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此
諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被
劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字
誰。云何語言。功徳果報。云何而住。又劫盡
時。諸物皆盡。彼何不燒
爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自
知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅
奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀
那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。
達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀
仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙
人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙
人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍
祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙
人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙
人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低
仙人。跋闍羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。
皆入日光。而取正路
爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求
解脱者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實
不用如是自在。是時菩薩。作是語已。内自思
惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏
仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。
白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝
解脱也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地
無水。無火無風。及無虚空。無色無聲。無香無
味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無
生。無有非無有。無常非無常。非語言説。無有
邊際。而説偈言
本無生老病死過 并及地水火風空
湛然三世無師教 常淨自然證解脱
爾時＊羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者
瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯
説。仁者今亦自證此法。向他人説我所解法。
仁者亦解。如我今日。作此衆師。仁者亦堪如
是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此
大衆。教化顯示。是時羅邏。雖名爲師。但取菩
薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。
隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最
勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝
爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得
至涅槃。亦復不能遠離諸＊欲越度煩惱。不能
寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺
他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。
行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非
是究竟至極之果。作是念已。即便＊背捨羅邏
而行。而有偈言
菩薩思惟此諸法 其心不甚大歡喜
知非究竟好出昇 即背羅邏而行去
爾時＊羅邏仙人徒衆。即共菩薩。分別相辭。
作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥
佛本行集經答羅摩子品第二十七
爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名
曰羅摩。其命已終。彼徒衆主。即摩長子。名
曰優陀羅羅摩子。主領彼衆。其優陀羅。常
爲彼衆。説生非想非非想法。近王舍城。一阿
蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前＊羅
邏所説之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅
＊羅摩子邊。行於梵行
爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。
渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
時優陀羅。告菩薩言。大徳瞿曇。如我所觀。見
於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲
受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得
行報
爾時菩薩。於優陀羅＊羅摩子邊受法行行。求
沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。
仁者所行之法。至何境界。爲我解脱。其憂陀
羅。告菩薩言。大徳瞿曇。凡取於相及非相者。
此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即
得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名
寂定微妙最勝最上解脱。其解脱果。謂至非
想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。
又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無
勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙
最上。我行此行
爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是
時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順
彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可
知。實語無虚。我今所可見。即能見知。即得
知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。
獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精
進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於
今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。爲他顯
説。知彼法故。見彼法故。更欲求勝
爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁
者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他
説耶。優陀羅言。大徳瞿曇。我父如是菩薩報
言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀
羅。白菩薩言。大徳瞿曇。若其然者。仁與我
父羅摩無異。大徳瞿曇。仁今若知此等諸法
已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大衆。教
示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取
菩薩同行建立菩薩。若同法智増上供養最
勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝
爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不
能究竟。解脱諸＊欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
優陀羅。即便＊背行。而有竟説
菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
既非解脱究竟乘 即便＊背行而捨去
佛本行集經勸受世利品第二十八上
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
| ＊庠漸至向般茶婆山＊ | 隋言黄 白色 | 到彼山已。於山 |
住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
人或取草柴。拾＊乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
在＊般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
＊茶山神。或言此是般＊茶婆山所居仙人。或
言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之
事
佛本行集經卷第二十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
勸受世利品中
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
處相
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈説
菩薩行於道路上 所有一切諸看人
但覩身之一分光 見已即便生愛著
雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
身體常放大光明 諸手足指有羅網
觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
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