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  No.176

佛説師子月佛本生經
　新爲失譯人名附三秦録　
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與
千二百五十比丘百菩薩倶。爾時衆中有一
菩薩比丘。名婆須蜜多。遊竹園間縁樹上下。
聲如猨猴。或捉三鈴作那羅戲。時諸長者
及行路人競集看之。衆人集時身到空中。跳
上樹端作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色
獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現令其歡
喜。時諸大衆各作是言。沙門釋子猶如戲兒
幻惑衆人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作
於非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志。上
啓大王頻婆娑羅。白言大王。沙門釋子作諸
非法。乃與鳥獸作那羅戲。王聞此語嫌諸釋
子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴。
在卿園中爲作何等。如來知不。長者啓王。
婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一切歡喜。諸
天雨花持用供養。爲作何等臣所不知。爾
時大王頻婆娑羅。駕乘名象。前後導從往詣
佛所。到迦蘭陀竹園。即便下象。遙見世尊在
重閣上。身紫金色方身丈六坐七寶花。三
十二相八十種好。皆放光明如紫金山。處炎
火中金光圍繞。普令大衆同於金色。尊者婆
須蜜多。及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼
猴見大王來。或歌或舞撃鼓吹貝作種種變。
中有採花奉上王者。大王見已。與諸大衆倶
至佛所。爲佛作禮右繞三匝。却坐一面白佛
言。世尊。此諸獼猴宿有何福身作金色。復
有何罪生畜生中。尊者婆須蜜多。復宿殖何
福。生長者家。信家非家出家學道。復有何
罪。雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼
猴共爲伴侶。歌語之聲悉如獼猴使諸外道
戲笑我等。唯願天尊。慈哀我等分別演説
令得開解。佛告大王。諦聽諦聽善思念之。
吾當爲汝分別解説。乃往過去無量億劫。過
是之前有佛出世。名曰然燈。十號具足。彼
佛滅後有諸比丘。於山澤中修行佛法。具阿
練若十二頭陀。堅持禁戒如人護眼。因是即
得阿羅漢道。三明六通具八解脱。時空澤中
有一獼猴。至羅漢所。見於羅漢坐禪入定。
即取羅漢坐具披作袈裟。如沙門法偏袒右
肩。手擎香爐繞比丘行。時彼比丘從禪定覺。
見此獼猴有好善心。即爲彈指告獼猴言。法
子。汝今應發無上道心。獼猴聞説歡喜踊躍。
五體投地敬禮比丘。起復採花散比丘上。爾
時比丘。即爲獼猴説三歸依告言。法子。汝
今隨學三世佛法。應當求請受三歸依及以
五戒。爾時獼猴即起合掌白言。大徳。憶念
我今欲歸依佛法僧。比丘告言。汝當歸依佛
歸依法歸依僧。第二第三亦如是説。歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟。第二第三亦如是説。
次當懺悔。告獼猴言。汝於前身無量劫來。
貪欲瞋恚愚癡邪見。嫉妬憍慢誹謗破戒。作
諸惡事滿足十惡。作五逆罪謗方等經。婬比
丘尼。偸僧祇物。作衆重罪無量無邊。我今
生分已盡不受後有。大阿羅漢。能除衆生無
量重罪。所以者何。我初生時與大悲倶生。
三世賢聖法皆如是。亦與大悲倶共生世。如
是慇懃三爲獼猴説出罪懺悔。既懺悔已。告
獼猴言。法子。汝今清淨是名布薩。汝從今
日至盡形壽受不殺戒。三世諸佛時阿羅漢。
永不殺生身口意淨。汝亦如是。爾時獼猴白
羅漢言。我願作佛。隨大徳語。從於今日乃
至成佛終不殺生。是時羅漢聞獼猴語。身心
歡喜即授五戒。法子。汝從今日至盡形壽隨
學佛法。三世諸佛諸聲聞衆身業清淨。常不
殺生持不殺戒。汝亦如是至盡形壽持不殺
戒。能受持不。獼猴答言。我能奉持。次受不
盜。不邪婬。不妄語。不飮酒。亦如上法既受
戒已。時阿羅漢告言。汝當發願。汝是畜生
現身障道。但勤精進求阿耨多羅三藐三菩
提。爾時獼猴發願已竟。踊躍歡喜走上高山。
縁樹舞戲墜地而死。由阿羅漢受五戒故。破
畜生業。命終即生兜率天上。値遇一生補處
菩薩。菩薩爲説無上道心。即持天花下空澤
中供養羅漢。羅漢見之即便微笑告言。天王。
善惡之報如影隨形終不相捨。時阿羅漢而
説偈言
    業能莊嚴身處處隨趣趣
    不失法如券業如負財人
    汝今生天上由於五戒業
    前身落彌猴從於犯戒性
    持戒生天梯破戒爲濩湯
    我見持戒人光明莊嚴身
    七寶妙臺閣諸天爲給使
    衆寶爲床帳摩尼花瓔珞
    値遇未來佛娯樂説勝法
    我見破戒人墮在泥犁中
    鐵犁耕其舌臥在鐵床上
    融銅四面流燒煑壞其身
    或處於刀山劍林及沸屎
    灰河寒氷獄鐵丸飮融銅
    如是等苦事常爲身瓔珞
    若欲脱衆難不墮三惡道
    遊處天人路超越得涅槃
    當勤持淨戒布施修淨命
時阿羅漢説此偈已默然無聲。獼猴天子言
曰。大徳。我前身時。作何罪業生獼猴中。復
有何福値遇大徳。得免畜生生於天上。羅漢
答言。汝今諦聽善思念之。乃往過去。此閻
浮提有佛出世。名曰寶慧如來應供正遍知。
十號具足。出現於世。三種示現般涅槃後。
於像法中有一比丘名蓮華藏。多與國王長
者居士而爲親友。邪命諂曲不持戒行。身壞
命終以誑惑故。猶如壯士屈申臂頃落於阿
鼻大地獄中。如蓮華敷。其身遍滿十八鬲
中。雨熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪。
從空而下無量無邊阿鼻地獄壽命一劫。劫
盡更生。如是經歴諸大地獄。滿八萬四千劫。
從地獄出墮餓鬼中。呑飮融銅噉熱鐵丸。經
八萬四千歳從餓鬼出。五百身中恒爲牛身。
又五百身生駱駝中。又五百身生於猪中。
又五百身生於狗中。又五百身生獼猴中。縁
前供養持戒比丘。結誓要重今復遇我。沐浴
清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比
丘即汝身是
爾時獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前
罪即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜
生。一見羅漢受持三歸及以五戒。縁斯功徳
超越千劫極重惡業。得生天上。値遇一生補
處菩薩。從是以後値佛無數。淨修梵行具六
波羅蜜。住首楞嚴三昧住不退地。於最後身
次彌勒後。當成阿耨多羅三藐三菩提。王名
寶光。國土清淨如忉利天。生彼國土諸衆生
等。皆行十善具戒無缺。佛號師子月如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。若有衆生聞彼佛名。生生
之處常得遠離畜生之身。除無量劫生死之
罪。佛告大王。欲知彼國師子月佛。今此會
中婆須蜜多比丘是也。時頻婆娑羅聞此語
已。即起合掌遍體流汗。悲泣雨涙悔過自責。
向婆須蜜多頭面著地。接足爲禮懺悔前罪。
佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴。乃
是過去拘樓秦佛時。波羅奈國。倶睒彌國。
二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法。
與諸白衣通致信命。犯諸重禁莊飾身體。如
乾闥婆女無有慚愧。婬爲瓔珞。諸犯戒事用
爲花鬘。竪憍慢幢撃貢高鼓。彈放逸琴讃惡
聲歌。狂愚無智如癡獼猴。見好比丘善好有
徳。視之如賊。爾時彼世有一比丘尼名善安
隱。得阿羅漢。三明六通具八解脱。到諸比
丘尼所。告言姉妹。世尊在世常説此偈
    若有比丘尼不修行八敬
    此非釋種女猶如旃陀羅
    若有比丘尼放逸犯八重
    當知是一切天人中大賊
    恒處阿鼻獄經由十八＊鬲
    其餘三惡道爲己園林處
    百千無量劫不聞三寶名
    亦噉燒鐵丸寒氷抱銅柱
    如是罪畢已生於鳩鴿身
    毒蛇與鼠狼蜈蚣百足等
    如是諸雜類皆應經歴中
時諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼説此偈已。心
懷忿恨罵詈惡言。此老獼猴從何處來。惡言
妄語横説地獄。時阿羅漢見諸惡人生不善
心。即起慈悲身昇虚空作十八變。時諸惡人
見變化已。各脱金環散阿羅漢尼上。願我生
生身作金色。前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀
憐愍我等受我供養。時彼阿羅漢比丘尼。即
從空下。受諸惡女種種供養。時諸惡人身壞
命終墮阿鼻獄。如蓮花敷遍滿獄中。亦復次
第經歴諸餘十八大獄。於諸獄中壽命正等
各一大劫。如是展轉九十二劫恒處地獄。從
地獄出。五百身中恒爲餓鬼。從餓鬼出一千
身中常爲獼猴。身作金色。大王當知。爾時
八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者。今此會中
八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡
比丘尼者。今大王是。此諸獼猴因宿習故。持
花持香供養大王。爾時汚彼比丘尼戒者。今
瞿迦梨及王五百黄門是。佛告大王。身口意
業不可不愼。爾時世尊而説偈言。
    戒爲甘露藥服者不老死
    戒徳可恃怙福報常隨己
    持戒得安隱生處無患難
    亦當見諸佛受法得解脱
    破戒墮地獄猶如此獼猴
    生處恒卑賤地獄苦切己
    大王當諦聽止惡修諸善
爾時頻婆娑羅王聞説此偈。對佛懺悔慚悔
自責。豁然意解成阿那含。王所將衆八千人
求王出家。王即聽許。佛言。善來比丘。鬚髮自
落袈裟著身。即成沙門。頂禮佛足未擧頭頃
成阿羅漢。三明六通具八解脱。王所將餘衆
一萬六千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
八萬諸天亦倶發心。八萬四千金色獼猴。聞
昔因縁慚愧自責。遶佛千匝向佛懺悔。各各
亦發無上菩提心。隨壽長短各自命終。命終
之後當生兜率天値遇彌勒。復更増進得不
退轉。爾時尊者摩訶迦葉見此事已。告諸大
衆。菩薩行淨乃令畜生發於道心。婆須蜜多。
尚能如是大爲佛事。況餘菩薩威徳無量。時
諸天子山神地神天龍八部。見諸獼猴發菩
提心。當生天上得不退轉。心生歡喜而白佛
言。此諸獼猴幾時當得成佛。佛告大衆。過
百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。
於彼劫中當得成佛。八萬四千佛次第出世。
同共一劫。皆名普金光明王如來應供正遍
知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。時會大衆。聞佛世尊爲諸獼猴授
菩提記。即脱身上上妙瓔珞。供養如來及
比丘僧。異口同音讃歎世尊無量徳行。如來
出世正爲此等諸獼猴類。善哉世尊。獼猴
聞法尚得成佛。豈況我等於未來世不成佛
耶。時會大衆聞佛所説。歡喜奉行作禮而
退
佛説師子月佛本生經

Footnote:

443 444 445 446 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]