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悲華經 (No. 0157_ 曇無讖譯 ) in Vol. 00
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文陀 羅利文陀 鞞提 鞞提彌多卑
多多卑 烏拏那咩 婆佉提 陀羅尼阿
毘舍多提舍首陀尼 ＊波翅輸提 耆婆輸
陀尼 波翅波利羯磨 帝摩帝伽帝趺
帝伽那波帝＊婆羅那拂提闍耶 遮加輸
若陀遮迦 卑夜
説是解脱章句已。五萬六千阿修羅。發阿
耨多羅三藐三菩提心皆得不退轉
爾時世尊告無所畏平等地菩薩摩訶薩言。
善男子。諸佛世尊出世甚難。演布是法乃復
倍難。是法乃是戒定慧解脱解脱知見之所
熏修。善男子。如是章句能令菩薩威徳成
就。善男子。如來本行菩薩道時。以布施持
戒忍辱精進禪定智慧。攝是章句。供養恭
敬無量無邊百千萬億諸佛世尊。於諸佛所
或行布施。或修梵行清淨持戒或勤精進
或修忍辱。或入三昧或修習慧。種種修
集純善淨業。是故我今得無上智。善男子。我
昔於無量阿僧祇億那由他劫。修菩薩道時。
身常遠離妄語兩舌惡口綺語。是故我今得
是舌相。善男子。以是因縁故。諸佛世尊
所説眞實無有虚妄。爾時世尊示現種種神
足變化。作變化已入遍一切功徳三昧。入
是三昧已。出廣長舌遍覆面門。從其舌
根放六十億光明。其光微妙遍照三千大千
世界。地獄饑鬼畜生天人皆蒙其光。地獄
衆生身熾然者。以蒙光故於須臾間得清
涼樂。是諸衆生即於其前。各有化佛三十
二相八十種好莊嚴其身。爾時衆生以見佛
故皆得快樂。各作是念蒙是人恩令我得
樂。於化佛所心得歡喜。叉手恭敬
爾時佛告彼諸衆生。汝今稱南無佛南無法
南無僧。以是縁故常得快樂。是諸衆生長
跪叉手前受佛教而作是言。南無佛南無法
南無僧。是諸衆生以是善根因縁故。於此
命終或生天上或生人中。若有衆生在寒
凍地獄。是時尋有柔軟煖風來觸其身。乃
至生天人中亦復如是餓鬼衆生爲飢渇
所逼。蒙佛光故除飢渇惱受於快樂。亦各
於前有一化佛。三十二相八十種好莊嚴其
身。以見佛故皆得快樂。各作是念。蒙是人
恩令我得樂。於化佛所心得歡喜。叉手恭
敬。爾時世尊令彼衆生得見宿命罪業因
縁。尋自悔責。以是善根於中命終生天人
中。畜生衆生亦復如是。爾時世尊爲諸天
人。示宿世因縁故。有無量無邊衆生來至
佛所。頭面作禮却坐一面聽受妙法。爾時
有不可計諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩
提心。無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱
悲華經卷第一
悲華經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之一
爾時會中有菩薩摩訶薩名曰寂意。瞻覩
如來種種神化已。白佛言。世尊。何因縁故。
其餘諸佛所有世界。清淨微妙種種莊嚴。離
於五濁無諸穢惡。其中純有諸大菩薩。成
就種種無量功徳受諸快樂。其土乃至無有
聲聞辟支佛名。何況當有二乘之實。今我
世尊。何因何縁處斯穢惡不淨世界。命濁劫
濁･衆生濁･見濁･煩惱濁。於是五濁惡世之
中。成阿耨多羅三藐三菩提。在四衆中説
三乘法。以何縁故。不取如是清淨世界。
而不遠離五濁惡世。佛告寂意菩薩。善男
子。菩薩摩訶薩以本願故取淨妙國。亦以
願故取不淨土。何以故。善男子。菩薩摩訶薩
成就大悲故。取斯弊惡不淨土耳。是故吾
以本願。處此不淨穢惡世界。成阿耨多羅
三藐三菩提。善男子。汝今諦聽善思念之善
受善持。吾今當説。時諸菩薩受教而聽。佛
告寂意菩薩。善男子。我於往昔過恒河沙等
阿僧祇劫。此佛世界名刪提嵐。是時大劫名
曰善持。於彼劫中有轉輪聖王名無諍念。
主四天下。有一大臣名曰寶海。是梵志種。
善知占相。時生一子有三十二相瓔珞其
身。八十種好次第莊嚴。以百福徳成就一
相。常光一尋其身圓足如尼拘盧樹。諦觀一
相無有厭足。當其生時有百千諸天來共
供養。因爲作字號曰寶藏。其後長大剃除
鬚髮法服出家。成阿耨多羅三藐三菩提。還
號寶藏如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。即轉
法輪令百千無量億那由他諸衆生等。得
生人天或得解脱。如是利益諸天人已。
與百千億那由他聲聞大衆。恭敬圍遶。次第
遊行城邑聚落。漸到一城。名安周羅。即是
聖王所治之處。去城不遠有一園林名曰
閻浮。爾時如來與百千無量億那由他聲聞
大衆止頓此林。時轉輪王聞寶藏佛與百
千無量億那由他大聲聞衆。次第遊行至閻
浮林。爾時聖王便作是念。我今當往至於
佛所。禮拜圍遶供養恭敬尊重讃歎。作是
念已。即便自以聖王神力。與無量大衆前
後圍遶。出安周羅城向閻浮林。既至林外
如法下車。歩至佛所到佛所已。頭面禮
足右遶三匝却坐一面。善男子。爾時寶藏多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。即爲聖王説
於正法。以種種方便示教利喜。説是法已
默然而止。時轉輪王便從坐起。長跪叉手前
白佛言。唯願如來及諸聖衆。於三月中受
我供養衣被飮食臥具湯藥。善男子。彼時如
來默然許之。時王即知佛已許可。頭面作
禮遶佛三匝歡喜而去。時轉輪王告諸小
王大臣人民及其眷屬。作如是言。汝等知
不。我今已請寶藏如來及其大衆。終竟三月
奉諸所安。自我所用愛重之物。諸供養具
僮使僕從。我今悉捨以奉施佛及諸聖衆。
汝等今者亦當如是捨所重物諸供養具僮
使僕從。以奉施佛及諸聖衆。諸人聞已即便
受教歡喜奉行。時主寶臣於閻浮林中以
純金爲地。於其地上作七寶樓。其樓四門
七寶所成。七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞。種
種眞珠妙好寶蓋及諸寶器以用莊嚴。復有
諸香妙寶華果以莊挍樹散種種華。綩綖
繒纊以爲敷具懸諸繒幡。聖王金輪於樓
觀前懸處虚空去地七尺。令白象寶在如
來後持七寶樹。其樹復有眞珠繒帛。種種
瓔珞以用莊＊挍。其上復有七寶妙蓋。使玉
女寶於如來前。磨牛頭栴檀及黒沈水用
散佛上。以摩尼珠寶置於佛前。寶珠金輪
二光微妙。常明遍滿閻浮檀林晝夜無異。
寶藏如來常身光明微妙清淨。遍滿三千大
千世界。以牛頭＊栴檀爲一一聲聞作諸
床
。一一床邊牛頭＊栴檀以爲机隥。一一
座後有白象寶。持七寶樹種種莊嚴亦如
如來。一一座前有玉女寶。磨牛頭＊栴檀
及黒沈水散以供養。於一一聲聞座前。各
各安置摩尼寶珠。其園林中作種種伎樂。
其園外邊有四兵寶周匝圍遶。善男子。是
轉輪王清旦出城向於佛所。既至林外如
法下車歩至佛所。至佛所已頭面禮足右
遶三匝。自行澡水手自斟酌上妙餚饌
佛及大衆。飮食已訖捨鉢漱口。時轉輪王
手執寶扇。以扇如來及一一聲聞。時王千子
及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一聲聞。
如轉輪王供養世尊。尋於食後。有百千無
量億那由他衆生入閻浮林。於如來所聽
受正法
爾時虚空中有百千無量億那由他諸天。散
諸天華作天＊伎樂以供養佛。是時虚空中
有天衣瓔珞種種寶蓋而自迴轉。復有四萬
青衣夜叉。於栴檀林取牛頭＊栴檀。爲佛大
衆然火熟食。時轉輪王其夜於佛及大衆
前。＊然百千無量億那由他燈。善男子。時轉
輪王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執持
四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一
燈。如是竟夜供養如來。佛神力故身心快樂
無有疲極。譬如比丘入第三禪。轉輪聖王
所受快樂亦復如是。如是供養終竟三月。時
王千子及八萬四千諸小王等。百千無量億
那由他衆。亦以妙食供養一一諸聲聞等。亦
如聖王所食餚饌亦滿三月。其玉女寶亦
以種種華香供養。如轉輪王供養於佛。等
無差別。其餘衆生華香供養。亦如玉女供
養聲聞無有異也。善男子。時轉輪王過三
月已。以主藏寶臣貢上如來閻浮檀金作
龍頭瓔。八萬四千上金輪寶。白象紺馬摩尼
珠寶。妙好火珠主藏臣寶主四兵寶。諸小王
等安周羅城諸小城邑。七寶衣樹妙寶華聚
種種寶蓋。轉輪聖王所著妙衣。種種華鬘上
妙瓔珞。七寶妙車種種寶床。七寶頭目挍
絡寶網。閻浮金鎖寶眞珠貫。上妙履屣綩綖
茵蓐。微妙＊机隥七寶器物鐘皷＊伎樂。寶鈴
珂貝園林幢幡。寶灌燈燭七寶鳥獸。雜厠
妙扇種種諸藥。如是等物。各八萬四千以用
奉施佛及聖衆。作是施已。白佛言。世尊。我
國多事有諸不及今我悔過。唯願如來久住
此園。復當令我數得往來。禮拜圍＊遶恭
敬供養尊重讃歎。彼王諸子在佛前坐。一一
王子復各請佛及比丘僧。終竟三月奉諸所
安。唯願許可。爾時如來默然許之。時轉輪王
已知如來受諸子請。頭面禮佛及比丘僧。
右遶三匝歡喜而去。善男子。時王千子第一
太子名曰不眴。終竟三月供養如來及比丘
僧。奉諸所安一如聖王。時轉輪王日至佛
所。瞻覩尊顏及比丘僧聽受妙法。善男子。
爾時大臣寶海梵志。周遍到於閻浮提内男
子女人童男童女一切人所。乞求所須。爾時
梵志先要施主。汝今若能歸依三寶。發阿
耨多羅三藐三菩提心者。然後乃當受汝所
施。時閻浮提一切衆生。其中乃至無有一人
不從梵志受三歸依發阿耨多羅三藐三
菩提心者。既令諸人受教誡已。即便受
其所施之物
爾時梵志令百千億無量衆生住三福處。
及發阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴供
養如來及比丘僧。竟三月已所奉噠嚫。八
萬四千金龍頭瓔。唯無聖王金輪白象紺馬
玉女。藏臣主兵摩尼寶珠。其餘所有金輪象
馬。妙好火珠。童男童女七寶衣樹。七寶華聚
種種寶蓋。微妙衣服種種華鬘。上好瓔珞七
寶妙車。種種寶床七寶頭目。＊挍＊絡寶網閻
浮金鎖寶眞珠貫上妙履屣。綩綖茵蓐微妙
＊机隥。七寶器物鐘皷＊伎樂。寶鈴＊珂貝園林
幢幡。寶＊灌燈燭七寶鳥獸。雜厠妙扇種種諸
藥。如是等物。各八萬四千。以奉獻佛及比
丘僧。作是施已。白佛言。世尊。所有不及今
日悔過。時第二王子名曰尼摩。終竟三月。
供養如來及比丘僧。如不眴太子所奉＊噠
嚫。如上所説。第三王子名曰王衆。第四王
子名能加羅。第五王子名無所畏。第六王
子名曰虚空。第七王子名曰善臂。第八王子
名曰泯圖。第九王子名曰蜜蘇。第十王子名
曰濡心。十一王子名瞢伽奴。十二王子名
摩樗滿。十三王子名摩奴摸。十四王子名
摩嗟麤滿。十五王子名摩闍奴。十六王子
名曰無垢。十七王子名阿闍滿。十八王子
名曰無缺。十九王子名曰義雲。二十王子名
曰因陀羅。二十一名尼婆盧。二十二名
尼伽珠。二十三名曰月念。二十四名曰日
念。二十五名曰王念。二十六名金剛念。二
十七名忍辱念。二十八名曰住念。二十九名
曰遠念。三十名曰寶念。三十一名羅睺。
三十二名羅睺力。三十三名羅睺質多羅。三
十四名羅摩質多羅。三十五名曰國財。三十
六名曰欲轉。三十七名蘭陀滿。三十八名
羅刹盧蘇。三十九名羅耶輸。四十名炎摩。
四十一名夜婆滿。四十二名夜闍盧。四十三
名夜磨區。四十四名夜墮＊珠。四十五名
夜頗奴。四十六名夜娑奴。四十七名南摩珠
帝。四十八名阿藍遮奴。如是等聖王千子。
各各三月。供養如來及比丘僧。一切所須衣
服飮食臥具醫藥。亦復皆如第一太子所奉
＊噠嚫種種之物。亦復各各八萬四千。因其
所施各各發心。或願忉利天王。或求梵王。
或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求
聲聞。是諸王子。其中乃至尚無一人求於縁
覺。況求大乘。時轉輪王因布施故。而復還
求轉輪王位。是時聖王及其千子。如是供養
滿二百五十歳。各各向佛及比丘僧悔諸
不及。善男子。時寶海梵志尋往佛所。而白
佛言。唯願如來及比丘僧。滿七歳中受我供
養衣服飮食臥具醫藥。爾時如來默然許可
受梵志請。善男子。爾時梵志供養如來及比
丘僧所須之物。亦如聖王之所供養。善男
子。寶海梵志復於後時作如是念。我今已
令百千億那由他衆生。發阿耨多羅三藐三
菩提心。然我不知轉輪聖王所願何等。爲
願人王天王聲聞縁覺。爲求阿耨多羅三藐
三菩提。若我來世必成阿耨多羅三藐三菩
提。度未度者解未解者。未離生老病死憂
悲苦惱悉令得離。未滅度者令得滅度。
定如是者我於夜臥。當有諸天魔梵諸龍
及夜叉等。諸佛世尊聲聞沙門婆羅門等。爲
我現夢説此聖王之所志求。爲求人王爲
求天王。爲求聲聞辟支佛乘阿耨多羅三藐
三菩提耶。善男子。時寶海梵志於睡眠中
見有光明。因此光故即見十方如恒河沙
等。諸世界中在在處處諸佛世尊。彼諸世尊
各各遙以微妙好華。與此梵志。其華臺
中見日輪像。於日輪上各各悉有七寶妙
蓋。一一日輪各各皆出六十億光。是諸光明
皆悉來入梵志口中。自見其身滿千由旬。
淨無垢穢譬如明鏡。見其腹内有六十億
那由他百千菩薩。在蓮華上結加趺坐三
昧正受。復見日鬘圍遶其身。於諸華中出
諸＊伎樂踰於天樂。善男子。爾時梵志又見
其王血汚其身。四方馳走面首似猪噉種
種蟲既噉蟲已。坐伊蘭樹下。有無量衆生
來食其身唯有骨鎖。捨骨＊鎖已數數受
身亦復如是。於是復見諸王子等。或作猪
面或作象面。或水牛面或師子面。或狐狼
豹面或獼猴面。以血汚身亦各皆噉無量
衆生坐伊蘭樹下。復有無量衆生來食其
身。乃至骨＊鎖離骨＊鎖已。數數受身亦復
如是。或見王子須曼那華以作瓔珞。載小
弊車駕以水牛。從不正道南向馳走。復見
四天大王釋提桓因大梵天王來至其所告
梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先取一華
與轉輪王。一一王子各與一華。其餘諸華
與諸小王。次與汝子并及餘人。梵志得聞
如是語已。即如其言悉取賦之。如是夢
已。忽然而寤。從臥起坐憶念夢中所見諸
事。尋時得知轉輪聖王所願卑下。愛樂生
死貪著世樂。我今復知諸王子中或有所
願卑小下劣。以諸王子有發心求聲聞乘
者故。我夢見須曼那華以作瓔珞。載水牛
車於不正道南向馳走。我何縁故。昨夜夢
中見大光明。及見十方無量世界。在在處處
諸佛世尊。以我先教閻浮提内無量衆生。
悉令安住三福處故。是故於夢得見光明
及見十方無量世界。在在處處諸佛世尊。以
我教勅閻浮提内一切衆生。發阿耨多羅
三藐三菩提心。請寳藏佛及比丘僧。足滿七
歳奉諸所安。是以夢中見十方諸佛與我
蓮華。以我發阿耨多羅三藐三菩提心故。
是以夢見十方諸佛與我寶蓋。如我所見
蓮華臺中見日輪像。有無量光明入我口
中。及見大身滿千由旬。七寶蓋上以日爲
飾。及見腹中有六十億百千菩薩。在蓮華
上結＊加趺坐。三昧正受。時梵天王所可教
勅賦諸蓮華。如是等夢非我所解。唯有如
來乃能解之。我今當往至世尊所問其所
以。何因縁故見是諸事。善男子。爾時寶海梵
志過夜清旦。即至佛所飮食以辦。自行澡
水手自斟酌上妙餚饌。食已行水收擧鉢
訖。即於一面坐卑小床欲聽妙法。爾時聖
王及其千子無量無邊百千大衆。出安周羅
城恭敬圍遶向閻浮園。到園外已如法下
車歩至佛所。頭面禮佛及比丘僧。在佛前
坐爲欲聽法。爾時梵志如夢中所見具向
佛説。佛告梵志。汝夢所見有大光明。十方
無量如恒河沙等諸世界中。在在處處諸佛
世尊與汝蓮華。於華臺中有日輪像。大光
入口。以汝先於二百五十年中。教閻浮提
内無量衆生。令住三福處。復令無量衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心。於今復作如是
大施供養如來及比丘僧。以是故十方諸佛
授汝阿耨多羅三藐三菩提記。十方如恒河
沙等諸佛世尊現在説法。與汝蓮華銀莖金
葉琉璃爲鬚馬瑙爲
蓮華臺中有日
輪像。如是等事皆是汝之受記相貌。梵志。汝
夢所見十方如恒河沙等諸世界中。在在處
處諸佛世尊現在説法。彼諸世尊所可與汝
七寶妙蓋。蓋上莊飾至梵天者。汝於來世。
當於夜分成阿耨多羅三藐三菩提。即於
其夜有大名稱。遍滿十方如恒河沙等諸
世界中上至梵天。當得無見頂相無能過
者。即是汝之成道初相。汝夢見大身又見
日鬘而自圍遶者。汝於來世成阿耨多羅
三藐三菩提已。汝先所可於閻浮提内教
無量衆生。令發阿耨多羅三藐三菩提心
者。亦當同時於十方如微塵等世界之中。
成阿耨多羅三藐三菩提。亦皆各各發此讚
言。我於往昔爲寶海梵志之所勸化。發阿
耨多羅三藐三菩提心。是故我等今日。悉成
阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊。即是我之
眞善知識。爾時諸佛各各自遣諸大菩薩爲
供養汝故。諸菩薩等以先所得已佛世界。
種種自在師子遊戲神足變化而以供養。爾
時諸菩薩種種供養已。於彼聽法得陀羅尼
三昧忍辱。是諸菩薩聽受法已各還本土。
向佛世尊稱説汝國所有諸事。梵志。如是
夢事皆是汝之成道相貌。梵志。汝所夢見
於其腹内有無量億諸大菩薩。在蓮華上
結＊加趺坐三昧正受者。汝於來世成阿耨
多羅三藐三菩提已。復當勸化無量億萬
百千衆生。令不退於阿耨多羅三藐三菩提。
汝入無上般涅槃已。其後未來之世。當
有十方世界無量諸佛法王世尊。亦當稱汝
名字作如是言。過去微塵數等大劫有某
甲佛。是佛世尊勸化我等。安住於阿耨多羅
三藐三菩提令不退轉。是故我等今成阿
耨多羅三藐三菩提作正法王。梵志。如是
等夢皆是汝之成道相貌。梵志。汝夢所見
人形猪面。乃至獼猴面。以血汚身噉種種
蟲。已坐伊蘭樹下。無量衆生唼食其身。乃
至骨瑣離骨＊瑣已。數數受身者。有諸癡
人住三福處。所謂布施調伏善攝身口。如
是人等當生魔天有退沒苦。若生人中
受生老病死憂悲苦惱。愛別離苦。怨憎會
苦。所求不得苦。生餓鬼中受飢渇苦。生畜
生中無明黒闇有斷頭苦。生地獄中受種
種苦。欲得不離如是諸苦。是故安住修三
福處。願求天王轉輪聖王。或欲主領一四
天下乃至主領四四天下。如是癡人食一
切衆生。是衆生等復當還食如是癡人如
是展轉。行於生死不可得量。梵志。如是
夢者。即是久受生死之相貌也。梵志。汝夢所
見有諸人等。須曼那華以作瓔珞。載小弊
車駕以水牛。於不正道南向馳走。梵志。即
是安住於三福事。能自調伏令得寂靜向
聲聞乘者之相貌也。善男子。爾時寶海梵志
白轉輪王言。大王當知。人身難得。王今已
得成就無難。諸佛世尊出世甚難過優曇華。
調善欲心及作善願乃復甚難。大王。今者
若願天人即是苦本。若欲得主一四天下
及二三四。亦是苦本輪轉生死。大王。若生
人天皆是無常無決定相猶如疾風。其人貪
著樂於五欲。心不厭足。猶如小兒見水
中月。若有願求在天人中受放逸樂。其人
數數墮於地獄受無量苦。若生人中受愛
別離苦怨憎會苦。若生天上有退沒苦。當
復數數有受胎苦。復有種種互相食噉奪命
之苦。癡如嬰兒心不知厭。何以故。離善知
識故。不作善願故。不行精進故。應得
者不得故。應解者不解故。應證者不證故。
癡如嬰兒無所識別。唯菩提心能離諸
苦。無有遺餘而反生厭。世間生死數數受
苦。而更甘樂遂令諸苦轉復増長。大王。今
當思惟生死有如是等種種諸苦。大王。今
者已供養佛已種善根。是故於三寶中應
生深信。大王當知。先所供養佛世尊者。即
是來世大富之因。愛護禁戒即是來世人天
中因。今者聽法即是來世智慧因也。大王。今
者已得成就如是等事。應發阿耨多羅三
藐三菩提心。時王答言梵志。我今不用如
是菩提。我心今者愛樂生死。以是縁故。布
施持戒聽受妙法。梵志。無上菩提甚深難
得。是時梵志復白大王。是道清淨應當一心
具足願求。是道無濁。心清淨故。是道正直。
無諂曲故。是道鮮白。離煩惱故。是道廣大。
無障閡故。是道含受。多思惟故。是道無畏。
不行諸惡故。是道大富。行檀波羅蜜故。是
道清淨。行尸羅波羅蜜故。是道無我。行羼
提波羅蜜故。是道不住。行毘梨耶波羅蜜
故。是道不亂。行禪波羅蜜故。是道善擇。行
般若波羅蜜故。是道乃是眞實智慧之所至
處。行大慈故。是道不退行大悲故。是道歡
喜行大喜故。是道堅牢行大捨故。是道無
刺棘。常遠離欲恚惱覺故。是道安隱心無
障＊閡故。是道無賊分別色聲香味觸故。是
道壞魔。善分別陰入界故。是道離魔斷諸
結故。是道妙勝。離聲聞縁覺所思惟故。是
道遍滿。一切諸佛所受持故。是道珍寶一切
智慧故。是道明淨。智慧光明無障＊閡故。是
道善説。爲善知識之所護故。是道平等。斷
愛憎故。是道無塵。離恚穢忿怒故。是道善
趣。離一切不善故。大王。是道如是能到安
樂之處乃至涅槃。是故應發阿耨多羅三藐
三菩提心。爾時轉輪聖王答大臣言。梵志。
今者如來出現於世。壽八萬歳其命有限。
不能悉與一切衆生。斷諸惡業令種善
根。種善根已安置聖果。或得陀羅尼三昧
忍辱。或得菩薩勝妙善根。諸佛授記得阿耨
多羅三藐三菩提。或少善根於天人中受諸
快樂。是諸衆生各各自受善不善報。梵志。
於衆生中乃至一人無善根者。如來不
能説斷苦法。如來世尊雖爲福田。若無
善根不能令斷諸苦惱法。梵志。我今發
阿耨多羅三藐三菩提心。我行菩薩道時修
集大乘。入於不可思議法門。教化衆生而
作佛事。終不願於五濁之世穢惡國土。發
菩提心。我今行菩薩道。願成阿耨多羅三藐
三菩提時。世界衆生無諸苦惱。若我得如
是佛刹者。爾乃當成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。爾時寶藏多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀即入三昧。其三昧名見種種莊嚴。
入三昧已作神足變化放大光明。以三
昧力故。現十方世界一一方面。各千佛刹微
塵數等。諸佛世界種種莊嚴。或有世界佛已
涅槃。或有世界佛始涅槃。或有世界其中
菩薩始坐道場菩提樹下降伏魔怨。或有
世界佛始成道便轉法輪。或有世界佛久
成道方轉法輪。或有世界純諸菩薩摩訶薩
等遍滿其國。無有聲聞縁覺之名。或有世
界佛説聲聞辟支佛乘。或有世界無佛菩
薩聲聞縁覺。或有世界五濁弊惡。或有世
界清淨微妙無諸濁惡。或有世界卑陋不
淨。或有世界嚴淨妙好。或有世界壽命無
量。或有世界壽命短促。或有世界有大火
災。或有世界有大水災。或有世界有大風
災。或有世界劫始欲成。或有世界成就
以竟。有如是等無量世界。微妙光明悉皆
遍照令得顯現
爾時大衆悉見如是等無量清淨諸佛世界
種種莊嚴。時寶海梵志白轉輪王。大王。今者
已得見此諸佛世界種種莊嚴。是故今應
發阿耨多羅三藐三菩提心。隨意欲求何
等佛土。善男子。時轉輪王向佛叉手。而白
佛言。世尊。諸菩薩等以何業故取清淨世
界。以何業故取不淨世界。以何業故壽命
無量。以何業故壽命短促。佛告聖王。大王
當知。諸菩薩等以願力故。取清淨土離五
濁惡。復有菩薩以願力故求五濁惡。爾時
聖王前白佛言。世尊。我今還城於閑靜處。
專心思惟當作誓願。我如所見佛土相貌。
離五濁惡願求清淨莊嚴世界。佛告聖王。
宜知是時。善男子。時轉輪王頭面禮佛及
比丘僧右遶三匝。即退而去。便還入城到
所住處。自宮殿中在一屏處。一心端坐思惟
修集種種莊嚴己佛世界。善男子。時寶海梵
志。次白太子不眴。善男子。汝今亦當發於
阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所行三福處
者。所謂布施調伏善攝身口。及餘所行清
淨善業。盡應和合迴向阿耨多羅三藐三菩
提。爾時太子作如是言。我今先應還至宮
殿。在一屏處端坐思惟。若我必能發阿耨
多羅三藐三菩提心者。我當還來至於佛
所。當於佛前畢定發心。願取種種淨妙佛
土。爾時太子頭面禮佛及比丘僧。右遶三
匝即還而去。至本宮殿。在一屏處一心端
坐思惟修集。種種莊嚴己佛世界。善男子。
爾時梵志。復白第二王子。作如是言。善男
子。汝今當發阿耨多羅三藐三菩提心。如
是聖王千子。皆悉教化令發阿耨多羅三藐
三菩提心。爾時梵志。復教化八萬四千諸小
王等及餘九萬二千億衆生。令發阿耨多羅
三藐三菩提心。一切大衆皆作是言。梵志。我
等今當各各還至所住之處。在一靜處一
心端坐。思惟修＊集種種莊嚴己佛世界。如
是大衆一心寂靜於七歳中。各各於己本所
住處。一心端坐。思惟＊修集種種莊嚴己佛
世界。善男子。寶海梵志。復於後時作如是
念。今我教化無量百千億那由他衆生。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請佛及
大衆。於七歳中奉諸所安。若我當來必成
阿耨多羅三藐三菩提。所願成就者。我當勸
喩天･龍･鬼神･阿修羅･乾闥婆･緊那羅･摩睺
羅伽･夜叉･羅刹･拘辦荼等。令其供養如
是大衆。善男子。爾時梵志。即念毘沙門天
王。善男子爾時天王即知梵志心之所念。與
百千億無量夜叉。恭敬圍遶至梵志所。尋於
其夜在梵志前。作如是言。梵志。欲何教
勅。梵志問言汝是誰耶。毘沙門言。梵志。汝頗
曾聞毘沙門王不。即我身是。欲何所勅。時
梵志言。善來大王。我今供養如是大衆。汝
可助我共供養之。毘沙門王言。敬如所勅
隨意所須。梵志復言。大王。若能隨我意者。
令諸夜叉發阿耨多羅三藐三菩提心。復當
宣告諸夜叉等。欲得福者。欲得阿耨多羅
三藐三菩提者。可度大海日日往取牛頭
栴檀及以沈水。并諸餘香。種種諸華持來
至此。亦當如我日日供養佛及衆僧。爾時
天王聞是語已。還至住處撃鼓集會夜叉
羅刹。唱如是言。卿等知不。此閻浮提有轉
輪聖王名無諍念。有梵志名曰寶海。即是
聖王之大臣也。終竟七歳請佛及僧奉諸所
安。卿等。於此福徳應生隨喜。生隨喜已
以是善根。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時有百千無量億那由他夜叉等。
叉手合掌作如是言。若寶海梵志。於七歳
中供養如來及比丘僧。奉諸所安善根福
報我等隨喜。以是隨喜善根故。令我等成
阿耨多羅三藐三菩提。爾時天王復作是言。
卿等。諦聽欲得福徳及善根者。便可日日
渡於大海。爲彼梵志取牛頭＊栴檀及以沈
水。熟食飯佛及比丘僧。時有九萬二千夜
叉同時發言。天王。我等今者於七歳中。常
當取是牛頭＊栴檀及以沈水。與彼梵志。熟
食飯佛及比丘僧。復有四萬六千夜叉亦同
聲言。我等當取微妙諸香。與彼梵志。供養
如來及比丘僧。復有五萬二千諸夜叉等。亦
各同聲作如是言。我等當取種種妙華。與
彼梵志。供養如來及比丘僧。復有二萬諸夜
叉等亦同聲言。我等當取諸味之精。與彼
梵志。調和飮食以供養佛及比丘僧。爾時
復有七萬夜叉亦同聲言。我等當往與作
飮食。供養如來及比丘僧。善男子。爾時梵志
復作是念。次當勸喩毘樓勒叉天王毘樓
羅叉天王提頭頼吒天王。作是念已。爾時
三王即知其念。往梵志所。乃至還所住處。
毘樓勒叉與百千億那由他拘辦荼等。毘
＊樓羅叉天王與百千無量億那由他諸龍。提
頭頼吒與百千無量億那由他諸＊乾闥婆。乃
至發阿耨多羅三藐三菩提心亦如是。善男
子。爾時梵志。即復念於第二天下四天大王。
彼四天王以佛力故。至梵志所作如是言。
梵志。今者欲何所勅。梵志答言。我今勸汝
與諸眷屬發阿耨多羅三藐三菩提心四天
王言。敬如所勅。即各還至所住之處。與諸
眷屬悉共發於阿耨多羅三藐三菩提心。如
是乃至三千大千世界百億毘沙門王。發阿
耨多羅三藐三菩提心。百億毘樓勒叉天王。
百億毘樓羅叉。百億提頭頼吒。各各自與所
有眷屬。亦復如是發阿耨多羅三藐三菩提
心。善男子。爾時梵志復作是念。若我未來必
成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就得己利
者。當令一切諸天皆使得此福徳之分。亦
勸使發阿耨多羅三藐三菩提心。若我來世
以是善根。必成阿耨多羅三藐三菩提者。忉
利天王當來至此與我相見。夜摩天子。兜
術天子。化樂天子。他化自在天子亦當來此
與我相見。善男子。爾時梵志作是念已。忉
利天王。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化
自在天王。悉皆來此。與梵志相見作如是
言。梵志。今者欲何所勅。梵志答言。汝是誰
也。時五天王各稱姓名。復言梵志。欲何所
勅。不須在此大會使耶。梵志答言。天王當
知汝等天上所有妙寶臺殿樓閣。有諸寶樹
及諸衣樹香樹華樹果蓏之樹。天衣天座綩
綖茵蓐。上妙寶器及以瓔珞。天幢天蓋諸繒
幡等種種莊嚴。諸天所有種種＊伎樂。汝等
可以如此之物。種種莊嚴此閻浮園。供養
於佛及比丘僧。時五天王作如是言。敬如
所勅。時諸天王各各還至所住之處。忉利天
王告毘樓勒天子。夜摩天王告阿荼滿天
子。兜術天王告路醯天子。化樂天王告拘
陀羅天子。他化自在天王告難陀天子。各作
是言。卿今當下閻浮提界。以此所有種種
莊嚴彼閻浮園。懸諸瓔珞敷種種座。如
諸天王種種莊嚴。爲如來故作寶高樓。當
使如此忉利天上所有寶樓。是諸天子聞是
教已。即下來至閻浮提中。尋於其夜種種
莊嚴是閻浮園。以諸寶樹乃至天＊幡。而莊
挍之。爲如來故作七寶樓。如忉利天所有
寶樓是五天子持諸寶物。種種莊嚴閻浮
提園已。尋還天上各白其王。大王當知。我
等已往莊挍彼園。所有之物如此無異。爲
如來故作七寶樓。如忉利天所有寶樓。等
無差別。善男子。時忉利天王。夜摩天王。兜
術天王。化樂天王。他化自在天王。即便來至
閻浮提中。到梵志所。作如是言。梵志。我今
已爲佛及衆僧。莊挍此園。更何所勅願便
説之。梵志答言。汝等各各自於境界。有自
在力可集諸天。汝持我言。閻浮提内有大
梵志名曰寶海。於七歳中請佛世尊及無
量僧奉諸所安。卿等。今者於此福徳應生
隨喜。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐
三菩提。是故應往佛所。見佛世尊及比丘
僧。供養所須聽受妙法。時五天王。從梵志
所聞是言已。各各自還至所住處。爾時忉
利天王釋提桓因。即集諸天而告之曰。卿
等當知。閻浮提内有轉輪聖王名無諍念。
有大梵志名曰寶海。即其聖王之大臣也。
請佛世尊及無量億僧。終竟七歳奉諸所
安。我已先爲佛比丘僧。取諸寶物種種莊
嚴彼閻浮園。卿等。以是善根因縁。生隨喜
心。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三
菩提。亦令梵志得如所願。善男子。爾時百
千無量億那由他忉利天子。恭敬叉手作如
是言。我等今者於是善根生隨喜心。以是
隨喜故。令我等一切得成阿耨多羅三藐
三菩提。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化
自在天王。如是等各集諸天而告之曰。卿
等當知。閻浮提内有轉輪聖王名無諍念。
有大梵志名曰寶海。即其聖王之大臣也。
請佛世尊及無量億僧。終竟七歳奉諸所安。
我已先爲佛比丘僧。取諸寶物種種莊挍
彼閻浮園。卿等。以是善根因縁故。應生隨
喜。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三
菩提。當令梵志得如所願。善男子。爾時四
天各有百千無量億那由他天子。恭敬叉手
作如是言。我等今者。於是善根生隨喜心。
以是隨喜故。令我等一切皆得成阿耨多
羅三藐三菩提。爾時五王各各告言。卿等。今
當至閻浮提。見寶藏佛及比丘僧。禮拜圍
遶恭敬供養尊重讃歎。善男子。時五天王各
各於夜。一一將諸天子天女童男童女及餘
眷屬百千億那由他衆。前後圍遶來至佛所。
頂禮佛足及比丘僧。從佛聽法至明清旦。
遷住虚空以種種天華。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘物頭華。分陀利華。須曼那華。婆尸師
華。阿提目多伽占婆伽華。曼陀羅華。摩訶曼
陀羅華。以散大會如雨而下。并鼓天樂而
以供養。善男子。爾時寶海梵志復作是念。若
我當來必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成
就得己利者。復當教化諸阿修羅。悉令發
於阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。爾時梵
志作是念已。有五阿修羅王到梵志所。乃
至百千無量億那由他阿修羅。男子女人童
男童女。如梵志教發阿耨多羅三藐三菩提
心。至於佛所聽受妙法。善男子。爾時寶海
梵志復作是念。若我當來必成阿耨多羅三
藐三菩提。所願成就得己利者。復當教化
天魔波旬。令發阿耨多羅三藐三菩提心。善
男子。時魔波旬即知梵志心之所念。尋與百
千無量億那由他男子女人童男童女。至梵
志所敬如教勅。發阿耨多羅三藐三菩提
心。乃至聽法亦復如是
悲華經卷第二
悲華經卷第三
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之二
佛復告寂意。善男子。爾時梵志復作是念。
若我當來成阿耨多羅三藐三菩提。所願成
就得己利者。次當教化大梵天王。發阿耨
多羅三藐三菩提心。時梵天王即知梵志心
之所念。到梵志所。作如是言。欲何所勅。梵
志問言。汝是誰也。梵王報言。我是大梵天王。
梵志答言。善來。天王可還天上集會諸
天。汝持我言。閻浮提内有大梵志名曰寶
海。於七歳中請佛世尊及無量僧。奉諸所
安。卿等。今者於此福徳應生隨喜。生隨
喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時梵
王聞是教已。尋還天上聚集諸梵。而告之
言。卿等當知。閻浮提内有轉輪聖王名無
諍念。有大梵志名曰寶海。即其聖王之大
臣也。請佛世尊及無量僧。終竟七歳奉諸
所安。卿等。以是善根應生隨喜。生隨喜
已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。當令寶
海得如所願。善男子。爾時百千無量億那由
他諸梵天子。恭敬叉手作如是言。我等今者
於是善根生隨喜心。以是隨喜故。悉令我
等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。復
更告言。卿等。今當至閻浮提。見寶藏佛及
比丘僧。禮拜圍遶恭敬供養尊重讃歎。善男
子。時梵天王與百千無量億那由他諸梵天
子。前後圍遶來至佛所。頭面禮佛足及比丘
僧聽受妙法。善男子。爾時梵志復作是念。
復當教化第二天下忉利天王。夜摩天王。兜
術天王。化樂天王。他化自在天王。以佛力
故即各來至是梵志所。各作是言。欲何所
勅。梵志問言。汝是誰也。各各答言。我是其餘
忉利天王。乃至他化自在天王。梵志報言。汝
等各還至所住處。汝持我言。閻浮提内有
轉輪王名無諍念。有大梵志名曰寶海。即
其聖王之大臣也。終竟七歳供養如來及比
丘僧。卿等。以是善根應生隨喜。生隨喜
已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。忉利天
王乃至他化自在天王。聞是語已。各各還
至所住之處。即集會諸天而告之言。卿等
當知。閻浮提内有轉輪聖王名無諍念。有
大梵志名曰寶海。即其聖王之大臣也。終竟
七歳供養如來及比丘僧。卿等。以是善根因
縁故應生隨喜。生隨喜已。發心迴向阿耨
多羅三藐三菩提。善男子。時諸天衆恭敬叉
手作如是言。我等今者於是善根生隨喜
多多卑 烏拏那咩 婆佉提 陀羅尼阿
毘舍多提舍首陀尼 ＊波翅輸提 耆婆輸
陀尼 波翅波利羯磨 帝摩帝伽帝趺
帝伽那波帝＊婆羅那拂提闍耶 遮加輸
若陀遮迦 卑夜
説是解脱章句已。五萬六千阿修羅。發阿
耨多羅三藐三菩提心皆得不退轉
爾時世尊告無所畏平等地菩薩摩訶薩言。
善男子。諸佛世尊出世甚難。演布是法乃復
倍難。是法乃是戒定慧解脱解脱知見之所
熏修。善男子。如是章句能令菩薩威徳成
就。善男子。如來本行菩薩道時。以布施持
戒忍辱精進禪定智慧。攝是章句。供養恭
敬無量無邊百千萬億諸佛世尊。於諸佛所
或行布施。或修梵行清淨持戒或勤精進
或修忍辱。或入三昧或修習慧。種種修
集純善淨業。是故我今得無上智。善男子。我
昔於無量阿僧祇億那由他劫。修菩薩道時。
身常遠離妄語兩舌惡口綺語。是故我今得
是舌相。善男子。以是因縁故。諸佛世尊
所説眞實無有虚妄。爾時世尊示現種種神
足變化。作變化已入遍一切功徳三昧。入
是三昧已。出廣長舌遍覆面門。從其舌
根放六十億光明。其光微妙遍照三千大千
世界。地獄饑鬼畜生天人皆蒙其光。地獄
衆生身熾然者。以蒙光故於須臾間得清
涼樂。是諸衆生即於其前。各有化佛三十
二相八十種好莊嚴其身。爾時衆生以見佛
故皆得快樂。各作是念蒙是人恩令我得
樂。於化佛所心得歡喜。叉手恭敬
爾時佛告彼諸衆生。汝今稱南無佛南無法
南無僧。以是縁故常得快樂。是諸衆生長
跪叉手前受佛教而作是言。南無佛南無法
南無僧。是諸衆生以是善根因縁故。於此
命終或生天上或生人中。若有衆生在寒
凍地獄。是時尋有柔軟煖風來觸其身。乃
至生天人中亦復如是餓鬼衆生爲飢渇
所逼。蒙佛光故除飢渇惱受於快樂。亦各
於前有一化佛。三十二相八十種好莊嚴其
身。以見佛故皆得快樂。各作是念。蒙是人
恩令我得樂。於化佛所心得歡喜。叉手恭
敬。爾時世尊令彼衆生得見宿命罪業因
縁。尋自悔責。以是善根於中命終生天人
中。畜生衆生亦復如是。爾時世尊爲諸天
人。示宿世因縁故。有無量無邊衆生來至
佛所。頭面作禮却坐一面聽受妙法。爾時
有不可計諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩
提心。無數菩薩摩訶薩得陀羅尼三昧忍辱
悲華經卷第一
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之一
爾時會中有菩薩摩訶薩名曰寂意。瞻覩
如來種種神化已。白佛言。世尊。何因縁故。
其餘諸佛所有世界。清淨微妙種種莊嚴。離
於五濁無諸穢惡。其中純有諸大菩薩。成
就種種無量功徳受諸快樂。其土乃至無有
聲聞辟支佛名。何況當有二乘之實。今我
世尊。何因何縁處斯穢惡不淨世界。命濁劫
濁･衆生濁･見濁･煩惱濁。於是五濁惡世之
中。成阿耨多羅三藐三菩提。在四衆中説
三乘法。以何縁故。不取如是清淨世界。
而不遠離五濁惡世。佛告寂意菩薩。善男
子。菩薩摩訶薩以本願故取淨妙國。亦以
願故取不淨土。何以故。善男子。菩薩摩訶薩
成就大悲故。取斯弊惡不淨土耳。是故吾
以本願。處此不淨穢惡世界。成阿耨多羅
三藐三菩提。善男子。汝今諦聽善思念之善
受善持。吾今當説。時諸菩薩受教而聽。佛
告寂意菩薩。善男子。我於往昔過恒河沙等
阿僧祇劫。此佛世界名刪提嵐。是時大劫名
曰善持。於彼劫中有轉輪聖王名無諍念。
主四天下。有一大臣名曰寶海。是梵志種。
善知占相。時生一子有三十二相瓔珞其
身。八十種好次第莊嚴。以百福徳成就一
相。常光一尋其身圓足如尼拘盧樹。諦觀一
相無有厭足。當其生時有百千諸天來共
供養。因爲作字號曰寶藏。其後長大剃除
鬚髮法服出家。成阿耨多羅三藐三菩提。還
號寶藏如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。即轉
法輪令百千無量億那由他諸衆生等。得
生人天或得解脱。如是利益諸天人已。
與百千億那由他聲聞大衆。恭敬圍遶。次第
遊行城邑聚落。漸到一城。名安周羅。即是
聖王所治之處。去城不遠有一園林名曰
閻浮。爾時如來與百千無量億那由他聲聞
大衆止頓此林。時轉輪王聞寶藏佛與百
千無量億那由他大聲聞衆。次第遊行至閻
浮林。爾時聖王便作是念。我今當往至於
佛所。禮拜圍遶供養恭敬尊重讃歎。作是
念已。即便自以聖王神力。與無量大衆前
後圍遶。出安周羅城向閻浮林。既至林外
如法下車。歩至佛所到佛所已。頭面禮
足右遶三匝却坐一面。善男子。爾時寶藏多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。即爲聖王説
於正法。以種種方便示教利喜。説是法已
默然而止。時轉輪王便從坐起。長跪叉手前
白佛言。唯願如來及諸聖衆。於三月中受
我供養衣被飮食臥具湯藥。善男子。彼時如
來默然許之。時王即知佛已許可。頭面作
禮遶佛三匝歡喜而去。時轉輪王告諸小
王大臣人民及其眷屬。作如是言。汝等知
不。我今已請寶藏如來及其大衆。終竟三月
奉諸所安。自我所用愛重之物。諸供養具
僮使僕從。我今悉捨以奉施佛及諸聖衆。
汝等今者亦當如是捨所重物諸供養具僮
使僕從。以奉施佛及諸聖衆。諸人聞已即便
受教歡喜奉行。時主寶臣於閻浮林中以
純金爲地。於其地上作七寶樓。其樓四門
七寶所成。七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞。種
種眞珠妙好寶蓋及諸寶器以用莊嚴。復有
諸香妙寶華果以莊挍樹散種種華。綩綖
繒纊以爲敷具懸諸繒幡。聖王金輪於樓
觀前懸處虚空去地七尺。令白象寶在如
來後持七寶樹。其樹復有眞珠繒帛。種種
瓔珞以用莊＊挍。其上復有七寶妙蓋。使玉
女寶於如來前。磨牛頭栴檀及黒沈水用
散佛上。以摩尼珠寶置於佛前。寶珠金輪
二光微妙。常明遍滿閻浮檀林晝夜無異。
寶藏如來常身光明微妙清淨。遍滿三千大
千世界。以牛頭＊栴檀爲一一聲聞作諸
床
座後有白象寶。持七寶樹種種莊嚴亦如
如來。一一座前有玉女寶。磨牛頭＊栴檀
及黒沈水散以供養。於一一聲聞座前。各
各安置摩尼寶珠。其園林中作種種伎樂。
其園外邊有四兵寶周匝圍遶。善男子。是
轉輪王清旦出城向於佛所。既至林外如
法下車歩至佛所。至佛所已頭面禮足右
遶三匝。自行澡水手自斟酌上妙餚饌
佛及大衆。飮食已訖捨鉢漱口。時轉輪王
手執寶扇。以扇如來及一一聲聞。時王千子
及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一聲聞。
如轉輪王供養世尊。尋於食後。有百千無
量億那由他衆生入閻浮林。於如來所聽
受正法
爾時虚空中有百千無量億那由他諸天。散
諸天華作天＊伎樂以供養佛。是時虚空中
有天衣瓔珞種種寶蓋而自迴轉。復有四萬
青衣夜叉。於栴檀林取牛頭＊栴檀。爲佛大
衆然火熟食。時轉輪王其夜於佛及大衆
前。＊然百千無量億那由他燈。善男子。時轉
輪王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執持
四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一
燈。如是竟夜供養如來。佛神力故身心快樂
無有疲極。譬如比丘入第三禪。轉輪聖王
所受快樂亦復如是。如是供養終竟三月。時
王千子及八萬四千諸小王等。百千無量億
那由他衆。亦以妙食供養一一諸聲聞等。亦
如聖王所食餚饌亦滿三月。其玉女寶亦
以種種華香供養。如轉輪王供養於佛。等
無差別。其餘衆生華香供養。亦如玉女供
養聲聞無有異也。善男子。時轉輪王過三
月已。以主藏寶臣貢上如來閻浮檀金作
龍頭瓔。八萬四千上金輪寶。白象紺馬摩尼
珠寶。妙好火珠主藏臣寶主四兵寶。諸小王
等安周羅城諸小城邑。七寶衣樹妙寶華聚
種種寶蓋。轉輪聖王所著妙衣。種種華鬘上
妙瓔珞。七寶妙車種種寶床。七寶頭目挍
絡寶網。閻浮金鎖寶眞珠貫。上妙履屣綩綖
茵蓐。微妙＊机隥七寶器物鐘皷＊伎樂。寶鈴
珂貝園林幢幡。寶灌燈燭七寶鳥獸。雜厠
妙扇種種諸藥。如是等物。各八萬四千以用
奉施佛及聖衆。作是施已。白佛言。世尊。我
國多事有諸不及今我悔過。唯願如來久住
此園。復當令我數得往來。禮拜圍＊遶恭
敬供養尊重讃歎。彼王諸子在佛前坐。一一
王子復各請佛及比丘僧。終竟三月奉諸所
安。唯願許可。爾時如來默然許之。時轉輪王
已知如來受諸子請。頭面禮佛及比丘僧。
右遶三匝歡喜而去。善男子。時王千子第一
太子名曰不眴。終竟三月供養如來及比丘
僧。奉諸所安一如聖王。時轉輪王日至佛
所。瞻覩尊顏及比丘僧聽受妙法。善男子。
爾時大臣寶海梵志。周遍到於閻浮提内男
子女人童男童女一切人所。乞求所須。爾時
梵志先要施主。汝今若能歸依三寶。發阿
耨多羅三藐三菩提心者。然後乃當受汝所
施。時閻浮提一切衆生。其中乃至無有一人
不從梵志受三歸依發阿耨多羅三藐三
菩提心者。既令諸人受教誡已。即便受
其所施之物
爾時梵志令百千億無量衆生住三福處。
及發阿耨多羅三藐三菩提心。太子不眴供
養如來及比丘僧。竟三月已所奉噠嚫。八
萬四千金龍頭瓔。唯無聖王金輪白象紺馬
玉女。藏臣主兵摩尼寶珠。其餘所有金輪象
馬。妙好火珠。童男童女七寶衣樹。七寶華聚
種種寶蓋。微妙衣服種種華鬘。上好瓔珞七
寶妙車。種種寶床七寶頭目。＊挍＊絡寶網閻
浮金鎖寶眞珠貫上妙履屣。綩綖茵蓐微妙
＊机隥。七寶器物鐘皷＊伎樂。寶鈴＊珂貝園林
幢幡。寶＊灌燈燭七寶鳥獸。雜厠妙扇種種諸
藥。如是等物。各八萬四千。以奉獻佛及比
丘僧。作是施已。白佛言。世尊。所有不及今
日悔過。時第二王子名曰尼摩。終竟三月。
供養如來及比丘僧。如不眴太子所奉＊噠
嚫。如上所説。第三王子名曰王衆。第四王
子名能加羅。第五王子名無所畏。第六王
子名曰虚空。第七王子名曰善臂。第八王子
名曰泯圖。第九王子名曰蜜蘇。第十王子名
曰濡心。十一王子名瞢伽奴。十二王子名
摩樗滿。十三王子名摩奴摸。十四王子名
摩嗟麤滿。十五王子名摩闍奴。十六王子
名曰無垢。十七王子名阿闍滿。十八王子
名曰無缺。十九王子名曰義雲。二十王子名
曰因陀羅。二十一名尼婆盧。二十二名
尼伽珠。二十三名曰月念。二十四名曰日
念。二十五名曰王念。二十六名金剛念。二
十七名忍辱念。二十八名曰住念。二十九名
曰遠念。三十名曰寶念。三十一名羅睺。
三十二名羅睺力。三十三名羅睺質多羅。三
十四名羅摩質多羅。三十五名曰國財。三十
六名曰欲轉。三十七名蘭陀滿。三十八名
羅刹盧蘇。三十九名羅耶輸。四十名炎摩。
四十一名夜婆滿。四十二名夜闍盧。四十三
名夜磨區。四十四名夜墮＊珠。四十五名
夜頗奴。四十六名夜娑奴。四十七名南摩珠
帝。四十八名阿藍遮奴。如是等聖王千子。
各各三月。供養如來及比丘僧。一切所須衣
服飮食臥具醫藥。亦復皆如第一太子所奉
＊噠嚫種種之物。亦復各各八萬四千。因其
所施各各發心。或願忉利天王。或求梵王。
或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求
聲聞。是諸王子。其中乃至尚無一人求於縁
覺。況求大乘。時轉輪王因布施故。而復還
求轉輪王位。是時聖王及其千子。如是供養
滿二百五十歳。各各向佛及比丘僧悔諸
不及。善男子。時寶海梵志尋往佛所。而白
佛言。唯願如來及比丘僧。滿七歳中受我供
養衣服飮食臥具醫藥。爾時如來默然許可
受梵志請。善男子。爾時梵志供養如來及比
丘僧所須之物。亦如聖王之所供養。善男
子。寶海梵志復於後時作如是念。我今已
令百千億那由他衆生。發阿耨多羅三藐三
菩提心。然我不知轉輪聖王所願何等。爲
願人王天王聲聞縁覺。爲求阿耨多羅三藐
三菩提。若我來世必成阿耨多羅三藐三菩
提。度未度者解未解者。未離生老病死憂
悲苦惱悉令得離。未滅度者令得滅度。
定如是者我於夜臥。當有諸天魔梵諸龍
及夜叉等。諸佛世尊聲聞沙門婆羅門等。爲
我現夢説此聖王之所志求。爲求人王爲
求天王。爲求聲聞辟支佛乘阿耨多羅三藐
三菩提耶。善男子。時寶海梵志於睡眠中
見有光明。因此光故即見十方如恒河沙
等。諸世界中在在處處諸佛世尊。彼諸世尊
各各遙以微妙好華。與此梵志。其華臺
中見日輪像。於日輪上各各悉有七寶妙
蓋。一一日輪各各皆出六十億光。是諸光明
皆悉來入梵志口中。自見其身滿千由旬。
淨無垢穢譬如明鏡。見其腹内有六十億
那由他百千菩薩。在蓮華上結加趺坐三
昧正受。復見日鬘圍遶其身。於諸華中出
諸＊伎樂踰於天樂。善男子。爾時梵志又見
其王血汚其身。四方馳走面首似猪噉種
種蟲既噉蟲已。坐伊蘭樹下。有無量衆生
來食其身唯有骨鎖。捨骨＊鎖已數數受
身亦復如是。於是復見諸王子等。或作猪
面或作象面。或水牛面或師子面。或狐狼
豹面或獼猴面。以血汚身亦各皆噉無量
衆生坐伊蘭樹下。復有無量衆生來食其
身。乃至骨＊鎖離骨＊鎖已。數數受身亦復
如是。或見王子須曼那華以作瓔珞。載小
弊車駕以水牛。從不正道南向馳走。復見
四天大王釋提桓因大梵天王來至其所告
梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先取一華
與轉輪王。一一王子各與一華。其餘諸華
與諸小王。次與汝子并及餘人。梵志得聞
如是語已。即如其言悉取賦之。如是夢
已。忽然而寤。從臥起坐憶念夢中所見諸
事。尋時得知轉輪聖王所願卑下。愛樂生
死貪著世樂。我今復知諸王子中或有所
願卑小下劣。以諸王子有發心求聲聞乘
者故。我夢見須曼那華以作瓔珞。載水牛
車於不正道南向馳走。我何縁故。昨夜夢
中見大光明。及見十方無量世界。在在處處
諸佛世尊。以我先教閻浮提内無量衆生。
悉令安住三福處故。是故於夢得見光明
及見十方無量世界。在在處處諸佛世尊。以
我教勅閻浮提内一切衆生。發阿耨多羅
三藐三菩提心。請寳藏佛及比丘僧。足滿七
歳奉諸所安。是以夢中見十方諸佛與我
蓮華。以我發阿耨多羅三藐三菩提心故。
是以夢見十方諸佛與我寶蓋。如我所見
蓮華臺中見日輪像。有無量光明入我口
中。及見大身滿千由旬。七寶蓋上以日爲
飾。及見腹中有六十億百千菩薩。在蓮華
上結＊加趺坐。三昧正受。時梵天王所可教
勅賦諸蓮華。如是等夢非我所解。唯有如
來乃能解之。我今當往至世尊所問其所
以。何因縁故見是諸事。善男子。爾時寶海梵
志過夜清旦。即至佛所飮食以辦。自行澡
水手自斟酌上妙餚饌。食已行水收擧鉢
訖。即於一面坐卑小床欲聽妙法。爾時聖
王及其千子無量無邊百千大衆。出安周羅
城恭敬圍遶向閻浮園。到園外已如法下
車歩至佛所。頭面禮佛及比丘僧。在佛前
坐爲欲聽法。爾時梵志如夢中所見具向
佛説。佛告梵志。汝夢所見有大光明。十方
無量如恒河沙等諸世界中。在在處處諸佛
世尊與汝蓮華。於華臺中有日輪像。大光
入口。以汝先於二百五十年中。教閻浮提
内無量衆生。令住三福處。復令無量衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心。於今復作如是
大施供養如來及比丘僧。以是故十方諸佛
授汝阿耨多羅三藐三菩提記。十方如恒河
沙等諸佛世尊現在説法。與汝蓮華銀莖金
葉琉璃爲鬚馬瑙爲
輪像。如是等事皆是汝之受記相貌。梵志。汝
夢所見十方如恒河沙等諸世界中。在在處
處諸佛世尊現在説法。彼諸世尊所可與汝
七寶妙蓋。蓋上莊飾至梵天者。汝於來世。
當於夜分成阿耨多羅三藐三菩提。即於
其夜有大名稱。遍滿十方如恒河沙等諸
世界中上至梵天。當得無見頂相無能過
者。即是汝之成道初相。汝夢見大身又見
日鬘而自圍遶者。汝於來世成阿耨多羅
三藐三菩提已。汝先所可於閻浮提内教
無量衆生。令發阿耨多羅三藐三菩提心
者。亦當同時於十方如微塵等世界之中。
成阿耨多羅三藐三菩提。亦皆各各發此讚
言。我於往昔爲寶海梵志之所勸化。發阿
耨多羅三藐三菩提心。是故我等今日。悉成
阿耨多羅三藐三菩提。某甲世尊。即是我之
眞善知識。爾時諸佛各各自遣諸大菩薩爲
供養汝故。諸菩薩等以先所得已佛世界。
種種自在師子遊戲神足變化而以供養。爾
時諸菩薩種種供養已。於彼聽法得陀羅尼
三昧忍辱。是諸菩薩聽受法已各還本土。
向佛世尊稱説汝國所有諸事。梵志。如是
夢事皆是汝之成道相貌。梵志。汝所夢見
於其腹内有無量億諸大菩薩。在蓮華上
結＊加趺坐三昧正受者。汝於來世成阿耨
多羅三藐三菩提已。復當勸化無量億萬
百千衆生。令不退於阿耨多羅三藐三菩提。
汝入無上般涅槃已。其後未來之世。當
有十方世界無量諸佛法王世尊。亦當稱汝
名字作如是言。過去微塵數等大劫有某
甲佛。是佛世尊勸化我等。安住於阿耨多羅
三藐三菩提令不退轉。是故我等今成阿
耨多羅三藐三菩提作正法王。梵志。如是
等夢皆是汝之成道相貌。梵志。汝夢所見
人形猪面。乃至獼猴面。以血汚身噉種種
蟲。已坐伊蘭樹下。無量衆生唼食其身。乃
至骨瑣離骨＊瑣已。數數受身者。有諸癡
人住三福處。所謂布施調伏善攝身口。如
是人等當生魔天有退沒苦。若生人中
受生老病死憂悲苦惱。愛別離苦。怨憎會
苦。所求不得苦。生餓鬼中受飢渇苦。生畜
生中無明黒闇有斷頭苦。生地獄中受種
種苦。欲得不離如是諸苦。是故安住修三
福處。願求天王轉輪聖王。或欲主領一四
天下乃至主領四四天下。如是癡人食一
切衆生。是衆生等復當還食如是癡人如
是展轉。行於生死不可得量。梵志。如是
夢者。即是久受生死之相貌也。梵志。汝夢所
見有諸人等。須曼那華以作瓔珞。載小弊
車駕以水牛。於不正道南向馳走。梵志。即
是安住於三福事。能自調伏令得寂靜向
聲聞乘者之相貌也。善男子。爾時寶海梵志
白轉輪王言。大王當知。人身難得。王今已
得成就無難。諸佛世尊出世甚難過優曇華。
調善欲心及作善願乃復甚難。大王。今者
若願天人即是苦本。若欲得主一四天下
及二三四。亦是苦本輪轉生死。大王。若生
人天皆是無常無決定相猶如疾風。其人貪
著樂於五欲。心不厭足。猶如小兒見水
中月。若有願求在天人中受放逸樂。其人
數數墮於地獄受無量苦。若生人中受愛
別離苦怨憎會苦。若生天上有退沒苦。當
復數數有受胎苦。復有種種互相食噉奪命
之苦。癡如嬰兒心不知厭。何以故。離善知
識故。不作善願故。不行精進故。應得
者不得故。應解者不解故。應證者不證故。
癡如嬰兒無所識別。唯菩提心能離諸
苦。無有遺餘而反生厭。世間生死數數受
苦。而更甘樂遂令諸苦轉復増長。大王。今
當思惟生死有如是等種種諸苦。大王。今
者已供養佛已種善根。是故於三寶中應
生深信。大王當知。先所供養佛世尊者。即
是來世大富之因。愛護禁戒即是來世人天
中因。今者聽法即是來世智慧因也。大王。今
者已得成就如是等事。應發阿耨多羅三
藐三菩提心。時王答言梵志。我今不用如
是菩提。我心今者愛樂生死。以是縁故。布
施持戒聽受妙法。梵志。無上菩提甚深難
得。是時梵志復白大王。是道清淨應當一心
具足願求。是道無濁。心清淨故。是道正直。
無諂曲故。是道鮮白。離煩惱故。是道廣大。
無障閡故。是道含受。多思惟故。是道無畏。
不行諸惡故。是道大富。行檀波羅蜜故。是
道清淨。行尸羅波羅蜜故。是道無我。行羼
提波羅蜜故。是道不住。行毘梨耶波羅蜜
故。是道不亂。行禪波羅蜜故。是道善擇。行
般若波羅蜜故。是道乃是眞實智慧之所至
處。行大慈故。是道不退行大悲故。是道歡
喜行大喜故。是道堅牢行大捨故。是道無
刺棘。常遠離欲恚惱覺故。是道安隱心無
障＊閡故。是道無賊分別色聲香味觸故。是
道壞魔。善分別陰入界故。是道離魔斷諸
結故。是道妙勝。離聲聞縁覺所思惟故。是
道遍滿。一切諸佛所受持故。是道珍寶一切
智慧故。是道明淨。智慧光明無障＊閡故。是
道善説。爲善知識之所護故。是道平等。斷
愛憎故。是道無塵。離恚穢忿怒故。是道善
趣。離一切不善故。大王。是道如是能到安
樂之處乃至涅槃。是故應發阿耨多羅三藐
三菩提心。爾時轉輪聖王答大臣言。梵志。
今者如來出現於世。壽八萬歳其命有限。
不能悉與一切衆生。斷諸惡業令種善
根。種善根已安置聖果。或得陀羅尼三昧
忍辱。或得菩薩勝妙善根。諸佛授記得阿耨
多羅三藐三菩提。或少善根於天人中受諸
快樂。是諸衆生各各自受善不善報。梵志。
於衆生中乃至一人無善根者。如來不
能説斷苦法。如來世尊雖爲福田。若無
善根不能令斷諸苦惱法。梵志。我今發
阿耨多羅三藐三菩提心。我行菩薩道時修
集大乘。入於不可思議法門。教化衆生而
作佛事。終不願於五濁之世穢惡國土。發
菩提心。我今行菩薩道。願成阿耨多羅三藐
三菩提時。世界衆生無諸苦惱。若我得如
是佛刹者。爾乃當成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。爾時寶藏多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀即入三昧。其三昧名見種種莊嚴。
入三昧已作神足變化放大光明。以三
昧力故。現十方世界一一方面。各千佛刹微
塵數等。諸佛世界種種莊嚴。或有世界佛已
涅槃。或有世界佛始涅槃。或有世界其中
菩薩始坐道場菩提樹下降伏魔怨。或有
世界佛始成道便轉法輪。或有世界佛久
成道方轉法輪。或有世界純諸菩薩摩訶薩
等遍滿其國。無有聲聞縁覺之名。或有世
界佛説聲聞辟支佛乘。或有世界無佛菩
薩聲聞縁覺。或有世界五濁弊惡。或有世
界清淨微妙無諸濁惡。或有世界卑陋不
淨。或有世界嚴淨妙好。或有世界壽命無
量。或有世界壽命短促。或有世界有大火
災。或有世界有大水災。或有世界有大風
災。或有世界劫始欲成。或有世界成就
以竟。有如是等無量世界。微妙光明悉皆
遍照令得顯現
爾時大衆悉見如是等無量清淨諸佛世界
種種莊嚴。時寶海梵志白轉輪王。大王。今者
已得見此諸佛世界種種莊嚴。是故今應
發阿耨多羅三藐三菩提心。隨意欲求何
等佛土。善男子。時轉輪王向佛叉手。而白
佛言。世尊。諸菩薩等以何業故取清淨世
界。以何業故取不淨世界。以何業故壽命
無量。以何業故壽命短促。佛告聖王。大王
當知。諸菩薩等以願力故。取清淨土離五
濁惡。復有菩薩以願力故求五濁惡。爾時
聖王前白佛言。世尊。我今還城於閑靜處。
專心思惟當作誓願。我如所見佛土相貌。
離五濁惡願求清淨莊嚴世界。佛告聖王。
宜知是時。善男子。時轉輪王頭面禮佛及
比丘僧右遶三匝。即退而去。便還入城到
所住處。自宮殿中在一屏處。一心端坐思惟
修集種種莊嚴己佛世界。善男子。時寶海梵
志。次白太子不眴。善男子。汝今亦當發於
阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所行三福處
者。所謂布施調伏善攝身口。及餘所行清
淨善業。盡應和合迴向阿耨多羅三藐三菩
提。爾時太子作如是言。我今先應還至宮
殿。在一屏處端坐思惟。若我必能發阿耨
多羅三藐三菩提心者。我當還來至於佛
所。當於佛前畢定發心。願取種種淨妙佛
土。爾時太子頭面禮佛及比丘僧。右遶三
匝即還而去。至本宮殿。在一屏處一心端
坐思惟修集。種種莊嚴己佛世界。善男子。
爾時梵志。復白第二王子。作如是言。善男
子。汝今當發阿耨多羅三藐三菩提心。如
是聖王千子。皆悉教化令發阿耨多羅三藐
三菩提心。爾時梵志。復教化八萬四千諸小
王等及餘九萬二千億衆生。令發阿耨多羅
三藐三菩提心。一切大衆皆作是言。梵志。我
等今當各各還至所住之處。在一靜處一
心端坐。思惟修＊集種種莊嚴己佛世界。如
是大衆一心寂靜於七歳中。各各於己本所
住處。一心端坐。思惟＊修集種種莊嚴己佛
世界。善男子。寶海梵志。復於後時作如是
念。今我教化無量百千億那由他衆生。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。我今已請佛及
大衆。於七歳中奉諸所安。若我當來必成
阿耨多羅三藐三菩提。所願成就者。我當勸
喩天･龍･鬼神･阿修羅･乾闥婆･緊那羅･摩睺
羅伽･夜叉･羅刹･拘辦荼等。令其供養如
是大衆。善男子。爾時梵志。即念毘沙門天
王。善男子爾時天王即知梵志心之所念。與
百千億無量夜叉。恭敬圍遶至梵志所。尋於
其夜在梵志前。作如是言。梵志。欲何教
勅。梵志問言汝是誰耶。毘沙門言。梵志。汝頗
曾聞毘沙門王不。即我身是。欲何所勅。時
梵志言。善來大王。我今供養如是大衆。汝
可助我共供養之。毘沙門王言。敬如所勅
隨意所須。梵志復言。大王。若能隨我意者。
令諸夜叉發阿耨多羅三藐三菩提心。復當
宣告諸夜叉等。欲得福者。欲得阿耨多羅
三藐三菩提者。可度大海日日往取牛頭
栴檀及以沈水。并諸餘香。種種諸華持來
至此。亦當如我日日供養佛及衆僧。爾時
天王聞是語已。還至住處撃鼓集會夜叉
羅刹。唱如是言。卿等知不。此閻浮提有轉
輪聖王名無諍念。有梵志名曰寶海。即是
聖王之大臣也。終竟七歳請佛及僧奉諸所
安。卿等。於此福徳應生隨喜。生隨喜已
以是善根。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。爾時有百千無量億那由他夜叉等。
叉手合掌作如是言。若寶海梵志。於七歳
中供養如來及比丘僧。奉諸所安善根福
報我等隨喜。以是隨喜善根故。令我等成
阿耨多羅三藐三菩提。爾時天王復作是言。
卿等。諦聽欲得福徳及善根者。便可日日
渡於大海。爲彼梵志取牛頭＊栴檀及以沈
水。熟食飯佛及比丘僧。時有九萬二千夜
叉同時發言。天王。我等今者於七歳中。常
當取是牛頭＊栴檀及以沈水。與彼梵志。熟
食飯佛及比丘僧。復有四萬六千夜叉亦同
聲言。我等當取微妙諸香。與彼梵志。供養
如來及比丘僧。復有五萬二千諸夜叉等。亦
各同聲作如是言。我等當取種種妙華。與
彼梵志。供養如來及比丘僧。復有二萬諸夜
叉等亦同聲言。我等當取諸味之精。與彼
梵志。調和飮食以供養佛及比丘僧。爾時
復有七萬夜叉亦同聲言。我等當往與作
飮食。供養如來及比丘僧。善男子。爾時梵志
復作是念。次當勸喩毘樓勒叉天王毘樓
羅叉天王提頭頼吒天王。作是念已。爾時
三王即知其念。往梵志所。乃至還所住處。
毘樓勒叉與百千億那由他拘辦荼等。毘
＊樓羅叉天王與百千無量億那由他諸龍。提
頭頼吒與百千無量億那由他諸＊乾闥婆。乃
至發阿耨多羅三藐三菩提心亦如是。善男
子。爾時梵志。即復念於第二天下四天大王。
彼四天王以佛力故。至梵志所作如是言。
梵志。今者欲何所勅。梵志答言。我今勸汝
與諸眷屬發阿耨多羅三藐三菩提心四天
王言。敬如所勅。即各還至所住之處。與諸
眷屬悉共發於阿耨多羅三藐三菩提心。如
是乃至三千大千世界百億毘沙門王。發阿
耨多羅三藐三菩提心。百億毘樓勒叉天王。
百億毘樓羅叉。百億提頭頼吒。各各自與所
有眷屬。亦復如是發阿耨多羅三藐三菩提
心。善男子。爾時梵志復作是念。若我未來必
成阿耨多羅三藐三菩提。所願成就得己利
者。當令一切諸天皆使得此福徳之分。亦
勸使發阿耨多羅三藐三菩提心。若我來世
以是善根。必成阿耨多羅三藐三菩提者。忉
利天王當來至此與我相見。夜摩天子。兜
術天子。化樂天子。他化自在天子亦當來此
與我相見。善男子。爾時梵志作是念已。忉
利天王。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化
自在天王。悉皆來此。與梵志相見作如是
言。梵志。今者欲何所勅。梵志答言。汝是誰
也。時五天王各稱姓名。復言梵志。欲何所
勅。不須在此大會使耶。梵志答言。天王當
知汝等天上所有妙寶臺殿樓閣。有諸寶樹
及諸衣樹香樹華樹果蓏之樹。天衣天座綩
綖茵蓐。上妙寶器及以瓔珞。天幢天蓋諸繒
幡等種種莊嚴。諸天所有種種＊伎樂。汝等
可以如此之物。種種莊嚴此閻浮園。供養
於佛及比丘僧。時五天王作如是言。敬如
所勅。時諸天王各各還至所住之處。忉利天
王告毘樓勒天子。夜摩天王告阿荼滿天
子。兜術天王告路醯天子。化樂天王告拘
陀羅天子。他化自在天王告難陀天子。各作
是言。卿今當下閻浮提界。以此所有種種
莊嚴彼閻浮園。懸諸瓔珞敷種種座。如
諸天王種種莊嚴。爲如來故作寶高樓。當
使如此忉利天上所有寶樓。是諸天子聞是
教已。即下來至閻浮提中。尋於其夜種種
莊嚴是閻浮園。以諸寶樹乃至天＊幡。而莊
挍之。爲如來故作七寶樓。如忉利天所有
寶樓是五天子持諸寶物。種種莊嚴閻浮
提園已。尋還天上各白其王。大王當知。我
等已往莊挍彼園。所有之物如此無異。爲
如來故作七寶樓。如忉利天所有寶樓。等
無差別。善男子。時忉利天王。夜摩天王。兜
術天王。化樂天王。他化自在天王。即便來至
閻浮提中。到梵志所。作如是言。梵志。我今
已爲佛及衆僧。莊挍此園。更何所勅願便
説之。梵志答言。汝等各各自於境界。有自
在力可集諸天。汝持我言。閻浮提内有大
梵志名曰寶海。於七歳中請佛世尊及無
量僧奉諸所安。卿等。今者於此福徳應生
隨喜。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐
三菩提。是故應往佛所。見佛世尊及比丘
僧。供養所須聽受妙法。時五天王。從梵志
所聞是言已。各各自還至所住處。爾時忉
利天王釋提桓因。即集諸天而告之曰。卿
等當知。閻浮提内有轉輪聖王名無諍念。
有大梵志名曰寶海。即其聖王之大臣也。
請佛世尊及無量億僧。終竟七歳奉諸所
安。我已先爲佛比丘僧。取諸寶物種種莊
嚴彼閻浮園。卿等。以是善根因縁。生隨喜
心。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三
菩提。亦令梵志得如所願。善男子。爾時百
千無量億那由他忉利天子。恭敬叉手作如
是言。我等今者於是善根生隨喜心。以是
隨喜故。令我等一切得成阿耨多羅三藐
三菩提。夜摩天王。兜術天王。化樂天王。他化
自在天王。如是等各集諸天而告之曰。卿
等當知。閻浮提内有轉輪聖王名無諍念。
有大梵志名曰寶海。即其聖王之大臣也。
請佛世尊及無量億僧。終竟七歳奉諸所安。
我已先爲佛比丘僧。取諸寶物種種莊挍
彼閻浮園。卿等。以是善根因縁故。應生隨
喜。生隨喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三
菩提。當令梵志得如所願。善男子。爾時四
天各有百千無量億那由他天子。恭敬叉手
作如是言。我等今者。於是善根生隨喜心。
以是隨喜故。令我等一切皆得成阿耨多
羅三藐三菩提。爾時五王各各告言。卿等。今
當至閻浮提。見寶藏佛及比丘僧。禮拜圍
遶恭敬供養尊重讃歎。善男子。時五天王各
各於夜。一一將諸天子天女童男童女及餘
眷屬百千億那由他衆。前後圍遶來至佛所。
頂禮佛足及比丘僧。從佛聽法至明清旦。
遷住虚空以種種天華。優鉢羅華。鉢頭摩
華。拘物頭華。分陀利華。須曼那華。婆尸師
華。阿提目多伽占婆伽華。曼陀羅華。摩訶曼
陀羅華。以散大會如雨而下。并鼓天樂而
以供養。善男子。爾時寶海梵志復作是念。若
我當來必成阿耨多羅三藐三菩提。所願成
就得己利者。復當教化諸阿修羅。悉令發
於阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。爾時梵
志作是念已。有五阿修羅王到梵志所。乃
至百千無量億那由他阿修羅。男子女人童
男童女。如梵志教發阿耨多羅三藐三菩提
心。至於佛所聽受妙法。善男子。爾時寶海
梵志復作是念。若我當來必成阿耨多羅三
藐三菩提。所願成就得己利者。復當教化
天魔波旬。令發阿耨多羅三藐三菩提心。善
男子。時魔波旬即知梵志心之所念。尋與百
千無量億那由他男子女人童男童女。至梵
志所敬如教勅。發阿耨多羅三藐三菩提
心。乃至聽法亦復如是
悲華經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之二
佛復告寂意。善男子。爾時梵志復作是念。
若我當來成阿耨多羅三藐三菩提。所願成
就得己利者。次當教化大梵天王。發阿耨
多羅三藐三菩提心。時梵天王即知梵志心
之所念。到梵志所。作如是言。欲何所勅。梵
志問言。汝是誰也。梵王報言。我是大梵天王。
梵志答言。善來。天王可還天上集會諸
天。汝持我言。閻浮提内有大梵志名曰寶
海。於七歳中請佛世尊及無量僧。奉諸所
安。卿等。今者於此福徳應生隨喜。生隨
喜已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時梵
王聞是教已。尋還天上聚集諸梵。而告之
言。卿等當知。閻浮提内有轉輪聖王名無
諍念。有大梵志名曰寶海。即其聖王之大
臣也。請佛世尊及無量僧。終竟七歳奉諸
所安。卿等。以是善根應生隨喜。生隨喜
已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。當令寶
海得如所願。善男子。爾時百千無量億那由
他諸梵天子。恭敬叉手作如是言。我等今者
於是善根生隨喜心。以是隨喜故。悉令我
等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提。復
更告言。卿等。今當至閻浮提。見寶藏佛及
比丘僧。禮拜圍遶恭敬供養尊重讃歎。善男
子。時梵天王與百千無量億那由他諸梵天
子。前後圍遶來至佛所。頭面禮佛足及比丘
僧聽受妙法。善男子。爾時梵志復作是念。
復當教化第二天下忉利天王。夜摩天王。兜
術天王。化樂天王。他化自在天王。以佛力
故即各來至是梵志所。各作是言。欲何所
勅。梵志問言。汝是誰也。各各答言。我是其餘
忉利天王。乃至他化自在天王。梵志報言。汝
等各還至所住處。汝持我言。閻浮提内有
轉輪王名無諍念。有大梵志名曰寶海。即
其聖王之大臣也。終竟七歳供養如來及比
丘僧。卿等。以是善根應生隨喜。生隨喜
已。發心迴向阿耨多羅三藐三菩提。忉利天
王乃至他化自在天王。聞是語已。各各還
至所住之處。即集會諸天而告之言。卿等
當知。閻浮提内有轉輪聖王名無諍念。有
大梵志名曰寶海。即其聖王之大臣也。終竟
七歳供養如來及比丘僧。卿等。以是善根因
縁故應生隨喜。生隨喜已。發心迴向阿耨
多羅三藐三菩提。善男子。時諸天衆恭敬叉
手作如是言。我等今者於是善根生隨喜
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