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衆生不能修善。如是惡時尚不能發二乘之
心。何況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發
菩提心。發菩提心已。乃當教一切衆生令發
阿耨多羅三藐三菩提心
爾時喜王菩薩復白佛言。世尊。菩薩知恩自
發菩提心。菩薩報恩教一切衆生令發菩提
心者。如來世尊於生死時。初發菩提心。因何
事發。佛言。善男子。過去久遠不可計劫生死
中。時以重煩惱。起身口意業故。墮在八大
地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆婆地獄。阿達
多地獄。銅釜大銅釜。黒石大黒石。乃至火
車地獄。我於爾時墮在火車地獄中。共兩
人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘脣切
齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎倶起。身體殊
大。臂脚盤結。其色赤黒。手執鐵杖隨而
鞭之。我時苦痛努力挽車。力勵前進。時我
徒伴劣弱少力。劣弱在後。是時牛頭阿傍以
鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。
其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或
稱妻子。雖作如是唱喚無益於己。我時見是
受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發菩提心。
爲此衆罪人故。勸請牛頭阿傍。此罪人者甚
可憐愍。小復加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已
心生瞋恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時命終。即
得脱於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多
羅三藐三菩提心故。即脱火車地獄之罪
佛告喜王。挽火車者今我身是。因發菩提心
故疾得成佛。是故當知。一切衆生發菩提心
其事非一。或因慈心。或因恚心。或因施
心。或因慳心。或因歡喜。或因煩惱。或因
恩愛別離。或因怨憎和合。或因親近善知
識。或因惡友。或因見佛。或因聞法。是故
當知。一切衆生發菩提心各各不同。喜王
當知。菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是。説
是法時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提
心。一切大衆中有得須陀洹乃至阿羅漢。時
天龍鬼神人及非人。亦能發聲聞辟支佛心。
聞法歡喜。頭面作禮。右遶而去
大方便佛報恩經卷第二

大方便佛報恩經卷第三
　失譯人名在後漢録　
論議品第五
爾時如來爲母摩耶夫人并諸天衆。説法九
十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所在。
大目揵連神力第一。盡其神力。於十方推
求。亦復不知。阿那律陀天眼第一。遍觀十
方三千大千世界。亦復不見。乃至五百大弟
子。不見如來。心懷憂惱。優填大王戀慕如來。
心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有
色身。禮事供養。如佛在時無有異也
爾時大王召諸六師。卜問如來爲何所在。爾
時六師即作是言。大王當知。瞿曇沙門正是
幻術所化作耳。幻化之法體無眞實。大王當
知。我等經書四圍陀典。説言千年二千年。
當有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人
爾時阿那律陀。往詣大王所白言。大王當知。
如來近在忉利天。却後七日當還閻浮提。王
聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸
繒幡蓋競共集聚。設衆供養種種餚饍華香
伎樂
爾時六師見衆人集聚設諸供養種種餚饍。
六師問言。汝等諸人設是供養。欲請國王
耶。王子耶。答言非也。若不爾者。爲請大
臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族會
耶。答言非也。欲請於佛。六師問言。佛者
是誰。答言。一切智人。復言。一切智人爲
是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白淨王
種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作轉輪
王。近來二世不作轉輪王。雖不作轉輪王。
而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。號曰淨
飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰
甘露飯王。淨飯王生二子。長者名悉達。小
者名難陀。斛飯王復生二子。長者名提婆
達。小者名阿難。甘露飯王生一女。名甘露
味女。爾時大兄悉達太子。出城觀看。見老病
死患。憂思不食。悲念人生當有此患。無貴
無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩
提樹下苦行六年。然後得成一切智。故號
一切智人。獨悟成佛。具十力四無所畏
十八不共法乃至一切種智。其生七日母命
便終。生忉利天。佛爲母説法經九十日。
却後一七當還閻浮提。爾時六師聞是語已。
心生嫉妬憂恚苦惱。即時六師徒衆集聚。共
論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。一切人民
皆當捨我供養瞿曇。我等孤窮恐當不濟
爾時六師復作是念。我等今當速往多人衆
中。唱如是言。諸人當知。瞿曇沙門實無所
知。黄口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自
言得一切種智。當知此則虚妄之言。所以
然者。阿耆達王來請瞿曇。所施供養唯是
馬麥。瞿曇不知爲惡而便受請。當知非一
切智也。復次問於阿難。安居餘有幾日在。
阿難言。餘有七日在。復次問於阿難。祇桓
中何以多烏鳥聲。阿難言。衆鳥 &T072187;

食。適
生一七其母命終。以是事故。當知是薄相
人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母
故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而
反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王爲
納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受
大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙
門。徒衆無尊卑。五百弟子各稱第一。師
既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其
人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦
入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少
欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衞城
中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小
無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀
羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦
入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其
中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆
無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在
一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如衆鳥。隨逐
世間人所遺棄衣服飮食。瞿曇徒衆隨取食
之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。衆人聞
已。譬如大地不可虧動。大衆渇仰如來。雖
聞六師作如是説。心如金剛無有増減。渇
仰如來如渇須飮。却後一七如來從天來下
至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光
明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一
切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人
非人等。一切大衆皆悉雲集禮拜供養。爾
時優填大王大衆圍遶遠迎如來。頭面禮足
却住一面
爾時六師徒衆集聚復作是念。我等今者衰
禍將至。雖復衆人之中唱説此言而不信受。
今當復往天人大衆之中。宣令如是。可知清
白。爾時六師作是念已。與其徒衆八千人
倶。前後圍遶往詣大衆。到已却坐一面
爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈
七寶琴往詣如來所。頭面禮足却住一面。鼓
樂絃歌出微妙音。其音和雅悦可衆心。聲聞
辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒
低昂
爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴
聲遠聞三千大千世界。其音具足演説苦空
無常不淨無我。放逸衆生聞此妙音具足演
説如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養
父母。一切衆生皆隨聲至閻浮提。往到佛
所頭面禮足。却坐一面
爾時大衆瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三
昧宴默。一切大衆亦皆默然。於大衆中有
七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而
懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微
妙音
爾時大衆見此寶塔從地踊出。心生疑網。
以何因縁有此寶塔從地踊出。諸聲聞衆舍
利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世
界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知
爾時六師作是念。復何因縁有此寶塔。若
有人來問我者。而我不知。若不知者。云何
復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速爲大
衆敷演斯事
爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。
即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結
加趺坐。如須彌山王處于大海
爾時彌勒菩薩觀察衆心。咸皆有疑自亦未
了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向
佛。而作是言。世尊以何因縁。有此寶塔從
地踊出
佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇
劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇
衆生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛
滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大
王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主
六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉
事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息
求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生
一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣
諸小國王。占相吉凶即爲立字。以其太子性
善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好
喜布施聰明慈仁。於諸衆生等生慈心。爾時
大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉横
無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常
懷嫉妬。憎惡太子
爾時大王身嬰重病。苦惱顦顇命在旦夕。
忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。
諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。
何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命
去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絶躃地
時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不
除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一
大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我
有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣
向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草
了不能得。太子問言。所求藥草爲是何物。
大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生
至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得
全王命。若不得者命在不久。於諸國土無
有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今
我身者似是其人。何以故。我從生已來未
曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦
難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。
不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假
使捨百千身亦不爲難。況我今日此穢身也。
大臣報言。如此之事隨太子意
爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此
藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子
即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。
而作是言。今者此身欲爲父王作治病藥。
恐其身命不得存立。是故與母共別。願母
莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絶
忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。
又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絶
以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母
言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速
辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。
於大衆中即宣此言。我身今者與大衆別。爾
時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目
爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病
得除差。病既＊差已。問諸大臣。汝等於何
得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。
今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所
堪辦也。王聞是語心驚毛竪。微聲問諸臣
言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今
者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語擧聲
大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我
今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子
所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大衆
前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有
諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不
碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及
諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成𧂐。闍維
太子。所有身骨。復以七寶起塔供養
爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大衆。當知
爾時波羅奈大王者今現我父悦頭檀是爾
時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我
身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被
飮食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以
此因縁自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即
是我爲其父母捨此骨髓及其身命。即於此
處起塔供養。我今成佛即踊現其前
爾時大衆中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。
悲喜交集涙下滿目。異口同音讃歎如來百
千功徳。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。
復有無量百千衆生。發聲聞辟支佛心。復
有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有
無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者眞是
孝養父母
復次菩薩本知母人之徳。以其本願如是生
如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮
故。因其將終。爾時大衆異口同音讃歎摩
耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等
者
爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合
掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功徳。以
何因縁得生如來
佛言。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。乃
往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆
尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃
至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城
不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛
住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以
多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山
有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二
山中間有一泉水。其泉水邊有一平石
爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還
所止。去後未久。有一雌鹿來飮泉水。次第
到浣衣處。即飮是石上浣垢衣汁飮此衣垢
汁已。迴頭反顧。自舐小便處
爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生。鹿産生法。要
還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛
轉産生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾
時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即
出往看。見此雌鹿産生一女。爾時鹿母宛轉
舐之。見仙人往便捨而去
爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見
是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採衆
妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛
念。常使宿火令不斷絶。忽於一日心不謹愼。
便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長
身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。
北窟有火汝可往取
爾時鹿女即隨父教往詣北窟。歩歩擧足皆
生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往
至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此
女人福徳。如是足下生於蓮華。報言。欲得
火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了
了分明。隨其擧足皆生蓮華。遶七匝已。語
其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。
當與汝火
爾時鹿女爲得火故隨教而去。其女去後未
久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬衆。前後
圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈
王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶
窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。
大徳神仙大仙導師。福徳巍巍其事如是
爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非
我所能。王言。非大師者是誰所爲。報言大王。
是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足
世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王
聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面
禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠渉途路
得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲
求婚姻
爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小
無知未有所識。少小已來住此深山。未閑
人事。服草食果。王今云何乃欲顧録。又此
女者畜生所生即以上事向王具説。王言。
雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報
言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見
其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上
服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從
作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生＊已來。
未曾見如此大衆。心驚怖懼
爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。
而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還
本處。悲號懊惱。流涙滿目。我生育此女
未有所知與我遠別。復作是念。我今住此
不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見
我者。令女憂苦。竚立良久女去不現。竟
不迴顧
爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生
故不妄也。我小長養。今得成人。爲王所
念而反孤棄。即入窟中誦持呪術而呪其女。
王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝
者。當令退沒不果所願
爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一。名曰鹿
母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王
見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自
供養夫人床臥飮食皆令細軟。至滿十月。
望其生男紹係國位。月滿産生生一蓮華。
仙人呪力令王瞋恚。而作是言。畜生所生
故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人
遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後
園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬪其象馬并諸
力士。中有第一大力士。踉 &T050470;

顛蹶以足蹴
地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊
瑚。於＊珊＊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華
紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群
臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取
之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。
面首端正形状妙好。爾時使者即前白王。此
蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五
百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚
毛竪。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此
非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿
母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋
此池邊大＊珊＊瑚下。王審實其事。知鹿母
夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過
而作是言。我實愚癡無智不識賢良。横生
惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大
歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。
一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉
凶。卦曰道徳所歸國蒙其福。若在家者四海
顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲
流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王
聞是語遂増歡喜。即遍宣令國土。選取五百
乳母
爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召
諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者
妬我生男。王今可以一太子與一夫人。令
其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷
嫉妬惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策
擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云
何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能
開天地之恩。以其太子與諸夫人
爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安
隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。
爾時無量百千大衆。聞是事已心生歡喜皆
發道心
爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫
人言。貪恚所生皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒
以順。我從生＊已來。未曾與物共諍。諸夫人
者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。
或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高
巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄
想故禍害如是。一切衆生亦復如是。自生自
死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切衆
惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不
應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿
母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如
母姉妹。所養太子如所生不異。時五百太
子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反
叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱
天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五
百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂
難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子
年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。
見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。
一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形
體無眞實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處
在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成
有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食
不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子
即愁憂不樂。不能飮食。即還宮殿白父母言。
世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。
王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨
愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神
周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。
汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨
林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即
便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得
辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得
道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家
利益今已獲得。時諸比丘身昇虚空。東踊西
沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作
大身滿虚空中。復以一身作無量身。或身
上出水身下出火。身下出水身上出火。爲
其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。
時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百
九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得
辟支佛道。亦爲父母現大神變。現神變已即
取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾
時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。日日入後
園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁
憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖
復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓
願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養
舍利功徳。悉以迴向普及一切衆生。令我來
世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生
一子能發道心。現世出家得一切智
佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人
是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善
業。是故今者得生如來身。佛説此法時。有
無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量
衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時
造何業行。生畜生中爲鹿女也。佛告阿難。
善聽吾當爲汝分別解説。摩耶夫人宿世行
業因縁。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛
出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號
波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父
命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家
唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自
食已。後爲其女而送食分。日日如是其母
一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渇
所逼。而便恚心言。我母今日何因縁故。不
與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。
我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渇
時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飮
食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。
爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭
面作禮。即便請之爲敷淨座。取好妙華。減
其食分奉施比丘。比丘食已。爲説妙法示教
利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇
賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若
經行時蓮華承足
佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一
食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。
衣食自然。蓮華承足。願力因縁。今得値五
百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其
恩毀罵其母喩如畜生。以是惡口因縁。五
百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍
從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒
一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世
間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一
切衆生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之
禍。佛説此經時。有千優婆塞優婆夷。愼護
口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得
初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大衆聞
佛説法。歡喜奉行。作禮而去
爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。
於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大
小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾
時此洸水中有一虫。其形似人。衆多手足。
遙見如來 &T016254;

頭出水。視於如來流涙滿目。如
來見已。愍而哀傷慘然不悦。即還耆闍崛
山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺
坐。爾時阿難觀察衆心問如來言。世尊。向
所見＊洸 &MT01712;

中虫者。先世造何業行。生此
水中爲幾時耶。復於何時當得解脱。佛告阿
難及諸大衆。汝等善聽當爲汝説。阿難乃往
過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已
周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆
羅門。造立僧房供養衆僧。時有檀越多送
酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋
恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客
衆僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客
我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時
維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿
也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已
來九十億劫。常生於是＊洸水之中。爾時維
那者今此＊洸水中虫。是由過去世發一惡言
訶罵衆僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟
子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母衆
僧。宜應讃歎軟語常念其恩。衆僧者。出三
界之福田。父母者三界内最勝福田。何以故。
衆僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福
進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳
哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修
得解脱。度生死海。自利兼利一切衆生。佛
告阿難。父母衆僧。是一切衆生種二福田。
所謂人天泥洹解脱妙果因之得成。佛説此
經時。無量百千衆生人及非人。或得初果乃
至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發
聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜
而去
復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富
多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。
田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。
妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師
占相吉凶。爲其立字號曰均提。年始七歳。
父母愛念放令出家。往詣刹提利因提羅山。
至如來所。爾時如來四衆圍遶。爲諸天龍
鬼神大衆。廣説世論及出世間之法。時婆
羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。
世尊大慈普覆一切。今以此兒爲佛弟子。
佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛爲
説法示教利喜。即得道果。三明六通具八解
脱
爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從坐起整
衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均
提沙彌。過去世時。作何功徳。修何行業。
値遇世尊獲得道果。何以速疾
佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。
供養父母衆僧。修妙功徳。遇善知識。今得
道果。阿難白佛言。願佛説之。佛告阿難。
善聽。乃往過去無量千歳。有佛出世號毘
婆尸。在世教化利益天人。化縁已周遷神涅
槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。
通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多
羅藏。面首端正人相具足。辯才説法有妙音
聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有
一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
偈言
    假使熱鐵輪在我頂上旋
    終不爲此苦而發於惡言
    假使熱鐵輪在我頂上旋
    終不爲此苦毀聖及善人
佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
往度之
爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
得出生於人中
佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
作禮而去
大方便佛報恩經卷第三

大方便佛報恩經卷第四
　失譯人名在後漢録　
  惡友品第六
爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
時如來 &T069524;

怡微笑。從其面門放大光明。青黄
赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云
何
佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師
問言。其子生時有何瑞相。答言。其母由來
性常調善。先意問訊。發言柔軟可適衆心。
懷妊已來其性卒暴。發言麤惡嫉妬恚癡。
相師答言。此是兒之業行。使母如是。應當
立字。名之惡友太子。哺乳長大至年十四。
善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛
念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡
而不憘視。妬嫉於兄常欲毀害觸事。不順
其兄違逆反戻。善友太子導從前後。作倡
伎樂。大衆圍遶。出城觀看。見有耕者。墾
土出虫烏隨啄呑。善友太子遙見如是愍而
哀傷。生長深宮未見此事。問左右言。此作
何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國。
依於人民。所以有人民者。依因飮食。所以
有飮食者。依因耕田種植五穀。得存性命。
太子念言。苦哉苦哉。小復前行。見諸男
女自共織作。來往顧動疲勞辛苦。太子
問曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人
等紡織作諸衣服。以遮慙愧蔭覆五形。太子
言。此亦勞苦非一也。轉復前行。見諸人民
屠牛駝馬㓟剥猪羊。太子問曰。此是何人。
左右答言。此諸人等。屠殺賣肉以自存活。
以供衣食。太子皮毛 &T030414;

動。而作是言。怪
哉苦哉。殺者心不忍。強弱相害傷。殺生以
養生。積結累劫殃。轉復前行。見諸人衆
網鳥餌魚。枉濫無辜強弱相陵。太子問言。
此是何人名何事耶。左右答言。太子。網鳥
捕魚。如是諸事以供衣食。太子聞是語已。
悲涙滿目。世間衆生造諸惡本。衆苦不息。
憂愁不悦。即迴車還宮。王問太子。出還何
故愁憂如此。太子具以上事向父王説。王聞
是語。語太子言。上來諸事未常不有。何足
愁耶。太子言。今欲從王求索一願。王見聽
不。王言。吾有汝一子。甚愛念之不逆汝
意。太子言。願欲得父王一切庫藏所有財
寶飮食用施一切。王言。隨汝所願不逆子
意。善友太子。即使傍臣開王庫藏。以五百
大象負載珍寶。出四城門外。宣令國土。其
有欲得衣被飮食者。恣意自取而去。善友太
子名聲遠聞八方。一切雲集。未久之間三
分用一。時庫藏臣。即入白王。所有庫藏
太子已三分用＊一。王宜思之。王言。此是
太子不敢違逆。復經少時。諸臣論議。所以
有國。依因庫藏。庫藏空竭國亦虚存。復往
白王。所有財寶三分用二。王宜思之。王
言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱
其心。善友太子欲開庫藏。時守藏臣。縁行
不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此
小人者。何敢違逆我意。當是父王教耳。夫
孝子者。不應傾竭父母庫藏。我今應當自
求財寶給足衆生。我若不能給足一切衆生
衣被飮食稱意與者。云何名爲大王太子。
即集諸臣百官共論議言。夫求財利何業最
勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田
者。種一萬倍。復有一大臣言。世間求利。
莫先畜養衆生。放牧滋息其利最大。復有
一大臣言。世間求利。莫先入海採取妙寶。
若得摩尼寶珠者。便能稱意給足一切衆生。
善友太子言。唯此爲快耳。即入宮中上白
父王。子今欲入大海採取妙寶。王聞此語。
譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語太子言。
國是汝有。庫藏珍寶隨意取用。何爲方復
自入大海。汝爲吾子生長深宮。臥則愇帳。
食則恣口。今者遠渉塗路。飢渇寒暑誰得
知者。又復大海之中。衆難非一。或有惡鬼
毒龍。湍浪猛風洄波涌澓。水泡之山摩
竭大魚。往者千萬。達者一二。汝今云何欲
入大海。吾不聽汝。善友太子。即便五體投
地。四布手足而作是言。父母若不聽我入
大海者。我當捨命於此終不起也
爾時大王及諸夫人。見是事已目不暫捨。即
前勸諫太子。汝可起飮食。太子言。若不聽
我入大海者。終不飮食。王與夫人愁憂苦
惱。左右啼泣憂苦懊惱愁悶躃地。如是乃
至一日不飮不食。二日三日至到六日。父
母憂愁畏其不濟。七日即前嗚抱手足。善
言誘喩可起飮食。此假食身。依因飮食而
得存立。不飮食者汝命不濟。太子言。父母
若不聽許者。必沒於此終不起也
爾時第一夫人便白王言。如子心意難可傾
動。不可違戻。何忍當見此子捨命於此。願
大王垂慈聽入大海。故當萬有一冀。今不聽
者必喪於此。王不忍拒而便聽許
爾時善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左
右夫人及諸婇女百千萬人。互相問言。善友
太子今者爲死活耶。答言。太子今者。已起
歡喜飮食。王問太子。汝慇懃欲入大海。何
所作爲。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一
切衆生所須
爾時大王即遍宣令。誰欲入海。若往還者。
七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船
乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼
寶珠。衆人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大
王。我等今者隨從太子。爾時波羅奈國。有
一海師。前後數返入於大海。善知道路通
塞之相。而年八十兩目矇盲
爾時波羅奈大王。往導師所。報言。導師。
吾唯一子未更出門。勞屈大師入於大海。
願見隨從。爾時導師即擧聲大哭。大王。大
海留難辛苦非一。往者千萬。達者一二。大
王今者。云何乃能令太子遠渉嶮道。王報
導師。爲憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違
逆。爾時善友太子。莊嚴五百人行具。載至
大海邊
爾時其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父
母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶。若
達還者。父母當遺棄於我。作是念已。往白父
母。今我亦欲隨從善友。入海採取妙寶。父母
聞已。答言隨意。道路急難之時。兄弟相隨
必相救護。至大海已。以七鐵鏁鏁其船舫。
停住七日。至日初出時。善友太子撃鼓唱
令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若當戀
著父母兄弟婦兒閻浮提樂者。從此還歸莫
爲我故。所以者何。大海之中留難非一。往
者千萬。達者一二。如是唱令大衆默然。即
斷一鏁擧著船上。日日唱令至第七日。即斷
七鏁擧著船上。望風擧帆。以太子慈心福徳
力故。無諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶
所已。善友太子即便撃鼓宣令。諸人當知道
路懸遠。汝等諸人速載珍寶極停七日。復作
是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大
重載船舫沈沒不達所至。莫大輕取道路懸
遠不補勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。
汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶
珠
爾時善友太子。與盲導師即前進路行一七
日。水齊到膝。復更前行一七水齊到頸。前
進一七浮而得渡。即到海處。其地純以白
銀爲沙。導師問言。此地何物。太子答言。
其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白
銀山。汝見未耶。太子言。東南方有一白銀
山現。導師言。此道在此山下。至彼山已。
導師言。次應到金沙
爾時導師。疲乏悶絶躃地。語太子言。我身
命者。勢不得久必喪於此。太子於是東行一
七。當有金山。從山復更前進一七。其地純
是青蓮華。復前行一七。其地純是紅赤蓮
華。過是華已。應有一七寶城。純以黄金而
爲却敵。白銀以爲樓櫓。以赤珊瑚爲其障
板。車 &T027012;

馬瑙雜厠間錯。眞珠羅網而覆
其上。七重壍壘純紺琉璃。大海龍王所止住
處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往
從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨衆七寶
衣被飮食病痩醫藥音樂倡伎。總要而言。一
切衆生所須之物。隨意能雨。是故名之如意
寶珠。太子若得是珠者。必當滿汝本願。爾
時導師作是語已。氣絶命終
爾時善友太子。即前抱持導師。擧聲悲哭。
一何薄命生失我所天。即以導師金沙覆上。
埋著地中。右遶七匝頂禮而去。前至金山。
過金山已。見青蓮華遍布其地。其蓮華下有
青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣嘘
毒。此諸毒蛇。以身遶蓮華莖。張目喘息而
視太子。爾時善友太子。即入慈心三昧。以
三昧力。即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒
蛇而不毀傷。以慈心力故。逕至龍王所止住
處。其城四邊有七重壍。其城壍中滿中毒龍。
以身共相蟠結。擧頭交頸守護城門
爾時太子到城門外。見諸毒龍。即慈心念閻
浮提一切衆生。今我此身。若爲此毒龍所害
者。汝等一切衆生皆當失大利益。爾時太子
即擧右手。告諸毒龍。汝等當知。我今爲一
切衆生欲見龍王
爾時諸毒龍。即開路令太子得過。乃至七重
壍守城毒龍。得至城門下。見二玉女紡頗梨
縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王
守外門婢。問已前入到中門下。見四玉女紡
白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言。非
也。是龍王守中門婢耳。太子問已。前入到
内門所。見八玉女紡黄金縷。太子問曰。汝
是何人。答言。我是龍王守内門婢耳。太子
語言。汝爲我通大海龍王。閻浮提波羅奈王
善友太子。故來相見。今在門下。時守門者。
即白如是。王聞是語。疑怪所以。作是念
言。自非福徳純善之人。無由遠渉如是嶮
路。即請入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃爲
地。床座七寶。有種種光明耀動人目。即請
令坐。共相問訊。善友太子。因爲説法示教
利喜。種種教化。讃説施論戒論人天之論。
時大海龍王。心大歡喜。遠屈＊塗渉欲須何
物。太子言。大王。閻浮提一切衆生。爲衣
財飮食故。受無窮之苦。今欲從王乞左耳
中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七
日。當以奉給
爾時善友太子。受龍王請。過七日已。得摩
尼寶珠還閻浮提。時大海龍王。使諸龍神飛
空送之。得到此岸。見弟惡友。問言。汝徒
黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沈沒一
切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟一
身。財賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫
先己身。弟言不爾。人願富死不貧而生。何
以故知然。弟曾至塚間。聞諸死鬼作如是
論。善友太子其性眞直。以實語弟。汝雖
失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶
珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。
弟聞是語心生嫉妬。憂恚懊惱作是念言。父
母而常偏心愛念。今復加得摩尼寶珠。我身
今者。父母惡賤甚於瓦礫。作是念已白善
友言。快哉甚善。得此寶珠。今此嶮路宜加
守護
爾時善友即解寶珠。與弟惡友而誡勅言。
汝若疲乏眠臥我當守護。我若眠臥汝應守
護。爾時惡友次應守寶珠。其兄眠臥。即起
求二乾竹刺。刺兄兩目奪珠而去
爾時善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。
持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟
惡友似爲賊所殺。如是高唱聲動神祇。經久
不應。爾時樹神即發聲言。汝弟惡友是汝惡
賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何爲。
善友太子聞是語已。悵然飮氣憂恚苦惱。爾
時惡友。齎持寶珠歸還本國。與父母相見。
白言。父母。我身福徳而得全濟。善友太子
與諸徒伴。薄福徳故沒水死盡。父母聞是語
已。擧聲大哭悶絶躃地。以冷水灑面良久乃
穌。父母語惡友言。汝云何乃能持是面來。
惡友聞是語已。心生懊惱。即以寶珠埋著
土中
爾時善友太子。被刺兩目乾竹刺著。無人爲
拔。徘徊宛轉。靡知所趣。當時苦惱大患飢
渇。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師
跋王國。利師跋王有女。先許與波羅奈王善
友太子。利師跋王有一牧人名留承爲利師
跋王。放五百牛隨逐水草
爾時善友太子。坐在道中。爾時牛群垂逼
踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛
群皆悉過盡。然後移足右旋宛轉。反顧迴頭。
吐舌舐太子兩目。拔出竹刺
爾時牧牛人尋後得見。問言。汝是何人。善
友即自念言。我今不應自陳本末炳説上事。
脱令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。
時放牛人。遍體觀望人相有異。語言。我
家在近。當供養汝。時牧牛人。即將善友還
歸其家。與種種飮食。誡勅家中男女大小。汝
等供侍此人如我不異。如是經一月餘日。
其家厭患而作是言。家計不豐。云何能常
供是盲人。善友聞是語已。心意悵然。過是
夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人
報言。有何不適而欲捨我去。善友答言。客
主之義勢不得久。善友言。汝若愛念我者。
爲我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。
爾時主人即隨意供給。送到利師跋城多人
衆處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅
悦可衆心。一切大衆皆共供給飮食。乃至
充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時
國王有一果園。其園茂盛。常患鳥雀。時守
園監語善友言。爲我防護鳥雀。我當好相
供給。善友答言。我無兩目。云何能爲汝驅馳
鳥雀耶。守園監言。我有方便。我以繩結諸
樹頭。安施銅鈴。汝坐樹下。聞鳥雀聲牽挽
繩頭。善友答言。如是我能將至樹下。安隱
住已即捨而去。善友防護鳥雀。兼復彈箏
以自娯樂。時利師跋王女。將諸侍從入園觀
看。見此盲人即往其所。問言。汝是何人。
答言。盲乞人耳。王女見已心生愛念。不能
捨離。王復遣使往喚其女。女言不去。爲我
送食。共此盲人飮食訖竟。白大王言。王今
持我與此盲人。甚適我願。王言。汝鬼魅所
著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。
父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友
今者入海未還。汝今云何爲乞人作婦。女言。
雖爾乃至捨命。終不捨離。王聞是語不能拒
逆。即遣使者將盲人來。閉著靜室
爾時王女往盲人所。語言知不。我今欲共汝
作夫婦。善友報言。汝是誰家女。欲爲我
婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝
是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我
當盡心供奉於汝。不逆汝意。如是經九十
日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善
友責數。汝私出外而不白我。何處行還。婦
言。我不私行。婿言。私與不私誰當知汝。
其婦懊惱啼涙滿目。即自呪誓。我若私
行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一
目平復如故。作是願已。其夫一眼目 &T030004;

動。平復如故。睛光晃晃喩如流星。視瞻清
徹得見其婦。婦言。何如汝信我不。善友含
笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是
小人。而我盡心供事於汝。而不體信。婿言。
汝識我不。答言。我識汝。是乞人。婿言非
也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚
癡人。云何乃發是言。波羅奈王善友太子。
入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。
吾不信也。善友言。我從生來未曾妄語。婦
言。虚之與實。誰當信之。婿言。我若妄語欺
誑汝者。使我一目永不得愈。若實語者。使
我一目平復如故。令汝得見。作是念已。即
如所誓。睛光耀動如本不異。善友太子兩目
平復。面首端正人相具足。妙色超絶世無有
比。其婦見已心生歡喜。如蒙賢聖。遍體瞻
視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者
即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。
而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名
是乞人爲太子也。女言不也。若不信者可
一視之。王即往看。見已便識是善友太子。
即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌
我不少。即前懺謝善友太子。我實不知。太
子言無苦。爲我餉致給與此牧牛人。利師跋
王。即以金銀珍寶衣被飮食。并與所放五百
頭牛。其人歡喜稱善無量。善友太子而我未
有幾許恩分。而能報我如是財賄。時放牛人。
於大衆中高聲唱言。夫陰施陽報。布施之事
果報弘廣。爾時無量大衆心生歡喜。皆發施
心賑濟一切。求佛爲本。虚空神天讃歎其
人。遂成其言。如是如是
爾時善友太子。未入大海在宮殿時。養一白
鴈。衣被飮食行住坐臥。而常共倶。爾時夫人
往到其所。報其鴈言。太子在時常共汝倶。今
入大海未還。生死未分。而我不能得知定實。
汝今云何不感念太子。鴈聞是語。悲鳴宛轉
啼涙滿目。報言。大王夫人。欲使求覓太子
者。不敢違命。爾時夫人。手自作書繋其鴈頸。
其鴈音響問太子大海所在。身昇虚空飛翔
宛轉而去。夫人見已心生恃頼。今者此鴈。其
必定得我子死活定實消息。飛至大海。經過
周遍求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善
友太子在宮殿前。其鴈 &MT01490;

身擁翅往趣。到已
悲鳴歡喜。太子即取母書。頭頂禮敬發封披
讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。
爾時太子即作手書。具以上事向父母説。復
以書繋其鴈頸。其鴈歡喜還波羅奈。父母
得太子書。歡喜踊躍稱善無量。具知太子
爲弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無量。
父母尋時杻械惡友手脚。枷鏁頸項閉著牢
獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太
子。令我憂苦。利師跋王。聞是語已心生恐
怖。即嚴服太子送著界上。太子遣使往白利
師 &T050094;

王。善友從大海歸。爾時利師 &T050094;

王。作
倡伎樂前後導從。掃灑燒香懸繒幡蓋。搥
鍾鳴鼓遠迎太子。還至宮中以女娉之。遣送
往詣波羅奈國。父母聞太子歸歡喜無量。乘
大名象作倡伎樂。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠迎
太子。國上人民男夫女婦。聞太子入于大
海安隱還歸。歡喜無量。亦皆出迎。善友太子
前爲父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見太
子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父
母念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。
擧手高聲。報謝諸小國王及諸群臣國土人
民一切大衆。而作是言。苦屈大衆從是還歸。
善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王
言。汝不須問訊。如是惡人今在牢獄不可放
也。善友太子言。願放惡友得與相見。如是
言至三。王不忍拒便開獄門
爾時惡友。手脚杻械頸項枷鏁。往見善友。兄
見如是。上白父母。爲弟脱於枷鏁。脱枷鏁已
即前抱持。善言誘喩軟語問訊。汝極勞苦耶。
汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。
在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前跪
燒妙香。即呪誓言。此寶珠是如意寶者。
令我父母兩目明淨如故。作是願已尋時平
復。父母得見其子。歡喜踊躍慶幸無量
爾時善友太子。於月十五日朝。淨自澡浴著
鮮淨衣燒妙寶香。於高樓觀上。手捉香爐。
頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我爲閻浮提
一切衆生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時東
方有大風起。吹去雲霧。虚空之中皎然明淨。
并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草莾。涼
風動已皆令清淨。以珠威徳。於閻浮提。遍雨
成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈
滿積至于膝。次雨名衣上服珠環釵釧。次雨
金銀七寶衆妙伎樂。擧要言之。一切衆生所
須樂具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅
蜜。給足衆生一切樂具。其事如是
佛告阿難。爾時波羅奈大王者。今現我父悦
頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。
爾時惡友太子者。今提婆達多是。爾時善友
太子者。今我身是。阿難。提婆達多過去世
時。常懷惡心毀害於我。而我以忍辱力。常
念施恩。因乃得濟。況今成佛。佛説此法時。
無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復
有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提
心。乃至無量百千衆生。皆發聲聞辟支佛
心。阿難白佛言。當何名此經。云何奉持。佛
言。此經名佛報恩方便給足一切衆生。衆會
聞經。歡喜作禮而去
復次提婆達多。雖復隨佛出家。嫉妬情深規
望利養。雖復能多讀誦六萬香象經。而不
能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王。共爲
親善。心相愛念信用其言。時提婆達多報阿
闍世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿闍
世報言。此事不然。父王存在。提婆達多言。汝
應除之。我亦欲滅佛。然後新王新佛教化衆
生不亦快乎。時阿闍世。即隨其言斷父王命。
王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言。我欲
毀害如來。阿闍世言。如來有大神力。豫知人
之所念。汝今云何乃能加害。如來兼有諸大
弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿 &T072933;

樓駄等。
提婆達多報阿闍世言。王今助我。阿闍世
言。何所作爲。答言。大王。當立制限。不聽施
諸比丘衣被飮食。阿闍世王遍宣令言。若有
施諸比丘衣被飮食者。當斷汝手足。是諸大
弟子一切大衆。共佛住耆闍崛山。次第乞食
了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子
等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時提婆
達多白阿闍世王言。佛諸大弟子等今皆不
在。如來單獨一身。王可遣信往請如來。若
入宮城。即當以酒飮五百大惡黒象。極令奔
醉。佛若受請來入城者。當放大醉象而踏
殺之
時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅
漢。即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王。
即放五百醉象。奔逸搪揬。樹木摧折牆壁
崩倒。哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢。
皆大恐怖。踊在空中。徘徊佛上。爾時阿難
圍遶如來。恐怖不能得去。爾時如來以慈
悲力。即擧右手。於五指頭出五師子。開口
哮吼。五百醉象恐怖躃地。爾時如來。大衆
圍遶前入王宮。時阿闍世王。即出奉迎。請
佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世
尊。非是我過。提婆達多耳。佛告大王。
我亦知之。提婆達多常欲毀害。非適今也。
過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能
得濟
爾時阿闍世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達
多過去世時。毀害如來其事云何。佛言。諦聽。
吾當爲汝分別解説。乃往過去不可計劫。有
大國王。㦂食鴈肉。使一獵師當網捕鴈。時有
五百群鴈。從北方來飛空南過。中有鴈王墮
落網中。爾時獵師心大歡喜。即出草菴欲取
殺之。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵
師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅
來投鴈王。五百群鴈徘徊虚空。亦復不去。爾
時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是。爾時
獵師作是念言。鳥獸尚能共相戀慕。不惜身
命其事如是。我今當以何心而殺是鴈王。尋
時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜。鼓翅
隨逐。五百群鴈。前後圍遶。飛空而去。爾時
獵師即白大王。網得一鴈王。應送王厨供辦
飮食。而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不
去。時念此鴈尋放鴈王。五百隨從前後圍遶。
飛空而去。爾時大王聞是語已。心意慘然尋
發慈心。鳥獸共相愛念。護惜他命其事如是。
爾時大王即斷鴈肉。誓不復捕。大王當知。
爾時王者。今大王身是。爾時獵師者。今提
婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難
是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾
時鴈王者。今我身是
爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿
羅漢。飛騰虚空亦如本不異。爾時提婆達
多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得
濟。説是法時。無量百千人或得初果乃至四
果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲
聞辟支佛心
復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應
當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以
毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十
指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是
念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接
足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所
爲。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如
來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂
上排山上石下斷其命根。作是念已。上山
排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次
提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。
出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。
獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱。即便共虱
而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。
其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。
問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依
主人常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食
故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。
虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時
土蚤聞血肉香。即便食噉
爾時比丘心生苦惱。即便脱衣以火燒之。佛
言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土
蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。
提婆達多爲利養故。毀害於我。乃至今日成
佛。亦爲利養出佛身血。生入地獄。提婆達
多。常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫不
盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以値
遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂
慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊
提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。
至地獄門外。問牛頭阿傍言。爲我喚提婆達
多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去
諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟
尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆
達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。
善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。
如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多
言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛
言。菩薩摩訶薩。修大方便引接衆生。其受
生死無量大苦。不以爲患。若有人言。提婆
達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來
爾時。即爲大衆顯發提婆達多微密妙行大
方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百
千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千
人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虚空神天雨
衆天華。遍覆大衆。作天伎樂放大光明。讃
言善哉。如來所説法未曾有也。一切大衆
聞佛説法。頭面作禮。歡喜而去
大方便佛報恩經卷第四

大方便佛報恩經卷第五
　失譯人名在後漢録　
  慈品第七
爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
時如來遊於無量甚深行處。欲拔衆生三有
劇苦。欲發五蓋并解十纒。欲令一切衆生
倶得解脱安處無爲。即爲開示二種福田。一
者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與
師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切衆生修供得
福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子
等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。
時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。
憂愁懊惱悶絶躃地。以冷水灑面良久乃穌。
即起合掌。以偈歎佛
    佛者譬甘露聽聞無厭足
    佛當有懈怠無益於一切
    五道生死海譬如墮汚泥
    愛欲所纒故無智爲世迷
    前世行中正加施而平等
    故使眉間相所照無有限
    其眼如月初徹覩十方國

Footnote:

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