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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是
愍。衆生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思
惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是
六度集經卷第三
六度集經卷第四
呉康居國沙門康僧會譯
戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘
生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
就脯割。
醢市朝。終而不爲信佛三寶。四
恩普濟矣
眞。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者
捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養
難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經
獲奉三寶。若値無道醯之酷。湯火之
戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固
不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王
曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就
死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處
世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導
清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛
法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾
寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。
廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇
殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。
委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王
者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志
度無極行持戒如是
佛有法有比丘僧。常三自歸。毎以普慈拯
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。
時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚
妙。以惠嫡妻。＊嫡妻得華。欣懌曰。氷寒
尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓
曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈
感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識
古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉
爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦
而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之
象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即
死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人
言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云
己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之
也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。
所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於
茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯
人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千
里。得山入山行二日許。即至象所在也。
道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中
止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將
以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾
痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生
也。志念惡者死入太山･餓鬼･畜生道中。夫
懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使
爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死
輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人
去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即
生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩
象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視
之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告
諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求
夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩
執志度無極行持戒如是
尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度爲
首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡
群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰
夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。
衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由
食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命
可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪
刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁
食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目
勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲
善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒
爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒
心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國
之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯
苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。
難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世
世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正
覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾
身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無
極行持戒如是
外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。
慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如
禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援
太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去
矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而
懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太
子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非
佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言
緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭
境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎
庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道
以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子
稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒
十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸
化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤
遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷
怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以
蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面
誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。
群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子
曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大
逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙
窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能
脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。
函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸
著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢
蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異
乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父
王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已
先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解
音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具
陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞
也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將
太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作
之。形容憔悴＊唯識其聲。王曰。汝是吾子
法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧
國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼
女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦
宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠
渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告
諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓
女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。
曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童
子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。
女及御者。倶曰。棘笞膠＊渧裂肉生埋汝可
乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。
惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。
猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼
而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我
身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
菩薩執志度無極行持戒如是
噉。倶行索食。以濟微命。經歴山嶮乏
食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不
食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻
入山採果自供。處山歴年。山中有一跛
人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險
阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩
山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令
安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商
人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立
者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲
王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙
歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即
以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以
五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐
護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。
隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其
跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今
來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可
書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳
之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁
爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫
人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺
子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
福。衆道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。覩世
憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒＊唯正是從。
處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆
噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已
即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚
重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲
滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾
覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛
蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有
即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之
貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛
弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富
貴而生也。貨主曰善哉。＊唯佛教眞。菩薩執
志度無極行持戒如是
採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請祷
神祇。上下賙拯。貧人＊唯三自歸。守戒不
犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆
生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當
度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛
與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得
夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所
以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作
給其糇量。下著上。推遠之。大
魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本
土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉
齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
四姓爲其守墓。若有喪葬。輙展力助。喪主
感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。
四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士
曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君
有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子
乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之
爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行
高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷
是。菩薩執志度無極行持戒如是
虧。與舅倶行。衒賣自濟。之彼異國。舅先
渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後
有澡盤。可從商人易白珠也。母順女
意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投
地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。
童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲
今戒也。女曰。觀此＊童儒有仁人之相。非
前貪殘矣。又以示之。＊童儒曰。斯紫磨金也。
盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾
金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少
珠惠汝取屬＊盤來。母曰。有良＊童子。盡
以名珠雇吾金＊盤。猶謝其賤矣。爾不急
去。且加爾杖。舅至水邊。
地呼曰。還吾
寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已
覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩
守信以獲寶。調達貪欺以喪身。＊童子者吾
身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持
戒如是
親。之于異國。令弟以珠現其國王。王覩弟
顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還
告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言
輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女
情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯
有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人
君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺
望曰。吾爲
蠱食兄肝可乎。展轉生死。
兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。＊鼈妻有疾。思
食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。＊鼈曰。
爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾
欲觀乎。曰然。＊鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
昇背隨焉半谿。＊鼈曰。吾妻思食爾肝。水
中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之
常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以
肝懸彼樹上。＊鼈信而還。獼猴上岸曰。死
＊鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸
比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯
淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受＊
鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志
度無極行持戒如是
有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國
豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人
信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩
感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一
鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩
薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親
九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐
察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附
旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒
普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉
然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不
憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲
妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大
王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所
覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後
宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行
食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生
死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化
生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求
食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色
紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜
無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾
以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道
覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪
亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而
不迴耶。妻即頌其義曰
婬者曳足行 多恚斂指歩
愚者足築地 斯跡天人尊
無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女
獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲
鬼。今爾屎嚢。又來何爲。梵志恧然。妻重
恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊
戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑
盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得
溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒
已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不
復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。
佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘
是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩
薩執志度無極行持戒如是
聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。
是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王
有太子。名曰＊墓魄。生有無窮之明。過去現
在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星
中月。王＊唯有一子。國無不愛。而年十三。
閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵
志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不
言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法
宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄
生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服
以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。＊墓
魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入
水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命
生埋。冀生賢嗣。曰吾即＊墓魄矣。喪夫視車
霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇
猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細
靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章
靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于
斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太
子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王
后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。
車馳人犇。殷填塞路。＊墓魄曰。吾獲爲沙
門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋
即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣
化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如
禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲
動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天
位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾
昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十
五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息
不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。
黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九
親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知
吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存
之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼
諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲
虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖
欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師
令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一
言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之
門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令
君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人
所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今
爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之
乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐
樂。＊墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至
得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。
佛告諸比丘。時＊墓魄者吾身是也。父王者
今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫
榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無
患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教
也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠
貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行
也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。
佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至
終無厭五樂者。何謂五樂。眼色･耳聲･鼻
香･口味･身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有
厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退
立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至
厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無
足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有
神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌
蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而
進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四
表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎
之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯
銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎
珀車
爲殿。妾等四女給仁使役。晩息夙
興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七
寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。
彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。
伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。
迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬
歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥
出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出
迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城
殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千
萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉
璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔
辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。
其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年
數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫
無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水
精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開
門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔
然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭
頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。
自八之十六。自十六之三十二。處榮屑
末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子
來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億
歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是
也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母
沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪
轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。
中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心
無求不獲。覩世無足。＊唯得道乃止耳。佛
告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口
四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒
爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食
息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。
自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉
師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲
惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。
佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是
時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五
欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退
白言。＊唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。
不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾
之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西
南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白
象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。
聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子
也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王
意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二
萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所
希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金
銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天
從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕
奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡
喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王
又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然
者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬
里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦
快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧
飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土
君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王
又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何
求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四
兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正
法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念
曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不
有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善
乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如
前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。
爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單＊曰地。
又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食
之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞
衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾
等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其
數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方
四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意
始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入
帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久
欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐
之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精
琉璃珊瑚虎珀車眞珠以爲宮殿。覩之心
欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮
難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命
乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。
以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡
國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒
後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪
矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。
王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民
尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂
致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五
欲者。惟獲溝港･頻來･不還･應儀･縁一覺。
無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之
耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿
命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不
空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿
難歡喜。爲佛作禮
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。佛
告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。
慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子
之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師
子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩
新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不
如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心
恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。
世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲
狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故
天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人
曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群
臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日
月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚
空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲
狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替
濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱
之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼
殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人
之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。
好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩
童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群
臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊
心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首
辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸
王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十
九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲
無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望
乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出
察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾
欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士
進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之
樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群
曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一
覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿
群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。
即説偈言
劫數終訖 乾坤烔然
須彌巨海 都爲灰焬
天龍福盡 于中凋喪
二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際
事與願違 憂悲爲害
欲深禍高 瘡疣無外
三界都苦 國有何頼
有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚
衆生蠢蠢 都縁幻居
聲響倶空 國土亦如
識神無形 駕乘四蛇
無明寶養 以爲樂車
形無常主 神無常家
三界皆幻 豈有國耶
受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢
替明＊誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命
危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界
希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚
曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。
即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹
爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻
不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂
妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命
行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九
人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在
世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵
志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇
稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援
其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾
父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可
從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。
婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其
過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙
乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲
神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。
衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門
在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門
可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云
何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍
如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非
常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去
餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕
妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今
尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。
治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法
治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何
之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋
邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上
化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首
足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊
曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開
眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀
射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰＊唯命。還
則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之
柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之
爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆
寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養
訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。
對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未
覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪
道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢
染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去
臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不
知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以
酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼
共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令
厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞
有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。
爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。
吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母
子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶
生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普
慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之
日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重
戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳
何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞
道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾
前世授之四偈。一活百王。今令得道。不
受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛
送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而
去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端
正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是
六度集經卷第四
六度集經卷第五
呉康居國沙門康僧會譯
忍辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。衆生
識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
誓曰。吾寧就湯火之酷。醢之患。終不恚
毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
邪。難以導化。故隱明藏影處于塚間。習
其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
生。悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山
澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是
| (二六) | 昔者菩薩爲沙門行。恒處山林。慈心悲 |
惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是
六度集經卷第三
呉康居國沙門康僧會譯
| 戒度無極章第二 | 此有十五章 |
生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
就脯割。
恩普濟矣
| (二七) | 昔者菩薩爲清信士。所處之國其王行 |
捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
難。貫奧解微難。値高行沙門清心供養
難。値佛受決難。吾宿功著。今覩佛經
獲奉三寶。若値無道
戻。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。
廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固
不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王
曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就
死誡其子曰。乾坤始興有人之來。衆生處
世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導
清明化也。爾幸知法。愼無釋之。夫捨佛
法之行。而爲鬼妖之僞者。國喪必矣。吾
寧捨身不去眞也。王今悖誤。爾無從焉。
廉者以聞。王知行眞。即欣而請之。執手昇
殿曰。卿眞可謂佛弟子者矣。拜爲國相。
委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。
於是國境莫尚爲善。佛告諸沙門。時國王
者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志
度無極行持戒如是
| (二八) | 昔者菩薩。身爲象王。其心弘遠。照知有 |
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。
時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚
妙。以惠嫡妻。＊嫡妻得華。欣懌曰。氷寒
尤甚。何縁有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓
曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈
感化爲四姓女。顏華絶人。智意流通。博識
古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉
爲夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悦
而敬之。毎言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之
象。心欲其牙以爲珮几王不致之。吾即
死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人
言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云
己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之
也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。
所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於
茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。
吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯
人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千
里。得山入山行二日許。即至象所在也。
道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。
之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中
止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將
以何事賊吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾
痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生
也。志念惡者死入太山･餓鬼･畜生道中。夫
懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使
爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死
輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。
道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人
去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即
生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。
行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩
象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視
之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告
諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求
夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩
執志度無極行持戒如是
| (二九) | 昔者菩薩。爲鸚鵡王。常奉佛教。歸命三 |
首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡
群。以網收之。盡獲其衆。貢于太官。宰
夫收焉。肥即烹之爲肴。鸚鵡王深惟。
衆生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由
食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命
可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪
刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁
食。爾等則焉。鸚鵡王日痩。由其籠目
勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲
善之景矣。重曰。諸佛以貪爲獄爲網爲毒
爲刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。
若爲凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒
心。無日不存。福爲帝王。輙以佛智觀國
之累。福高弘多其爲難算矣。非常無牢唯
苦無樂。夫有輙滅。身爲僞幻。難保猶卵。
難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世
世以戒爲行。遂成如來無所著正眞道最正
覺爲天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾
身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無
極行持戒如是
| (三○) | 昔者菩薩。爲王太子。名曰法施。内清 |
慈濟衆生。夫子朝覲。輙須相國。進退如
禮未甞失儀。王之幸妾。内懷邪淫。出援
太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去
矣。其冠隕地。相首無髮。内妾笑之。恥而
懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太
子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非
佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。
八方歎徳。諸國莫如。其豈有非乎。讒言
緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。
吾不爲也。拜爲邊王。去國八千里。曰爾鎭
境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎
庶。尊老若親。愛民若子。愼修佛戒守道
以死。世多姧僞。齒印之教。爾乃信矣。太子
稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就録土。五戒
十徳。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸
化雲集。増戸萬餘。以状上聞。歎王徳潤
遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷
怨。與相爲姧。謀除太子。伺王臥出。以
蝋抑印。詐爲書。爾有慢上之罪。不忍面
誅。書到疾脱眼童子。付使還國。使往至。
群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子
曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大
逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。賙
窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能
脱眼者。賣芻兒即爲出眼。以付使者。
函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸
著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢
蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異
乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。
太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父
王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已
先王之徳。未爲孤兒無親之哀音。其妃解
音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具
陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞
也。請翼從至孝之君子。二親擧哀。妃將
太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作
之。形容憔悴＊唯識其聲。王曰。汝是吾子
法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。擧
國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼
女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦
宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠
渧其瘡中。燺即裂之。爲坑生埋矣。佛告
諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時爲富姓
女。乘車行路。相國時爲御者。呼賣珠童。
曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童
子恚曰。不還吾珠而爲婬視。吾鑿汝目。
女及御者。倶曰。棘笞膠＊渧裂肉生埋汝可
乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繋形。
惡熟罪成。如響之應聲。爲惡欲其無殃。
猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脱眼
而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我
身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。
菩薩執志度無極行持戒如是
| (三一) | 昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相 |
食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。
先殺其妻。分爲五分。小弟仁惻。哀而不
食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。
弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不爲也。將妻
入山採果自供。處山歴年。山中有一跛
人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。
而君爲之。明日翼從。願倶歴苦。曰山甚險
阻。爾無行也。三辭不從。遂便倶行。婦覩
山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令
安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商
人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。
其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立
者。令梵志占。行路之人有應相者。立之爲
王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。
可爲兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮涙
歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即
以四等養民。衆邪之術。都廢之矣。授以
五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐
護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。
隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其
跛壻。入國乞匃。陳昔將婿避世之難。今
來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可
書矣。夫人曰。可重賜也。王即見婦問曰。
識天子不。婦怖叩頭。王爲宮人本末陳
之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁
爲三界上寶。吾寧殞躯命。不去仁道也。夫
人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺
子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
| (三二) | 昔者菩薩。時爲凡夫。博學佛經。深解罪 |
憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒＊唯正是從。
處貧窮困。爲商賃擔。過水邊飯。群烏衆
噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已
即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。
將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚
重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。
曰爾不殺爲乎。答曰。夫不覩佛經者爲
滔天之惡。而謂之無殃。斯爲自欺矣。吾
覩無上正眞之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛
蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有
即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。
吾前世爲好取之穢。今獲其殃。處困陋之
貧。爲子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛
弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不爲無道富
貴而生也。貨主曰善哉。＊唯佛教眞。菩薩執
志度無極行持戒如是
| (三三) | 昔者菩薩。處世貧困。爲商人賃。入海 |
神祇。上下賙拯。貧人＊唯三自歸。守戒不
犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方衆
生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當
度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛
與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得
夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所
以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作
魚覆船盡呑商人。貧人隨風。得岸還其本
土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉
齋懺悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身
是也。菩薩執志度無極行持戒如是
| (三四) | 昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭 |
感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。
四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士
曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君
有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子
乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之
爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行
高其徳。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷
是。菩薩執志度無極行持戒如是
| (三五) | 昔者菩薩。身爲凡人。歸命三尊。守戒不 |
渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後
有澡盤。可從商人易白珠也。母順女
意以示商人。以刀刮視照其眞寳。佯投
地曰。汚吾手矣。即出進路。母子耻焉。
童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲
今戒也。女曰。觀此＊童儒有仁人之相。非
前貪殘矣。又以示之。＊童儒曰。斯紫磨金也。
盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾
金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少
珠惠汝取屬＊盤來。母曰。有良＊童子。盡
以名珠雇吾金＊盤。猶謝其賤矣。爾不急
去。且加爾杖。舅至水邊。
寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已
覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩
守信以獲寶。調達貪欺以喪身。＊童子者吾
身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持
戒如是
| (三六) | 昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養 |
顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還
告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言
輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女
情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯
有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人
君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺
望曰。吾爲
兄爲獼猴。女與弟倶爲鼈。＊鼈妻有疾。思
食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飮。＊鼈曰。
爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾
欲觀乎。曰然。＊鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
昇背隨焉半谿。＊鼈曰。吾妻思食爾肝。水
中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之
常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以
肝懸彼樹上。＊鼈信而還。獼猴上岸曰。死
＊鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸
比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯
淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女倶受＊
鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志
度無極行持戒如是
| (三七) | 昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊 |
豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人
信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩
感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一
鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩
薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親
九族之厚。爲鬼所呑豈不惑哉。爾等無寐
察其眞贋矣。方有神馬翔茲濟衆。可附
旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒
普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。
覩眞如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉
然。各伺覩妻變爲狐體。競爭食人靡不
憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。
馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。
吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天爲
妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。
厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大
王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所
覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。内之後
宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行
食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生
死輪轉。菩薩積徳。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化
生梵志家。有絶妙之色。佛時於作法縣求
食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色
紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜
無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾
以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道
覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪
亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高徳而
不迴耶。妻即頌其義曰
婬者曳足行 多恚斂指歩
愚者足築地 斯跡天人尊
無自辱也。父曰。爾薄智也。戻而行矣。以女
獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變爲
恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊
戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色誑爾。呑
盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得
溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒
已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不
復犯如來應儀正眞覺清淨重戒。積戒弘多。
佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘
是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩
薩執志度無極行持戒如是
| (三八) | 太子墓魄經 |
是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王
有太子。名曰＊墓魄。生有無窮之明。過去現
在未來衆事。其智無礙。端正暉光。猶星
中月。王＊唯有一子。國無不愛。而年十三。
閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵
志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不
言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法
宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。
后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄
生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服
以付喪夫。喪夫奪其名服覩共爲塚。＊墓
魄惟曰。王逮國人信。吾眞瘖。即默斂衣入
水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。
爾等胡爲。答曰。太子瘖聾爲國無嗣。王命
生埋。冀生賢嗣。曰吾即＊墓魄矣。喪夫視車
霍然空虚。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇
猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細
靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黄青。言成文章
靡不畏焉。仰天而曰。太子靈徳乃之于
斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令衆不嗟。太
子曰。爾疾啓王云吾能言。人即馳聞。王
后兆民甚怪所以。心懽稱善。靡不悦豫。
車馳人犇。殷填塞路。＊墓魄曰。吾獲爲沙
門虚靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋
即化爲苑池樹木。非世所覩。即去衆寶衣
化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如
禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲
動。王喜喩曰。吾有爾來擧國敬愛。當嗣天
位爲民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾
昔甞爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十
五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息
不行。囹圄無繋囚。路無怨嗟聲。惠施流布。
潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。
黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。
求死不得。呼嗟無救。當爾之時。内有九
親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。寧知
吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存
之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼
諸毒其爲無量。毎壹憶之心怛骨楚。身爲
虚汗。毛爲寒竪。言往禍來。殀追影尋。雖
欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。
是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師
令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一
言耳。今欲爲沙門守無欲之行。覩衆禍之
門不復爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令
君。行高徳尊。率民以道。過猶絲髮。非人
所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今
爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之
乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐
樂。＊墓魄即自練情絶欲。志進道眞遂至
得佛。廣説景模。拯濟衆生以至滅度。
佛告諸比丘。時＊墓魄者吾身是也。父王者
今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫
榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨澹泊。無
患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教
也。爲道雖苦猶勝處夫三塗。爲人即遠
貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行
也。欲獲縁一覺應眞滅度者。取之可得。
佛説經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮
| (三九) | 彌蘭經 |
諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至
終無厭五樂者。何謂五樂。眼色･耳聲･鼻
香･口味･身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有
厭者乎。日中之後。倶詣佛所。稽首佛足退
立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至
厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無
足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師御。海有
神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌
蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。
登岸周旋庶自蘇息。覩一小徑尋之而
進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四
表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎
之曰。經渉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯
銀城。其中衆寶黄金白銀水精琉璃珊瑚虎
珀車
興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七
寶殿。懽娯從欲。願無不有。處中千餘年。
彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有縁乎。
伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。
迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。
名曰屑末。明月眞珠諸寶踰前。壽數千萬
歳。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥
出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出
迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城
殿衆寶玉女光華踰前。居中歳數。又數千
萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉
璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔
辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。
其中衆寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年
數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫
無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水
精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。
今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開
門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名倶引。鐵輪烔
然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭
頭上。腦流身燋。彌蘭流涙曰。自四之八。
自八之十六。自十六之三十二。處榮屑
末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。
何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子
來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億
歳。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是
也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母
沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪
轢其首耳。又甞以四月八日。持八關齋。
中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心
無求不獲。覩世無足。＊唯得道乃止耳。佛
告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絶口
四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒
爲冠。服戒爲衣。懷戒爲糧。味戒爲肴。食
息坐行。不忘佛戒。躇歩之間。以戒徳成。
自致爲佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉
師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫爲
惡禍追。猶影尋身。絶邪崇眞。衆禍自滅矣。
佛説經竟。諸沙門歡喜作禮
| (四○) | 頂生聖王經 |
時阿難閑居深惟。衆生自始至終。厭五
欲者尠。過日中後至向佛所。稽首畢退
白言。＊唯世尊。吾閑坐深惟。衆生知足者尠。
不厭五欲者衆。世尊歎曰。善哉善哉。如爾
之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西
南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白
象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。
王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。
聰明博智。天下稱聖。猛力伏衆有如師子
也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王
意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二
萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所
希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金
銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天
從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕
奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡
喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歳。王
又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。
千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然
者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬
里。黎庶衆多靡求不獲。吾得彼土不亦
快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕擧
飛行。倶到其土。彼王臣民靡不喜從。其土
君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王
又念曰。吾有西土今獲南土。天人衆寶何
求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。
其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四
兵飛行倶至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正
法仁化君民。年數如上。比門懷徳。王又念
曰。吾有西土南土東土。天人衆寶無珍不
有。今聞北方欝單曰土。吾獲王之不亦善
乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵倶飛如
前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。
爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單＊曰地。
又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食
之。又覩諸寶樹。衆軟妙衣。臂釧指環。瓔珞
衆奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾
等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其
數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方
四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意
始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入
帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久
欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐
之。王左右顧視。覩天宮殿黄金白銀水精
琉璃珊瑚虎珀車
欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮
難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。
惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。
輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命
乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。
以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡
國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒
後來嗣。以貪癡火燒身之本也。愼無貪
矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨衆矣。
王終後嗣誦其貪戒。傳世爲寶。四天下民
尊其仁化。奉三尊行十善。以爲治法。遂
致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五
欲者。惟獲溝港･頻來･不還･應儀･縁一覺。
無上正眞道最正覺道法御天人師。能絶之
耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿
命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不
空獲也。頂生王者吾身是也。佛説經竟。阿
難歡喜。爲佛作禮
| (四一) | 普明王經 |
告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。名曰普明。
慈惠光被。十方歌懿。民頼其休。猶慈子
之寧親也。隣國有王。治法以正。力如師
子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路覩
新屍。取之爲肴。味兼畜肉。後日爲饌。甘不
如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心
恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯爲常。
世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲
狼心興。夫爲狼苟貪肉味。而賊物命故
天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人
曰。愼之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群
臣諫曰。臣聞。王者爲徳仁法。帝精明即日
月濟等。后土潤齊乾坤。含懷衆生即若虚
空。爾乃可爲天下王耳。若違仁從殘。即犲
狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替
濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱
之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼
殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可爲宰人
之監。豈可爲天下王耶。若崇上徳即昌。
好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩
童絶湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群
臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊
心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首
辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸
王出突衆取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十
九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾爲
無道以喪王榮。今復爲元酷將欲何望
乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出
察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾
欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士
進坐。吾旋在今遂出爲阿群所獲。投之
樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群
曰。何謂耶。王具説道士見己之誓。願一
覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿
群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。
即説偈言
劫數終訖 乾坤烔然
須彌巨海 都爲灰焬
天龍福盡 于中凋喪
二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際
事與願違 憂悲爲害
欲深禍高 瘡疣無外
三界都苦 國有何頼
有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚
衆生蠢蠢 都縁幻居
聲響倶空 國土亦如
識神無形 駕乘四蛇
無明寶養 以爲樂車
形無常主 神無常家
三界皆幻 豈有國耶
受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。
爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢
替明＊誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命
危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界
希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚
曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。
巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。
即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹
爲居。日存四偈。命終神遷。爲王太子。納妻
不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂
妷蕩不從眞道。王恚之焉。磔著四衢。命
行人曰。以指确首。苟辱之矣。適九十九
人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。値佛在
世生舍衞國。早喪其父。孤與母居。事梵
志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇
稱賢。師毎周旋輙委以居。師妻懷嬖。援
其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾
父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可
從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思爲變。
婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具爲其
過。女妖似眞。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙
乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲
神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。
衆犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。
佛念。邪道惑衆。普天斯疇也。化爲沙門
在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門
可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云
何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍
如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。
將還精舍。即爲沙門。佛爲説宿行。現四非
常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去
餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕
妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。
身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今
尋捕之。世尊告曰。夫民先修徳而退崇邪。
治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法
治之。若夫先戴畜心退懷聖徳。正法何
之。對曰。先賤後貴正法賞之。曰賊已釋
邪崇眞。今爲沙門矣。王歎曰善哉。如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師。神妙上
化乃至于茲乎。始爲犲狼。今爲天仁。稽首
足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊
曰可。王逮官屬。造之而曰。上徳賢者可一開
眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀
射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。
答曰。於厠吾往。於殿則不。王曰＊唯命。還
則裂厠掘其地則新之。樟梓栴材。爲之
柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之
爲泥旃罽雜繒。以爲座席。彫文刻鏤。衆
寶爲好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。
捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養
訖畢。即説經曰。厠前日之汚豈可於飯乎。
對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未
覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪
道穢化其爲臭汚。甚彼溷矣。屎汚可洗。穢
染難除。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴清化去
臭懷香。内外清淨猶天眞珠。夫不覩佛不
知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以
酒矣。不親賢衆而依十惡者。其與犲狼
共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令
厠臭化爲栴檀矣。説經竟。即邁歴市。聞
有婦人逆産者命在呼吸。還如事啓。佛言。
爾往爲其産。阿群恧然。世尊曰。爾望産云。
吾自生來。慈向衆生。潤濟乾坤者。爾母
子倶全矣。受教而往。至宣佛恩。母子倶
生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普
慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之
日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重
戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何覩。有耳
何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應眞
道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾
前世授之四偈。一活百王。今令得道。不
受重罪矣。阿群宿命甞爲比丘。負米一斛
送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而
去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端
正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是
六度集經卷第四
呉康居國沙門康僧會譯
| 忍辱度無極章第三 | 此有十三章 |
識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
誓曰。吾寧就湯火之酷。
毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
| (四二) | 昔者菩薩。覩世穢濁。君臣無道。背眞向 |
其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四三) | 昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮衆 |
澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
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