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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
諸比丘當求方便行此五事。如是諸比丘。
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
爾時世尊與大比丘衆五百人倶。在人間
遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
行。不聞正法言我聞法。無清白法如
是之人。寧投入此火中。不與女人共相
交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
五王及月光 尸婆･二種鬪
二掃二行法 去住有二種
枯樹最在後
増壹阿＊含經卷第二十＊五
増壹阿含經卷第二十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
樹給孤獨園。與大比丘衆五百人倶。爾時衆
多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
空無我爾時斯陀含比丘。當思惟此五盛陰
時便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘。
當思惟何等法。舍利弗報言。阿那含比丘。
亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。
亦當思惟此五盛陰。時便成阿羅漢。諸
比丘問曰。阿羅漢比丘。當思惟何等法。舍
利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘。
所作以過更不造行。有漏心得解脱。不向
五趣生死之海。更不受有有所造作。是故
諸賢。持戒比丘須陀恒斯陀含阿那含。當思
惟此五盛陰。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
苑中。爾時如來成道未久。世人稱之爲大
沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿
王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家
女。設與我者乃適我心。若不見與我今
當以力往逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。
往至迦毘羅衞至釋種家。持我名字告彼
釋種云。波斯匿王問訊起居輕利致問無
量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者
抱徳永已。若見違者當以力相逼。爾時大
臣受王教勅。往至迦毘羅國。爾時迦毘羅
衞釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至
五百釋種所。持波斯匿王名字語彼釋種
言。波斯匿王。問訊慇懃＊起居輕利致意
無量。吾欲取釋種之女。設與吾者是其大
幸。若不與者當以力相逼。時諸釋種聞此
語已極懷瞋恚。吾等大姓何縁當與婢子
結親。其衆中或言當與。或言不可與。爾時
有釋集彼衆中名摩呵男。語衆人言。諸
賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王爲人暴
惡。設當波斯匿王來者壞我國界。我今躬自
當往與波斯匿王相見説此事情。時摩呵
男家中婢生一女。面貎端正世之希有。時摩
呵男。沐浴此女與著好衣。載寶羽車送
與波斯匿王。又白王言。此是我女可共成
親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立
此女爲第一夫人未經數日而身懷妊。
復經八九月生一男兒。端正無雙世所殊
特。時波斯匿王集諸相師。與此太子立字。
時諸相師聞王語已即白王言。大王當知。
求夫人時諸釋共諍。或言當與或言不可
與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
相師立號已。各從坐起而去。時波斯匿王。
愛此流離太子未曾離目前。然＊流離太
子年向八歳。王告之曰。汝今已大。可詣迦
毘羅衞學諸射術。是時波斯匿王給諸使人
使乘大象。往詣釋種家至摩呵男舍。語摩
呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯
願祖父母事事教授。時摩呵男報曰欲學
術者善可習之。是時摩呵男。釋種集五百
童子使共學術。時＊流離太子。與五百童
子共學射術。爾時迦毘羅衞城中新起一講
堂。天及人民魔若魔天在此講堂中住。時
諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久
畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先
應請如來於中供養及比丘僧。令我等受
福無窮。是時釋種即於堂上。敷種種坐具
懸繪幡蓋。香汁灑地燒衆名香。復儲好
水燃諸明燈。是時＊流離太子將五百童子。
往至講堂所即昇師子之座。時諸釋種見
之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵
之此是婢子。諸天世人未有居中者。此婢
生物敢入中坐。復捉＊流離太子撲之著
地。是時＊流離太子即從地起。長歎息而視
後。是時有梵志子名好苦。是時＊流離太
子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃
至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志
子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便説此
偈
一切歸於盡 果熟亦當墮
合集必當散 有生必有死
是時波斯匿王。隨壽在世後取命終。便立
＊流離太子爲王。是時好苦梵志至王所
而作是説。王當憶本釋所毀辱。是時＊流離
王報曰。善哉善哉。善憶本事。是時＊流離王。
便起瞋恚告群臣曰。今人民主者爲是何
人。群臣報曰。大王。今日之所統領＊流離
王時曰。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征
釋種。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王
教令。即運集四種之兵。是時＊流離王將四
部之兵。往至迦毘羅越。爾時衆多比丘聞
＊流離王。往征釋種。至世尊所頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊。是時世尊
聞此語已。即往逆＊流離王。便在一枯樹
下無有枝葉。於中結加趺坐。是時流離
王。遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。
頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白世尊
言。更有好樹枝葉繁茂尼拘留之等。何故
此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕故勝外
人。是時＊流離王便作是念。今日世尊故爲
親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘
羅越。是時＊流離王即辭還退。是時好苦梵志
復白王言。當憶本爲釋所辱。是時＊流離
王。聞此語已復興瞋恚。汝等速嚴駕集四
部兵。吾欲往征迦毘羅越。是時群臣即集
四部之兵出舍衞城。往詣迦毘羅越征伐
釋種。是時衆多比丘聞已往白世尊。今＊流
離王興兵衆往攻釋種。爾時世尊聞此語
已。即以神足往在道側。在一樹下坐。時
＊流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世
尊所。頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白
世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何
故在此枯樹下坐。世尊告曰親族之＊廕。勝
外人也。是時世尊便説此偈
親族之蔭涼 釋種出於佛
盡是我枝葉 故坐斯樹下
是時＊流離王復作是念。世尊今日出於釋
種吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時
＊流離王即還舍衞城。是時好苦梵志復語
王曰。王當憶本釋種所辱。是時＊流離王
聞此語已。復集四種兵出舍衞城。詣迦毘
羅越。是時大目乾連。聞＊流離王往征釋
種。聞已至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
時目連白世尊言。今日＊流離王集四種兵
往攻釋種我今堪任使＊流離王及四部兵
擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿
縁著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪
任使宿命縁著他方世界。爾時世尊語目
連曰。汝還就坐。目連復白佛言。我今堪
任移此迦毘羅越著虚空中。世尊告曰。汝
今堪能移釋種宿縁著虚空中乎。目連報
曰。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。爾
時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦
毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵
籠疏覆宿縁乎。目連白佛。不也世尊。佛
告目連。汝今還就本位。釋種今日宿縁已
熟今當受報。爾時世尊。便説此偈
欲使空爲地 復使地爲空
本縁之所繋 此縁不腐敗
是時＊流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞
流離王將四部之兵來攻我等。復集四部之
衆一由旬中往逆＊流離王。是時諸釋一由旬
内遙射＊流離王。或射耳孔不傷其耳。或
射頭髻不傷其頭。或射弓壞或射弓弦不
害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座
不害其人。或射車輪壞不傷其人。或壞
幢麾不害其人。是時＊流離王見此事已便
懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭爲從何
來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭
使來。＊流離王報言。彼設發心欲害我者普
當死盡。宜可於中還歸舍衞。是時好苦梵
志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
虫尚不害況害人乎。今宜前進必壞釋種。
是時＊流離王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋
退入城中。時＊流離王在城外而告之曰。汝
等速開城門。若不爾者盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五名曰
奢摩。聞＊流離王今在門外。即著鎧持仗
至城上。獨與＊流離王共鬪。是時奢摩童
子多殺害兵衆。各各馳散並作是説。此是何
人。爲是天也爲是鬼神＊也。遙見如似
小兒。是時＊流離王便懷恐怖。即入地孔中
而避之。時釋種聞壞＊流離王衆。是時諸釋
即呼＊奢摩童子而告之曰。汝年幼小何故
辱我等門戸。豈不知諸釋修行善法乎。我
等尚不能害虫況復人命乎。我等能壞此
軍衆一人敵萬人。然我等復作是念。然殺
害衆生不可稱計。世尊亦作是説。夫人
殺人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝
速去不復住此。是時＊奢摩童子即出國去。
更不入迦毘羅越是時＊流離王。復至門
中語彼人曰。速開城門不須稽留。是時
諸釋自相謂言。可與開門。爲不可乎爾時
弊魔波旬在釋衆中。作一釋形告諸釋言。
汝等速開城門。勿共受困於今曰是時諸
釋即與開城門是時＊流離王即告群臣曰。
今此釋衆人民極多。非刀劍所能害盡。盡取
埋脚地中。然後使暴象蹈殺。爾時群臣受
王教勅。即以象蹈殺之。時＊流離王勅群臣
曰。汝等速選面手釋女五百人。時諸臣受
王教令。即選五百端正女人將詣王所。是
時摩呵男釋。至＊流離王所而作是説。當
從我願。＊流離王言。欲何等願。摩呵男曰。
我今沒在水底。隨我遲疾使諸釋種竝得
逃走。若我出水隨意殺之。＊流離王曰。此事
大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繋
樹根而取命終。是時迦毘羅越城中諸釋。
從東門出復從南門入。或從南門出還從
北門入。或從西門出而從北門入。是時＊流
離王告群臣曰。摩呵男父。何故隱在水中
如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中
出摩呵男已取命終。爾時＊流離王以見
摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取
命終。皆由愛親族故。我先不知當取命
終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時＊流離
王。殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦
毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時＊流離王
語五百釋女言。汝等愼莫愁憂。我是汝夫
汝是我婦。要當相接。是時＊流離王。便舒
手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲
何所爲。時王報言。欲與汝情通。女報王曰。
我今何故與婢生種情通。是時＊流離王。甚
懷瞋恚勅群臣曰。速取此女。兀其手足
著深坑中。諸臣受王教令。＊兀其手足擲
著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身
與婢生種共交通。時王瞋恚盡取五百釋女。
＊兀其手足著深坑中。是時＊流離王。悉壞
迦毘羅越已還詣舍衞城。爾時祇陀太子
在深宮中。與諸妓女共相娯樂。是時＊流離
王。聞作倡伎聲即便問之。此是何音聲。
乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子
在深宮中。作＊倡伎樂而自娯樂。時＊流離
王即勅御者。汝囘此象詣祇陀王子所。是
時守門人。遙見王來而白言。王小徐行。祇
陀王子今在宮中。五樂自娯勿相觸嬈。是時
＊流離王。即時拔劍取守門人殺之。是時祇
陀王子。聞＊流離王在門外住。竟不辭諸
妓女。便出在外與王相見。善來大王。可入
小停駕。時＊流離王報言。豈不知吾與諸
釋共鬪乎。祇。陀對曰。聞之。＊流離王報言。汝
今何故與妓女遊戲而不佐我＊也。祇陀王
子報言。我不堪任殺害衆生之命。是時
＊流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王
子。是時祇陀王子。命終之後生三十三天中。
與五百天女共相娯樂。爾時世尊以天眼
觀祇陀王子以取命終生三十三天。即便
説此偈
人天中受福 祇陀王子徳
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 ＊流離二處憂
爲惡後受惡 皆由現報故
當依福祐功 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
人天中受福 二處倶受福
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 爲惡二處憂
爲惡後受報 皆由現報故
是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於
此亦從此間出家學道而後成佛。然佛今
日永不見憶遭此苦惱受此毒痛。世尊何
故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸
釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等
盡來。共觀迦毘羅越及看諸親命終。比丘
對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比丘。出舍
衞城往至迦毘羅越。時五百釋女。遙見世
尊將諸比丘來。見已皆懷慚愧。爾時釋提
桓因及毘沙門王。在世尊後而扇。爾時世
尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。
釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即
以天衣。覆此五百女身體上。爾時世尊告
毘沙＊門王曰。此諸女人飢渇日久。當作何
方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。是毘沙
門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充
足。是時世尊漸與諸女説微妙法。所謂諸法
皆當離散會有別離。諸女當知。此五盛
陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五
盛陰之身必當受此行報＊以有行報便
當受胎。已受胎分復當受苦樂之報。設當
無五盛陰者便不復受形。若不受形
則無有生。以無有生則無有老。以無有
老則無有病。以無有病則無有死。以無
有死則無合會別離之惱。是故諸女。當
念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰
則知五欲。以知五欲則知愛法。以知愛
法。則知染著之法。知此衆事已則不復受
胎。以不受胎則無生老病死。爾時世尊
與衆釋女漸説此法。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲樂。爾時世尊觀
此諸女心開意解。諸佛世尊常所説法苦
習盡道。爾時世尊盡與彼説之。爾時諸女
諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終
皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中烟
火洞然。即時而説此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等。盡來往詣尼拘留
園中就座而坐。爾時世尊告諸比丘。此是
尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣説其法。
如今空虚無有人民。昔日之時數千萬衆。
於中得道使法眼淨。自今以後。如來更
不復至此間。爾時世尊與諸比丘説法已。
各從＊坐起而去。往舍衞祇樹給孤獨園。爾時
世尊告諸比丘。今＊流離王及此兵衆。不久
在世。却後七日盡當磨滅。是時＊流離王
聞世尊所記。＊流離王及諸兵衆。却後七日盡
當消滅。聞已恐怖告群臣曰。如來今＊以
記之云。＊流離王不久在世。却後七日及兵
衆盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊水
火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無
有二。所言終不異。爾時好苦梵志白王言。
王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水
火災變。今日大王快自娯樂。＊流離王言。梵
志當知。諸佛世尊言無有異。時＊流離王使
人數日至七日頭。大王歡喜踊躍不能自
勝。將諸兵衆及諸婇女。往阿脂羅河側而
自娯樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲起
暴風疾雨。是時流離王及兵衆盡爲水所
漂。皆悉＊消滅身壞命終入阿鼻地獄中。
復有天火燒内宮殿。爾時世尊以天眼
觀見＊流離王及四種兵爲水所＊漂。皆悉命
終入地獄中。爾時世尊。便説此偈
作惡極爲甚 皆由身口行
今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 爲火之所燒
若其命終時 必生地獄中
爾時衆中多比丘。白世尊言。＊流離王及四
部兵。今已命絶爲生何處。世尊告曰。＊流
離王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊
言。今此諸釋昔日作何因縁。今爲＊流離王
所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅
閲城中有捕魚村。時世極飢儉人食草根。
一升金貿一＊升米。時彼村中有大池水又
復饒魚。時羅＊閲城中人民之類。往至池中
而捕魚食之。當於爾時水中有二種魚。一
名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我
等於此衆人先無過失。我是水性之虫不
處平地。此人民之類皆來食噉我等。設前
世時。少多有福徳者。其當用報怨。爾時
村中有小兒年向八歳。亦不捕魚復非害
命。然復彼魚在岸上者皆悉命終。小兒見
已極懷歡喜。比丘當知汝等莫作是觀。爾
時羅＊閲城中人民之類。豈異人乎今釋種是
也。爾時拘璅魚者。今＊流離王是也。爾時兩
舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐取
魚食。由此因縁無數劫中入地獄中。今受
此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛如似
石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如
來更不受形。＊以捨衆行度諸厄難。是謂
比丘由此因縁今受此報。諸比丘當護身
口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當天子欲命終
時。有五未曾有瑞應而現在前。云何爲五。
一者華萎。二者衣裳垢。坋。三者身體汚
臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天
子當命終時有此五瑞應。爾時天子極懷
愁憂椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子
所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快
得善處快得善利。＊以得善利當念安處
善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘
白世尊言。三十三天。云何得生善處。云何
快得善利。云何安處善業。世尊告曰。人間於
天則是善處。得善處得善利者。生正見
家。與善知識從事。於如來法中得信根。是
謂名爲快得善利。彼云何名爲安處善業。
於如來法中而得信根。剃除鬚髮以信堅
固出家學道。彼＊以學道。戒性具足。諸根不
缺飯食知足。恒念經行得三達明。是謂名
爲安處善業。爾時世尊便説此偈
人爲天善處 良友爲善利
出家爲善業 有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間
爲善趣。於如來得出家。爲善利而得三
達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天
而得也。是故比丘。於此命終當生天上。爾
時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世
尊告曰。涅槃者即＊是比丘善趣汝今比丘當
求方便得至涅槃。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱
之法。云何爲五。一者頭髮長。二者爪長。三
者衣裳垢＊坋。四者不知時宜。五者多有所
論。所以然者。多有論説比丘復有五事。
云何爲五。一者人不信言。二者不受其教。
三者人所不喜見。四者妄言。五者鬪亂彼
此。是謂多論説之人有此五事。比丘當除
此五而無邪想。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊與諸比丘五百人倶。爾時頻
毘娑羅王勅諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾
至舍衞城親覲世尊。是時群臣聞王教勅。
即駕寶羽之車前白王言。嚴駕已訖王知
是時。爾時頻＊毘娑羅王乘＊寶羽之車。出羅
＊閲城往詣舍衞城。漸至祇洹精舍欲入
祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨
之一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾
時世尊漸與説微妙之法。爾時王聞法已白
世尊言。唯願如來。當在羅＊閲城夏坐。亦
當供給衣被＊飯食床敷臥具病痩醫藥。爾
時世尊默然受頻毘娑羅王請。是王＊以
見世尊默然受請。即從＊坐起頭面禮足。
繞三匝便退而去。還詣羅＊閲城入於宮中。
爾時頻＊毘娑羅王。在閑靜處便生此念。我
亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽衣
被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。但當愍其下
劣。是時頻＊毘娑羅王。尋其日告群臣曰。
我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來
及比丘僧。衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。
亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯
如來諸賢。長夜受福無窮。爾時摩竭國王即
於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時
世尊出舍衞國。及將五百比丘漸漸人間遊
化。至羅＊閲城迦蘭陀竹園所。是時頻＊毘娑
羅王。聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘
羽寶之車至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜
之處便生此念。如我今日能供辦衣被＊飯
食床臥＊敷具病痩醫藥。便念下劣之家。
即告群臣。汝等各各供辦飮食之具次第
飯佛。云何世尊。此是其宜爲非其宜。世尊
告曰。善哉善哉大王。多所饒益。爲天世
人而作福田。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。
唯願世尊。明日就宮中食。爾時頻＊毘娑羅
王＊以見世尊默然受請。時王尋起頭面禮
足便退而去。爾時世尊明日清旦著衣持鉢。
入城至王宮中各次第坐。爾時王給以百
味食。手自斟酌歡喜不亂。爾時頻＊毘娑羅
王見世尊食訖。除去鉢器便取一卑座在
如來前坐。爾時世尊漸與王説微妙之法。
令發歡喜之心。爾時世尊與諸大王及群臣
之類。説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天
之論。欲不淨想淫爲穢惡。出要爲樂。爾時
世尊＊以知彼衆生心開意解無復狐疑。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。爾時世尊盡與
説之。當於坐上六十餘人。諸塵垢盡得法
眼淨。六十大臣及五百天人。諸塵垢盡得法
眼淨。爾時世尊即與頻＊毘娑羅王及諸人
民。説此頌偈
祠祀火爲上 書中頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲源
星中月照明 光明日爲上
上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛爲最尊上
欲求其福者 當供養於佛
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
羅＊閲城中人民之類。隨其貴賤從家多少。
飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中
住。國界人民靡不供養者。爾時羅＊閲城中
諸梵志等次應作食。是時彼梵志。集在一
處各作是論。吾等各各出三兩金錢以
供食具。爾時羅＊閲城中有梵志名曰雞頭。
極爲貧匱趣自存活。無金錢可輸。便爲諸
梵志所驅逐使出衆中。是時雞頭梵志還
至家中而告其婦。卿今當知諸梵志等所
見驅逐。不聽在衆。所以然者。由無金錢
故。時婦報言。還入城中隨人擧債必當
得之。又語其主。七日之後當相報償。設
不償者。我身及婦沒爲奴婢。是時梵志隨
其婦言即入城中。處處求索了不能得。還
至婦所而告之曰。吾所在求索了不能得。
當如之何。時婦報曰。羅＊閲城東有大長者。
名不奢蜜多羅。饒財多寶可往至彼而求
債之。見與＊三兩金錢。七日之後自當相還。
設不還者我身及婦沒爲奴婢。是時梵志
從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不
過七日自當相還。若不相還者我與婦沒
身爲奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
時雞頭梵志。持此金錢還至婦所而告之
曰。＊以得金錢當何方宜。時婦報言。可持
此錢衆中輸之。時彼梵志即持金錢。往衆
中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具
已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此
衆中。時彼梵志即還到舍。以此因縁向婦
説之。其婦報言。我等二人共至世尊所自
宣微意。爾時梵志即將其婦至世尊所。共
相問訊在一面坐。又復其婦禮如來足在
一面坐。爾時梵志以此因縁具白世尊。爾
時世尊告梵志曰。如今可爲如來及比丘
僧辦其飮食。爾時梵志還熟視其婦。時
婦報曰。但隨佛教不足疑難。爾時梵志即
從＊坐起前白佛言。唯願世尊及比丘衆當
受我請。是時世尊默然受梵志請。爾時釋提
桓因。在世尊後叉手侍焉。爾時世尊回顧
謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王
去如來不遠。將諸鬼神衆不可稱計。遙
扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志辦此食具。毘沙門報曰。
甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面
禮足遶佛三匝。自隱其形化作人像。領五
百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王勅諸
鬼神。汝等速往至栴檀林中。而取＊栴檀
鐵廚中。有五百鬼神於中作食。＊是時釋
提桓因告自在天子曰。毘沙門今日＊以造
鐵廚。與佛比丘僧作＊飯食。汝今可化作
講堂。使佛比丘僧於中得＊飯食。自在天
子報曰。此事甚佳。是時自在天子。聞釋提桓
因語。去羅＊閲城不遠化作七寶講堂。所
謂七寶者。金銀水精琉璃馬瑙赤珠車
。復
化作四梯陛。金銀水精琉璃。金梯＊陛上化
作銀樹。銀＊梯陛上化作金樹。金根銀莖
＊銀枝＊銀葉。若復金梯＊陛上化作銀葉銀
枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可
稱計。復以雜寶而厠其間。復以七寶而覆
其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八
種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒
幡蓋。世所希有。爾時以牛頭＊栴檀然火
作食。羅＊閲城側十二由旬。香熏遍滿其中。
是時摩竭國王告諸群臣。我生長深宮初
不聞此香。羅＊閲城側何縁聞此好香。羣臣
白王。此是雞頭梵志在食廚中。＊然天＊栴
檀香是其瑞應。是時頻＊毘娑羅王勅諸羣
臣。速嚴駕羽＊寶之車。吾欲往至世尊所問
訊此縁。是時諸臣報王。如是大王。頻＊毘娑
羅王即往至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見
已便作是語。此是何人所作飮食。時諸鬼
神以人形報曰。雞頭梵志。請佛及比丘僧
而供養之。是時諸國王復遙見高廣講堂。
問侍人曰此是何人所造講堂。昔所未有
爲誰所造。群臣報曰不知此縁。是時頻毘
娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然
佛世尊。無事不知無事不見。＊是時摩竭
國頻＊毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。昔日
不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此
鐵廚。今日見之。將是何物爲是誰變。世尊
告曰。大王當知。此毘沙門天王所造及自
在天子造此講堂。是時摩竭國王即於坐
上。悲泣交集不能自勝。世尊告曰。大王。何
故悲泣乃至於斯。時頻＊毘娑羅王白佛言
不敢悲泣。但念後生人民不覩聖興當來
之人慳著財物無有威徳。尚不聞此奇
寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變
出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世國
王人民實不覩此變。爾時世尊即與國王
説法。使發歡喜之心。王聞法已即從＊坐而
去。是時毘沙門天王。即其日語雞頭梵志
曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門
天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌
投于地上。是時梵志即投＊于地上。乃成
百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
入城中。買種種＊飮食持來此間。是時梵志
受天王教。即持此金入城買種種＊飮食。
持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與
著種種衣裳。手執香火教白時到今正是
時。願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香
爐而白。時到。唯願屈顧。爾時世尊＊以知
時至。著衣持鉢將諸比丘衆。往至講堂所
各次第坐。及比丘衆亦次第坐。是時雞頭梵
志見飮食極多然衆僧復少。前白世尊言。今
日食飮極爲豐多。然比丘僧少。不審云何。
世尊告曰。汝今梵志。手執香爐上高臺上。
向東南西北並作是説。諸釋迦文佛弟子得
六神通漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白
言。如是世尊。是時梵志從佛受教。即上樓
上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二十一
千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二＊十
一千。西方二＊十一千。北方二＊十一千。阿羅
漢集此講堂。爾時講堂上。有八萬四千阿羅
漢集在一處。是時頻＊毘娑羅王將諸群
臣。至世尊所頭面禮足。及禮比丘僧。是時
雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍不能自
勝。以飯食之具飯佛及比丘僧。手自斟酌
歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵
志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘
＊飯食在。世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧
七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭
梵志即前長跪白世尊言。今請佛及比丘
僧七日供養。自當供給衣被＊飯食床敷臥
具病痩醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
衆之中。有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼
白世尊言。我今心中生念頗有釋迦文佛弟
子。漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東
方界南方西方北方皆悉觀之。靡不來者
皆悉運集。今此大會純是羅漢眞人＊運集。
世尊告曰。如是舍鳩利。如汝所言。此之大
會純是眞人。東西南北無不集者。爾時世尊
以此因縁告諸比丘。汝等。頗見比丘尼中
天眼徹覩如此比丘尼等乎。諸比丘對曰。不
見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是。
時雞頭梵志。七日之中供養聖衆衣被飯食
床＊敷臥具病痩醫藥。復以華香散如來
上。是時此華在虚空中。化作七寶交露臺。
是時梵志見交露臺已。歡喜踊躍不能自
勝。前白佛言。唯願世尊。聽在道次得作沙
門。爾時雞頭梵志即得爲道。諸根寂靜自
修其志除去睡眠。設眼見色亦不起想念。
其眼根亦無惡想流馳諸念。而護眼根。若耳
聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑。不起細滑
之想。意知法亦然。是時便滅五結蓋覆蔽
人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨
其心。不殺不念殺不教人殺。手不執刀
杖。起仁慈之心向一切衆生。除去不與取
不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切衆
生亦使不盜。已不婬妷。亦復教人使不
婬。恒修梵行清淨無瑕穢。於梵行中而
淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。
恒念至誠。無有虚詐誑惑世人。於中而淨
其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此
間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於
中而淨其意。於食知足不著氣味。不著
榮色不著肥白。但欲支其形體使全其
命。欲除故痛。使新者不生。得修行道長
處無爲之地。猶如有男女以脂膏塗瘡
者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知
足者。欲使故痛除愈新者不生。或復是時
達曉行道不失時節。不失三十七道品之
行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐
或行。除去睡眠之蓋。或中夜時右脇著地。脚
脚相累繋意在明。彼復以後夜時。或坐或經
行而淨其意。是時飮食知足。經行不失時
節。除去欲不淨想。無諸惡行而遊初禪。有
覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂
護念清淨自知身有樂。諸賢所求護念清淨
者。而遊三禪。彼苦樂＊已滅無有愁憂。無
苦無樂護念清淨。遊於四禪。彼以三昧心
清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧自
憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生
三生四生五生十生二十生三十生四十生五
十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫。成
敗之劫。我曾生彼處姓某字某。食如此之
食受如是苦樂。壽命長短彼死此生死此生
彼。因縁本末皆悉知之。彼復以三昧心清淨
無瑕穢。得無所畏。觀衆生類生者死者。彼
復以天眼觀衆生類。生者死者善趣惡趣。
善色惡色若好若醜。隨行所種皆悉知之。
或有衆生類身口意行惡。誹謗賢聖造邪
業本。身壞命終生地獄中。或復有衆生身
口行善。不誹謗賢聖。身壞命終生善處天
上。復以清淨天眼觀衆生類若好若醜。善
趣惡趣善色惡色皆悉知之。得無所畏。復
施心盡漏。後觀此苦以實知之。此是苦此
是苦習苦盡苦出要如實知之。彼作是觀
已。欲漏心有漏心無明漏心得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。是時雞頭梵
志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。世間五事最不可
得。云何爲五。應喪之物欲使不喪者。此不
可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。
夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病
之法欲使不病者。此不可得也夫死之法。
欲使不死者此不可得。是謂比丘有此
五事最不可得。若如來出世若如來不出。
此法界恒住如故。而不朽敗有喪滅之聲
生老病死。若生若逝皆歸於本。是謂比丘
此五難得之物。當求方便修行五根。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
比丘行此五根已便成須陀洹。家家一種
轉進成斯陀含。轉進滅五結使成阿那含。
於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡成無
漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊化。更
不復受胎如實知之。當求方便除前五
事修後五根。如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。今有五人不可療
治。云何爲五。一者諛諂之人不可療治。姦
邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉
妬之人不可療治。無反復之人不可療
治。是謂比丘有此五人不可療治。爾時世
尊便説此偈
姦邪惡口人 嫉妬無反復
此人不可療 智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意除去嫉妬。修行
威儀所説如法。當知反復識其恩養。小
恩尚不忘何況大者。勿懷慳貪。又不自
譽復不毀他人。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。昔者釋提桓因告三
十三天曰。若諸賢。與阿須倫共鬪時。設
阿須倫不如諸天得勝者。汝等捉毘摩
質多羅阿須倫將來至此身爲五繋。是時毘
摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。
今日與諸天共鬪設得勝者。便捉釋提桓
因縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬪。諸
天得勝阿須倫不如。是時三十三天。躬捉
毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身將詣釋提
桓因所。著中門外。自觀彼五繋。是時毘摩
質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。
阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當
即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天法
＊整阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。
是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知身無
縛繋。五欲而自娯樂。設毘摩質多羅阿須倫
王生此念已。言諸天非法阿須倫法＊整。我
不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時
阿須倫王身被五繋。五欲娯樂自然消滅。比
丘當知。纒縛之急莫過此事。魔之所縛復
甚於斯。設與結使魔＊以被縛。動魔被
縛。不動魔不被縛。是故諸比丘。當求方便
使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此
諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。
終不脱生老病死。不脱愁憂苦惱。我今説
此苦際。若復比丘。心不移動不著結使。便
脱生老病死愁憂苦惱。我今説此苦際。是故
諸比丘。當作是學無有結使越出魔
界。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時尊者阿難至世尊所。頭面禮足在
一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名
何等法言盡乎。世尊告曰。阿難。色者無爲
因縁而有此名。無欲無爲名滅盡法。彼盡
者名曰滅盡。痛想行識無爲無作。皆是磨
滅之法無欲無汚。彼滅盡者故名滅盡。阿
難當知。五盛陰無欲無作爲＊磨滅法。彼
滅盡者名爲滅盡。此五盛陰永以滅盡更
不復生故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀
者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
人本減少之義實如來教。本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
有非法便生慳疾。＊以生慳＊疾便生邪
業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
敗生苗。彼以行非法著貪慳＊疾。是時國
主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
因縁便取命終人民減少。故使無有城
廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而
説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
聞法已即從＊坐起便退而去。爾時生漏梵志
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十六
増壹阿含經卷第二十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
園。爾時世尊告諸比丘。若有人在邪見聚
者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王
諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
在正聚之人當以五事知之。以見五事則
知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在摩竭國光明池側。 |
遊化。爾時世尊遙見大樹爲火所燒。見已
如來更詣一樹下。到已就樹下坐。爾時世
尊告諸比丘。云何比丘。寧持身投此火中
爲。寧與端＊正女人而共交遊。爾時諸比丘
白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此
火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷
其命根受苦無量。世尊告曰。我今告汝等。
非沙門行言是沙門。非梵行人言是梵
行。不聞正法言我聞法。無清白法如
是之人。寧投入此火中。不與女人共相
交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此
罪入地獄中受苦無量。云何比丘。寧受人
禮拜恭敬爲。寧使人取利劍斷其手足。諸
比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷
其手足。所以然者。斷其手足痛不可稱
計。世尊告曰。我今告汝等。非沙門行言是
沙門。非梵行人言是梵行。不聞正法言
聞正法。無清白行斷善根。如是之人寧
投身受此利劍。不以無戒受他恭敬所以
然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
云何比丘。寧受人衣裳爲。寧以熱鐵鍱
用纒裹身。諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不
受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵
＊鍱纒裹其身。不受人衣裳。所以然者。此
痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。云何比
丘。寧受人信施之食爲。寧以呑熱鐵丸乎。
諸比丘對曰。寧受人信施之食。不呑熱鐵
丸。所以然者。此痛不可堪處。世尊告曰。
我今語汝。寧呑熱鐵丸。不以無戒受人
信施。所以然者。呑熱鐵丸。痛斯須間。不
以無戒受他信施。云何比丘。寧受人床敷
之具爲。寧臥熱鐵床上。諸比丘對曰。我等
世尊。寧受人床臥之具不臥鐵床上。所
以然者。此之毒痛不可稱計。世尊告曰。彼
愚癡之人無有戒行。非沙門言是沙門。無
有梵行言修梵行。寧當臥鐵床上不以
無戒受他信施。何以故。臥鐵床上痛斯須
間。不以無戒受他信施。比丘當知。如我
今日觀無戒之人所趣向處。設彼人間者
形體枯悴。沸血從面孔出便取命終。不與
女人共相交遊。不受人禮敬之徳。不受人
衣被飯食床敷臥具病痩醫藥。以其無戒之
人。不觀後世前世之罪。不顧命根受此苦
痛。無戒之人意生三惡趣中。所以然者。以
其造惡行之所致也。如來今日觀察善行
人之所趣向。正使中毒爲刀所傷自斷命
根。何以故。欲捨此身受天之福當生善
處。皆由前世受善行報之所致也。是故比
丘。當念修行戒身定身慧身解脱身解脱所
見身。欲使今世獲其果報得甘露道。正使
受人衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥而無
過失。又使檀越受福無窮。如是諸比丘當
作是學。爾時説此法時。六十比丘漏盡意
解。六十比丘還捨法服而作白衣。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
五王及月光 尸婆･二種鬪
二掃二行法 去住有二種
枯樹最在後
増壹阿＊含經卷第二十＊五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
等見品第三十四
| (一) | 聞如是。一時尊者舍利弗。在舍衞城祇 |
多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。
爾時衆多比丘白舍利弗言。戒成就比丘。當
思惟何等法。舍利弗報言。戒成就比丘。當
思惟五盛陰無常爲苦爲惱爲多痛畏。亦
當思惟苦空無我。云何爲五。所謂色陰痛陰
想陰行陰識陰。爾時戒成就比丘思惟此五
盛陰。便成須陀洹道。比丘白舍利弗言。須
陀洹比丘。當思惟何等法。舍利弗報言。須
陀洹比丘。亦當思惟此五盛陰爲苦･爲惱
爲多痛畏。亦當思惟苦空無我。諸賢當知。
若須陀恒比丘。思惟此五盛陰時便成斯陀
含果。諸比丘問曰。斯陀含比丘。當思惟何等
法。舍利弗報言。斯陀含比丘。亦當思惟此
五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。亦當思惟苦
空無我爾時斯陀含比丘。當思惟此五盛陰
時便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘。
當思惟何等法。舍利弗報言。阿那含比丘。
亦當思惟此五盛陰爲苦爲惱爲多痛畏。
亦當思惟此五盛陰。時便成阿羅漢。諸
比丘問曰。阿羅漢比丘。當思惟何等法。舍
利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘。
所作以過更不造行。有漏心得解脱。不向
五趣生死之海。更不受有有所造作。是故
諸賢。持戒比丘須陀恒斯陀含阿那含。當思
惟此五盛陰。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在波羅㮈仙人鹿野 |
沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿
王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家
女。設與我者乃適我心。若不見與我今
當以力往逼之。爾時波斯匿王即告一臣曰。
往至迦毘羅衞至釋種家。持我名字告彼
釋種云。波斯匿王問訊起居輕利致問無
量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者
抱徳永已。若見違者當以力相逼。爾時大
臣受王教勅。往至迦毘羅國。爾時迦毘羅
衞釋種五百人。集在一處。是時大臣即往至
五百釋種所。持波斯匿王名字語彼釋種
言。波斯匿王。問訊慇懃＊起居輕利致意
無量。吾欲取釋種之女。設與吾者是其大
幸。若不與者當以力相逼。時諸釋種聞此
語已極懷瞋恚。吾等大姓何縁當與婢子
結親。其衆中或言當與。或言不可與。爾時
有釋集彼衆中名摩呵男。語衆人言。諸
賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王爲人暴
惡。設當波斯匿王來者壞我國界。我今躬自
當往與波斯匿王相見説此事情。時摩呵
男家中婢生一女。面貎端正世之希有。時摩
呵男。沐浴此女與著好衣。載寶羽車送
與波斯匿王。又白王言。此是我女可共成
親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立
此女爲第一夫人未經數日而身懷妊。
復經八九月生一男兒。端正無雙世所殊
特。時波斯匿王集諸相師。與此太子立字。
時諸相師聞王語已即白王言。大王當知。
求夫人時諸釋共諍。或言當與或言不可
與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。
相師立號已。各從坐起而去。時波斯匿王。
愛此流離太子未曾離目前。然＊流離太
子年向八歳。王告之曰。汝今已大。可詣迦
毘羅衞學諸射術。是時波斯匿王給諸使人
使乘大象。往詣釋種家至摩呵男舍。語摩
呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯
願祖父母事事教授。時摩呵男報曰欲學
術者善可習之。是時摩呵男。釋種集五百
童子使共學術。時＊流離太子。與五百童
子共學射術。爾時迦毘羅衞城中新起一講
堂。天及人民魔若魔天在此講堂中住。時
諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久
畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先
應請如來於中供養及比丘僧。令我等受
福無窮。是時釋種即於堂上。敷種種坐具
懸繪幡蓋。香汁灑地燒衆名香。復儲好
水燃諸明燈。是時＊流離太子將五百童子。
往至講堂所即昇師子之座。時諸釋種見
之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵
之此是婢子。諸天世人未有居中者。此婢
生物敢入中坐。復捉＊流離太子撲之著
地。是時＊流離太子即從地起。長歎息而視
後。是時有梵志子名好苦。是時＊流離太
子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃
至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事。
是時好苦梵志子報曰。如太子教。時彼梵志
子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便説此
偈
一切歸於盡 果熟亦當墮
合集必當散 有生必有死
是時波斯匿王。隨壽在世後取命終。便立
＊流離太子爲王。是時好苦梵志至王所
而作是説。王當憶本釋所毀辱。是時＊流離
王報曰。善哉善哉。善憶本事。是時＊流離王。
便起瞋恚告群臣曰。今人民主者爲是何
人。群臣報曰。大王。今日之所統領＊流離
王時曰。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征
釋種。諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王
教令。即運集四種之兵。是時＊流離王將四
部之兵。往至迦毘羅越。爾時衆多比丘聞
＊流離王。往征釋種。至世尊所頭面禮足
在一面立。以此因縁具白世尊。是時世尊
聞此語已。即往逆＊流離王。便在一枯樹
下無有枝葉。於中結加趺坐。是時流離
王。遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。
頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白世尊
言。更有好樹枝葉繁茂尼拘留之等。何故
此枯樹下坐。世尊告曰。親族之廕故勝外
人。是時＊流離王便作是念。今日世尊故爲
親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘
羅越。是時＊流離王即辭還退。是時好苦梵志
復白王言。當憶本爲釋所辱。是時＊流離
王。聞此語已復興瞋恚。汝等速嚴駕集四
部兵。吾欲往征迦毘羅越。是時群臣即集
四部之兵出舍衞城。往詣迦毘羅越征伐
釋種。是時衆多比丘聞已往白世尊。今＊流
離王興兵衆往攻釋種。爾時世尊聞此語
已。即以神足往在道側。在一樹下坐。時
＊流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世
尊所。頭面禮足在一面立。爾時＊流離王白
世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何
故在此枯樹下坐。世尊告曰親族之＊廕。勝
外人也。是時世尊便説此偈
親族之蔭涼 釋種出於佛
盡是我枝葉 故坐斯樹下
是時＊流離王復作是念。世尊今日出於釋
種吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時
＊流離王即還舍衞城。是時好苦梵志復語
王曰。王當憶本釋種所辱。是時＊流離王
聞此語已。復集四種兵出舍衞城。詣迦毘
羅越。是時大目乾連。聞＊流離王往征釋
種。聞已至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
時目連白世尊言。今日＊流離王集四種兵
往攻釋種我今堪任使＊流離王及四部兵
擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿
縁著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪
任使宿命縁著他方世界。爾時世尊語目
連曰。汝還就坐。目連復白佛言。我今堪
任移此迦毘羅越著虚空中。世尊告曰。汝
今堪能移釋種宿縁著虚空中乎。目連報
曰。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。爾
時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦
毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵
籠疏覆宿縁乎。目連白佛。不也世尊。佛
告目連。汝今還就本位。釋種今日宿縁已
熟今當受報。爾時世尊。便説此偈
欲使空爲地 復使地爲空
本縁之所繋 此縁不腐敗
是時＊流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞
流離王將四部之兵來攻我等。復集四部之
衆一由旬中往逆＊流離王。是時諸釋一由旬
内遙射＊流離王。或射耳孔不傷其耳。或
射頭髻不傷其頭。或射弓壞或射弓弦不
害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座
不害其人。或射車輪壞不傷其人。或壞
幢麾不害其人。是時＊流離王見此事已便
懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭爲從何
來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭
使來。＊流離王報言。彼設發心欲害我者普
當死盡。宜可於中還歸舍衞。是時好苦梵
志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。
虫尚不害況害人乎。今宜前進必壞釋種。
是時＊流離王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋
退入城中。時＊流離王在城外而告之曰。汝
等速開城門。若不爾者盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城有釋童子。年向十五名曰
奢摩。聞＊流離王今在門外。即著鎧持仗
至城上。獨與＊流離王共鬪。是時奢摩童
子多殺害兵衆。各各馳散並作是説。此是何
人。爲是天也爲是鬼神＊也。遙見如似
小兒。是時＊流離王便懷恐怖。即入地孔中
而避之。時釋種聞壞＊流離王衆。是時諸釋
即呼＊奢摩童子而告之曰。汝年幼小何故
辱我等門戸。豈不知諸釋修行善法乎。我
等尚不能害虫況復人命乎。我等能壞此
軍衆一人敵萬人。然我等復作是念。然殺
害衆生不可稱計。世尊亦作是説。夫人
殺人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝
速去不復住此。是時＊奢摩童子即出國去。
更不入迦毘羅越是時＊流離王。復至門
中語彼人曰。速開城門不須稽留。是時
諸釋自相謂言。可與開門。爲不可乎爾時
弊魔波旬在釋衆中。作一釋形告諸釋言。
汝等速開城門。勿共受困於今曰是時諸
釋即與開城門是時＊流離王即告群臣曰。
今此釋衆人民極多。非刀劍所能害盡。盡取
埋脚地中。然後使暴象蹈殺。爾時群臣受
王教勅。即以象蹈殺之。時＊流離王勅群臣
曰。汝等速選面手釋女五百人。時諸臣受
王教令。即選五百端正女人將詣王所。是
時摩呵男釋。至＊流離王所而作是説。當
從我願。＊流離王言。欲何等願。摩呵男曰。
我今沒在水底。隨我遲疾使諸釋種竝得
逃走。若我出水隨意殺之。＊流離王曰。此事
大佳。是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繋
樹根而取命終。是時迦毘羅越城中諸釋。
從東門出復從南門入。或從南門出還從
北門入。或從西門出而從北門入。是時＊流
離王告群臣曰。摩呵男父。何故隱在水中
如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中
出摩呵男已取命終。爾時＊流離王以見
摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取
命終。皆由愛親族故。我先不知當取命
終。設當知者。終不來攻伐此釋。是時＊流離
王。殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦
毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時＊流離王
語五百釋女言。汝等愼莫愁憂。我是汝夫
汝是我婦。要當相接。是時＊流離王。便舒
手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲
何所爲。時王報言。欲與汝情通。女報王曰。
我今何故與婢生種情通。是時＊流離王。甚
懷瞋恚勅群臣曰。速取此女。兀其手足
著深坑中。諸臣受王教令。＊兀其手足擲
著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身
與婢生種共交通。時王瞋恚盡取五百釋女。
＊兀其手足著深坑中。是時＊流離王。悉壞
迦毘羅越已還詣舍衞城。爾時祇陀太子
在深宮中。與諸妓女共相娯樂。是時＊流離
王。聞作倡伎聲即便問之。此是何音聲。
乃至於斯。群臣報王言。此是祇陀王子
在深宮中。作＊倡伎樂而自娯樂。時＊流離
王即勅御者。汝囘此象詣祇陀王子所。是
時守門人。遙見王來而白言。王小徐行。祇
陀王子今在宮中。五樂自娯勿相觸嬈。是時
＊流離王。即時拔劍取守門人殺之。是時祇
陀王子。聞＊流離王在門外住。竟不辭諸
妓女。便出在外與王相見。善來大王。可入
小停駕。時＊流離王報言。豈不知吾與諸
釋共鬪乎。祇。陀對曰。聞之。＊流離王報言。汝
今何故與妓女遊戲而不佐我＊也。祇陀王
子報言。我不堪任殺害衆生之命。是時
＊流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王
子。是時祇陀王子。命終之後生三十三天中。
與五百天女共相娯樂。爾時世尊以天眼
觀祇陀王子以取命終生三十三天。即便
説此偈
人天中受福 祇陀王子徳
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 ＊流離二處憂
爲惡後受惡 皆由現報故
當依福祐功 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然
或獨而爲者 或復人不知
人天中受福 二處倶受福
爲善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 爲惡二處憂
爲惡後受報 皆由現報故
是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於
此亦從此間出家學道而後成佛。然佛今
日永不見憶遭此苦惱受此毒痛。世尊何
故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸
釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等
盡來。共觀迦毘羅越及看諸親命終。比丘
對曰。如是世尊。爾時世尊將諸比丘。出舍
衞城往至迦毘羅越。時五百釋女。遙見世
尊將諸比丘來。見已皆懷慚愧。爾時釋提
桓因及毘沙門王。在世尊後而扇。爾時世
尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。
釋提桓因報言。如是世尊。是時釋提桓因即
以天衣。覆此五百女身體上。爾時世尊告
毘沙＊門王曰。此諸女人飢渇日久。當作何
方宜。毘沙門王白佛言。如是世尊。是毘沙
門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充
足。是時世尊漸與諸女説微妙法。所謂諸法
皆當離散會有別離。諸女當知。此五盛
陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五
盛陰之身必當受此行報＊以有行報便
當受胎。已受胎分復當受苦樂之報。設當
無五盛陰者便不復受形。若不受形
則無有生。以無有生則無有老。以無有
老則無有病。以無有病則無有死。以無
有死則無合會別離之惱。是故諸女。當
念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰
則知五欲。以知五欲則知愛法。以知愛
法。則知染著之法。知此衆事已則不復受
胎。以不受胎則無生老病死。爾時世尊
與衆釋女漸説此法。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲樂。爾時世尊觀
此諸女心開意解。諸佛世尊常所説法苦
習盡道。爾時世尊盡與彼説之。爾時諸女
諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終
皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中烟
火洞然。即時而説此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等。盡來往詣尼拘留
園中就座而坐。爾時世尊告諸比丘。此是
尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣説其法。
如今空虚無有人民。昔日之時數千萬衆。
於中得道使法眼淨。自今以後。如來更
不復至此間。爾時世尊與諸比丘説法已。
各從＊坐起而去。往舍衞祇樹給孤獨園。爾時
世尊告諸比丘。今＊流離王及此兵衆。不久
在世。却後七日盡當磨滅。是時＊流離王
聞世尊所記。＊流離王及諸兵衆。却後七日盡
當消滅。聞已恐怖告群臣曰。如來今＊以
記之云。＊流離王不久在世。却後七日及兵
衆盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊水
火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無
有二。所言終不異。爾時好苦梵志白王言。
王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水
火災變。今日大王快自娯樂。＊流離王言。梵
志當知。諸佛世尊言無有異。時＊流離王使
人數日至七日頭。大王歡喜踊躍不能自
勝。將諸兵衆及諸婇女。往阿脂羅河側而
自娯樂。即於彼宿。是時夜半有非時雲起
暴風疾雨。是時流離王及兵衆盡爲水所
漂。皆悉＊消滅身壞命終入阿鼻地獄中。
復有天火燒内宮殿。爾時世尊以天眼
觀見＊流離王及四種兵爲水所＊漂。皆悉命
終入地獄中。爾時世尊。便説此偈
作惡極爲甚 皆由身口行
今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 爲火之所燒
若其命終時 必生地獄中
爾時衆中多比丘。白世尊言。＊流離王及四
部兵。今已命絶爲生何處。世尊告曰。＊流
離王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白世尊
言。今此諸釋昔日作何因縁。今爲＊流離王
所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅
閲城中有捕魚村。時世極飢儉人食草根。
一升金貿一＊升米。時彼村中有大池水又
復饒魚。時羅＊閲城中人民之類。往至池中
而捕魚食之。當於爾時水中有二種魚。一
名拘璅。二名兩舌。是時二魚各相謂言。我
等於此衆人先無過失。我是水性之虫不
處平地。此人民之類皆來食噉我等。設前
世時。少多有福徳者。其當用報怨。爾時
村中有小兒年向八歳。亦不捕魚復非害
命。然復彼魚在岸上者皆悉命終。小兒見
已極懷歡喜。比丘當知汝等莫作是觀。爾
時羅＊閲城中人民之類。豈異人乎今釋種是
也。爾時拘璅魚者。今＊流離王是也。爾時兩
舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在
魚食。由此因縁無數劫中入地獄中。今受
此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛如似
石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如
來更不受形。＊以捨衆行度諸厄難。是謂
比丘由此因縁今受此報。諸比丘當護身
口意行。當念恭敬承事梵行人。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時。有五未曾有瑞應而現在前。云何爲五。
一者華萎。二者衣裳垢。坋。三者身體汚
臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天
子當命終時有此五瑞應。爾時天子極懷
愁憂椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子
所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快
得善處快得善利。＊以得善利當念安處
善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘
白世尊言。三十三天。云何得生善處。云何
快得善利。云何安處善業。世尊告曰。人間於
天則是善處。得善處得善利者。生正見
家。與善知識從事。於如來法中得信根。是
謂名爲快得善利。彼云何名爲安處善業。
於如來法中而得信根。剃除鬚髮以信堅
固出家學道。彼＊以學道。戒性具足。諸根不
缺飯食知足。恒念經行得三達明。是謂名
爲安處善業。爾時世尊便説此偈
人爲天善處 良友爲善利
出家爲善業 有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間
爲善趣。於如來得出家。爲善利而得三
達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天
而得也。是故比丘。於此命終當生天上。爾
時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。世
尊告曰。涅槃者即＊是比丘善趣汝今比丘當
求方便得至涅槃。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
之法。云何爲五。一者頭髮長。二者爪長。三
者衣裳垢＊坋。四者不知時宜。五者多有所
論。所以然者。多有論説比丘復有五事。
云何爲五。一者人不信言。二者不受其教。
三者人所不喜見。四者妄言。五者鬪亂彼
此。是謂多論説之人有此五事。比丘當除
此五而無邪想。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
毘娑羅王勅諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾
至舍衞城親覲世尊。是時群臣聞王教勅。
即駕寶羽之車前白王言。嚴駕已訖王知
是時。爾時頻＊毘娑羅王乘＊寶羽之車。出羅
＊閲城往詣舍衞城。漸至祇洹精舍欲入
祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨
之一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾
時世尊漸與説微妙之法。爾時王聞法已白
世尊言。唯願如來。當在羅＊閲城夏坐。亦
當供給衣被＊飯食床敷臥具病痩醫藥。爾
時世尊默然受頻毘娑羅王請。是王＊以
見世尊默然受請。即從＊坐起頭面禮足。
繞三匝便退而去。還詣羅＊閲城入於宮中。
爾時頻＊毘娑羅王。在閑靜處便生此念。我
亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽衣
被飮食床＊敷臥具病痩醫藥。但當愍其下
劣。是時頻＊毘娑羅王。尋其日告群臣曰。
我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來
及比丘僧。衣被＊飮食床＊敷臥具病痩醫藥。
亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯
如來諸賢。長夜受福無窮。爾時摩竭國王即
於宮門前起大講堂。復辦種種食具。爾時
世尊出舍衞國。及將五百比丘漸漸人間遊
化。至羅＊閲城迦蘭陀竹園所。是時頻＊毘娑
羅王。聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘
羽寶之車至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜
之處便生此念。如我今日能供辦衣被＊飯
食床臥＊敷具病痩醫藥。便念下劣之家。
即告群臣。汝等各各供辦飮食之具次第
飯佛。云何世尊。此是其宜爲非其宜。世尊
告曰。善哉善哉大王。多所饒益。爲天世
人而作福田。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。
唯願世尊。明日就宮中食。爾時頻＊毘娑羅
王＊以見世尊默然受請。時王尋起頭面禮
足便退而去。爾時世尊明日清旦著衣持鉢。
入城至王宮中各次第坐。爾時王給以百
味食。手自斟酌歡喜不亂。爾時頻＊毘娑羅
王見世尊食訖。除去鉢器便取一卑座在
如來前坐。爾時世尊漸與王説微妙之法。
令發歡喜之心。爾時世尊與諸大王及群臣
之類。説微妙之法。所謂論者。施論戒論生天
之論。欲不淨想淫爲穢惡。出要爲樂。爾時
世尊＊以知彼衆生心開意解無復狐疑。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。爾時世尊盡與
説之。當於坐上六十餘人。諸塵垢盡得法
眼淨。六十大臣及五百天人。諸塵垢盡得法
眼淨。爾時世尊即與頻＊毘娑羅王及諸人
民。説此頌偈
祠祀火爲上 書中頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲源
星中月照明 光明日爲上
上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛爲最尊上
欲求其福者 當供養於佛
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
羅＊閲城中人民之類。隨其貴賤從家多少。
飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中
住。國界人民靡不供養者。爾時羅＊閲城中
諸梵志等次應作食。是時彼梵志。集在一
處各作是論。吾等各各出三兩金錢以
供食具。爾時羅＊閲城中有梵志名曰雞頭。
極爲貧匱趣自存活。無金錢可輸。便爲諸
梵志所驅逐使出衆中。是時雞頭梵志還
至家中而告其婦。卿今當知諸梵志等所
見驅逐。不聽在衆。所以然者。由無金錢
故。時婦報言。還入城中隨人擧債必當
得之。又語其主。七日之後當相報償。設
不償者。我身及婦沒爲奴婢。是時梵志隨
其婦言即入城中。處處求索了不能得。還
至婦所而告之曰。吾所在求索了不能得。
當如之何。時婦報曰。羅＊閲城東有大長者。
名不奢蜜多羅。饒財多寶可往至彼而求
債之。見與＊三兩金錢。七日之後自當相還。
設不還者我身及婦沒爲奴婢。是時梵志
從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不
過七日自當相還。若不相還者我與婦沒
身爲奴婢。是時不奢蜜多羅即與金錢。是
時雞頭梵志。持此金錢還至婦所而告之
曰。＊以得金錢當何方宜。時婦報言。可持
此錢衆中輸之。時彼梵志即持金錢。往衆
中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具
已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此
衆中。時彼梵志即還到舍。以此因縁向婦
説之。其婦報言。我等二人共至世尊所自
宣微意。爾時梵志即將其婦至世尊所。共
相問訊在一面坐。又復其婦禮如來足在
一面坐。爾時梵志以此因縁具白世尊。爾
時世尊告梵志曰。如今可爲如來及比丘
僧辦其飮食。爾時梵志還熟視其婦。時
婦報曰。但隨佛教不足疑難。爾時梵志即
從＊坐起前白佛言。唯願世尊及比丘衆當
受我請。是時世尊默然受梵志請。爾時釋提
桓因。在世尊後叉手侍焉。爾時世尊回顧
謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋
提桓因白佛言。如是世尊。爾時毘沙門天王
去如來不遠。將諸鬼神衆不可稱計。遙
扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。
汝亦可佐此梵志辦此食具。毘沙門報曰。
甚善天王。是時毘沙門天王前至佛所。頭面
禮足遶佛三匝。自隱其形化作人像。領五
百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王勅諸
鬼神。汝等速往至栴檀林中。而取＊栴檀
鐵廚中。有五百鬼神於中作食。＊是時釋
提桓因告自在天子曰。毘沙門今日＊以造
鐵廚。與佛比丘僧作＊飯食。汝今可化作
講堂。使佛比丘僧於中得＊飯食。自在天
子報曰。此事甚佳。是時自在天子。聞釋提桓
因語。去羅＊閲城不遠化作七寶講堂。所
謂七寶者。金銀水精琉璃馬瑙赤珠車
化作四梯陛。金銀水精琉璃。金梯＊陛上化
作銀樹。銀＊梯陛上化作金樹。金根銀莖
＊銀枝＊銀葉。若復金梯＊陛上化作銀葉銀
枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可
稱計。復以雜寶而厠其間。復以七寶而覆
其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八
種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒
幡蓋。世所希有。爾時以牛頭＊栴檀然火
作食。羅＊閲城側十二由旬。香熏遍滿其中。
是時摩竭國王告諸群臣。我生長深宮初
不聞此香。羅＊閲城側何縁聞此好香。羣臣
白王。此是雞頭梵志在食廚中。＊然天＊栴
檀香是其瑞應。是時頻＊毘娑羅王勅諸羣
臣。速嚴駕羽＊寶之車。吾欲往至世尊所問
訊此縁。是時諸臣報王。如是大王。頻＊毘娑
羅王即往至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見
已便作是語。此是何人所作飮食。時諸鬼
神以人形報曰。雞頭梵志。請佛及比丘僧
而供養之。是時諸國王復遙見高廣講堂。
問侍人曰此是何人所造講堂。昔所未有
爲誰所造。群臣報曰不知此縁。是時頻毘
娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然
佛世尊。無事不知無事不見。＊是時摩竭
國頻＊毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時頻＊毘娑羅王白世尊言。昔日
不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此
鐵廚。今日見之。將是何物爲是誰變。世尊
告曰。大王當知。此毘沙門天王所造及自
在天子造此講堂。是時摩竭國王即於坐
上。悲泣交集不能自勝。世尊告曰。大王。何
故悲泣乃至於斯。時頻＊毘娑羅王白佛言
不敢悲泣。但念後生人民不覩聖興當來
之人慳著財物無有威徳。尚不聞此奇
寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變
出現於世。是故悲泣。世尊告曰。當來之世國
王人民實不覩此變。爾時世尊即與國王
説法。使發歡喜之心。王聞法已即從＊坐而
去。是時毘沙門天王。即其日語雞頭梵志
曰。汝舒右手。是時雞頭即舒右手。毘沙門
天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌
投于地上。是時梵志即投＊于地上。乃成
百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌
入城中。買種種＊飮食持來此間。是時梵志
受天王教。即持此金入城買種種＊飮食。
持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志。與
著種種衣裳。手執香火教白時到今正是
時。願尊屈顧。是時梵志即受其教。手執香
爐而白。時到。唯願屈顧。爾時世尊＊以知
時至。著衣持鉢將諸比丘衆。往至講堂所
各次第坐。及比丘衆亦次第坐。是時雞頭梵
志見飮食極多然衆僧復少。前白世尊言。今
日食飮極爲豐多。然比丘僧少。不審云何。
世尊告曰。汝今梵志。手執香爐上高臺上。
向東南西北並作是説。諸釋迦文佛弟子得
六神通漏盡阿羅漢者。盡集此講堂。梵志白
言。如是世尊。是時梵志從佛受教。即上樓
上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二十一
千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二＊十
一千。西方二＊十一千。北方二＊十一千。阿羅
漢集此講堂。爾時講堂上。有八萬四千阿羅
漢集在一處。是時頻＊毘娑羅王將諸群
臣。至世尊所頭面禮足。及禮比丘僧。是時
雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍不能自
勝。以飯食之具飯佛及比丘僧。手自斟酌
歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵
志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘
＊飯食在。世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧
七日供養。梵志對曰。如是瞿曇。是時雞頭
梵志即前長跪白世尊言。今請佛及比丘
僧七日供養。自當供給衣被＊飯食床敷臥
具病痩醫藥。爾時世尊默然受請。爾時大
衆之中。有比丘尼名舍鳩利是時比丘尼
白世尊言。我今心中生念頗有釋迦文佛弟
子。漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東
方界南方西方北方皆悉觀之。靡不來者
皆悉運集。今此大會純是羅漢眞人＊運集。
世尊告曰。如是舍鳩利。如汝所言。此之大
會純是眞人。東西南北無不集者。爾時世尊
以此因縁告諸比丘。汝等。頗見比丘尼中
天眼徹覩如此比丘尼等乎。諸比丘對曰。不
見也世尊。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是。
時雞頭梵志。七日之中供養聖衆衣被飯食
床＊敷臥具病痩醫藥。復以華香散如來
上。是時此華在虚空中。化作七寶交露臺。
是時梵志見交露臺已。歡喜踊躍不能自
勝。前白佛言。唯願世尊。聽在道次得作沙
門。爾時雞頭梵志即得爲道。諸根寂靜自
修其志除去睡眠。設眼見色亦不起想念。
其眼根亦無惡想流馳諸念。而護眼根。若耳
聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑。不起細滑
之想。意知法亦然。是時便滅五結蓋覆蔽
人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨
其心。不殺不念殺不教人殺。手不執刀
杖。起仁慈之心向一切衆生。除去不與取
不起盜心。而淨其意。恒有施心。於一切衆
生亦使不盜。已不婬妷。亦復教人使不
婬。恒修梵行清淨無瑕穢。於梵行中而
淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。
恒念至誠。無有虚詐誑惑世人。於中而淨
其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此
間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於
中而淨其意。於食知足不著氣味。不著
榮色不著肥白。但欲支其形體使全其
命。欲除故痛。使新者不生。得修行道長
處無爲之地。猶如有男女以脂膏塗瘡
者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知
足者。欲使故痛除愈新者不生。或復是時
達曉行道不失時節。不失三十七道品之
行。或坐或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐
或行。除去睡眠之蓋。或中夜時右脇著地。脚
脚相累繋意在明。彼復以後夜時。或坐或經
行而淨其意。是時飮食知足。經行不失時
節。除去欲不淨想。無諸惡行而遊初禪。有
覺有觀息念猗歡樂。而遊二禪。無有樂
護念清淨自知身有樂。諸賢所求護念清淨
者。而遊三禪。彼苦樂＊已滅無有愁憂。無
苦無樂護念清淨。遊於四禪。彼以三昧心
清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧自
憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生二生
三生四生五生十生二十生三十生四十生五
十生百生千生萬生數千萬生。成劫敗劫。成
敗之劫。我曾生彼處姓某字某。食如此之
食受如是苦樂。壽命長短彼死此生死此生
彼。因縁本末皆悉知之。彼復以三昧心清淨
無瑕穢。得無所畏。觀衆生類生者死者。彼
復以天眼觀衆生類。生者死者善趣惡趣。
善色惡色若好若醜。隨行所種皆悉知之。
或有衆生類身口意行惡。誹謗賢聖造邪
業本。身壞命終生地獄中。或復有衆生身
口行善。不誹謗賢聖。身壞命終生善處天
上。復以清淨天眼觀衆生類若好若醜。善
趣惡趣善色惡色皆悉知之。得無所畏。復
施心盡漏。後觀此苦以實知之。此是苦此
是苦習苦盡苦出要如實知之。彼作是觀
已。欲漏心有漏心無明漏心得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作
已辦更不復受胎如實知之。是時雞頭梵
志便成阿羅漢。爾時尊者雞頭聞佛所説。
歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得。云何爲五。應喪之物欲使不喪者。此不
可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。
夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病
之法欲使不病者。此不可得也夫死之法。
欲使不死者此不可得。是謂比丘有此
五事最不可得。若如來出世若如來不出。
此法界恒住如故。而不朽敗有喪滅之聲
生老病死。若生若逝皆歸於本。是謂比丘
此五難得之物。當求方便修行五根。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
比丘行此五根已便成須陀洹。家家一種
轉進成斯陀含。轉進滅五結使成阿那含。
於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡成無
漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊化。更
不復受胎如實知之。當求方便除前五
事修後五根。如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
治。云何爲五。一者諛諂之人不可療治。姦
邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉
妬之人不可療治。無反復之人不可療
治。是謂比丘有此五人不可療治。爾時世
尊便説此偈
姦邪惡口人 嫉妬無反復
此人不可療 智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意除去嫉妬。修行
威儀所説如法。當知反復識其恩養。小
恩尚不忘何況大者。勿懷慳貪。又不自
譽復不毀他人。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
十三天曰。若諸賢。與阿須倫共鬪時。設
阿須倫不如諸天得勝者。汝等捉毘摩
質多羅阿須倫將來至此身爲五繋。是時毘
摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。
今日與諸天共鬪設得勝者。便捉釋提桓
因縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬪。諸
天得勝阿須倫不如。是時三十三天。躬捉
毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身將詣釋提
桓因所。著中門外。自觀彼五繋。是時毘摩
質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。
阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當
即住此諸天宮。是時以生此念言。諸天法
＊整阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。
是時毘摩質多羅阿須倫王。便自覺知身無
縛繋。五欲而自娯樂。設毘摩質多羅阿須倫
王生此念已。言諸天非法阿須倫法＊整。我
不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時
阿須倫王身被五繋。五欲娯樂自然消滅。比
丘當知。纒縛之急莫過此事。魔之所縛復
甚於斯。設與結使魔＊以被縛。動魔被
縛。不動魔不被縛。是故諸比丘。當求方便
使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此
諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。
終不脱生老病死。不脱愁憂苦惱。我今説
此苦際。若復比丘。心不移動不著結使。便
脱生老病死愁憂苦惱。我今説此苦際。是故
諸比丘。當作是學無有結使越出魔
界。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名
何等法言盡乎。世尊告曰。阿難。色者無爲
因縁而有此名。無欲無爲名滅盡法。彼盡
者名曰滅盡。痛想行識無爲無作。皆是磨
滅之法無欲無汚。彼滅盡者故名滅盡。阿
難當知。五盛陰無欲無作爲＊磨滅法。彼
滅盡者名爲滅盡。此五盛陰永以滅盡更
不復生故名滅盡。是時尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
由此人民所行非法故。使本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀
者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
人本減少之義實如來教。本有城廓今日
＊磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
有非法便生慳疾。＊以生慳＊疾便生邪
業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
敗生苗。彼以行非法著貪慳＊疾。是時國
主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
因縁便取命終人民減少。故使無有城
廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而
説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
聞法已即從＊坐起便退而去。爾時生漏梵志
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王
諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
在正聚之人當以五事知之。以見五事則
知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
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691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]