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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
五色光。世尊告曰。我向作是念。本未成道
時長處地獄。呑熱鐵丸。或食草木長此四
大。或作騾驢駱駝象馬猪羊。或作餓鬼
長四大。形有受胎之厄。或受天福食自
然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如
來身。由此因縁故。口出五色光＊爾。是時
須臾之間。口出微妙之光勝於前光。是時
阿難白世尊言。復以何因縁。如來重出光
勝於前者。世尊告曰我向者作是念。過去
諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復
重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如
來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許
流布世間。使將來之世信樂檀越不見如
來形像者。取供養之。因縁是福祐。當生
四姓家四天王家三十三天豔天兜術天化
自在天他化自在天。因此福祐當生欲界
色界無色界。或復有得須陀洹道斯陀含道
阿那含道阿羅漢道辟支佛道。若成佛道。由
此因縁故。出斯光明＊爾。是時世尊躬自
襞僧伽梨四疊。右脇著地脚脚相累。是時
尊者阿難悲泣涕零不能自勝。又自考責既
未成道爲結所縛。然今世尊捨我滅度。
當何恃怙。是時世尊知而告諸比丘曰。阿
難比丘。今爲所在。諸比丘對曰。阿難比
丘。今在如來床後。悲號墮涙不能自勝。又
自考責既不成道。又不斷結使。然今世尊
捨我涅槃。爾時世尊告阿難曰。止止阿難。
無爲愁憂。夫物處世應當壞敗。欲使不變
易者此事不然。勤加精進念修正法。如是
不久亦當盡苦際成無漏行。過去世時多
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。亦有如此侍者。正
使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難
比。轉輪聖王有四未曾有法。云何爲四。於
是轉輪聖王欲出國界時。人民見者莫不
喜悦。爾時轉輪聖王有所言教。其有聞者
靡不喜悦。聞其言教乃無厭足。爾時轉輪
聖王默然。正使人民見王默然亦復歡喜。
是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有之法。
比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何
爲四。正使阿難比丘默然至大衆中。其有
見者莫不喜悦。正使阿難比丘有所説
者。其聞語者皆共歡喜。假使默然亦復如
是。正使阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
衆中。入國王居士衆中皆悉歡悦。興恭敬
心視無厭足。正使阿難比丘有所説者。其
聞法教受無厭足。是謂比丘有此四未曾
有之法。是時阿難白世尊曰。當云何與
女人從事。然今比丘到時著衣持鉢家家
乞食。福度衆生。佛告阿難。莫與相見。設
相見莫與共語。設共語者當專心意。爾時
世尊便説此偈
莫與女交通 亦莫共言語
有能遠離者 則離於八難
増壹阿＊含經卷第三十＊六
増壹阿含經卷第三十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之二
當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以
梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世
尊告曰。不應與車＊那比丘有所説。亦莫
言善復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝當
有所説。阿難白佛言。設不究事者。此則犯
罪不重乎。世尊告曰。但不與語即是梵法
之罰。然由不改者。當將詣衆中諸人共彈
使出。莫與説戒。亦莫與法會從事。爾時世
尊便説此偈
欲與彼怨家 而報其怨者
恒念莫與語 此惡無過者
是時拘尸那竭人民。聞如來當取滅度剋
在夜半。是時國土人民往至雙樹間。到已頭
面禮足在一面坐。爾時人民白世尊言。今
聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時
世尊顧視阿難。是時阿難即作是念。如來今
日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時阿
難右膝著地。長跪叉手白世尊言。今有二
種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來
自歸如來聖衆。唯願世尊。聽爲優婆塞。
自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名
優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是
之比皆來歸如來。唯願世尊。聽爲＊優婆塞。
自今之後不復殺生奉持五戒。是時世尊廣
爲説法發遣使歸。是時五百摩羅衆即從
座起。繞佛三匝便退而去。爾時世尊告阿
難曰。吾最後受證弟子。所謂拘尸那竭五百
摩羅是也。爾時須拔梵志從彼國來至拘
尸那竭國。遙見五百人來即問之曰。汝等
爲從何來。五百人報曰。須拔當知。如來今
日當取滅度在雙樹間。是時須拔便作是
念。如來出現於世甚爲難遇。如來出世時
時乃有。如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有
疑不解諸法。唯彼瞿曇沙門。能解我狐疑。
我今可往至彼瞿曇所而問此義。是時須
拔梵志至雙樹間。到阿難所白阿難曰。吾
聞世尊。今日當取滅度爲審爾不。阿難報
曰。審有其事。須拔白言。然我今日猶有狐
疑。唯願聽許。白世尊此言。餘人不解六師
所説。爲得見沙門瞿曇所説乎。阿難白言。
止止須拔。勿嬈如來。如是再三。復白阿
難曰。如來出世甚不可遇。如優曇鉢華時
時乃有。如來亦復如是時時乃出。然我今觀
如來足能解我狐疑。我今所問義者蓋不
足言。又今阿難。不與我往白世尊。又聞如
來却觀無窮前覩無極。然今日獨不見
接納。是時世尊以天耳遇聞須拔向阿
難作如是論。爾時世尊告阿難曰。止止阿
難。勿遮須拔梵志。所以然者。此來問義多
所饒益。若我説法者即得度脱。是時阿難語
須拔言。善哉善哉。如來今聽在内問法。
是時須拔聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
又復須拔往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時須拔白世尊言。我今欲有所問。唯願
聽許。是時世尊告須拔曰。今正是時。宜可
時問。是時須拔白佛言。諸異沙門瞿曇知
諸算術。多所過度。所謂不蘭迦葉。阿夷耑。
瞿耶樓。胝休迦旃。先毘盧持。尼揵子等。如
此之比知三世事乎。爲不解耶。其六
師之中復有勝如來乎。爾時世尊告曰。止
止須拔。勿問此義。何煩問此勝如來乎。然
我今日在此座上。當與汝説法善思念
之。須拔白佛言。今當爲問深義。唯願世尊
以時説之。爾時世尊告曰。我初學道時年二
十九。欲度人民故。三十五年。在外道中
學。自是＊已來更不見沙門婆羅門。其大衆
中無八賢聖道者。則無沙門四果。是謂須
拔。世間空虚。更無眞人得道者也。以其
賢聖法中有賢聖法者。則有沙門四果之報。
所以然者。因有沙門四果之報。皆由賢
聖八品道也。若須拔。若我不得無上正
眞之道。皆由不得賢聖八品道。以其得
賢聖八品道故成佛道。是故須拔。當求方
便成賢聖道。然須拔復白佛言。我亦樂聞
賢聖八品道。唯願演説。世尊告曰。所謂八道
者。等見等治等語等命等業等方便等念等
三昧。是謂須拔賢聖八品道。是時須拔即於
座上得法眼淨。爾時須拔語阿難言。爾我
今快得善利。唯願世尊。聽爲沙門。阿難報
言。汝今自往至世尊所求作沙門。是時須
拔往至世尊所。頭面禮足白世尊言。唯願
世尊。聽作沙門。爾時須拔即成沙門身著
三法衣。時須拔仰觀世尊顏。即於座上有
漏心得解脱。爾時世尊告阿難曰。我最後
弟子之中。所謂須拔是也。爾時須拔白佛言。
我今聞世尊夜半當取般涅槃。唯願世尊。
先聽我取涅槃。我不堪見如來先取滅度。
爾時世尊默然可之。所以然者。過去恒沙
諸佛世尊。最後取證弟子先取＊般涅槃。如
來後取滅度。此是諸佛世尊常法。非適今
日也。是時須拔見世尊＊已可之。即在如
來前。正身正意繋念在前。於無餘涅槃界
而取滅度。是時此地六變振動。爾時世尊
便説此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
是時世尊告阿難曰。自今＊已後勅諸比丘。
不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當
如兄弟。自今已後不得稱父母所作字。
是時阿難白世尊言。如今諸比丘。當云何
自稱名號。世尊告曰。若小比丘向大比丘。
稱長老。大比丘向小比丘。稱姓字。又諸比
丘欲立字者。當依三尊。此是我之教誡。
是時阿難聞世尊所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。是時波呵羅阿須
倫。及牟提輪天子。非時至世尊所。頭面禮
足在一面坐。是時如來問阿須倫曰。汝等
甚樂大海中乎。阿須倫白佛言。實樂。非爲
不樂。世尊告曰。大海之中有何奇特之法。
汝等見已於中娯樂。阿須倫白佛言。大海之
中有八未曾有之法。諸阿須倫娯樂其中。
云何爲八。於是大海之中極深且廣。是謂
初未曾有＊之法。復次大海有此神徳。四大
江河。一一河者將從五百以投大海。便失
本名字。是謂第二之法也。復次大海皆
同一味。是謂第三＊之法也。復次大海以時
朝賀不失時節。是謂第四未曾有＊之法。復
次大海鬼神所居有形之類。無不在大海
中者。是謂第五未曾有＊之法。復次大海之
中皆容極大之形。百由旬形乃至七千由
旬形。亦不逼迮。是謂第六未曾有＊之法。復
次大海之中出若干種珍寶。硨
瑪瑙眞珠
琥珀水精琉璃。是謂第七未曾有＊之法。復
次大海之中下有金沙。又有須彌山四寶所
成。是謂第八未曾有＊之法。此名八未曾有
＊之法。使諸阿須倫娯樂其中。是時阿須倫
白世尊。如來法中有何奇特。使諸比丘
見已娯樂其中。佛告阿須倫曰。有八未曾
有＊之法。使諸比丘娯樂其中。云何爲八。又
我法中戒律具足無放逸行。是謂初未曾有
＊之法。諸比丘見已娯樂其中。如彼大海
極深且廣。復次我法中有四種姓。於我法
中作沙門。不録前名更作餘字。猶如彼
海四大江河皆投于海而同一味更無餘
名。是謂第二未曾有＊之法。復次我法中
施設禁戒。相隨亦不越叙。是謂第三未
曾有＊之法。復次我法中皆同一味。所謂賢聖
八品道味。是謂第四未曾有＊之法也。如
彼大海悉同一味。復次我法中種種法充滿
其中。所謂四意斷四神足五根五力七覺意
八眞直行。諸比丘見已娯樂其中。如彼大海
諸神居其中。是謂第五未曾有之法。復次
我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶法覺意
寶精進覺意寶喜覺意寶猗覺意寶定覺意寶
護覺意寶。是謂第六未曾有＊之法。諸比丘
見已娯樂其中。如彼大海出種種珍寶。復
次我法中諸有衆生類。剃除鬚髮著三法
衣出家學道。於無餘涅槃界而取滅度。然
我法中無有増減。如彼大海諸河投之無
有増減。是謂第七未曾有＊之法。諸比丘見
已娯樂其中。復次我法中有金剛三昧。有
滅盡三昧。一切光明三昧。得不起三昧。種
種三昧不可稱計。諸比丘見已娯樂。如彼
大海下有金沙。是謂第八未曾有＊之法。諸
比丘見已娯樂其中。於我法中有此八未
曾有＊之法。諸比丘甚自娯樂。是時阿須倫
白世尊曰。如來法中使有一未曾有法者。
勝彼海中八未曾有＊之法。百倍千倍不可
爲比。所謂賢聖八道是也。善哉世尊。快
説斯言。爾時世尊暫與説法。所謂施論戒
論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要爲
妙。爾時以見彼心開意解。諸佛世尊常所
説法。苦習盡道盡與説之。爾時阿須倫便
作是念。應有五諦。今世尊但説四諦。與諸
天説五諦。是時天子即於座上得法眼淨。
阿須倫白世尊言。善哉世尊。快説斯言。
今欲還所在。世尊告曰。宜知是時。即從座
起頭面禮足復道而去。時天子語阿須倫
曰。汝今所念極爲不善。云如來與諸天説
五諦。與我説四諦。所以然者。諸佛世尊終
無二言。諸佛終不捨衆生。説法亦無懈倦。
説法亦復無盡。亦復不選擇人與説法。平
等心而説法。有四諦苦＊習盡道。汝今莫
作是念而呰如來言有五諦。是時阿須
倫報曰。我今所造不善自當懺悔。要當至
如來所便問此義。爾時阿須倫及天子聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。天地大動有八因
縁。云何爲八。比丘當知。此閻浮里地。南北
二萬一千由旬。東西七千由旬。厚六萬八千
由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由
旬。火下有風厚六萬八千由旬。風下際有金
剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當
知。或有是時大風正動火亦動。火已動水
便動。水已動地便動。是謂第一因縁使地大
動。復次菩薩從兜術天降神來下在母胎
中。是時地亦大動。是謂第二因縁使地大
動。復次菩薩降神出母胎時天地大動。是
謂第三因縁使地大動。復次菩薩出家學道。
成無上正眞等正覺。是時天地大動。是謂第
四因縁使地大動。復次若如來入無餘涅槃
界而取滅度。是時天地大動。是謂第五因
縁使地大動。復次有大神足比丘心得自
在。隨意欲行無數變化。或分身爲百千之
數。復還爲一。飛行虚空。石壁皆過踊沒自
由。觀地無地想。了悉空無。是時地爲大
動。是謂第六因縁地爲大動。復次諸天大
神足神徳無量
從彼命終還生彼間。由宿福行具足諸徳。
捨本天形得作帝釋･若梵天王時地爲大
動。是謂第七因縁地爲大動。復次若衆生命
終福盡。是時諸國王不樂本邦。各各相攻伐
或飢儉死者。或刀刃死者。是時天地大動。是
謂第八因縁使地大動。如是比丘。有八因
縁使天地大動。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
所居之處。是時阿那律在閑靜之處便作
是念。諸釋迦文佛弟子之中。戒徳智慧成就
者皆依戒律。於此正法中而得長養。諸聲
聞＊之中不具足戒律者。斯等之類皆離正
法。不與戒律相應。如今此二法。戒與聞何
者爲勝。我今可以此因縁之本。往問如來
是事如何。阿那律復作是念。此法知足者
之所行。非無厭者之所行。少欲者之所行。
非爲多欲者之所行。此法應閑居者之所行。
非在憒鬧之所行。此法持戒人之所行。非犯
戒者之所行。三昧者之所行。非亂者之所行。
智慧者之所行。非愚者之所行。多聞者之所
行。非少聞者之所行。是時阿那律思惟此八
大人念。今我可往至世尊所而問此義。爾
時世尊在舍衞城祇樹給孤獨園。是時王波
斯匿請如來及比丘僧。夏坐九十日。是時阿
那律。漸漸人間將五百比丘遊化。轉至舍
衞國到如來所。頭面禮足在一面坐。時阿
那律白世尊言。我在閑靜＊之處思惟此
義。戒與聞此二法何者最勝乎。是時世尊與
阿那律。便説此偈
戒勝聞勝耶 汝今起狐疑
戒勝於聞者 於中何狐疑
所以然者。阿那律當知若比丘戒成就者
便得定意。已得定意便獲智慧。已得智慧
便得多聞。已得多聞便得解脱。已得解脱。
於無餘涅槃而取滅度。以此明之。戒爲最
勝。是時阿那律向世尊説此八大人念。佛
告阿那律曰。善哉善哉。阿那律。汝今所念
者。正是大人之所思惟也。少欲知足在閑
居之處。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成
就。多聞成就。汝今阿那律。當建是意思惟
八大人念。云何爲八。此法精進者之所行。
非懈怠者之所行。所以然者。彌勒菩薩應
三十劫當成無上正眞等正覺。我以精進之
力超越成佛。阿那律知之。諸佛世尊皆同
一類。同其戒律解脱智慧而無有異。亦復
同空無相願。有三十二相八十種好。而莊嚴
其身視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。唯
有精進不同。於過去當來諸佛世尊。精進
者。吾最爲勝。是故阿那律。此第八大人之
念。此爲最爲上爲尊爲貴。爲無有喩。猶
如由乳有酪由酪有酥由酥有醍醐。然
復醍醐於中最上爲無有比。此亦如是精
進之念於八大人念中最上實無有比。是
故阿那律。當奉八大人念。亦當與四部衆
分別其義。設當八大人念流布在世者。令
我弟子皆當成須陀洹道斯陀含道阿那含
道阿羅漢道。所以然者。我法少欲者之所
行。非多欲者所行也。我法知足者之所行。
非無厭者＊之所行也。我法閑居者之所行。
非衆中者＊之所行也。我法持戒者之所行。
非犯戒者＊之所行也。我法定者之所行。非
亂者所行也。我法智者之所行。非愚者之
所行也。我法多聞者之所行。非少聞者所
行也。我法精進者之所行。非懈怠者所行
也。是故阿那律。四部之衆當求方便行此
八大人念。如是阿那律。當作是學。爾時阿
那律聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有八部之衆。汝等
當知。云何爲八。所謂刹利衆。婆羅門衆。長
者衆。沙門衆。四天王衆。三十三天衆。魔衆。
梵天＊衆。比丘當知。我曩昔已來至刹利衆
中。共相問訊言談講論。亦復無人與我等
者。獨歩無侶亦無儔匹。少欲知足念不錯
亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。
多聞成就。精進成就。復自憶念。至婆羅門衆
中。長者衆中。沙門衆中。四天王衆中。三十三
天衆中。魔王衆中。梵天王衆中。共相問訊言
談講論。獨歩無侶亦無＊儔匹。於中最尊
亦無等倫。少欲知足意不錯亂。戒成就。三昧
成就。智慧成就。解脱成就。多聞成就。精進成
就。我當爾時在八部衆中獨歩無侶。與爾
許衆生作大覆蓋。是時八部之衆。無能見
頂。亦不敢瞻顏。何況當共論議乎。所以
然者。我亦不見天上人中魔若魔天沙門婆
羅門衆中有能成就此八法者。除如來存
不論之。是故比丘。當求方便行此八法。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時阿那邠邸長者。往至世尊所頭面禮
足。在一面坐。是時世尊告長者曰。長者家
中廣施不乎。長者白佛。貧家惠施晝夜不斷
四城門中及大市中。家中行路。及佛比丘僧。
是爲八處惠施。如是世尊。其有所須。須衣
惠衣。須食與食。國中珍寶終不違逆。衣
被飮食床臥具病痩醫藥悉給施之。亦有諸
天來至我所。在虚空中而告我曰。分別尊
卑。此者持戒此者犯戒。與此獲福與彼
無報。然我心正無有彼此。不起増減之心。
普等慈心於一切衆生。有其衆生依命根
存形。有食則存非食命不濟。施惠一切衆
生其報無量。受其果報無有増減。佛
告長者。善哉善哉長者。平等施者福第一
尊。然衆生之心。復有勝如施持戒人勝犯
戒者。是時虚空神天稱慶無量。即時而説
此偈
佛説擇施尊 愚衆有増減
求其良福田 何過如來衆
然今世尊所説極爲快哉。施持戒人勝犯
戒者。爾時世尊告阿那邠邸長者。今當與
汝説賢聖之衆。善思念之。抱在心懷。或施
少獲福多。或施多獲福多阿那邠邸長者白
佛言。唯願世尊。敷演其義。云何施少獲福
多。云何施多獲福多。佛告長者。向阿羅漢
得阿羅漢。向阿那含得阿那含。向斯陀含得
斯陀含。向須陀洹得須陀洹。是謂長者賢聖
之衆。施少獲福多。施多獲福多。爾時世尊
便説此偈
四向成就人 四者成果實
此名賢聖衆 惠施獲福廣
過去久遠諸佛世尊。亦復有此賢聖之衆。
如我今日無異。正使當來諸佛世尊出現
於世者。亦得如此賢聖之衆。是故長者。歡
喜悦心供養聖衆。是時世尊與彼長者説
微妙法。立不退轉之地。長者聞法已喜慶
無量。即從坐起。頭面禮足繞佛三匝便退
而去。是時阿那邠邸長者聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時世尊告諸比丘若善男子善女人。以
財物惠施獲八功徳。云何爲八。一者隨時
惠施。非爲非時。＊二者鮮潔惠施。非爲穢
濁。＊三者手自斟酌不使他人。＊四者誓願惠
施。無憍恣心。＊五者解脱惠施不望其報。
＊六者惠施求滅。不求生天。＊七者施求良
田。不施荒地。＊八者然持此功徳惠施衆
生。不自爲己。如是比丘。善男子善女人。
以財物惠施獲八功徳。爾時世尊便説斯
偈
智者隨時施 無有慳貪心
所作功徳已 盡用惠施人
此施爲最勝 諸佛所加歎
現身受其果 逝則受天福
是故比丘。欲求其果報者。當行此八事。其
報無量不可勝計。獲甘露之寶漸至滅
度。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説趣泥犁
＊之路向涅槃＊之道。善思念之。無令漏失。
諸比丘白佛言。如是世尊。諸比丘從佛受
教。佛告比丘。彼云何趣泥犁＊之路向涅
槃＊之道。邪見趣泥犁路。正見向涅槃
＊之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃＊之
道。邪語趣泥犁＊之路。正語向涅槃＊之
道。邪業趣泥犁＊之路。正業向涅槃＊之道。
邪命趣泥犁之路。正命向涅槃＊之道。邪
方便趣泥犁＊之路。正方便向涅槃＊之道。
邪念趣泥犁＊之路。正念向涅槃＊之道。邪
定趣泥犁＊之路。正定向涅槃＊之道。是
謂比丘趣泥犁＊之路向涅槃＊之道。諸佛
世尊常所應説法今已果矣。汝等樂在閑
居處樹下露坐。念行善法無起懈慢。今
不勤行後悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
非時･泥犁･道 須倫天･地動
大人八念･衆 善男子施･道
増壹阿＊含經卷第三十＊七
増壹阿含經卷第三十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子問八政品第四十三
園。馬血天子非人之時。至世尊所頭面禮
足在一面立。爾時天子白世尊言。向者生
此念。在地歩度。可盡此世界不乎。我今問
世尊。可以歩盡世界不耶。世尊告曰。汝今
以何義理而作此問。天子白佛言。我昔日
一時至婆伽梵天所。是時梵天遙見我來
而語我言。善來馬血天子。此處無爲之境。
無生無老無病無死。無終無始亦無愁
憂苦惱。當我爾時復作是念。此是涅槃道
耶。何以故。涅槃之中無生老病死愁憂苦惱。
此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是
爲世間可歩度耶。世尊告曰。汝今神足
爲何等類。天子白佛言。猶如力士善於
射術。箭去無礙。我今神足其徳如是無所
罣礙。世尊告曰。我今問汝。隨所樂報之。
猶如有四男子善於射術。然彼四人各向
四方射。設有人來意欲盡攝四面之箭使
不墮地。云何天子。此人極爲捷疾不耶。乃
能使箭不墮于地。天子當知。上日月前
有捷歩天子。行來進止復踰斯人之捷疾。
然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月
宮殿＊之疾故不如三十三天之速疾也。計
三十三天＊之疾。不如艶天之疾。如是諸天
所有神足。各各不相及。假使汝今有此神
徳如彼諸天。從劫至劫乃至百劫。猶不
能盡世境界。所以然者。地界方域不可
稱計。天子當知我過去久遠世時曾作仙人
名爲馬血。與汝同字。欲愛已盡飛行虚
空無所觸礙。我爾時神足與人有異。彈
指之頃。以能攝此四方箭使不墮落。時
我以有此神足便作是念。我今能以此神
足可盡境地邊際乎。即渉世界而不
能盡其方域。命終之後進徳修業。而成
佛道坐樹王下。端坐思惟往昔經歴所施
爲事。本爲仙人以此神徳猶不能盡其
方面。當以何神力而爲究其邊際乎。時
我復作是念。要當乘聖賢八品之徑路。
然後乃得盡生死邊際。彼云何名爲乘賢
聖八品＊之徑路。所謂正見正治正語正業正
命正方便正念正三昧。天子。又知斯名賢聖
八品道。得盡世界之邊際諸過去恒沙諸佛
得盡世界者。盡用此賢聖八品道而究世
界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此
賢聖之道得盡邊際爾時世尊便説此偈
歩渉無究竟 得盡世界者
地種不可稱 非神足所及
凡夫施設意 於中起迷惑
不別眞正法 流轉五道中
賢聖八品道 以此爲舟船
諸佛之所行 而究世界邊
正使當來佛 彌勒之等類
亦用八種道 得盡於世界
是故有智士 修＊此聖賢道
晝夜習行之 便至無爲處
是時馬血天子。從如來聞説賢聖八品道。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子即
以頭面禮足。遶佛三匝便退而去。是時彼
天子。即其日以天種種好華散如來上。即
時便説斯偈
流轉生死久 欲＊渉度世界
賢聖八品道 不知又不見
今我以見諦 又聞八品道
便得盡邊際 諸佛所到處
爾時世尊可彼天子所説。時彼天子以見佛
可之。即禮世尊足便退而去爾時彼天子
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説賢聖八
關齋法。汝等。善思念之隨喜奉行。爾時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲八
關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者
不婬。四者不妄語。五者不飮酒。六者不過時
食。七者不處高廣之床。八者遠離作倡伎
樂香華塗身。是謂比丘名爲賢聖八關齋
法。是時彼優波離白佛言。云何修行八關
齋法。世尊告曰。於是優波離。若善男子善女
人。於八日十四日十五日。往詣沙門若長老
比丘所自稱名字。從朝至暮如羅漢。持
心不移＊不動。刀杖不加群生。普慈於一
切。我今受齋法。一無所犯不起殺心。習
彼眞人之教。不盜。不婬。不妄語。不飮酒。不
過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂
香華塗身。設有智慧者當作是説。假令無
智者。當教彼如此之教。又彼比丘當一一
指授。無令失。次亦莫超越。復當教使發
誓願。優波離白佛言。云何當發願。世尊告
曰。彼發願時。我今以此八關齋法。莫墮地
獄餓鬼畜生。亦莫墮八難之處莫處邊境。
莫墮凶弊之處。莫與惡知識從。事父母
專正無習邪見。生中國中聞其善法。分
別思惟法法成就。持此齋法功徳。攝取一
切衆生之善。以此功徳惠施彼人。使成
無上正眞之道。持此誓願之福。施成三乘
使不中退。復持此八關齋法。用學佛道辟
支佛道阿羅漢道。諸世界學正法者亦習
此業。正使將來彌勒佛出現世時。如來
至眞等正覺。値遇彼會使得時度。彌勒
出現世時聲聞三會。初會之時九十六億比
丘之衆。第二之會九十四億比丘之衆。第
三會九十二億比丘之衆。皆是阿羅漢諸
漏已盡。亦値彼王及國土教授師。作如是
之教無令缺漏。是時優波離白世尊言。
設彼善男子善女人雖持八關齋。於中不
發誓願者。豈不得大功徳乎。世尊告曰。
雖獲其福福不足言。所以然者。我今
當説。過去世時有王名寶岳。以法治化
無有阿曲。領此閻浮提境界。爾時有佛
名曰寶藏如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出
現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貎殊特面
如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。
爾時彼佛亦復三會。聲聞初會之時一億六
萬八千之衆。第二之會一億六萬之衆。第三
之會一億三萬之衆。皆是阿羅漢諸漏已盡。
是時彼佛與諸弟子。説如此之法。諸比丘。
當念坐禪勿有懈怠。復求方便誦習經戒。
彼佛侍者名曰滿願多聞第一。如我今日阿
難比丘多聞最勝。時彼滿願比丘白寶藏佛
言。諸有比丘諸根闇鈍亦不精進。於禪定
法又不誦習。今日世尊。欲安此人著何
聚中。寶藏佛告曰。設有比丘諸根闇鈍。不
堪任行禪法者。當修三上人法業。云何爲
三。所謂坐禪誦經佐勸衆事。如是彼佛與
諸弟子説如此微妙之法。爾時有長老比
丘。亦不堪任修行禪法。時彼比丘便作是
念。我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當
求願行勸助之法。是時彼長老比丘。入野馬
城中求燭火麻油。日來供養寶藏如來使
明不斷。是時王女牟尼。見此長老比丘里巷
乞求。即問彼比丘曰。比丘。今日爲何所求。
比丘報曰。聖女當知。我年衰邁不堪行禪
法。故求乞脂油用供養佛續尊光明。是
時彼女聞佛名號。歡喜踊躍不能自勝。白
彼長老比丘曰。汝今比丘。勿在餘處乞
求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施。是時長
老比丘受彼女施。日來取油供養寶藏如
來。持此功徳福業。施與無上正眞之道。口
自演説。年既衰大又復鈍根。無有智慧得
行禪法。持此功徳之業。所生之處莫墮惡
趣。使將來之世値遇聖尊。如今寶藏如來
無異。亦遇聖衆如今聖衆而無有異。説
法亦當如今無異。是時寶藏如來知彼比
丘心中所念。即時便笑口出五色光而告之
曰。汝今比丘。將來無數阿僧祇劫。當作佛
號曰燈光如來至眞等正覺。是時長老比丘。
歡喜踊躍不能自勝。身心堅固意不退轉。
顏色特勝不與常同。時彼牟尼女人見彼
比丘顏色殊常。即前問曰。比丘。今日顏色
極爲殊妙。不與常同得何意故。比丘報曰。
王女當知。向者如來以甘露見灌。牟尼女
問曰。云何如來以甘露見灌。比丘報曰。我
爲寶藏如來所授決。言將來無數阿僧祇
劫當得作佛。號曰燈光如來至眞等正覺。
身心牢固意不退轉。如是王女。爲彼如來
之所授決也。王女問曰。彼佛頗授我決乎。
長老比丘報曰。我亦不知爲授汝
不。是
時王女聞比丘説已。即乘羽寶之車。往
至寶藏如來所。頭面禮足在一面坐。爾時王
女白佛言。我今見檀越施主。所須脂油恒
相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授
。寶藏如來告曰。發心求願其福難量。何況
以財惠施乎。牟尼女報曰。設當如來不授
我者。當自斷其命根。寶藏如來報曰。夫
處女人之身。求作轉輪聖王者終不獲
也。求作帝釋者亦不可獲也。求作梵天
王者亦不可得也。求作魔王者亦不可
得也。求作如來者亦不可得也。女曰。我
定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也
牟尼女。成無上正眞道也。然王女。當知將
來無數阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識。彼
佛當授汝決。是時王女白彼佛言。受者清
淨。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所説者。
心意清淨發願牢固。是時王女語已。即從座
起頭面禮足。遶佛三匝便退而去。優波離當
知。無數阿僧祇劫燈光佛乃出現於世。治
在鉢頭摩大國。與大比丘衆十六萬八千衆
倶。國主人民悉來承事。是時彼國有王名
提波延那。以法治化領此閻浮境界。是時彼
王請佛及比丘僧而飯食之。是時燈光如來
清旦著衣持鉢。將諸比丘衆入城。爾時有
梵志子名曰彌勒。顏貎端政衆中獨出
像如梵天。通諸經藏靡不貫練。諸書呪術
皆悉明了。天文地理靡不了知。是時彼梵
志。遙見燈光佛來顏貎殊特世之奇異諸根
寂定。三十二相八十種好莊嚴其身。見已便
發喜豫之意善心生焉。書籍所載如來出
現。甚爲難遇時時乃出。猶如優鉢華時
乃出耳。我今當往試之。是時梵志手執
五華。往至世尊所復作是念。其有三十二
相者名曰成佛。即以五根華散如來上。
又求三十二相。唯見三十相而不見二相
即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及陰馬
藏。即時説此偈
聞有三十二 大人之相貎
今不見二相 相好爲具不
頗有陰馬藏 貞潔不婬乎
豈有廣長舌 舐耳覆面乎
爲我現其相 斷諸狐疑結
陰馬及舌相 唯願欲見之
是時燈光佛即入三昧定。使彼梵志見其二
相。是時燈光佛復出廣長舌。左右舐耳放
大光明。還從頂上入。是時梵志見如來有
三十二相具足。見已歡喜踊躍不能自勝
普作是説。唯願世尊。當見觀察我今持
五華奉上如來。又持此身供養聖尊。發此
誓願時彼五華在空中化成寶臺。極爲殊
妙四柱四門。彼時見交露臺已。歡喜踊躍不
能自勝。發此誓願。使我將來之世作佛當
如燈光佛。弟子翼從悉皆如是。是時燈
光。知彼梵志心中所念即時便笑。佛世
尊常法若授決時世尊笑者。口出五色光明
遍照三千大千世界。是時光明已照三千大
千世界。日月無復光明。還從頂上入。設如
來授決之時光從頂上入。設授辟支佛決
時光從口出還入耳中。若授聲聞者光
從肩上入。若授生天之決者。是時光明從
臂中入。若生人中者。是時光明從兩脇
入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。若
授生畜生決者光明從膝入。若授生地獄
決者。是時光明從脚底入。是時梵志見光
從頂上入。歡喜踊躍不能自勝。即布髮在
地並作是説。設如來不授我決者。即於此
處自斷壞不成諸根。是時燈光佛。知梵志
心中所念。即告之曰。汝速還起。將來之世
當成作佛。號釋迦文如來至眞等正覺。是
時摩納聞佛授決已。心懷踊躍不能自勝。
即於彼處得遍現三昧。踊在虚空去地七
刃。叉手向燈光如來。汝優波離莫作異觀。
爾時寶藏如來。時長老比丘。豈是異人乎。爾
時燈光如來是也。爾時王女牟尼今我是也。
時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以
此因縁故。説此八關齋法。當發誓願無願
不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即
於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓
願者終不成佛道。誓願之福不可稱記。
得至甘露滅盡之處。如是優波離當作是
學。爾時優波離聞佛所説。歡喜奉行
丘衆五百人倶。漸至江水側。爾時世尊
見江水中。有大材木爲水所漂。即坐水
側一樹下坐。爾時世尊告諸比丘。汝等頗
見木爲水所漂乎。諸比丘白佛言。唯然見
之。世尊告曰。設當此木不著此岸不著
彼岸。又不中沒復非在岸上。不爲人
所捉。復＊非爲非人所捉者。復＊非爲水
所迴轉。復＊非腐敗者。便當漸漸至海。所
以然者。海諸江之原本。汝等比丘亦如是。
設不著此岸不著彼岸。又不中沒復＊非
在岸上。不爲人非人所捉。亦不爲水
所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸至涅槃處。
所以然者。涅槃者正見正治正語正業正命
正方便正念正定。是涅槃之原本。爾時有牧
牛人名曰難陀。憑杖而立。是時彼牧牛人
遙聞如是所説。漸來至世尊所而立。爾時
牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸不在
彼岸。又非中沒復非在岸上不爲人捉。
復非爲非人所捉。不爲水所迴轉亦非
腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊。聽在道
次得作沙門。世尊告曰。汝今還主牛已。
然後乃得作沙門耳。牧牛人難陀報曰。斯
牛哀念犢故自當還家。唯願世尊。聽在道
次。世尊告曰。此牛雖當還家故須汝往付
授之。是時牧牛人即受其教。往付牛已。還
至佛所白世尊言。今已付牛。唯願世尊。聽
作沙門。是時如來即聽作沙門受具足戒。
有一異比丘白世尊言。云何爲此岸。云何
爲彼岸。云何爲中沒。云何在岸上。云何不
爲人所捉。云何不爲非人所捉。云何不
爲水所迴轉。云何不腐敗。佛告比丘曰。
此岸者身也。彼岸者＊身滅耶。中沒者欲
愛＊耶。在岸上者五欲也。爲人所捉者。如
有族姓子發此誓願。持此功徳福祐。作大
國王若作大臣。非人所捉者。如有比丘
有此誓願。生四天王中而行梵行。今
持功徳生諸天之中。是謂名爲非人所捉。
爲水所迴轉者。此是邪疑也。腐敗者邪見
邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。此是
腐敗也
是時難陀比丘在閑靜之處而自修剋。所
以族姓＊之子剃除鬚髮出家學道者。修無
上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦。更
不復受。即於座上成阿羅漢。爾時難陀聞
佛所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達
兜以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食
而供養之。是時衆多比丘聞提婆達＊兜以
失神足又爲阿闍世所供養。共相將詣
佛所。頭面禮足在一面坐。是時衆多比丘
白佛言。提婆達＊兜者極大威力。今爲阿闍
世王所供養。日遣五百釜食。爾時世尊聞
此語已告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆
達＊兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅
亡。所以然者。於是比丘提婆達兜。所以出
家學者不果其願。比丘當知。猶如有人出
其村落。手執利斧往詣大樹。先意所望欲
望大樹。及其到樹持枝葉而還。今此
比丘亦復如是貪著利養。由此利養向他
自譽。毀呰他人比丘所行宜。則不果其
願。彼由此利養故。不求方便起勇猛
心。如彼人求寶不得。爲智者所棄。設有
比丘得利養已。亦不自譽復不毀他人。
或時復向他人。自稱説我是持戒之人。彼
是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人捨
根持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家
然不識根。此中比丘亦復如是。以得利養
奉持戒律。并修梵行好修三昧。彼以此三
昧心向他自譽。我今得定餘人無定。比丘
所應行法亦不果獲。猶如有人其求實
木。往至大樹望其實。捨其枝葉取其根
持還。智者見已便作是説。此人別其根。今
此比丘亦復如是。興起利養奉持戒律。亦
不自譽復非毀他人。修行三昧。亦復如是
漸行智慧。夫智慧者。於此法中最爲第一。
提婆達＊兜比丘。於此法中竟不獲智慧三
昧。亦復不具戒律之法。有一比丘白世
尊言。彼提婆達＊兜者。云何不解戒律之法。
彼有神徳成就諸行有此智慧。云何不解
戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有
戒律。世尊告曰。戒律之法者世俗常數。三
昧成就者亦是世俗常數。神足飛行者亦是
世俗常數。智慧成就者此是第一之義。是時
世尊便説此偈
由禪得神足 至上不究竟
不獲無爲際 還墮五欲中
智慧最爲上 無憂無所慮
久畢獲等見 斷於生死有
比丘當知。以此方便知提婆達＊兜不解
戒律之法。亦復不解智慧三昧之行。汝等比
丘。莫如提婆達＊兜貪著利養。夫利養者。
墮人惡處不至善趣。若著利養便習邪
見離於正見。習於邪治離於正治。習於邪
語離於正語。習於邪業離於正業。習於邪
命離於正命。習邪方便離正方便。習於
邪念離於正念。習於邪定離於正定。是故
比丘。勿起利養之心制令不起。已起利
養之心。求方便而滅之。如是比丘當作
是學。當説此微妙之法。六十餘比丘。捨除
法服習白衣行。復有六十餘比丘。漏盡意
解諸塵垢盡得法眼淨。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説船筏譬
喩。汝等善思念之戢在心懷。諸比丘對曰。
如是世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼
云何名爲船筏譬喩。若汝等行路爲賊所
擒。當執心意無起惡情。當起護心遍
滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當
如地。猶如此地亦受於淨亦受於不淨。屎
尿穢惡皆悉受之。然地不起増減之心。不
言此好此醜。汝今所行亦當如是。設爲賊
所擒獲。莫生惡念起増減心。亦如地水火
風。亦受於惡亦受於好。都無増減之心。
起慈悲喜護＊之心向一切衆生。所以然者。
行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
如有人遭恐難＊之處。欲度難處至安
隱＊之處。隨意馳走求其安處。彼見大河極
爲深廣。亦無船橋而可得渡至彼岸者。然
所立＊之處極爲恐難。彼岸無爲。爾時彼人
思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材
木草葉縛筏求渡。依此筏已從此岸得
至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏
而渡從此岸至彼岸。彼人已渡岸復作
是念。此筏於我多所饒益。由此筏得濟
厄難。從有恐之地得至無爲之處。我今不
捨此筏持用自隨。云何比丘。彼人所至到
處。能用此筏自隨乎。爲不能耶。諸比丘對
曰。不也世尊。彼人所願今已果獲。復用筏自
隨乎。佛告比丘。善法猶可捨何況非法。爾
時有一比丘白世尊言。云何當捨於法而
況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。
依憍慢滅憍慢。慢慢増上慢。自慢邪見慢。
慢中慢増上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正
慢。滅邪慢増上之慢。盡滅四慢。我昔未成
佛道坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰
最豪貴我當降伏。此欲界之中天及人民皆
悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。
今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之
天一切靡伏。時我比丘於座上笑。使魔波
旬境界皆悉震動。虚空之中聞説偈聲
捨眞淨王法 出家學甘露
設剋廣願者 空此三惡趣
我今集兵衆 瞻彼沙門顏
設不用我計 執脚擲海表
増壹阿含經卷第三十八
増壹阿含經卷第三十九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
是時弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。
速集四部之衆。欲往攻伐沙門。又當觀察
爲有何力勢堪任與我共戰鬪耶。我爾時
復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲
界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我比
丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓智慧之箭。
俟彼大衆。是時弊魔大將兵衆十八億數。顏
貎各異猿猴師子來至我所。爾時羅刹之衆
或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或
兩肩有三頸當心有口。或有一手或有
兩手者。或復四手或兩手
頭口銜死蛇。或
頭上火然口出火光。或兩手擘口欲前
噉之。或披腹相向手執刀劍擔持戈矛。
或執舂杵或擔山負石擔持大樹者。或
兩脚在上頭在下。或乘象師子虎狼毒虫。
或歩來者或空中飛。是時弊魔將爾許之衆
圍遶道樹。時魔波旬在我左側而語我曰。
沙門速起。時我比丘默然不對。如是再三。
魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今
執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四
部之衆耶。然汝一己無有器杖兵刃。禿頭
露形著此三衣。復言吾無所畏。爾時我向
波旬。便説此偈
仁鎧三昧弓 手執智慧箭
福業爲兵衆 今當壞汝軍
時魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。
設不從我語者。正爾取汝灰滅其形。又復
沙門顏貎端政年壯可美。出處刹利轉輪王
種。速起此處習於五樂。我當將和使汝得
作轉輪聖王。時我復報波旬曰。汝所説者
無常變易不得久住。亦當捨離非吾所貪。
時弊魔波旬復語我曰。沙門。今日爲何所
求志願何物。時我報曰。吾所願者無憂畏
處。安隱恬泊涅槃城中。使此衆生流浪生
死沈翳苦惱者導引正路。魔報我曰。設今
沙門不速起乎坐者。當執汝脚擲著
海表。時我報波旬曰。我自觀察天上人中。
魔若魔天人若非人。及汝四部之衆。不能
使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與
時長處地獄。呑熱鐵丸。或食草木長此四
大。或作騾驢駱駝象馬猪羊。或作餓鬼
長四大。形有受胎之厄。或受天福食自
然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如
來身。由此因縁故。口出五色光＊爾。是時
須臾之間。口出微妙之光勝於前光。是時
阿難白世尊言。復以何因縁。如來重出光
勝於前者。世尊告曰我向者作是念。過去
諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復
重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如
來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許
流布世間。使將來之世信樂檀越不見如
來形像者。取供養之。因縁是福祐。當生
四姓家四天王家三十三天豔天兜術天化
自在天他化自在天。因此福祐當生欲界
色界無色界。或復有得須陀洹道斯陀含道
阿那含道阿羅漢道辟支佛道。若成佛道。由
此因縁故。出斯光明＊爾。是時世尊躬自
襞僧伽梨四疊。右脇著地脚脚相累。是時
尊者阿難悲泣涕零不能自勝。又自考責既
未成道爲結所縛。然今世尊捨我滅度。
當何恃怙。是時世尊知而告諸比丘曰。阿
難比丘。今爲所在。諸比丘對曰。阿難比
丘。今在如來床後。悲號墮涙不能自勝。又
自考責既不成道。又不斷結使。然今世尊
捨我涅槃。爾時世尊告阿難曰。止止阿難。
無爲愁憂。夫物處世應當壞敗。欲使不變
易者此事不然。勤加精進念修正法。如是
不久亦當盡苦際成無漏行。過去世時多
薩阿竭阿羅呵三耶三佛。亦有如此侍者。正
使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難
比。轉輪聖王有四未曾有法。云何爲四。於
是轉輪聖王欲出國界時。人民見者莫不
喜悦。爾時轉輪聖王有所言教。其有聞者
靡不喜悦。聞其言教乃無厭足。爾時轉輪
聖王默然。正使人民見王默然亦復歡喜。
是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有之法。
比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何
爲四。正使阿難比丘默然至大衆中。其有
見者莫不喜悦。正使阿難比丘有所説
者。其聞語者皆共歡喜。假使默然亦復如
是。正使阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
衆中。入國王居士衆中皆悉歡悦。興恭敬
心視無厭足。正使阿難比丘有所説者。其
聞法教受無厭足。是謂比丘有此四未曾
有之法。是時阿難白世尊曰。當云何與
女人從事。然今比丘到時著衣持鉢家家
乞食。福度衆生。佛告阿難。莫與相見。設
相見莫與共語。設共語者當專心意。爾時
世尊便説此偈
莫與女交通 亦莫共言語
有能遠離者 則離於八難
増壹阿＊含經卷第三十＊六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品第四十二之二
當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以
梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世
尊告曰。不應與車＊那比丘有所説。亦莫
言善復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝當
有所説。阿難白佛言。設不究事者。此則犯
罪不重乎。世尊告曰。但不與語即是梵法
之罰。然由不改者。當將詣衆中諸人共彈
使出。莫與説戒。亦莫與法會從事。爾時世
尊便説此偈
欲與彼怨家 而報其怨者
恒念莫與語 此惡無過者
是時拘尸那竭人民。聞如來當取滅度剋
在夜半。是時國土人民往至雙樹間。到已頭
面禮足在一面坐。爾時人民白世尊言。今
聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時
世尊顧視阿難。是時阿難即作是念。如來今
日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時阿
難右膝著地。長跪叉手白世尊言。今有二
種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來
自歸如來聖衆。唯願世尊。聽爲優婆塞。
自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名
優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是
之比皆來歸如來。唯願世尊。聽爲＊優婆塞。
自今之後不復殺生奉持五戒。是時世尊廣
爲説法發遣使歸。是時五百摩羅衆即從
座起。繞佛三匝便退而去。爾時世尊告阿
難曰。吾最後受證弟子。所謂拘尸那竭五百
摩羅是也。爾時須拔梵志從彼國來至拘
尸那竭國。遙見五百人來即問之曰。汝等
爲從何來。五百人報曰。須拔當知。如來今
日當取滅度在雙樹間。是時須拔便作是
念。如來出現於世甚爲難遇。如來出世時
時乃有。如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有
疑不解諸法。唯彼瞿曇沙門。能解我狐疑。
我今可往至彼瞿曇所而問此義。是時須
拔梵志至雙樹間。到阿難所白阿難曰。吾
聞世尊。今日當取滅度爲審爾不。阿難報
曰。審有其事。須拔白言。然我今日猶有狐
疑。唯願聽許。白世尊此言。餘人不解六師
所説。爲得見沙門瞿曇所説乎。阿難白言。
止止須拔。勿嬈如來。如是再三。復白阿
難曰。如來出世甚不可遇。如優曇鉢華時
時乃有。如來亦復如是時時乃出。然我今觀
如來足能解我狐疑。我今所問義者蓋不
足言。又今阿難。不與我往白世尊。又聞如
來却觀無窮前覩無極。然今日獨不見
接納。是時世尊以天耳遇聞須拔向阿
難作如是論。爾時世尊告阿難曰。止止阿
難。勿遮須拔梵志。所以然者。此來問義多
所饒益。若我説法者即得度脱。是時阿難語
須拔言。善哉善哉。如來今聽在内問法。
是時須拔聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
又復須拔往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時須拔白世尊言。我今欲有所問。唯願
聽許。是時世尊告須拔曰。今正是時。宜可
時問。是時須拔白佛言。諸異沙門瞿曇知
諸算術。多所過度。所謂不蘭迦葉。阿夷耑。
瞿耶樓。胝休迦旃。先毘盧持。尼揵子等。如
此之比知三世事乎。爲不解耶。其六
師之中復有勝如來乎。爾時世尊告曰。止
止須拔。勿問此義。何煩問此勝如來乎。然
我今日在此座上。當與汝説法善思念
之。須拔白佛言。今當爲問深義。唯願世尊
以時説之。爾時世尊告曰。我初學道時年二
十九。欲度人民故。三十五年。在外道中
學。自是＊已來更不見沙門婆羅門。其大衆
中無八賢聖道者。則無沙門四果。是謂須
拔。世間空虚。更無眞人得道者也。以其
賢聖法中有賢聖法者。則有沙門四果之報。
所以然者。因有沙門四果之報。皆由賢
聖八品道也。若須拔。若我不得無上正
眞之道。皆由不得賢聖八品道。以其得
賢聖八品道故成佛道。是故須拔。當求方
便成賢聖道。然須拔復白佛言。我亦樂聞
賢聖八品道。唯願演説。世尊告曰。所謂八道
者。等見等治等語等命等業等方便等念等
三昧。是謂須拔賢聖八品道。是時須拔即於
座上得法眼淨。爾時須拔語阿難言。爾我
今快得善利。唯願世尊。聽爲沙門。阿難報
言。汝今自往至世尊所求作沙門。是時須
拔往至世尊所。頭面禮足白世尊言。唯願
世尊。聽作沙門。爾時須拔即成沙門身著
三法衣。時須拔仰觀世尊顏。即於座上有
漏心得解脱。爾時世尊告阿難曰。我最後
弟子之中。所謂須拔是也。爾時須拔白佛言。
我今聞世尊夜半當取般涅槃。唯願世尊。
先聽我取涅槃。我不堪見如來先取滅度。
爾時世尊默然可之。所以然者。過去恒沙
諸佛世尊。最後取證弟子先取＊般涅槃。如
來後取滅度。此是諸佛世尊常法。非適今
日也。是時須拔見世尊＊已可之。即在如
來前。正身正意繋念在前。於無餘涅槃界
而取滅度。是時此地六變振動。爾時世尊
便説此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
是時世尊告阿難曰。自今＊已後勅諸比丘。
不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當
如兄弟。自今已後不得稱父母所作字。
是時阿難白世尊言。如今諸比丘。當云何
自稱名號。世尊告曰。若小比丘向大比丘。
稱長老。大比丘向小比丘。稱姓字。又諸比
丘欲立字者。當依三尊。此是我之教誡。
是時阿難聞世尊所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國鹿野苑中。 |
倫。及牟提輪天子。非時至世尊所。頭面禮
足在一面坐。是時如來問阿須倫曰。汝等
甚樂大海中乎。阿須倫白佛言。實樂。非爲
不樂。世尊告曰。大海之中有何奇特之法。
汝等見已於中娯樂。阿須倫白佛言。大海之
中有八未曾有之法。諸阿須倫娯樂其中。
云何爲八。於是大海之中極深且廣。是謂
初未曾有＊之法。復次大海有此神徳。四大
江河。一一河者將從五百以投大海。便失
本名字。是謂第二之法也。復次大海皆
同一味。是謂第三＊之法也。復次大海以時
朝賀不失時節。是謂第四未曾有＊之法。復
次大海鬼神所居有形之類。無不在大海
中者。是謂第五未曾有＊之法。復次大海之
中皆容極大之形。百由旬形乃至七千由
旬形。亦不逼迮。是謂第六未曾有＊之法。復
次大海之中出若干種珍寶。硨
琥珀水精琉璃。是謂第七未曾有＊之法。復
次大海之中下有金沙。又有須彌山四寶所
成。是謂第八未曾有＊之法。此名八未曾有
＊之法。使諸阿須倫娯樂其中。是時阿須倫
白世尊。如來法中有何奇特。使諸比丘
見已娯樂其中。佛告阿須倫曰。有八未曾
有＊之法。使諸比丘娯樂其中。云何爲八。又
我法中戒律具足無放逸行。是謂初未曾有
＊之法。諸比丘見已娯樂其中。如彼大海
極深且廣。復次我法中有四種姓。於我法
中作沙門。不録前名更作餘字。猶如彼
海四大江河皆投于海而同一味更無餘
名。是謂第二未曾有＊之法。復次我法中
施設禁戒。相隨亦不越叙。是謂第三未
曾有＊之法。復次我法中皆同一味。所謂賢聖
八品道味。是謂第四未曾有＊之法也。如
彼大海悉同一味。復次我法中種種法充滿
其中。所謂四意斷四神足五根五力七覺意
八眞直行。諸比丘見已娯樂其中。如彼大海
諸神居其中。是謂第五未曾有之法。復次
我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶法覺意
寶精進覺意寶喜覺意寶猗覺意寶定覺意寶
護覺意寶。是謂第六未曾有＊之法。諸比丘
見已娯樂其中。如彼大海出種種珍寶。復
次我法中諸有衆生類。剃除鬚髮著三法
衣出家學道。於無餘涅槃界而取滅度。然
我法中無有増減。如彼大海諸河投之無
有増減。是謂第七未曾有＊之法。諸比丘見
已娯樂其中。復次我法中有金剛三昧。有
滅盡三昧。一切光明三昧。得不起三昧。種
種三昧不可稱計。諸比丘見已娯樂。如彼
大海下有金沙。是謂第八未曾有＊之法。諸
比丘見已娯樂其中。於我法中有此八未
曾有＊之法。諸比丘甚自娯樂。是時阿須倫
白世尊曰。如來法中使有一未曾有法者。
勝彼海中八未曾有＊之法。百倍千倍不可
爲比。所謂賢聖八道是也。善哉世尊。快
説斯言。爾時世尊暫與説法。所謂施論戒
論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要爲
妙。爾時以見彼心開意解。諸佛世尊常所
説法。苦習盡道盡與説之。爾時阿須倫便
作是念。應有五諦。今世尊但説四諦。與諸
天説五諦。是時天子即於座上得法眼淨。
阿須倫白世尊言。善哉世尊。快説斯言。
今欲還所在。世尊告曰。宜知是時。即從座
起頭面禮足復道而去。時天子語阿須倫
曰。汝今所念極爲不善。云如來與諸天説
五諦。與我説四諦。所以然者。諸佛世尊終
無二言。諸佛終不捨衆生。説法亦無懈倦。
説法亦復無盡。亦復不選擇人與説法。平
等心而説法。有四諦苦＊習盡道。汝今莫
作是念而呰如來言有五諦。是時阿須
倫報曰。我今所造不善自當懺悔。要當至
如來所便問此義。爾時阿須倫及天子聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
縁。云何爲八。比丘當知。此閻浮里地。南北
二萬一千由旬。東西七千由旬。厚六萬八千
由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由
旬。火下有風厚六萬八千由旬。風下際有金
剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當
知。或有是時大風正動火亦動。火已動水
便動。水已動地便動。是謂第一因縁使地大
動。復次菩薩從兜術天降神來下在母胎
中。是時地亦大動。是謂第二因縁使地大
動。復次菩薩降神出母胎時天地大動。是
謂第三因縁使地大動。復次菩薩出家學道。
成無上正眞等正覺。是時天地大動。是謂第
四因縁使地大動。復次若如來入無餘涅槃
界而取滅度。是時天地大動。是謂第五因
縁使地大動。復次有大神足比丘心得自
在。隨意欲行無數變化。或分身爲百千之
數。復還爲一。飛行虚空。石壁皆過踊沒自
由。觀地無地想。了悉空無。是時地爲大
動。是謂第六因縁地爲大動。復次諸天大
神足神徳無量
從彼命終還生彼間。由宿福行具足諸徳。
捨本天形得作帝釋･若梵天王時地爲大
動。是謂第七因縁地爲大動。復次若衆生命
終福盡。是時諸國王不樂本邦。各各相攻伐
或飢儉死者。或刀刃死者。是時天地大動。是
謂第八因縁使地大動。如是比丘。有八因
縁使天地大動。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 聞如是。一時尊者阿那律遊在四佛 |
是念。諸釋迦文佛弟子之中。戒徳智慧成就
者皆依戒律。於此正法中而得長養。諸聲
聞＊之中不具足戒律者。斯等之類皆離正
法。不與戒律相應。如今此二法。戒與聞何
者爲勝。我今可以此因縁之本。往問如來
是事如何。阿那律復作是念。此法知足者
之所行。非無厭者之所行。少欲者之所行。
非爲多欲者之所行。此法應閑居者之所行。
非在憒鬧之所行。此法持戒人之所行。非犯
戒者之所行。三昧者之所行。非亂者之所行。
智慧者之所行。非愚者之所行。多聞者之所
行。非少聞者之所行。是時阿那律思惟此八
大人念。今我可往至世尊所而問此義。爾
時世尊在舍衞城祇樹給孤獨園。是時王波
斯匿請如來及比丘僧。夏坐九十日。是時阿
那律。漸漸人間將五百比丘遊化。轉至舍
衞國到如來所。頭面禮足在一面坐。時阿
那律白世尊言。我在閑靜＊之處思惟此
義。戒與聞此二法何者最勝乎。是時世尊與
阿那律。便説此偈
戒勝聞勝耶 汝今起狐疑
戒勝於聞者 於中何狐疑
所以然者。阿那律當知若比丘戒成就者
便得定意。已得定意便獲智慧。已得智慧
便得多聞。已得多聞便得解脱。已得解脱。
於無餘涅槃而取滅度。以此明之。戒爲最
勝。是時阿那律向世尊説此八大人念。佛
告阿那律曰。善哉善哉。阿那律。汝今所念
者。正是大人之所思惟也。少欲知足在閑
居之處。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成
就。多聞成就。汝今阿那律。當建是意思惟
八大人念。云何爲八。此法精進者之所行。
非懈怠者之所行。所以然者。彌勒菩薩應
三十劫當成無上正眞等正覺。我以精進之
力超越成佛。阿那律知之。諸佛世尊皆同
一類。同其戒律解脱智慧而無有異。亦復
同空無相願。有三十二相八十種好。而莊嚴
其身視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。唯
有精進不同。於過去當來諸佛世尊。精進
者。吾最爲勝。是故阿那律。此第八大人之
念。此爲最爲上爲尊爲貴。爲無有喩。猶
如由乳有酪由酪有酥由酥有醍醐。然
復醍醐於中最上爲無有比。此亦如是精
進之念於八大人念中最上實無有比。是
故阿那律。當奉八大人念。亦當與四部衆
分別其義。設當八大人念流布在世者。令
我弟子皆當成須陀洹道斯陀含道阿那含
道阿羅漢道。所以然者。我法少欲者之所
行。非多欲者所行也。我法知足者之所行。
非無厭者＊之所行也。我法閑居者之所行。
非衆中者＊之所行也。我法持戒者之所行。
非犯戒者＊之所行也。我法定者之所行。非
亂者所行也。我法智者之所行。非愚者之
所行也。我法多聞者之所行。非少聞者所
行也。我法精進者之所行。非懈怠者所行
也。是故阿那律。四部之衆當求方便行此
八大人念。如是阿那律。當作是學。爾時阿
那律聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
當知。云何爲八。所謂刹利衆。婆羅門衆。長
者衆。沙門衆。四天王衆。三十三天衆。魔衆。
梵天＊衆。比丘當知。我曩昔已來至刹利衆
中。共相問訊言談講論。亦復無人與我等
者。獨歩無侶亦無儔匹。少欲知足念不錯
亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。
多聞成就。精進成就。復自憶念。至婆羅門衆
中。長者衆中。沙門衆中。四天王衆中。三十三
天衆中。魔王衆中。梵天王衆中。共相問訊言
談講論。獨歩無侶亦無＊儔匹。於中最尊
亦無等倫。少欲知足意不錯亂。戒成就。三昧
成就。智慧成就。解脱成就。多聞成就。精進成
就。我當爾時在八部衆中獨歩無侶。與爾
許衆生作大覆蓋。是時八部之衆。無能見
頂。亦不敢瞻顏。何況當共論議乎。所以
然者。我亦不見天上人中魔若魔天沙門婆
羅門衆中有能成就此八法者。除如來存
不論之。是故比丘。當求方便行此八法。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足。在一面坐。是時世尊告長者曰。長者家
中廣施不乎。長者白佛。貧家惠施晝夜不斷
四城門中及大市中。家中行路。及佛比丘僧。
是爲八處惠施。如是世尊。其有所須。須衣
惠衣。須食與食。國中珍寶終不違逆。衣
被飮食床臥具病痩醫藥悉給施之。亦有諸
天來至我所。在虚空中而告我曰。分別尊
卑。此者持戒此者犯戒。與此獲福與彼
無報。然我心正無有彼此。不起増減之心。
普等慈心於一切衆生。有其衆生依命根
存形。有食則存非食命不濟。施惠一切衆
生其報無量。受其果報無有増減。佛
告長者。善哉善哉長者。平等施者福第一
尊。然衆生之心。復有勝如施持戒人勝犯
戒者。是時虚空神天稱慶無量。即時而説
此偈
佛説擇施尊 愚衆有増減
求其良福田 何過如來衆
然今世尊所説極爲快哉。施持戒人勝犯
戒者。爾時世尊告阿那邠邸長者。今當與
汝説賢聖之衆。善思念之。抱在心懷。或施
少獲福多。或施多獲福多阿那邠邸長者白
佛言。唯願世尊。敷演其義。云何施少獲福
多。云何施多獲福多。佛告長者。向阿羅漢
得阿羅漢。向阿那含得阿那含。向斯陀含得
斯陀含。向須陀洹得須陀洹。是謂長者賢聖
之衆。施少獲福多。施多獲福多。爾時世尊
便説此偈
四向成就人 四者成果實
此名賢聖衆 惠施獲福廣
過去久遠諸佛世尊。亦復有此賢聖之衆。
如我今日無異。正使當來諸佛世尊出現
於世者。亦得如此賢聖之衆。是故長者。歡
喜悦心供養聖衆。是時世尊與彼長者説
微妙法。立不退轉之地。長者聞法已喜慶
無量。即從坐起。頭面禮足繞佛三匝便退
而去。是時阿那邠邸長者聞佛所説。歡喜奉
行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
財物惠施獲八功徳。云何爲八。一者隨時
惠施。非爲非時。＊二者鮮潔惠施。非爲穢
濁。＊三者手自斟酌不使他人。＊四者誓願惠
施。無憍恣心。＊五者解脱惠施不望其報。
＊六者惠施求滅。不求生天。＊七者施求良
田。不施荒地。＊八者然持此功徳惠施衆
生。不自爲己。如是比丘。善男子善女人。
以財物惠施獲八功徳。爾時世尊便説斯
偈
智者隨時施 無有慳貪心
所作功徳已 盡用惠施人
此施爲最勝 諸佛所加歎
現身受其果 逝則受天福
是故比丘。欲求其果報者。當行此八事。其
報無量不可勝計。獲甘露之寶漸至滅
度。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
＊之路向涅槃＊之道。善思念之。無令漏失。
諸比丘白佛言。如是世尊。諸比丘從佛受
教。佛告比丘。彼云何趣泥犁＊之路向涅
槃＊之道。邪見趣泥犁路。正見向涅槃
＊之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃＊之
道。邪語趣泥犁＊之路。正語向涅槃＊之
道。邪業趣泥犁＊之路。正業向涅槃＊之道。
邪命趣泥犁之路。正命向涅槃＊之道。邪
方便趣泥犁＊之路。正方便向涅槃＊之道。
邪念趣泥犁＊之路。正念向涅槃＊之道。邪
定趣泥犁＊之路。正定向涅槃＊之道。是
謂比丘趣泥犁＊之路向涅槃＊之道。諸佛
世尊常所應説法今已果矣。汝等樂在閑
居處樹下露坐。念行善法無起懈慢。今
不勤行後悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
非時･泥犁･道 須倫天･地動
大人八念･衆 善男子施･道
増壹阿＊含經卷第三十＊七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子問八政品第四十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足在一面立。爾時天子白世尊言。向者生
此念。在地歩度。可盡此世界不乎。我今問
世尊。可以歩盡世界不耶。世尊告曰。汝今
以何義理而作此問。天子白佛言。我昔日
一時至婆伽梵天所。是時梵天遙見我來
而語我言。善來馬血天子。此處無爲之境。
無生無老無病無死。無終無始亦無愁
憂苦惱。當我爾時復作是念。此是涅槃道
耶。何以故。涅槃之中無生老病死愁憂苦惱。
此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是
爲世間可歩度耶。世尊告曰。汝今神足
爲何等類。天子白佛言。猶如力士善於
射術。箭去無礙。我今神足其徳如是無所
罣礙。世尊告曰。我今問汝。隨所樂報之。
猶如有四男子善於射術。然彼四人各向
四方射。設有人來意欲盡攝四面之箭使
不墮地。云何天子。此人極爲捷疾不耶。乃
能使箭不墮于地。天子當知。上日月前
有捷歩天子。行來進止復踰斯人之捷疾。
然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月
宮殿＊之疾故不如三十三天之速疾也。計
三十三天＊之疾。不如艶天之疾。如是諸天
所有神足。各各不相及。假使汝今有此神
徳如彼諸天。從劫至劫乃至百劫。猶不
能盡世境界。所以然者。地界方域不可
稱計。天子當知我過去久遠世時曾作仙人
名爲馬血。與汝同字。欲愛已盡飛行虚
空無所觸礙。我爾時神足與人有異。彈
指之頃。以能攝此四方箭使不墮落。時
我以有此神足便作是念。我今能以此神
足可盡境地邊際乎。即渉世界而不
能盡其方域。命終之後進徳修業。而成
佛道坐樹王下。端坐思惟往昔經歴所施
爲事。本爲仙人以此神徳猶不能盡其
方面。當以何神力而爲究其邊際乎。時
我復作是念。要當乘聖賢八品之徑路。
然後乃得盡生死邊際。彼云何名爲乘賢
聖八品＊之徑路。所謂正見正治正語正業正
命正方便正念正三昧。天子。又知斯名賢聖
八品道。得盡世界之邊際諸過去恒沙諸佛
得盡世界者。盡用此賢聖八品道而究世
界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此
賢聖之道得盡邊際爾時世尊便説此偈
歩渉無究竟 得盡世界者
地種不可稱 非神足所及
凡夫施設意 於中起迷惑
不別眞正法 流轉五道中
賢聖八品道 以此爲舟船
諸佛之所行 而究世界邊
正使當來佛 彌勒之等類
亦用八種道 得盡於世界
是故有智士 修＊此聖賢道
晝夜習行之 便至無爲處
是時馬血天子。從如來聞説賢聖八品道。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子即
以頭面禮足。遶佛三匝便退而去。是時彼
天子。即其日以天種種好華散如來上。即
時便説斯偈
流轉生死久 欲＊渉度世界
賢聖八品道 不知又不見
今我以見諦 又聞八品道
便得盡邊際 諸佛所到處
爾時世尊可彼天子所説。時彼天子以見佛
可之。即禮世尊足便退而去爾時彼天子
聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
關齋法。汝等。善思念之隨喜奉行。爾時諸
比丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲八
關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者
不婬。四者不妄語。五者不飮酒。六者不過時
食。七者不處高廣之床。八者遠離作倡伎
樂香華塗身。是謂比丘名爲賢聖八關齋
法。是時彼優波離白佛言。云何修行八關
齋法。世尊告曰。於是優波離。若善男子善女
人。於八日十四日十五日。往詣沙門若長老
比丘所自稱名字。從朝至暮如羅漢。持
心不移＊不動。刀杖不加群生。普慈於一
切。我今受齋法。一無所犯不起殺心。習
彼眞人之教。不盜。不婬。不妄語。不飮酒。不
過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂
香華塗身。設有智慧者當作是説。假令無
智者。當教彼如此之教。又彼比丘當一一
指授。無令失。次亦莫超越。復當教使發
誓願。優波離白佛言。云何當發願。世尊告
曰。彼發願時。我今以此八關齋法。莫墮地
獄餓鬼畜生。亦莫墮八難之處莫處邊境。
莫墮凶弊之處。莫與惡知識從。事父母
專正無習邪見。生中國中聞其善法。分
別思惟法法成就。持此齋法功徳。攝取一
切衆生之善。以此功徳惠施彼人。使成
無上正眞之道。持此誓願之福。施成三乘
使不中退。復持此八關齋法。用學佛道辟
支佛道阿羅漢道。諸世界學正法者亦習
此業。正使將來彌勒佛出現世時。如來
至眞等正覺。値遇彼會使得時度。彌勒
出現世時聲聞三會。初會之時九十六億比
丘之衆。第二之會九十四億比丘之衆。第
三會九十二億比丘之衆。皆是阿羅漢諸
漏已盡。亦値彼王及國土教授師。作如是
之教無令缺漏。是時優波離白世尊言。
設彼善男子善女人雖持八關齋。於中不
發誓願者。豈不得大功徳乎。世尊告曰。
雖獲其福福不足言。所以然者。我今
當説。過去世時有王名寶岳。以法治化
無有阿曲。領此閻浮提境界。爾時有佛
名曰寶藏如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出
現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貎殊特面
如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。
爾時彼佛亦復三會。聲聞初會之時一億六
萬八千之衆。第二之會一億六萬之衆。第三
之會一億三萬之衆。皆是阿羅漢諸漏已盡。
是時彼佛與諸弟子。説如此之法。諸比丘。
當念坐禪勿有懈怠。復求方便誦習經戒。
彼佛侍者名曰滿願多聞第一。如我今日阿
難比丘多聞最勝。時彼滿願比丘白寶藏佛
言。諸有比丘諸根闇鈍亦不精進。於禪定
法又不誦習。今日世尊。欲安此人著何
聚中。寶藏佛告曰。設有比丘諸根闇鈍。不
堪任行禪法者。當修三上人法業。云何爲
三。所謂坐禪誦經佐勸衆事。如是彼佛與
諸弟子説如此微妙之法。爾時有長老比
丘。亦不堪任修行禪法。時彼比丘便作是
念。我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當
求願行勸助之法。是時彼長老比丘。入野馬
城中求燭火麻油。日來供養寶藏如來使
明不斷。是時王女牟尼。見此長老比丘里巷
乞求。即問彼比丘曰。比丘。今日爲何所求。
比丘報曰。聖女當知。我年衰邁不堪行禪
法。故求乞脂油用供養佛續尊光明。是
時彼女聞佛名號。歡喜踊躍不能自勝。白
彼長老比丘曰。汝今比丘。勿在餘處乞
求。我自相供給。麻油燈炷盡相惠施。是時長
老比丘受彼女施。日來取油供養寶藏如
來。持此功徳福業。施與無上正眞之道。口
自演説。年既衰大又復鈍根。無有智慧得
行禪法。持此功徳之業。所生之處莫墮惡
趣。使將來之世値遇聖尊。如今寶藏如來
無異。亦遇聖衆如今聖衆而無有異。説
法亦當如今無異。是時寶藏如來知彼比
丘心中所念。即時便笑口出五色光而告之
曰。汝今比丘。將來無數阿僧祇劫。當作佛
號曰燈光如來至眞等正覺。是時長老比丘。
歡喜踊躍不能自勝。身心堅固意不退轉。
顏色特勝不與常同。時彼牟尼女人見彼
比丘顏色殊常。即前問曰。比丘。今日顏色
極爲殊妙。不與常同得何意故。比丘報曰。
王女當知。向者如來以甘露見灌。牟尼女
問曰。云何如來以甘露見灌。比丘報曰。我
爲寶藏如來所授決。言將來無數阿僧祇
劫當得作佛。號曰燈光如來至眞等正覺。
身心牢固意不退轉。如是王女。爲彼如來
之所授決也。王女問曰。彼佛頗授我決乎。
長老比丘報曰。我亦不知爲授汝
時王女聞比丘説已。即乘羽寶之車。往
至寶藏如來所。頭面禮足在一面坐。爾時王
女白佛言。我今見檀越施主。所須脂油恒
相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授
以財惠施乎。牟尼女報曰。設當如來不授
我
處女人之身。求作轉輪聖王者終不獲
也。求作帝釋者亦不可獲也。求作梵天
王者亦不可得也。求作魔王者亦不可
得也。求作如來者亦不可得也。女曰。我
定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也
牟尼女。成無上正眞道也。然王女。當知將
來無數阿僧祇劫有佛出世。是汝善知識。彼
佛當授汝決。是時王女白彼佛言。受者清
淨。施主穢濁乎。寶藏佛告曰。吾今所説者。
心意清淨發願牢固。是時王女語已。即從座
起頭面禮足。遶佛三匝便退而去。優波離當
知。無數阿僧祇劫燈光佛乃出現於世。治
在鉢頭摩大國。與大比丘衆十六萬八千衆
倶。國主人民悉來承事。是時彼國有王名
提波延那。以法治化領此閻浮境界。是時彼
王請佛及比丘僧而飯食之。是時燈光如來
清旦著衣持鉢。將諸比丘衆入城。爾時有
梵志子名曰彌勒。顏貎端政衆中獨出
像如梵天。通諸經藏靡不貫練。諸書呪術
皆悉明了。天文地理靡不了知。是時彼梵
志。遙見燈光佛來顏貎殊特世之奇異諸根
寂定。三十二相八十種好莊嚴其身。見已便
發喜豫之意善心生焉。書籍所載如來出
現。甚爲難遇時時乃出。猶如優鉢華時
乃出耳。我今當往試之。是時梵志手執
五華。往至世尊所復作是念。其有三十二
相者名曰成佛。即以五根華散如來上。
又求三十二相。唯見三十相而不見二相
即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及陰馬
藏。即時説此偈
聞有三十二 大人之相貎
今不見二相 相好爲具不
頗有陰馬藏 貞潔不婬乎
豈有廣長舌 舐耳覆面乎
爲我現其相 斷諸狐疑結
陰馬及舌相 唯願欲見之
是時燈光佛即入三昧定。使彼梵志見其二
相。是時燈光佛復出廣長舌。左右舐耳放
大光明。還從頂上入。是時梵志見如來有
三十二相具足。見已歡喜踊躍不能自勝
普作是説。唯願世尊。當見觀察我今持
五華奉上如來。又持此身供養聖尊。發此
誓願時彼五華在空中化成寶臺。極爲殊
妙四柱四門。彼時見交露臺已。歡喜踊躍不
能自勝。發此誓願。使我將來之世作佛當
如燈光佛。弟子翼從悉皆如是。是時燈
光。知彼梵志心中所念即時便笑。佛世
尊常法若授決時世尊笑者。口出五色光明
遍照三千大千世界。是時光明已照三千大
千世界。日月無復光明。還從頂上入。設如
來授決之時光從頂上入。設授辟支佛決
時光從口出還入耳中。若授聲聞
從肩上入。若授生天之決者。是時光明從
臂中入。若
入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。若
授生畜生決者光明從膝入。若授生地獄
決者。是時光明從脚底入。是時梵志見光
從頂上入。歡喜踊躍不能自勝。即布髮在
地並作是説。設如來不授我決者。即於此
處自斷壞不成諸根。是時燈光佛。知梵志
心中所念。即告之曰。汝速還起。將來之世
當成作佛。號釋迦文如來至眞等正覺。是
時摩納聞佛授決已。心懷踊躍不能自勝。
即於彼處得遍現三昧。踊在虚空去地七
刃。叉手向燈光如來。汝優波離莫作異觀。
爾時寶藏如來。時長老比丘。豈是異人乎。爾
時燈光如來是也。爾時王女牟尼今我是也。
時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以
此因縁故。説此八關齋法。當發誓願無願
不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即
於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓
願者終不成佛道。誓願之福不可稱記。
得至甘露滅盡之處。如是優波離當作是
學。爾時優波離聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在摩竭國界。與大比 |
見江水中。有大材木爲水所漂。即坐水
側一樹下坐。爾時世尊告諸比丘。汝等頗
見木爲水所漂乎。諸比丘白佛言。唯然見
之。世尊告曰。設當此木不著此岸不著
彼岸。又不中沒復非在岸上。不爲人
所捉。復＊非爲非人所捉者。復＊非爲水
所迴轉。復＊非腐敗者。便當漸漸至海。所
以然者。海諸江之原本。汝等比丘亦如是。
設不著此岸不著彼岸。又不中沒復＊非
在岸上。不爲人非人所捉。亦不爲水
所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸至涅槃處。
所以然者。涅槃者正見正治正語正業正命
正方便正念正定。是涅槃之原本。爾時有牧
牛人名曰難陀。憑杖而立。是時彼牧牛人
遙聞如是所説。漸來至世尊所而立。爾時
牧牛人白世尊言。我今亦不著此岸不在
彼岸。又非中沒復非在岸上不爲人捉。
復非爲非人所捉。不爲水所迴轉亦非
腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊。聽在道
次得作沙門。世尊告曰。汝今還主牛已。
然後乃得作沙門耳。牧牛人難陀報曰。斯
牛哀念犢故自當還家。唯願世尊。聽在道
次。世尊告曰。此牛雖當還家故須汝往付
授之。是時牧牛人即受其教。往付牛已。還
至佛所白世尊言。今已付牛。唯願世尊。聽
作沙門。是時如來即聽作沙門受具足戒。
有一異比丘白世尊言。云何爲此岸。云何
爲彼岸。云何爲中沒。云何在岸上。云何不
爲人所捉。云何不爲非人所捉。云何不
爲水所迴轉。云何不腐敗。佛告比丘曰。
此岸者身也。彼岸者＊身滅耶。中沒者欲
愛＊耶。在岸上者五欲也。爲人所捉者。如
有族姓子發此誓願。持此功徳福祐。作大
國王若作大臣。非人所捉者。如有比丘
有此誓願。生四天王中而行梵行。今
持功徳生諸天之中。是謂名爲非人所捉。
爲水所迴轉者。此是邪疑也。腐敗者邪見
邪治邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。此是
腐敗也
是時難陀比丘在閑靜之處而自修剋。所
以族姓＊之子剃除鬚髮出家學道者。修無
上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦。更
不復受。即於座上成阿羅漢。爾時難陀聞
佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
兜以失神足。阿闍世太子日遣五百釜食
而供養之。是時衆多比丘聞提婆達＊兜以
失神足又爲阿闍世所供養。共相將詣
佛所。頭面禮足在一面坐。是時衆多比丘
白佛言。提婆達＊兜者極大威力。今爲阿闍
世王所供養。日遣五百釜食。爾時世尊聞
此語已告諸比丘。汝等莫興此意。貪提婆
達＊兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅
亡。所以然者。於是比丘提婆達兜。所以出
家學者不果其願。比丘當知。猶如有人出
其村落。手執利斧往詣大樹。先意所望欲
望大樹。及其到樹持枝葉而還。今此
比丘亦復如是貪著利養。由此利養向他
自譽。毀呰他人比丘所行宜。則不果其
願。彼由此利養故。不求方便起勇猛
心。如彼人求寶不得。爲智者所棄。設有
比丘得利養已。亦不自譽復不毀他人。
或時復向他人。自稱説我是持戒之人。彼
是犯戒之士。比丘所願者而不果獲。如人捨
根持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家
然不識根。此中比丘亦復如是。以得利養
奉持戒律。并修梵行好修三昧。彼以此三
昧心向他自譽。我今得定餘人無定。比丘
所應行法亦不果獲。猶如有人其求實
木。往至大樹望其實。捨其枝葉取其根
持還。智者見已便作是説。此人別其根。今
此比丘亦復如是。興起利養奉持戒律。亦
不自譽復非毀他人。修行三昧。亦復如是
漸行智慧。夫智慧者。於此法中最爲第一。
提婆達＊兜比丘。於此法中竟不獲智慧三
昧。亦復不具戒律之法。有一比丘白世
尊言。彼提婆達＊兜者。云何不解戒律之法。
彼有神徳成就諸行有此智慧。云何不解
戒律之法。有智慧則有三昧。有三昧則有
戒律。世尊告曰。戒律之法者世俗常數。三
昧成就者亦是世俗常數。神足飛行者亦是
世俗常數。智慧成就者此是第一之義。是時
世尊便説此偈
由禪得神足 至上不究竟
不獲無爲際 還墮五欲中
智慧最爲上 無憂無所慮
久畢獲等見 斷於生死有
比丘當知。以此方便知提婆達＊兜不解
戒律之法。亦復不解智慧三昧之行。汝等比
丘。莫如提婆達＊兜貪著利養。夫利養者。
墮人惡處不至善趣。若著利養便習邪
見離於正見。習於邪治離於正治。習於邪
語離於正語。習於邪業離於正業。習於邪
命離於正命。習邪方便離正方便。習於
邪念離於正念。習於邪定離於正定。是故
比丘。勿起利養之心制令不起。已起利
養之心。求方便而滅之。如是比丘當作
是學。當説此微妙之法。六十餘比丘。捨除
法服習白衣行。復有六十餘比丘。漏盡意
解諸塵垢盡得法眼淨。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
喩。汝等善思念之戢在心懷。諸比丘對曰。
如是世尊。諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼
云何名爲船筏譬喩。若汝等行路爲賊所
擒。當執心意無起惡情。當起護心遍
滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當
如地。猶如此地亦受於淨亦受於不淨。屎
尿穢惡皆悉受之。然地不起増減之心。不
言此好此醜。汝今所行亦當如是。設爲賊
所擒獲。莫生惡念起増減心。亦如地水火
風。亦受於惡亦受於好。都無増減之心。
起慈悲喜護＊之心向一切衆生。所以然者。
行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
如有人遭恐難＊之處。欲度難處至安
隱＊之處。隨意馳走求其安處。彼見大河極
爲深廣。亦無船橋而可得渡至彼岸者。然
所立＊之處極爲恐難。彼岸無爲。爾時彼人
思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材
木草葉縛筏求渡。依此筏已從此岸得
至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏
而渡從此岸至彼岸。彼人已渡岸復作
是念。此筏於我多所饒益。由此筏得濟
厄難。從有恐之地得至無爲之處。我今不
捨此筏持用自隨。云何比丘。彼人所至到
處。能用此筏自隨乎。爲不能耶。諸比丘對
曰。不也世尊。彼人所願今已果獲。復用筏自
隨乎。佛告比丘。善法猶可捨何況非法。爾
時有一比丘白世尊言。云何當捨於法而
況非法。我等豈非由法學道乎。世尊告曰。
依憍慢滅憍慢。慢慢増上慢。自慢邪見慢。
慢中慢増上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正
慢。滅邪慢増上之慢。盡滅四慢。我昔未成
佛道坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰
最豪貴我當降伏。此欲界之中天及人民皆
悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。
今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之
天一切靡伏。時我比丘於座上笑。使魔波
旬境界皆悉震動。虚空之中聞説偈聲
捨眞淨王法 出家學甘露
設剋廣願者 空此三惡趣
我今集兵衆 瞻彼沙門顏
設不用我計 執脚擲海表
増壹阿含經卷第三十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
是時弊魔波旬瞋恚熾盛。即告師子大將曰。
速集四部之衆。欲往攻伐沙門。又當觀察
爲有何力勢堪任與我共戰鬪耶。我爾時
復更思惟。與凡人交戰猶不默然。何況欲
界豪貴者乎。要當與彼少多爭競。時我比
丘。著仁慈之鎧。手執三昧之弓智慧之箭。
俟彼大衆。是時弊魔大將兵衆十八億數。顏
貎各異猿猴師子來至我所。爾時羅刹之衆
或一身若干頭。或有數十身而共一頭。或
兩肩有三頸當心有口。或有一手或有
兩手者。或復四手或兩手
頭上火然口出火光。或兩手擘口欲前
噉之。或披腹相向手執刀劍擔持戈矛。
或執舂杵或擔山負石擔持大樹者。或
兩脚在上頭在下。或乘象師子虎狼毒虫。
或歩來者或空中飛。是時弊魔將爾許之衆
圍遶道樹。時魔波旬在我左側而語我曰。
沙門速起。時我比丘默然不對。如是再三。
魔語我曰。沙門畏我不乎。我告之曰。我今
執心無所畏懼。時波旬曰。沙門。頗見我四
部之衆耶。然汝一己無有器杖兵刃。禿頭
露形著此三衣。復言吾無所畏。爾時我向
波旬。便説此偈
仁鎧三昧弓 手執智慧箭
福業爲兵衆 今當壞汝軍
時魔波旬復語我曰。我於沙門多所饒益。
設不從我語者。正爾取汝灰滅其形。又復
沙門顏貎端政年壯可美。出處刹利轉輪王
種。速起此處習於五樂。我當將和使汝得
作轉輪聖王。時我復報波旬曰。汝所説者
無常變易不得久住。亦當捨離非吾所貪。
時弊魔波旬復語我曰。沙門。今日爲何所
求志願何物。時我報曰。吾所願者無憂畏
處。安隱恬泊涅槃城中。使此衆生流浪生
死沈翳苦惱者導引正路。魔報我曰。設今
沙門不速起乎坐者。當執汝脚擲著
海表。時我報波旬曰。我自觀察天上人中。
魔若魔天人若非人。及汝四部之衆。不能
使吾一毛動。魔報我曰。沙門。今日欲與
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750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]