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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
切實不可言。爾時世尊便説此偈
彼天採華時 心意亂不寧
猶水飄村落 悉沒不得濟
是時玉女衆 圍遶而啼哭
顏貎極端＊正 愛華而命終
人中亦啼哭 失我窮腸子
尋腹取命終 無常之所壞
龍女隨後追 諸龍皆共集
七頭極勇猛 金翅之所害
諸天亦愁憂 人中亦復爾
龍女亦愁憂 地獄受苦痛
四諦之妙法 如實而不知
有生亦有死 不脱長流海
是故當起想 修諸清淨法
必當離苦惱 更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時目連弟子阿難弟子。二人共談。我等
二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
偈
多誦無益事 此法非爲妙
猶算牛頭數 非此沙門要
若少多誦習 於法而行法
此法極爲上 可謂沙門法
雖誦千章 不義何益 不如一句
聞可得道 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞可得道 千千爲敵
一夫勝之 未若自勝 已忍者上
是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上･坐･行跡 無常･園觀池
無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
増壹阿含經卷第二十三
増壹阿含經卷第二十四
＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善聚。汝
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊
戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。
所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此
法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五
根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五
根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説不善之
聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
何名爲不善聚。所謂五蓋。云何爲五。貪欲
蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲
五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然
者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼
地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。
當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋
疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。承事禮佛有五事
功徳。云何爲五。一者端正。二者好聲。三者
多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生
善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成
就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。
以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得
端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形
像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此
因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁
彼見如來而作大施。散華然燈及餘所
施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁
生長者家。若見如來形已心無染著。右膝
著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長
者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。
諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮
如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五
因縁禮佛功徳。是故諸比丘。若有善男子
善女人欲禮佛者。當求方便成此五功
徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門
相對。有人在中住復有人在上住。觀其下
出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀
衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若
好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。
身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行
正見法與等見相應。身壞命終生善處天
上。是謂名衆生行善。若復有衆生。行此
善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復
有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後
生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗
賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或
復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢
聖。命終之後生地獄中。是時獄卒將此罪
人示閻羅王並作是説。大王當知此人前
世身意行惡作諸惡行。已生此地獄中。大
王當觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸
與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝
本前世爲人身時。不見人有生者得作人
身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其
長大將養乳哺沐浴身體耶。是時罪人報
曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不
知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪
人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不
別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦
復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝
放逸罪行非父母爲。亦非國王大臣之所
爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先
問其罪却勅治之。次復第二天使問彼
人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行
歩苦竭衣裳垢坌。進止戰掉氣息呻吟。
無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦
有此形老之法爲老所厭。當修其善行。
罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅
王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今
當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母
爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其
罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使
約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身
作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之
上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦
當有此病不免此患。罪人報曰。實爾大
王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑
不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行
非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是
時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告
彼人曰。云何男子。身如枯木風去火歇而
無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是
大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是
念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大
王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此
法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非
父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本
自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使
告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆
破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設
當爲國王所擒得者。或截手足或取殺
之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙
石或取倒懸。或攅箭射或以融銅而灌其
身。或以火炙或剥其皮。還使食之。或開
其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀
斫輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭
乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。
汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。如
是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所
言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非
父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其
罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅
獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極
爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極
爲臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹
圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世
尊便説此偈
四壁四城門 廣長實爲牢
鐵籠之所覆 求出無有期
彼時鐵地上 火然極爲熾
壁方百由旬 洞然一種色
中央有四柱 覩之實恐畏
及其劍樹上 鐵
烏所止
臭處實難居 覩之衣毛竪
種種之畏器 隔子有十六
比丘當知。是時獄卒以若干苦痛
打此
人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯
有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫
其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之
後爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使
除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁
刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便
爲此鐵＊烏所食。或啄其頭取腦食之。
或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者
然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅
柱。坐前世時喜婬泆故。故致此罪。爲罪
所追終不得脱。是時獄卒。從脚跟拔筋
乃至項中而前挽之。或使車載或進或退
不得自在。其中受苦不可稱計。要當使
罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火
山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。
是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪
除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其
舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死
不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷
其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然
後乃出。是時獄卒復以熱大鐵葉覆罪
人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆
由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪
人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手
足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛
實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄
卒復取罪人。顛倒其身擧著
中。時身至
下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四
邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛
不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。
今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於
中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。
比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年
東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是
時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或
時各各自稱怨債。我由汝等不得出門。
爾時世尊便説此偈
愚者常喜悦 亦如光音天
智者常懷憂 如似獄中囚
是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是
時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅
然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃
復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒
復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之
罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。
比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時
彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設
復得出外復有大山而往趣之。彼入山
中爲兩山所壓。猶如＊壓麻油。於中受
苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼
罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千
萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其
罪原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。
是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風
起壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可
稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱
灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形
體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。
是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍
地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地
獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅
然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入
骨徹髓食此人。雖得出此地獄前値獄
卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲
從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦
復不知當何所至。但我等今日極爲飢困
意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是
時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人
呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸
從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪
滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還
復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來
經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴
頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。
卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等
不能自知爲從何所來。今復不知當何
所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等
極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融
銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要
當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此
苦。還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還
入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難
可稱計。設彼罪人眼見色者心不愛樂。設
復聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆
起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。
恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪
人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中
福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人
等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父
母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生
身口意清淨無有沾汚。如似光音天。諸
有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口
意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作
是説。我當何日脱此苦難於人中生。已
得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣
出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得
人身得作沙門。是故諸比丘常當念行身
口意行無令有缺。當滅五結修行五根。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中。與大比丘衆五百人倶。是時世尊七月
十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍
遶。佛告阿難曰。汝今於露地速撃揵椎。
所以然者。今七月十五日是受歳之日。是時
尊者阿難。右膝著地長跪叉手。便説此偈
淨眼無與等 無事而不練
智慧無染著 何等名受歳
爾時世尊復以偈報阿難曰
受歳三業淨 身口意所作
兩兩比丘對 自陳所作短
還自稱名字 今日衆受歳
我亦淨意受 唯願原其過
爾時阿難復以偈問其義曰
過去恒沙佛 辟支及聲聞
盡是諸佛法 獨是釋迦文
爾時佛復以偈報阿難曰
恒沙過去佛 弟子清淨心
皆是諸佛法 非今釋迦文
辟支無此法 無歳無弟子
獨逝無伴侶 不與他説法
當來佛世尊 恒沙不可計
彼亦受此歳 如今瞿曇法
是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍不能
自勝。即昇講堂手執揵椎並作是説。我今
撃此如來信鼓。諸有如來弟子衆者盡當普
集。爾時復説此偈
降伏魔力怨 除結無有餘
露地撃揵椎 比丘聞當集
諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 盡當運集此
爾時尊者阿難＊已撃揵椎。至世尊所頭面
禮足在一面。住。白世尊言。今正是時。唯願
世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨
次坐。如來自當知時。是時世尊坐于草座
告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對
曰。如是世尊。時諸比丘各坐草座。是時世
尊默然觀諸比丘。已。便勅諸比丘。我今欲
受歳。我無過咎於衆人＊乎。又不犯身口
意。如來説此語已。諸比丘默然不對。是時
復再三告諸比丘。我今欲受歳。然我無過
於衆人乎。是時尊者舍利弗。即從坐起長
跪叉手白世尊言。諸比丘衆觀察如來無
身口意過。所以然者。世尊今日不度者度
不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。無救者
爲作救護。盲者作眼目。爲病者作大醫王。
三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道意
者使發道意。衆人未寤尊令寤之。未聞
法者使令聞之。爲迷者作徑路。恒以正
法以此事縁。如來無咎於衆人。亦無身口
意過。是時舍利弗白世尊言。我今向如
來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊
告曰。汝今舍利弗。都無身口意所作非行。
所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧
無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智捷智甚
深之智平等之智。少欲知足樂靜之處。多諸
方便念不錯亂。總持三昧根原具足。戒成就
三昧成就智慧成就解脱成就解脱見慧成
就。勇悍能忍所説無惡不爲非法。心性
庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當
紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無
上法輪。諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不
轉。汝今所説常如法義未曾違理。是時舍
利弗白佛言。此五百比丘盡當受歳。此五
百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責
此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利
弗。大衆之中極爲清淨無有瑕穢。今此衆
中最小下坐。得須陀洹道必當上及不退
轉法。以是之故。我不怨責此衆。爾時多耆
奢。在此衆中即從＊坐起。前至世尊所頭
面禮足白世尊言。我今堪任欲有所論。世
尊告曰。欲有所説今正是時。多耆奢即於
佛前歎佛及比丘僧。而説此偈
十五清淨日 五百比丘集
諸結縛悉解 無愛更不生
轉輪大聖王 群臣所圍遶
普遍諸世界 天上及世間
大將人中尊 爲人作導師
弟子樂徒從 三達六通徹
皆是眞佛子 無有塵垢者
能斷欲愛刺 今日自歸命
爾時世尊可多耆奢所説。是時多耆奢作是
念。如來今日可我所説。歡喜踊躍不能自
勝。即從坐起禮佛却退還就本位。爾時世
尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂
多耆奢比丘。是所説無疑難。亦是多耆奢比
丘是也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時三十三天
有一天子。身形有五死瑞應。云何爲五。一
者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流
汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼
天子。愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因。聞
此天子愁憂苦惱＊搥胸歎息。便勅一天子。
此何等音聲乃徹此間。彼天子報言。天子
當知。今有一天子命將欲終有五死＊瑞
應。一者華冠自萎。二者衣裳垢＊坋。三者腋下
流汗。四者不樂本位。五者玉女違＊叛。爾
時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天
子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯。天子報
言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終
有五死怪。華萎衣裳垢膩腋下流＊汗不樂
本處玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。
及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無
氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不
聞如來説偈乎
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物
欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天
帝。我那得不愁憂。我今天身清淨無瑕穢。
光喩日月靡所不照。捨此身已。當生羅
＊閲城中猪腹中生。生恒食屎死時爲刀
所割。是時釋提桓因語彼天子言。汝今
可自歸佛法衆。若當爾時便不墮三惡趣。
是時天子報言。豈當以歸三尊不墮三惡
趣乎。釋提＊桓因曰。如是天子。其有自歸
三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦説此偈
諸有自歸佛 不墮三惡趣
盡漏處天人 便當至涅槃
爾時彼天問釋提＊桓因。今如來竟爲所在。
釋提＊桓因曰。今如來在摩竭國羅＊閲城中。
迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人倶。天子
報言。我今無有此力可得至彼覲省如來。
釋提＊桓因報言。天子當知。右膝著地長跪
叉手。向下方界而作是説。唯願世尊。善觀
察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三
尊如來無所著。是時彼天子。隨釋提＊桓因
言。即便長跪向下方自稱姓名。自歸佛法
衆。盡其形壽爲眞佛子非用天子。如是
至三説此語已。不復處猪胎乃當更生
長者家。是時彼天見此縁已。即向釋提＊桓
因。而説此偈
善縁非惡縁 爲法非爲財
導引以正道 此者尊所歎
蒙尊不墮惡 猪胎甚難因
自察生長者 因彼當見佛
是時天子隨時壽長短。生羅＊閲城中大長者
家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一
男兒。端＊正無雙世之希有。是時釋提＊桓因。
以知此兒向十歳數數往告。汝可憶本
所作縁本。自言我當因彼見佛。今正是時。
可見世尊。若不往者後必有悔。是時尊者
舍利弗。到時著衣持鉢入羅＊閲城乞食漸
漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時。長
者子見舍利弗著衣持鉢。容貎殊特。見已便
往至舍利弗前而作是説。汝今是誰。爲誰
弟子。爲行何法。舍利弗言。我師出釋種於
中出家學道。師名如來至眞等正覺。恒從
彼受法。是時小兒即向舍利弗。而説此偈
尊今靜然立 持鉢容貎整
今欲求何等 與誰在此住
是時舍利弗復以偈報曰
我今不求財 非食非服飾
故來爲汝故 善察聽我語
憶汝本所説 天上言誓時
人中當見佛 故來相告耳
諸佛出興難 説法亦復然
人身不可獲 亦如優曇花
汝今隨我來 倶覲如來容
必當爲汝説 至要之善趣
是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所
頭面禮足在一面立。是時長者子白父母言
唯願聽許。至世尊所承事禮敬問訊康強。
父母報曰。今正是時。長者子即集香花及好
白
。共尊者舍利弗相隨往至世尊所。頭
面禮足在一面住。爾時舍利弗白世尊言。
此長者子居此羅＊閲城中不識三尊。唯願
世尊。善與説法令得度脱。是時長者子遙
見世尊威容端正諸根寂靜。有三十二相･
八十種好莊嚴其身。亦如須彌山王。面如
日月視之無厭。前進禮足在一面住。爾時
長者子即以香華散如來上。復以新白＊
奉上如來。頭面禮足在一面住。是時世尊
漸與説法。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨漏爲是大患出家爲要。是時世尊
＊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所説法
苦習盡道。是時世尊盡與彼長者子説。是
時長者子即於＊坐上。諸塵垢盡得法眼淨
無復瑕穢。是時長者子即＊從坐起。頭面禮
足白世尊言。唯願世尊。聽使出家得作
沙門。世尊告曰。夫爲道者。不辭父母不得
作沙門。是時長者子白世尊言。要當使父
母聽許。世尊告曰。今正是時。爾時長者子即
從＊坐起。頭面禮足便退而去。還至所在。白
父母言。唯願聽許得作沙門。父母報言。我
等今日唯有一子。然家中生業饒財多寶。行
沙門法甚爲不易。長者子報言。如來出世
億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優
曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫
乃出耳。是時長者子父母。各共嘆息而作是
言。今正是時。隨汝所宜。是時長者子。頭面
禮足便辭而去。往至世尊所頭面禮足在
一面立。爾時彼長者子白世尊言。父母見
聽。唯願世尊。聽使作道。爾時世尊告舍利
弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對
曰。如是世尊。爾時舍利弗從佛受教。度作
沙彌日日教誨。是時彼沙彌在閑靜處而自
剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無
上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅
漢。往至世尊所頭面禮足白世尊言。我今
已見佛聞法都無有疑。世尊告曰。汝今云
何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者
無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即
是空。空者非有非不有。亦復無我。如是智
者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者
無我。無我者是空。空者非有非不有。此智
者所覺知。此盛陰無常苦空無我非有。多
諸苦惱不可療治。恒臭處不可久保悉
觀無有我。今日觀察此法。便爲見如來
已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽。汝爲大
沙門。爾時彼沙彌聞佛所説。歡喜奉行
國長者竹林中。爾時文茶王第一夫人而
取命終。王甚愛敬念未曾去懷。是時有一
人至王所而白王言。大王當知。第一夫
人今已命終。是時王聞夫人無常即懷愁
憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油
中使我見之。是時彼人受王教命。即往持
夫人身著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極
懷愁惱不食不飮。復不持法不理王
事。是時左右有一人。名曰善念。恒與大王
執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙
門。名那羅陀。得阿羅漢有大神足。博識多
知無事不練。辯才勇慧語常含笑。願王當
往至彼聽其説法。若王聞法無復愁憂苦
惱。王報之曰。善哉善哉。善説此語。汝今善
念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王
欲有所至先當遣人。不先遣信而至者。
此事不然。時善念報曰。如大王教。即受王
教往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮
足在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊
當知之。大王夫人今已命終。縁此苦惱不
食不飮。亦復不治王法國事。今欲來覲省
尊顏。唯願善與説法。使王無復愁苦那羅
陀報言。欲來者今正是時。是時善念已聞教
令即頭面禮足。便退而去。往至王所而白
王言。已語沙門。王宜知之。是時即勅善
念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門
相見。是時善念即嚴駕＊寶羽之車。前白王
言。嚴駕＊已辦。王知是時。是時王乘＊寶羽之
車出城詣那羅陀所。歩入長者竹園中。夫
人王法除五威容捨著一面。至那羅陀所
頭面禮足在一面坐。是時那羅陀告王曰。
大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及
以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
起於愁憂。所以然者。今有五事最不可
得。是如來之所説也。云何爲五。夫物應盡。
欲使不盡者此不可得。夫物應滅。欲使
不滅者此不可得。夫老之法。欲使不老
者此不可得。復次病法。欲使不病者此不
可得。復次死法。欲使不死者此不可得。
是謂大王。此有五事最不可得。是如來之
所説。爾時那羅陀便説此偈
不以愁憂惱 而獲其福祐
設有懷愁憂 外境得其便
若使有智者 終不思惟是
外敵便有愁 而不得其便
威儀禮節具 好施無悋心
當求此方便 使獲其大利
設使不可得 我及彼衆人
無愁便無患 行報知如何
又大王當知。應失之物便失之。已失便愁
憂苦惱痛不可言。我所愛者今日已失。是
謂失物便失之。於中起愁憂苦惱痛不可
言。是謂大王。第一愁刺染著心意。凡夫之
人有此法。不知生老病死之所來處。又復
聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不
起愁憂苦惱。當作是學。我今所失非獨
一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。
此非其宜。或能使親族起愁憂怨家歡喜。
食不消化即當成病身體煩熱。由此縁本
便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脱
生老病死。無復災患苦惱之法。復次大王。
應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱痛不可
言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。
於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。
第二愁刺染著心意。凡夫之人有此法。不
知生老病死之所來處。又復聞。賢聖弟子
所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦
惱。＊當作是學。我今所滅非獨一已。餘人
亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。
或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化即
當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾
時便能除去憂畏之刺。便脱生老病死。無
復災患苦惱之法。復次大王。應老之物便老。
已老便愁憂苦惱痛不可言。我所愛者今日
已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱痛
不可言。是謂大王。第三愁憂之刺染著心
意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所
來處。又復聞。賢聖弟子所應老物便老。是
時彼人不起愁憂苦惱。＊當作是學。我今所
老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起
愁者。此非其宜。或能親族起憂怨家歡
喜。食不消化即當成病。身體煩熱。由此縁
本便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。脱
生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。應
病之物便病。已病便愁憂苦惱痛不可言。
我所愛者今日＊以病。是謂病物便病。於中
起愁憂苦惱痛不可言。是謂大王。第四愁
憂之刺染著心意。凡夫之人有此法。不知
生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應
病物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。＊當
作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有
此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能
使親族起憂怨家歡喜。食不消化即當成
病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾時便
能除去愁畏之刺。脱生老病死。無復災患
苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死
是謂死物。於中起愁憂苦惱痛不可言。是
謂大王第五愁憂之刺染著心意。凡夫之人
有此法。不知生老病死之所來處。又復聞
賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂
愁苦惱。＊當作是學。我今死者非獨一已。餘
人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其
宜。或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化
即當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。
爾時便能除去愁畏之刺。脱生老病死。無
復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀
曰。此名何法。當云何奉行。那羅陀言。此經
名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
所説除去愁憂。所以然者。我聞此法已。
所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者。數
至宮中當相供給。使國土人民長受福無
窮。唯願尊者。廣演此法永存於世。使四部
之衆長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀。那羅
陀曰。大王。莫自歸我當自歸於佛。時王問
曰。今佛在何處。那羅陀曰。大王當知。迦
毘羅衞大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王
有子。名曰悉達。出家學道今自致成佛。號
釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去
此幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。
如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數
千萬由旬當往覲省。是時即從＊坐起長跪
叉手而作是説。我自歸如來法及比丘僧。
盡形壽聽爲優婆塞不復殺生。國事猥多
今欲還宮。那羅陀曰。今正是時。是時王從
＊坐起禮足遶三匝而去。爾時文＊茶王聞那
羅陀所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。疾病之人成就五
法。不得時差恒在床褥。云何爲五。於時
病人不擇飮食。不隨時而食。不親近醫
藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂
比丘疾病之人成就此五法不得時差。若
復病人成就五法。便得時差。云何爲五。於
是病人選擇而食隨時而食。親近醫藥。
不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂比丘
病人成就此五法便得時差。如是比丘。前
五法者當念捨離。後五法者當共奉行。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人成就五
法。不得時差恒在床＊褥。云何爲五。於是
瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心常喜
瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以
法供養故。亦不與病人語談往返。是謂
比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差。
若復比丘瞻病之人成就五法。便得時差不
著床＊褥。云何爲五。於是瞻病之人分別良
醫。亦不懈怠先起後臥。恒喜言談少於睡
眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説
法。是謂比丘瞻病之人成就此五法者便
得時差。是故比丘。若瞻病人時。當捨前五
法就後王法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。爾時師子大將便
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛
告師子。云何師子家中恒布施乎。師子白佛
言。常於四城門外及都市。隨時布施不令
有缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨
彼所須皆令給與。佛告師子。善哉善哉。乃
能惠施不懷悋想。施主檀越隨時惠施有
五功徳。云何爲五。於是檀越施主。名聞四
遠衆人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜
接納沙門婆羅門。隨所給與不令有乏。
是謂師子檀越施主獲此第一之徳。復次師
子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
主命終之後當生二處。或生天上。或生人
中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
斯偈
心常喜惠施 功徳具足成
在衆無疑難 亦復無所畏
智者當惠施 初無變悔心
在三十三天 玉女而圍遶
所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
施爲後世糧 要至究竟處
善神常將護 亦復致歡喜
所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
施命色及安 力＊辯爲第五
五功徳＊已備 後受無窮福
智者當念施 除去貪欲心
今身有名譽 生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
尊便説此偈
智者應時施 信心不斷絶
於此快受樂 生天衆徳備
隨時念惠施 受福如＊響應
永已無短乏 所生常富貴
施爲衆行具 得至無上位
億施不起想 歡喜遂増益
心中生此念 亂意永無餘
覺知身安樂 心便得解脱
是故有智人 不問男與女
當行此五施 無失方便宜
是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
文茶･親･瞻病 五施･隨時施
増壹阿含經卷第二十四
増壹阿含經卷第二十五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
切實不可言。爾時世尊便説此偈
彼天採華時 心意亂不寧
猶水飄村落 悉沒不得濟
是時玉女衆 圍遶而啼哭
顏貎極端＊正 愛華而命終
人中亦啼哭 失我窮腸子
尋腹取命終 無常之所壞
龍女隨後追 諸龍皆共集
七頭極勇猛 金翅之所害
諸天亦愁憂 人中亦復爾
龍女亦愁憂 地獄受苦痛
四諦之妙法 如實而不知
有生亦有死 不脱長流海
是故當起想 修諸清淨法
必當離苦惱 更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
偈
多誦無益事 此法非爲妙
猶算牛頭數 非此沙門要
若少多誦習 於法而行法
此法極爲上 可謂沙門法
雖誦千章 不義何益 不如一句
聞可得道 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞可得道 千千爲敵
一夫勝之 未若自勝 已忍者上
是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上･坐･行跡 無常･園觀池
無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
増壹阿含經卷第二十三
＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊
戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。
所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此
法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五
根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五
根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
何名爲不善聚。所謂五蓋。云何爲五。貪欲
蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲
五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然
者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼
地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。
當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋
疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
功徳。云何爲五。一者端正。二者好聲。三者
多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生
善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成
就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。
以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得
端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形
像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此
因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁
彼見如來而作大施。散華然燈及餘所
施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁
生長者家。若見如來形已心無染著。右膝
著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長
者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。
諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮
如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五
因縁禮佛功徳。是故諸比丘。若有善男子
善女人欲禮佛者。當求方便成此五功
徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
相對。有人在中住復有人在上住。觀其下
出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀
衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若
好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。
身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行
正見法與等見相應。身壞命終生善處天
上。是謂名衆生行善。若復有衆生。行此
善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復
有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後
生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗
賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或
復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢
聖。命終之後生地獄中。是時獄卒將此罪
人示閻羅王並作是説。大王當知此人前
世身意行惡作諸惡行。已生此地獄中。大
王當觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸
與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝
本前世爲人身時。不見人有生者得作人
身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其
長大將養乳哺沐浴身體耶。是時罪人報
曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不
知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪
人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不
別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦
復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝
放逸罪行非父母爲。亦非國王大臣之所
爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先
問其罪却勅治之。次復第二天使問彼
人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行
歩苦竭衣裳垢坌。進止戰掉氣息呻吟。
無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦
有此形老之法爲老所厭。當修其善行。
罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅
王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今
當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母
爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其
罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使
約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身
作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之
上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦
當有此病不免此患。罪人報曰。實爾大
王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑
不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行
非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是
時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告
彼人曰。云何男子。身如枯木風去火歇而
無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是
大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是
念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大
王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此
法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非
父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本
自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使
告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆
破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設
當爲國王所擒得者。或截手足或取殺
之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙
石或取倒懸。或攅箭射或以融銅而灌其
身。或以火炙或剥其皮。還使食之。或開
其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀
斫輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭
乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。
汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。如
是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所
言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非
父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其
罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅
獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極
爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極
爲臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹
圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世
尊便説此偈
四壁四城門 廣長實爲牢
鐵籠之所覆 求出無有期
彼時鐵地上 火然極爲熾
壁方百由旬 洞然一種色
中央有四柱 覩之實恐畏
及其劍樹上 鐵
臭處實難居 覩之衣毛竪
種種之畏器 隔子有十六
比丘當知。是時獄卒以若干苦痛
人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯
有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫
其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之
後爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使
除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁
刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便
爲此鐵＊
或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者
然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅
柱。坐前世時喜婬泆故。故致此罪。爲罪
所追終不得脱。是時獄卒。從脚跟拔筋
乃至項中而前挽之。或使車載或進或退
不得自在。其中受苦不可稱計。要當使
罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火
山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。
是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪
除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其
舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死
不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷
其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然
後乃出。是時獄卒復以熱大鐵葉覆罪
人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆
由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪
人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手
足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛
實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄
卒復取罪人。顛倒其身擧著
下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四
邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛
不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。
今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於
中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。
比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年
東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是
時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或
時各各自稱怨債。我由汝等不得出門。
爾時世尊便説此偈
愚者常喜悦 亦如光音天
智者常懷憂 如似獄中囚
是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是
時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅
然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃
復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒
復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之
罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。
比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時
彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設
復得出外復有大山而往趣之。彼入山
中爲兩山所壓。猶如＊壓麻油。於中受
苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼
罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千
萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其
罪原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。
是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風
起壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可
稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱
灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形
體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。
是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍
地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地
獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅
然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入
骨徹髓食此人。雖得出此地獄前値獄
卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲
從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦
復不知當何所至。但我等今日極爲飢困
意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是
時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人
呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸
從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪
滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還
復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來
經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴
頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。
卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等
不能自知爲從何所來。今復不知當何
所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等
極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融
銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要
當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此
苦。還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還
入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難
可稱計。設彼罪人眼見色者心不愛樂。設
復聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆
起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。
恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪
人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中
福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人
等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父
母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生
身口意清淨無有沾汚。如似光音天。諸
有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口
意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作
是説。我當何日脱此苦難於人中生。已
得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣
出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得
人身得作沙門。是故諸比丘常當念行身
口意行無令有缺。當滅五結修行五根。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國東苑鹿母園 |
十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍
遶。佛告阿難曰。汝今於露地速撃揵椎。
所以然者。今七月十五日是受歳之日。是時
尊者阿難。右膝著地長跪叉手。便説此偈
淨眼無與等 無事而不練
智慧無染著 何等名受歳
爾時世尊復以偈報阿難曰
受歳三業淨 身口意所作
兩兩比丘對 自陳所作短
還自稱名字 今日衆受歳
我亦淨意受 唯願原其過
爾時阿難復以偈問其義曰
過去恒沙佛 辟支及聲聞
盡是諸佛法 獨是釋迦文
爾時佛復以偈報阿難曰
恒沙過去佛 弟子清淨心
皆是諸佛法 非今釋迦文
辟支無此法 無歳無弟子
獨逝無伴侶 不與他説法
當來佛世尊 恒沙不可計
彼亦受此歳 如今瞿曇法
是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍不能
自勝。即昇講堂手執揵椎並作是説。我今
撃此如來信鼓。諸有如來弟子衆者盡當普
集。爾時復説此偈
降伏魔力怨 除結無有餘
露地撃揵椎 比丘聞當集
諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 盡當運集此
爾時尊者阿難＊已撃揵椎。至世尊所頭面
禮足在一面。住。白世尊言。今正是時。唯願
世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨
次坐。如來自當知時。是時世尊坐于草座
告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對
曰。如是世尊。時諸比丘各坐草座。是時世
尊默然觀諸比丘。已。便勅諸比丘。我今欲
受歳。我無過咎於衆人＊乎。又不犯身口
意。如來説此語已。諸比丘默然不對。是時
復再三告諸比丘。我今欲受歳。然我無過
於衆人乎。是時尊者舍利弗。即從坐起長
跪叉手白世尊言。諸比丘衆觀察如來無
身口意過。所以然者。世尊今日不度者度
不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。無救者
爲作救護。盲者作眼目。爲病者作大醫王。
三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道意
者使發道意。衆人未寤尊令寤之。未聞
法者使令聞之。爲迷者作徑路。恒以正
法以此事縁。如來無咎於衆人。亦無身口
意過。是時舍利弗白世尊言。我今向如
來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊
告曰。汝今舍利弗。都無身口意所作非行。
所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧
無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智捷智甚
深之智平等之智。少欲知足樂靜之處。多諸
方便念不錯亂。總持三昧根原具足。戒成就
三昧成就智慧成就解脱成就解脱見慧成
就。勇悍能忍所説無惡不爲非法。心性
庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當
紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無
上法輪。諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不
轉。汝今所説常如法義未曾違理。是時舍
利弗白佛言。此五百比丘盡當受歳。此五
百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責
此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利
弗。大衆之中極爲清淨無有瑕穢。今此衆
中最小下坐。得須陀洹道必當上及不退
轉法。以是之故。我不怨責此衆。爾時多耆
奢。在此衆中即從＊坐起。前至世尊所頭
面禮足白世尊言。我今堪任欲有所論。世
尊告曰。欲有所説今正是時。多耆奢即於
佛前歎佛及比丘僧。而説此偈
十五清淨日 五百比丘集
諸結縛悉解 無愛更不生
轉輪大聖王 群臣所圍遶
普遍諸世界 天上及世間
大將人中尊 爲人作導師
弟子樂徒從 三達六通徹
皆是眞佛子 無有塵垢者
能斷欲愛刺 今日自歸命
爾時世尊可多耆奢所説。是時多耆奢作是
念。如來今日可我所説。歡喜踊躍不能自
勝。即從坐起禮佛却退還就本位。爾時世
尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂
多耆奢比丘。是所説無疑難。亦是多耆奢比
丘是也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
有一天子。身形有五死瑞應。云何爲五。一
者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流
汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼
天子。愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因。聞
此天子愁憂苦惱＊搥胸歎息。便勅一天子。
此何等音聲乃徹此間。彼天子報言。天子
當知。今有一天子命將欲終有五死＊瑞
應。一者華冠自萎。二者衣裳垢＊坋。三者腋下
流汗。四者不樂本位。五者玉女違＊叛。爾
時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天
子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯。天子報
言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終
有五死怪。華萎衣裳垢膩腋下流＊汗不樂
本處玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。
及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無
氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不
聞如來説偈乎
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅爲最樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物
欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天
帝。我那得不愁憂。我今天身清淨無瑕穢。
光喩日月靡所不照。捨此身已。當生羅
＊閲城中猪腹中生。生恒食屎死時爲刀
所割。是時釋提桓因語彼天子言。汝今
可自歸佛法衆。若當爾時便不墮三惡趣。
是時天子報言。豈當以歸三尊不墮三惡
趣乎。釋提＊桓因曰。如是天子。其有自歸
三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦説此偈
諸有自歸佛 不墮三惡趣
盡漏處天人 便當至涅槃
爾時彼天問釋提＊桓因。今如來竟爲所在。
釋提＊桓因曰。今如來在摩竭國羅＊閲城中。
迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人倶。天子
報言。我今無有此力可得至彼覲省如來。
釋提＊桓因報言。天子當知。右膝著地長跪
叉手。向下方界而作是説。唯願世尊。善觀
察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三
尊如來無所著。是時彼天子。隨釋提＊桓因
言。即便長跪向下方自稱姓名。自歸佛法
衆。盡其形壽爲眞佛子非用天子。如是
至三説此語已。不復處猪胎乃當更生
長者家。是時彼天見此縁已。即向釋提＊桓
因。而説此偈
善縁非惡縁 爲法非爲財
導引以正道 此者尊所歎
蒙尊不墮惡 猪胎甚難因
自察生長者 因彼當見佛
是時天子隨時壽長短。生羅＊閲城中大長者
家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一
男兒。端＊正無雙世之希有。是時釋提＊桓因。
以知此兒向十歳數數往告。汝可憶本
所作縁本。自言我當因彼見佛。今正是時。
可見世尊。若不往者後必有悔。是時尊者
舍利弗。到時著衣持鉢入羅＊閲城乞食漸
漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時。長
者子見舍利弗著衣持鉢。容貎殊特。見已便
往至舍利弗前而作是説。汝今是誰。爲誰
弟子。爲行何法。舍利弗言。我師出釋種於
中出家學道。師名如來至眞等正覺。恒從
彼受法。是時小兒即向舍利弗。而説此偈
尊今靜然立 持鉢容貎整
今欲求何等 與誰在此住
是時舍利弗復以偈報曰
我今不求財 非食非服飾
故來爲汝故 善察聽我語
憶汝本所説 天上言誓時
人中當見佛 故來相告耳
諸佛出興難 説法亦復然
人身不可獲 亦如優曇花
汝今隨我來 倶覲如來容
必當爲汝説 至要之善趣
是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所
頭面禮足在一面立。是時長者子白父母言
唯願聽許。至世尊所承事禮敬問訊康強。
父母報曰。今正是時。長者子即集香花及好
白
面禮足在一面住。爾時舍利弗白世尊言。
此長者子居此羅＊閲城中不識三尊。唯願
世尊。善與説法令得度脱。是時長者子遙
見世尊威容端正諸根寂靜。有三十二相･
八十種好莊嚴其身。亦如須彌山王。面如
日月視之無厭。前進禮足在一面住。爾時
長者子即以香華散如來上。復以新白＊
奉上如來。頭面禮足在一面住。是時世尊
漸與説法。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨漏爲是大患出家爲要。是時世尊
＊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所説法
苦習盡道。是時世尊盡與彼長者子説。是
時長者子即於＊坐上。諸塵垢盡得法眼淨
無復瑕穢。是時長者子即＊從坐起。頭面禮
足白世尊言。唯願世尊。聽使出家得作
沙門。世尊告曰。夫爲道者。不辭父母不得
作沙門。是時長者子白世尊言。要當使父
母聽許。世尊告曰。今正是時。爾時長者子即
從＊坐起。頭面禮足便退而去。還至所在。白
父母言。唯願聽許得作沙門。父母報言。我
等今日唯有一子。然家中生業饒財多寶。行
沙門法甚爲不易。長者子報言。如來出世
億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優
曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫
乃出耳。是時長者子父母。各共嘆息而作是
言。今正是時。隨汝所宜。是時長者子。頭面
禮足便辭而去。往至世尊所頭面禮足在
一面立。爾時彼長者子白世尊言。父母見
聽。唯願世尊。聽使作道。爾時世尊告舍利
弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對
曰。如是世尊。爾時舍利弗從佛受教。度作
沙彌日日教誨。是時彼沙彌在閑靜處而自
剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無
上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅
漢。往至世尊所頭面禮足白世尊言。我今
已見佛聞法都無有疑。世尊告曰。汝今云
何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者
無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即
是空。空者非有非不有。亦復無我。如是智
者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者
無我。無我者是空。空者非有非不有。此智
者所覺知。此盛陰無常苦空無我非有。多
諸苦惱不可療治。恒臭處不可久保悉
觀無有我。今日觀察此法。便爲見如來
已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽。汝爲大
沙門。爾時彼沙彌聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時尊者那羅陀在波羅梨 |
取命終。王甚愛敬念未曾去懷。是時有一
人至王所而白王言。大王當知。第一夫
人今已命終。是時王聞夫人無常即懷愁
憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油
中使我見之。是時彼人受王教命。即往持
夫人身著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極
懷愁惱不食不飮。復不持法不理王
事。是時左右有一人。名曰善念。恒與大王
執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙
門。名那羅陀。得阿羅漢有大神足。博識多
知無事不練。辯才勇慧語常含笑。願王當
往至彼聽其説法。若王聞法無復愁憂苦
惱。王報之曰。善哉善哉。善説此語。汝今善
念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王
欲有所至先當遣人。不先遣信而至者。
此事不然。時善念報曰。如大王教。即受王
教往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮
足在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊
當知之。大王夫人今已命終。縁此苦惱不
食不飮。亦復不治王法國事。今欲來覲省
尊顏。唯願善與説法。使王無復愁苦那羅
陀報言。欲來者今正是時。是時善念已聞教
令即頭面禮足。便退而去。往至王所而白
王言。已語沙門。王宜知之。是時即勅善
念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門
相見。是時善念即嚴駕＊寶羽之車。前白王
言。嚴駕＊已辦。王知是時。是時王乘＊寶羽之
車出城詣那羅陀所。歩入長者竹園中。夫
人王法除五威容捨著一面。至那羅陀所
頭面禮足在一面坐。是時那羅陀告王曰。
大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及
以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
起於愁憂。所以然者。今有五事最不可
得。是如來之所説也。云何爲五。夫物應盡。
欲使不盡者此不可得。夫物應滅。欲使
不滅者此不可得。夫老之法。欲使不老
者此不可得。復次病法。欲使不病者此不
可得。復次死法。欲使不死者此不可得。
是謂大王。此有五事最不可得。是如來之
所説。爾時那羅陀便説此偈
不以愁憂惱 而獲其福祐
設有懷愁憂 外境得其便
若使有智者 終不思惟是
外敵便有愁 而不得其便
威儀禮節具 好施無悋心
當求此方便 使獲其大利
設使不可得 我及彼衆人
無愁便無患 行報知如何
又大王當知。應失之物便失之。已失便愁
憂苦惱痛不可言。我所愛者今日已失。是
謂失物便失之。於中起愁憂苦惱痛不可
言。是謂大王。第一愁刺染著心意。凡夫之
人有此法。不知生老病死之所來處。又復
聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不
起愁憂苦惱。當作是學。我今所失非獨
一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。
此非其宜。或能使親族起愁憂怨家歡喜。
食不消化即當成病身體煩熱。由此縁本
便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脱
生老病死。無復災患苦惱之法。復次大王。
應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱痛不可
言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。
於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。
第二愁刺染著心意。凡夫之人有此法。不
知生老病死之所來處。又復聞。賢聖弟子
所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦
惱。＊當作是學。我今所滅非獨一已。餘人
亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。
或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化即
當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾
時便能除去憂畏之刺。便脱生老病死。無
復災患苦惱之法。復次大王。應老之物便老。
已老便愁憂苦惱痛不可言。我所愛者今日
已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱痛
不可言。是謂大王。第三愁憂之刺染著心
意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所
來處。又復聞。賢聖弟子所應老物便老。是
時彼人不起愁憂苦惱。＊當作是學。我今所
老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起
愁者。此非其宜。或能親族起憂怨家歡
喜。食不消化即當成病。身體煩熱。由此縁
本便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。脱
生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。應
病之物便病。已病便愁憂苦惱痛不可言。
我所愛者今日＊以病。是謂病物便病。於中
起愁憂苦惱痛不可言。是謂大王。第四愁
憂之刺染著心意。凡夫之人有此法。不知
生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應
病物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。＊當
作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有
此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能
使親族起憂怨家歡喜。食不消化即當成
病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾時便
能除去愁畏之刺。脱生老病死。無復災患
苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死
是謂死物。於中起愁憂苦惱痛不可言。是
謂大王第五愁憂之刺染著心意。凡夫之人
有此法。不知生老病死之所來處。又復聞
賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂
愁苦惱。＊當作是學。我今死者非獨一已。餘
人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其
宜。或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化
即當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。
爾時便能除去愁畏之刺。脱生老病死。無
復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀
曰。此名何法。當云何奉行。那羅陀言。此經
名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
所説除去愁憂。所以然者。我聞此法已。
所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者。數
至宮中當相供給。使國土人民長受福無
窮。唯願尊者。廣演此法永存於世。使四部
之衆長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀。那羅
陀曰。大王。莫自歸我當自歸於佛。時王問
曰。今佛在何處。那羅陀曰。大王當知。迦
毘羅衞大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王
有子。名曰悉達。出家學道今自致成佛。號
釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去
此幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。
如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數
千萬由旬當往覲省。是時即從＊坐起長跪
叉手而作是説。我自歸如來法及比丘僧。
盡形壽聽爲優婆塞不復殺生。國事猥多
今欲還宮。那羅陀曰。今正是時。是時王從
＊坐起禮足遶三匝而去。爾時文＊茶王聞那
羅陀所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。不得時差恒在床褥。云何爲五。於時
病人不擇飮食。不隨時而食。不親近醫
藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂
比丘疾病之人成就此五法不得時差。若
復病人成就五法。便得時差。云何爲五。於
是病人選擇而食隨時而食。親近醫藥。
不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂比丘
病人成就此五法便得時差。如是比丘。前
五法者當念捨離。後五法者當共奉行。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。不得時差恒在床＊褥。云何爲五。於是
瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心常喜
瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以
法供養故。亦不與病人語談往返。是謂
比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差。
若復比丘瞻病之人成就五法。便得時差不
著床＊褥。云何爲五。於是瞻病之人分別良
醫。亦不懈怠先起後臥。恒喜言談少於睡
眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説
法。是謂比丘瞻病之人成就此五法者便
得時差。是故比丘。若瞻病人時。當捨前五
法就後王法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在毘舍離獼猴林中。 |
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛
告師子。云何師子家中恒布施乎。師子白佛
言。常於四城門外及都市。隨時布施不令
有缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨
彼所須皆令給與。佛告師子。善哉善哉。乃
能惠施不懷悋想。施主檀越隨時惠施有
五功徳。云何爲五。於是檀越施主。名聞四
遠衆人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜
接納沙門婆羅門。隨所給與不令有乏。
是謂師子檀越施主獲此第一之徳。復次師
子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
主命終之後當生二處。或生天上。或生人
中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
斯偈
心常喜惠施 功徳具足成
在衆無疑難 亦復無所畏
智者當惠施 初無變悔心
在三十三天 玉女而圍遶
所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
施爲後世糧 要至究竟處
善神常將護 亦復致歡喜
所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
施命色及安 力＊辯爲第五
五功徳＊已備 後受無窮福
智者當念施 除去貪欲心
今身有名譽 生天亦復然
若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
尊便説此偈
智者應時施 信心不斷絶
於此快受樂 生天衆徳備
隨時念惠施 受福如＊響應
永已無短乏 所生常富貴
施爲衆行具 得至無上位
億施不起想 歡喜遂増益
心中生此念 亂意永無餘
覺知身安樂 心便得解脱
是故有智人 不問男與女
當行此五施 無失方便宜
是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
文茶･親･瞻病 五施･隨時施
増壹阿含經卷第二十四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五王品第三十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
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