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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。
一一經如上説
雜阿含經卷第三十七
雜阿含經卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有尊者善生。新剃鬚髮著袈裟
衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。爾時世尊即説偈言
寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
離欲斷諸結 涅槃不復生
持此最後身 摧伏魔怨敵
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有異比丘。形色醜陋難可觀視。
爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
時世尊即説偈言
飛鳥及走獸 莫不畏師子
唯師子獸王 無有與等者
如是智慧人 雖小則爲大
莫取其身相 而生輕慢心
何用巨大身 多肉而無慧
此賢勝智慧 則爲上士夫
離欲斷諸結 涅槃永不生
持此最後身 摧伏衆魔軍
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時提婆達多有利養起。摩竭陀王
阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
芭蕉生果死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊死 士以貪自喪
常行非義行 多知不免愚
善法日損減 莖枯根亦傷
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時舍衞國有手比丘。是釋氏子。
在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
中。爾時世尊即説偈言
貪欲瞋恚癡 結縛士夫心
内發還自傷 猶如竹蘆實
無貪恚癡心 是説爲黠慧
内發不自傷 是名爲勝出
是故當離貪 瞋恚癡冥心
比丘智慧明 苦盡般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者難陀。是佛姨母子。好著
好衣染色。擣治光澤執持好鉢。好作嬉戲調
笑而行。時有衆多比丘。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨
母子。好著好衣。擣治光澤執持好鉢。好作
嬉戲調笑而行。爾時世尊告一比丘。汝往
詣難陀比丘所語言。難陀大師語汝。時彼
比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難
陀聞已即詣佛所。稽首佛足退住一面。佛
告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉
戲調笑而行不。難陀白佛。實爾世尊。佛告
難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣
服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而
行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。
應作阿練若乞食。著糞掃衣。常應讃歎著
糞掃衣。常處山澤不顧五欲。爾時難陀
受佛教已。修阿蘭若行乞食。著糞掃衣。
亦常讃歎著糞掃衣者。樂處山澤不顧愛
欲。爾時世尊即説偈言
難陀何見汝 修習阿蘭若
家家行乞食 身著糞掃衣
樂處於山澤 不顧於五欲
佛説此經已。尊者難陀聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時尊者低沙自念。我是世尊姑子
兄弟故。不修恭敬。無所顧録。亦不畏懼。
不堪諫止。時有衆多比丘。往詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自
念。是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所
顧録。亦不畏懼。不堪諫止。爾時世尊告一
比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師
語汝。時彼比丘受世尊教。往語低沙比丘
言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛
足退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是
世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧録。亦不
畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛
告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑
子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時
世尊即説偈言
善哉汝低沙 離瞋恚爲善
莫生瞋恚心 瞋恚者非善
若能離瞋慢 修行軟下心
然後於我所 修行於梵行
佛説此經已。低沙比丘聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。時有尊者毘舍佉般闍梨子。集供
養堂。爲衆多比丘説法。言辭滿足妙音清
徹。句味辯正隨智慧説。聽者樂聞無所依
説。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世
尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞説法
聲。從三昧起往詣講堂。於大衆前坐。告
毘舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能爲
諸比丘。於此供養堂。爲衆多比丘説法。言
辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬
重一心樂聽。汝當數數爲諸比丘如是説
法。令諸比丘專精敬重一心樂聽。當得長
夜以義饒益安隱樂住。爾時世尊即説偈言
若不説法者 愚智雜難分
此愚此智慧 無由自顯現
善説清涼法 因説智乃彰
説法爲明照 光顯大仙幢
善説爲仙幢 法爲羅漢幢
佛説此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。時有衆多比丘集供養堂悉共作
衣。時有一年少比丘。出家未久初入法律。
不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世
尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。時
有衆多比丘。集供養堂爲作衣故。有一年
少比丘。出家未久始入法律。不欲營助諸
比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲
營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。
隨我所能當力營助。爾時世尊知彼比丘
心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比
丘語。所以者何。是比丘得四増心法。正受
現法安樂住。不勤而得。若彼本心所爲。剃鬚
髮。著袈裟衣。出家學道。増進修學。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。爾時世尊即説偈言
非下劣方便 薄徳少智慧
正向於涅槃 免脱煩惱鏁
此賢年少者 逮得上士處
離欲心解脱 涅槃不復生
持此最後身 摧伏衆魔軍
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有比丘。名曰上坐。獨住一處。亦
常讃歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨
坐禪思。時有衆多比丘詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。有尊者。名曰上
＊坐。樂一獨處。亦常讃歎。獨一住者。獨入
聚落乞食。獨出聚落還至住處。獨坐禪
思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上＊坐比
丘所。語上＊坐比丘言。大師告汝。比丘受
教詣上＊坐比丘所白言。尊者。大師告汝。
時上＊坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮
足退住一面。爾時世尊告上＊坐比丘。汝實
獨一靜處。讃歎獨處者。獨行乞食。獨出聚
落。獨坐禪思耶。上＊坐比丘白佛。實爾世尊
佛告上＊坐比丘。汝云何獨一處。讃歎獨住
者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上＊坐比
丘。白佛。我唯獨一靜處。讃歎獨住者。獨行
乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上＊坐比丘。
汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙
一住。何等爲勝妙一住。謂比丘。前者枯乾。
後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。
已捨憂悔離諸有愛。群聚使斷。是名一住。
無有勝住過於此者。爾時世尊即説偈言
悉映於一切 悉知諸世間
不著一切法 悉離一切愛
如是樂住者 我説爲一住
佛説此經已。尊者上＊坐聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。時有尊者僧迦藍。於拘薩羅入間
遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比
丘有本二。在舍衞國中。聞僧迦藍比丘。
於拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤
獨園。聞已著好衣服莊嚴華瓔。抱其兒來
詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦
藍出房露地經行。時彼本二來到其前。作
是言。此兒幼小。汝捨出家誰當養活。時僧
迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時
彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不
見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言
沙門此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧
迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門。
今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之
處。善哉沙門。必得解脱。情願不遂抱子而
去。爾時世尊入晝正受。以天耳過人之耳。
聞尊者僧迦藍本二所説。即説偈言
來者不歡喜 去亦不憂慼
於世間和舍 解脱不染著
我説彼比丘 爲眞婆羅門
來者不歡喜 去亦不憂慼
不染亦無憂 二心倶寂靜
我説是比丘 是眞婆羅門
佛説此經已。尊者僧迦藍聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者阿難獨一靜處。作是思
惟。有三種香。順風而熏不能逆風。何等爲
三。謂根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。
亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡
時從禪覺往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我獨一靜處作是思惟。有三
種香。順風而熏。不能逆風。何等爲三。謂
根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。逆風熏。
亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。有
三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華
香。阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風
熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿
難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就
眞實法。盡形壽不殺生。不偸盜。不邪婬。不
妄語。不飮酒。如是善男子善女人。八方上
下崇善士夫。無不稱歎。言。某方某聚落善
男子善女人。持戒清淨。成眞實法。盡形壽
不殺。乃至不飮酒。阿難。是名有香順風熏
逆風熏順風逆風熏。爾時世尊即説偈言
非根莖華香 能逆風而熏
唯有善士女 持戒清淨香
逆順滿諸方 無不普聞知
多迦羅栴檀 優鉢羅末利
如是比諸香 戒香最爲上
栴檀等諸香 所熏少分限
唯有戒徳香 流熏上昇天
斯等淨戒香 不放逸正受
正智等解脱 魔道莫能入
是名安隱道 是道則清淨
正向妙禪定 斷諸魔結縛
佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
遊行。與千比丘倶。皆是古昔縈髮出家。皆
得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。
逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。到善
建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞
世尊摩竭提國人間遊行。至善建立＊支提
杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千
乘馬萬八千。歩逐衆無數。摩竭提婆羅門長
者悉皆從。王出王舍城詣世尊所。恭敬供
養。到於道口下車歩進。及於内門除去五
飾。脱冠却蓋除扇去劍刀脱革屣。到於
佛前。整衣服偏露右肩。爲佛作禮右遶三
匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王
瓶沙。佛告瓶沙。如是大王。汝是瓶沙。可
就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退
坐一面。諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足
次第而坐。時欝鞞羅迦葉亦在座中。時摩
竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從欝鞞
羅迦葉所修梵行耶。爲欝鞞羅迦葉於大
沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭提婆
羅門長者心之所念。即説偈而問言
欝鞞羅迦葉 於此見何利
棄汝先所奉 事火等衆事
今可説其義 捨事火之由
欝鞞迦葉説偈白佛
錢財等滋味 女色五欲果
觀察未來受 斯皆大垢穢
是故悉棄捨 先諸奉火事
爾時世尊復説偈問言
汝不著世間 錢財五色味
復何捨天人 迦葉隨義説
迦葉復以偈答世尊言
見道離有餘 寂滅無餘跡
無所有不著 無異趣異道
是故悉棄捨 先修奉火事
大會等受持 奉事於水火
愚癡沒於中 志求解脱道
盲無智慧目 向生老病死
不見於正路 永離生死道
今始因世尊 得見無爲道
大龍所説力 得度於彼岸
牟尼廣濟度 安慰無量衆
今始知瞿曇 眞諦超出者
佛復説偈歎迦葉言
善哉汝迦葉 先非惡思量
次第分別求 遂至於勝處
汝今迦葉。當安慰汝徒衆之心。時欝鞞羅
迦葉即入正受。以神足力。向於東方上昇
虚空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧擧
身洞然。青黄赤白頗梨紅色。身上出水。身
下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或
身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。
如是種種現化神通息已稽首佛足。白佛
言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我
是汝師。汝是弟子。隨汝所安復座而坐。時
欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時摩竭提婆羅門
長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所
修行梵行。佛説此經已。摩竭提王瓶沙。及
諸婆羅門長者。聞佛所説歡喜隨喜。作禮
而去
竹園。時有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知
衆僧。飮食床座隨次差請。不令越次。時有
慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦
作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘有情
故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云
何爲其作不饒益事。時慈地比丘有姊妹比
丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆
中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足
於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多
羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧
眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比
丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄
我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至
世尊所白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不
類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如
是世尊如妹所説。比丘尼言。＊阿梨我當云
何於梵行比丘所以波羅夷謗。慈地比丘
言。汝若不如是者。我與汝絶。不復來往言
語共相瞻視。時比丘尼須臾默念。而作是言。
＊阿梨。欲令我爾當從其教。慈地比丘言。
汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比
丘即往稽首。禮世尊足退住一面。蜜多羅
比丘尼即隨後至。稽首佛足退住一面。白
佛言。世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子於
我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛
言。如妹所説。我先亦知。爾時陀驃摩羅
子比丘即在彼大衆中。爾時世尊告陀驃摩
羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘
言。已聞世尊佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云
何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝
所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。
今非是時。汝今憶念當言憶念。不憶念
當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。
爾時尊者羅睺羅。住於佛後執扇扇佛。白
佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言。尊者陀
驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如
是世尊。我先已知如姝所説。佛告羅睺羅。
我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來
語我言。世尊。不善不類。羅睺羅共我作非
梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是世
尊。如姝所説我先亦知者。汝當云何。羅睺
羅白佛。世尊。我若憶念當言憶念。不憶念
當言不憶念。佛言羅睺羅。愚癡人汝尚得
作此語。陀驃摩羅子清淨比丘。何以不得
作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩
羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言
滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何
見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從
座起入室坐禪。爾時諸比丘於陀驃摩羅
子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈
地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。
何因往見。如是諫時彼作是言。彼陀驃摩
羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩
羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛
苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖故作
是説。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時世尊晡
時從禪覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白
佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶
念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極
善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾
時世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飮食故
知而妄語。爾時世尊即説偈言
若能捨一法 知而故妄語
不計於後世 無惡而不爲
寧食熱鐵丸 如熾然炭火
不以犯禁戒 而食僧信施
佛説此經已諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
竹園。爾時尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首
佛足退住一面。白佛言。世尊。我願於佛
前取般涅槃。世尊默然。如是三啓。佛告陀
驃摩羅子。此有爲諸行法應如是。爾時尊
者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其
正受。向於東方昇虚空行。現四威儀行住
坐臥。入火三昧身下出火。擧身洞然光焔
四布。青黄赤白頗梨紅色。身下出火還燒
其身。身上出水以灑其身。或身上出火下
燒其身。身下出水上灑其身。周向十方種
種現化已。即於空中内身出火還自焚
其身取無餘涅槃。消盡寂滅令無遺塵。譬
如空中然燈油炷倶盡。陀驃摩羅子空中涅
槃。身心倶盡亦復如是。爾時世尊即説偈言
譬如燒鐵丸 其焔洞熾然
熱勢漸息滅 莫知其所歸
如是等解脱 度煩惱淤泥
諸流永已斷 莫知其所之
逮得不動跡 入無餘涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛
者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世
尊行路。見已皆白佛言。世尊。莫從此道去。
前有央瞿利摩羅賊脱恐怖人。佛告諸人。
我不畏懼。作此語已從道而去。彼再三告。
世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走
向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅
駃走不及。走極疲乏已遙語世尊。住住勿
去。世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住。爾
時央瞿利摩羅即説偈言
沙門尚＊駃行 而言我常住
我今疲勌住 説言汝不住
沙門説云何 我住汝不住
爾時世尊以偈答言
央瞿利摩羅 我説常住者
於一切衆生 謂息於刀杖
汝恐怖衆生 惡業不休息
我於一切蟲 止息於刀杖
汝於一切蟲 常逼迫恐怖
造作凶惡業 終無休息時
我於一切神 止息於刀杖
汝於一切神 長夜苦逼迫
造作黒惡業 于今不止息
我住於息法 一切不放逸
汝不見四諦 故不息放逸
央瞿利摩羅説偈白佛
久乃見牟尼 故隨路而逐
今聞眞妙説 當捨久遠惡
作如是説已 即放捨刀楯
投身世尊足 願聽我出家
佛以慈悲心 大僊多哀愍
告比丘善來 出家受具足
爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處專精思
惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
非家出家學道。増修梵行。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脱喜
樂。即説偈言
本受不害名 而中多殺害
今得見諦名 永離於傷殺
身行不殺害 口意倶亦然
當知眞不殺 不迫於衆生
洗手常血色 名央瞿摩羅
浚流之所漂 三歸制令息
歸依三寶已 出家得具足
成就於三明 佛教作已作
調牛以捶杖 伏象以鐵鈎
不以刀捶杖 正度調天人
利刀以水石 直箭以煴火
治材以斧斤 自調以黠慧
人前行放逸 隨後能自斂
是則照世間 如雲解月現
人前放逸行 隨後能自斂
於世恩愛流 正念而超出
少壯年出家 精勤修佛教
是則照世間 如雲解月現
少壯年出家 精勤修佛教
於世恩愛流 正念以超出
若度諸惡業 正善能令滅
是則照世間 如雲解月現
人前造惡業 正善能令滅
於世恩愛流 正念能超出
我已作惡業 必向於惡趣
已受於惡報 宿責食已食
若彼我怨憎 聞此正法者
得清淨法眼 於我修行忍
不復興鬪訟 蒙佛恩力故
我怨行忍辱 亦常讃歎忍
隨時聞正法 聞已隨修行
佛説此經已。央瞿利摩羅聞佛所説。歡喜
奉行
竹園。時有異比丘於夜明相出時出搨補
河邊。脱衣著岸邊入水洗浴。浴已上岸。
被一衣待身乾。時有一天子。放身光明普
照搨補河側。語比丘言。汝少出家鮮白髮
黒。年始盛美應習五欲。莊嚴瓔珞塗香華
鬘。五樂自娯。而於是時。違親背俗悲泣別
離。剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學
道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘
答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是
捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非
時樂得現前樂。比丘答言。如世尊説非時
之欲。少味多苦少利多難。我今於現法中
已離熾然。不待時節能自通達。現前觀察
縁自知覺。如是天子。是名捨非時樂得現
前樂。天復問比丘。云何復是如來所説。非
時之欲少樂多苦。云何復是如來所説。現法
利樂。乃至縁自覺知。比丘答言。我年少出
家。不能廣宣如來所説正法律儀。世尊近
在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來問其所疑。
如世尊説隨憶受持天子復言。比丘。於如
來所有諸力天衆多圍遶。我先無問未易
可詣。比丘。汝若能爲先白世尊者。我可
隨往。比丘答言。當爲汝去。天白比丘。唯然
尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽首
禮足退住一面。以向天子往反問答。具白
世尊。今者世尊。彼天子誠實言者須臾應至。
不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。
我已此在。我已在此。爾時世尊即説偈言
衆生隨愛想 以愛想而住
以不知愛故 則爲死方便
佛告天子。汝解此偈者便可發問。天子白
佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈而告天
子曰
若知所愛者 不於彼生愛
彼此無所有 他人莫能説
佛告天子。汝解此義者。便可發問天子白
佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
見等勝劣者 則有言論生
三事不傾動 則無軟中上
佛告天子。解此義者則可發問。天子白佛。
不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
斷愛及名色 除慢無所繋
寂滅息瞋恚 離結絶悕望
不見於人天 此世及他世
佛告天子。解此義者乃可發問。天子白佛。
已解世尊。已解善逝。佛説此經已。彼天子
聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
竹園。時有異比丘。於後夜時至＊搨補河
邊。脱衣置岸邊入水洗浴。浴已還上岸著
一衣待身乾。時有一天子。放身光明。普照
＊搨補河側。問比丘言。比丘比丘。此是丘塚。
夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作
是言。壞此丘塚發掘者智。持以刀劍。又
見大龜。婆羅門見已作是言。除此大龜。發
掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已
作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見
有肉段。彼婆羅門見已作是言。除此肉段。
發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見
已作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀
劍。見有楞耆。彼婆羅門見已作是言。却此
楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆
羅門見已作是言。除此二道。發掘者智。持
以刀劍。見有門扇。婆羅門見已作是言。却
此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆
羅門見已作是言。止勿却大龍。應當恭敬。
比丘。汝來受此論往問世尊。如佛所説汝
隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸
天魔梵沙門婆羅門於此論心悦樂者。若諸
弟子從我所聞然後能説。爾時比丘從彼天
所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足退坐
一面。以彼天子所問諸論。廣問世尊。云何
爲丘塚。云何爲夜則起烟。云何爲晝則火
然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何
刀劍。云何爲大龜。云何氍氀云何爲肉段。
云何爲屠殺處。云何爲楞耆。云何爲二道。
云何爲門扇。云何爲大龍。佛告比丘。丘塚
者。謂衆生身麤四大色父母遺體。摶食衣
服覆蓋澡浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。
夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。
晝行其教身業口業。婆羅門者。謂如來應
等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多
聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂
五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠
殺者。謂五欲功徳。楞耆者。謂無明。二道。謂
疑惑。門扇者。謂我慢大龍者。謂漏盡羅漢。
如是比丘。若大師爲聲聞所作。哀愍悲念。
以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當
於
露林中空舍山澤巖窟。敷草樹葉。思
惟禪思不起放逸。莫令後悔。是則爲我隨
順之教。即説偈言
説身爲丘塚 覺觀夜起烟
晝業爲火然 婆羅門正覺
精進勤發掘 黠慧明智士
以智慧利劍 厭離勝進者
五蓋爲巨龜 忿恨爲氍氀
慳愱爲肉段 五欲屠殺處
無明爲楞耆 疑惑於二道
門扇現我慢 漏盡羅漢龍
究竟斷諸論 故我如是説
佛説此經已。彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。
入波羅㮈城乞食。時有異比丘。以不住心。
其心惑亂不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入
波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊。見已攝
持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸
根端視而行。見已入城。乞食畢還精舍。擧
衣鉢洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧
中敷坐具於大衆前坐。告諸比丘。我今
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有
比丘。以不住心惑亂心諸根放散。亦持衣
鉢入城乞食。彼遙見我即自斂攝竟。爲是
誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏
袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞
食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自
斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見
我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當
如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比
丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。
當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復
有異比丘。説偈歎曰
以其心迷亂 不專繋念住
晨朝持衣鉢 入城邑乞食
中路見大師 威徳容儀備
欣悦生慚愧 即攝持諸根
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十八
雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入波羅
＊㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城
乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以
依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以
生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比
丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若
比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲
令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘
作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身
毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧
衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於
僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹
下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告
之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁
流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁
流出。＊蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思
念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛
竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣
服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
何生臭。云何汁流。云何＊蛆蠅。佛告比丘。忿
怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於
六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名＊蛆蠅。
爾時世尊即説偈言
耳目不防護 貪欲從是生
是名爲苦種 生臭汁潜流
諸覺觀氣味 依於惡貪嗜
聚落及空處 若於晝若夜
遠離修梵行 究竟於苦邊
若内心寂靜 決定諦明了
臥覺常安樂 諸惡＊蛆蠅滅
正士所習近 善説賢聖路
了知八正道 不還更受身
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐
禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。
坐一樹下入晝正受。是比丘入＊晝正受時。
有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安
陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當
往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比
丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神
語比丘。瘡如鐵
。云何可復。比丘答言。正
念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此
是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發
時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比
丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞
食還至安陀林坐禪。入＊晝正受。有一比丘。
亦乞食還至安陀林。坐一樹下入＊晝正受。
而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依
安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣
耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此
治衆賢。爾時世尊即説偈言
士夫作瘡疣 自生於苦患
願求世間欲 心依於惡貪
以生瘡疣故 ＊蛆蠅競來集
愛求爲瘡疣 ＊蛆蠅諸惡覺
及諸貪嗜心 皆悉從意生
鑚鑿士夫心 以求華名利
欲火轉熾然 妄想不善覺
身心日夜羸 遠離寂靜道
若内心寂靜 決定智明了
無有斯瘡疣 見佛安隱路
正士所遊跡 賢聖善宣説
明智所知道 不復受諸有
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
池側重閣講堂。時有衆多比丘。晨朝著衣持
鉢。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未
久不閑法律。當乞食時不知先後次第餘
比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久
未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞
食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上
座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是
再三不能令止。衆多比丘。乞食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘
舍離乞食。有一年少比丘。於此法律出家
未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比
丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不
次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故
來白世尊。唯願世尊。爲除非法。哀愍故。佛
告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象
而居其中。拔諸藕根。洗去泥土然後食
之。食已身體肥悦多力多樂。以是因縁常喜
樂住。有異種族象。形體羸小効彼龍象拔
其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消
體不肥悦。轉轉羸弱。縁斯致死。或同死苦。
如是宿徳比丘學道日久。不樂嬉戲久修
梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復
加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持
鉢入城乞食。善護身口。善攝諸根專心繋
念。能令彼人不信者信。信者不異。若得財
利衣被飮食床臥湯藥。不染不著不貪不嗜
不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。
食已身心悦澤。得色得力。以是因縁常得
安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法律。依
諸長老依止聚落。著衣持鉢入村乞食。不
善護身。不守根門。不專繋念。不能令彼
不信者信。信者不變。若得財利衣被飮食臥
具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。
以嗜欲心食。不能令身悦澤安隱快樂。縁
斯食故轉向於死。或同死苦。所言死者。謂
捨戒還俗失正法正律。同死苦者。謂犯正
法律。不識罪相。不知除罪。爾時世尊即
説偈言
龍象拔藕根 水洗而食之
異族象効彼 合泥而取食
因雜泥食故 羸病遂至死
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
丘塚間。爾時世尊告諸比丘。壽命甚促轉就
後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不
死者。而世間人。不勤方便專修善法。修賢
修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城寒林中丘塚間。爲諸聲聞如是説法。人
命甚促。乃至不修賢修義。我今當往爲作
嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而説
偈言
常逼迫衆生 得人間長壽
迷醉放逸心 亦不向死處
爾時世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即説
偈言
常逼迫衆生 受生極短壽
當勤修精進 猶如救頭然
勿得須臾懈 令死魔忽至
知汝是惡魔 速於此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
丘塚間。爾時世尊告諸比丘。一切行無常。一
切行不恒不安。非穌息變易之法。乃至當
止一切有爲行厭離不樂解脱。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。爲諸
聲聞説如是法。一切行無常不恒。非＊穌息
變易之法。乃至當止一切有爲厭離不樂解
脱。我當往彼爲作嬈亂。即化作年少往
詣佛所。住於佛前而説偈言
壽命日夜流 無有窮盡時
壽命當來去 猶如車輪轉
爾時世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即
説偈言
日夜常遷流 壽亦隨損減
人命漸消亡 猶如小河水
我知汝惡魔 便自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
竹園。爾時世尊夜起經行。至於後夜洗足
入室。斂身正坐專心繋念。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起
經行。於後夜時洗足入室。正身端坐繋念禪
思。我今當往爲作嬈亂。即化作年少。住於
佛前而説偈言
我心於空中 執長繩羂下
政欲縛沙門 不令汝得脱
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
我説於世間 五欲意第六
於彼永已離 一切苦已斷
我已離彼欲 心意識亦滅
波旬我知汝 速於此滅去
時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼
即沒不現
竹園。爾時世尊夜起經行。至後夜時洗足入
室。右脇臥息繋念明相。正念正智作起覺
想。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城
迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往爲
作留難。即化作年少。往住佛前而説偈言
何眠何故眠 已滅何復眠
空舍何以眠 得出復何眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
愛網故染著 無愛誰持去
一切有餘盡 唯佛得安眠
汝惡魔波旬 於此何所説
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
山中。爾時世尊於夜闇時。天小微雨電光睒
現出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨電光時現。
出房經行。我今當往爲作留難。執大團石
兩手調弄。到於佛前碎成微塵。爾時世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
若耆闍崛山 於我前令碎
於佛等解脱 不能動一毛
假令四海内 一切諸山地
放逸之親族 令其碎成塵
亦不能傾動 如來一毛髮
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
山中。爾時世尊夜起經行。至後夜時洗足入
房。正身端坐繋念在前。時魔波旬作是念。
今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經
行。後夜入房。正身端坐繋念在前。我今當
往爲作留難。即化作大龍遶佛身七匝。擧
頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅
鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
猶如空舍宅 牟尼心虚寂
於中而旋轉 佛身亦如是
無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等
普集食其身 不能動毛髮
破裂於虚空 傾覆於大地
一切衆生類 悉來作恐怖
刀矛槍利箭 悉來害佛身
如是諸暴害 不能傷一毛
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
山七葉樹林石室中。爾時世尊夜起露地或
坐或經行。至後夜時洗足入室。安身臥息右
脇著地。足足相累。繋念明＊相。正念正智作
起覺想。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若
坐若行。至後夜時洗足入室而坐。右脇臥息
足足相累。繋念明＊相正念正智。作起覺想。
我今當往爲作留難。化作年少往住佛前。
而説偈言
爲因我故眠 爲是後邊故
多有錢財寶 何故守空閑
獨一無等侶 而著於睡眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
不因汝故眠 非爲最後邊
亦無多錢財 唯集無憂寶
哀愍世間故 右脇而臥息
覺亦不疑惑 眠亦不恐怖
若晝若復夜 無増亦無損
爲哀衆生眠 故無有損減
正復以百槍 貫身常掘動
猶得安隱眠 已離内槍故
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
山七葉樹林石室中。時有尊者瞿低迦。住
王舍城仙人山側黒石室中。獨一思惟。不
放逸行修自饒益。時受意解脱身作證。數數
退轉。一二三四五六反退還復得。時受意解
脱身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒
益。時受意解脱身作證。而復數數退轉。乃至
六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第
七退轉。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿
低迦。住王舍城仙人山側黒石室中。獨一靜
處專精思惟。得時受意解脱身作證。六反退
轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還
得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令
第七退轉。若彼比丘以刀自殺者莫令自殺
出我境界去。我今當往告彼大師。爾時波
旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所鼓絃説偈
大智大方便 自在大神力
得熾然弟子 而今欲取死
大牟尼當制 勿令其自殺
何聞佛世尊 正法律聲聞
學其所不得 而取於命終
時魔説此偈已。世尊説偈答言
波旬放逸種 以自事故來
堅固具足士 常住妙禪定
晝夜勤精進 不顧於性命
見三有可畏 斷除彼愛欲
已摧伏魔軍 瞿低般涅槃
波旬心憂惱 琵琶落於地
内懷憂慼已 即沒而不現
爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山
側黒石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時
世尊與衆多比丘。往至仙人山側黒石室中。
見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等
見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白
佛。唯然。已見世尊。佛告比丘。汝等見瞿低
迦比丘周匝遶身黒闇烟起充滿四方不。比
丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波
旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。
然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時
世尊爲瞿低迦比丘受第一記。爾時波旬而
説偈言
上下及諸方 遍求彼識神
都不見其處 瞿低何所之
爾時世尊復説偈言
如是堅固士 一切無所求
拔恩愛根本 瞿低般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚
落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我
當往彼爲作留難。即化作年少往住佛
前。而説偈言
獨入一空處 禪思靜思惟
已捨國財寶 於此復何求
若求聚落利 何不習近人
既不習近人 終竟何所得
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
已得大財利 志足安寂滅
摧伏諸魔軍 不著於色欲
獨一而禪思 服食禪妙樂
是故不與人 周旋相習近
魔復説偈言
瞿曇若自知 安隱涅槃道
獨善無爲樂 何爲強化人
佛復説偈答言
非魔所制處 來問度彼岸
我則以正答 令彼得涅槃
時得不放逸 不隨魔自在
魔復説偈言
有石似凝膏 飛烏欲來食
竟不得其味 損觜還歸空
我今亦如彼 徒勞歸天宮
魔説是已。内懷憂慼心生變悔。低頭伏地
以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名
愛念。三名愛樂。來至波旬所而説偈言
父今何愁慼 士夫何足憂
我以愛欲繩 縛彼如調象
牽來至父前 令隨父自在
魔答女言
彼已離恩愛 非欲所能招
已出於魔境 是故我憂愁
時魔三女。身放光焔熾如雲中電。來詣佛
所。稽首禮足退住一面。白佛言。我今歸世
尊足下給侍使令。爾時世尊都不顧視。知
如來離諸愛欲。心善解脱。如是第二第三
説。時三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛
欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種
初嫁色。作百種未産色。作百種已産色。作
百種中年色。作百種宿年色。作此種種形
類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。
供給使令。作此議已。即作種種變化。如上
所説詣世尊所稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。
爾時世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如
是再三説已。時三魔女自相謂言。若未離欲
士夫。見我等種種妙體。心則迷亂欲氣衝
撃。胸臆破裂熱血熏面。然今沙門瞿曇。於
我等所都不顧眄。如其如來離欲解脱。得
善解脱想。我等今日。當復各各説偈而問。
復到佛前。稽首禮足退住一面。愛欲天女
即説偈言
獨一禪寂默 捨俗錢財寶
既捨於世利 今復何所求
若求聚落利 何不習近人
竟不習近人 終竟何所得
佛説偈答言
已得大財利 志足安寂滅
摧伏諸魔軍 不著於色欲
是故不與人 周旋相習近
愛念天女復説偈言
多修何妙禪 而度五欲流
復以何方便 度於第六海
云何修妙禪 於諸深廣欲
得度於彼岸 不爲愛所持
爾時世尊説偈答言
身得止息樂 心得善解脱
無爲無所作 正念不傾動
了知一切法 不起諸亂覺
愛恚睡眠覆 斯等皆已離
如是多修習 得度於五欲
亦於第六海 悉得度彼岸
如是修習禪 於諸深廣欲
悉得度彼岸 不爲彼所持
時愛樂天女復説偈言
已斷除恩愛 淳厚積集欲
多生人淨信 得度於欲流
開發明智慧 超踰死魔境
爾時世尊説偈答言
大方便廣度 入如來法律
斯等皆已度 慧者復何憂
時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時
魔波旬遙見女來。説偈弄之
汝等三女子 自誇説堪能
咸放身光焔 如電雲中流
至大精進所 各現其容姿
反爲其所破 如風飄其綿
欲以爪破山 齒齧破鐵丸
欲以髮藕絲 旋轉於大山
和合悉解脱 而望亂其心
著能縛風足 令月空中墮
以手抒大海 氣歔動雪山
和合悉解脱 亦可令傾動
於深巨海中 而求安足地
如來於一切 和合悉解脱
正覺大海中 求傾動亦然
如魔波旬弄三女已。即沒不現
禪河側大菩提樹下。初成佛道。天魔波旬作
是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河
側菩提樹下初成佛道。我今當往爲作留
難。即自變身。作百種淨不淨色。詣佛所。佛
遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬
作百種淨不淨色。欲作嬈亂。即説偈言
長夜生死中 作淨不淨色
汝何爲作此 不度苦彼岸
若諸身口意 不作留難者
魔所不能教 不隨魔自在
如是知惡魔 於是自滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
禪河側菩提樹下初成正覺。爾時世尊獨一
靜處。專心禪思作如是念。我今解脱苦行。
善哉。我今善解脱苦行。先修正願。今已果
得無上菩提。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正
覺。我今當往爲作留難。即化作年少。住於
佛前而説偈言
大修苦行處 能令得清淨
而今反棄捨 於此何所求
欲於此求淨 淨亦無由得
爾時世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
知諸修苦行 皆與無義倶
終不獲其利 如弓彈有聲
戒定聞慧道 我已悉修習
得第一清淨 其淨無有上
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
落。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落
乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著
衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往先入
其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空
鉢而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙
門沙門。都不得食耶。爾時世尊作是念。
惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
汝新於如來 獲得無量罪
汝謂呼如來 受諸苦惱耶
時魔波旬作是言。瞿曇更入聚落。當令得
食。爾時世尊而説偈言
＊正使無所有 安樂而自活
如彼光音天 常以欣悦食
＊正使無所有 安樂而自活
常以欣悦食 不依於有身
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我
已解脱人天繩索。汝等亦復解脱人天繩
索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。
安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦
往欝鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是
念。沙門瞿曇住波羅＊㮈仙人住處鹿野苑
中。爲諸聲聞如是説法。我已解脱人天繩
索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦
當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往爲
作留難。即化作年少住於佛前。而説偈言
不脱作脱想 謂呼已解脱
爲大縛所縛 我今終不放
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
我已脱一切 人天諸繩索
已知汝波旬 即自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
聚落。時石主釋氏聚落多人疫死。處處人民
若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。
若男若女若大若小。皆因來者自稱名字。我
某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。擧村擧邑皆
悉如是。爾時世尊勤爲聲聞説法。時諸信
心歸三寶者。斯則皆生人天道中。時魔波
旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋
氏聚落。勤爲四衆説法。我今當往爲作留
難。化作年少往住佛前。而説偈言
何爲勤説法 教化諸人民
相違不相違 不免於驅馳
以有繋縛故 而爲彼説法
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
汝夜叉當知 衆生群集生
諸有智慧者 孰能不哀愍
以有哀愍故 不能不教化
哀愍諸衆生 法自應如是
惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
聚落。爾時世尊獨一靜處。禪思思惟作是念。
頗有作王能得不殺。不教人殺。一向行
法。不行非法耶。時魔波旬作是念。今沙
門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思作是念。
頗有作王不殺生。不教人殺。一向行法。
不行非法耶。我今當往爲其説法。化作
年少往住佛前。作是言。如是世尊。如是
善逝。可得作王不殺生。不教人殺。一向
行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今
可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔
波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故
作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。
魔白佛言。我面從佛聞作是説。若四如
意足修習多修習已。欲令雪山王變爲眞
金。即作不異。世尊今有四如意足修習多修
習。令雪山王變爲眞金。如意不異。是故
我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如
意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何
當作。我亦無心欲令雪山王變爲眞金。何
由而變。爾時世尊即説偈言
＊正使有眞金 如雪山王者
一人得此金 亦復不知足
是故智慧者 金石同一觀
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
氏聚落。時有衆多比丘集供養堂。爲作衣
事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏
石主釋氏聚落。衆多比丘集供養堂。爲作
衣故。我今當往爲作留難。化作少壯婆羅
門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖詣
供養堂。於衆多比丘前默然而住。須臾語
諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黒年在盛
時。應受五欲莊嚴自娯。如何違親背族。悉
泣別離。信於非家。出家學道。何爲捨現世
樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。
我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨
非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非時
樂。就現世樂。比丘答言。如世尊説。他世樂
少味多苦少利多患。世尊説現世樂者。離諸
熾然。不待時節能自通達。於此觀察縁自
覺知。婆羅門是名現世樂。時婆羅門三反
掉頭瘖瘂。以杖築地即沒不現
時諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆
羅門像。來此作變。即詣佛所稽首禮足退
坐一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘集供
養堂。爲作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大
髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上
廣説。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地即沒
不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅
門像來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。
是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時世尊
即説偈言
凡生諸苦惱 皆由於愛欲
＊知世皆劍刺 何人樂於欲
覺世間有餘 皆悉爲劍刺
是故黠慧者 當勤自調伏
巨積眞金聚 猶如雪山王
一人受用者 意猶不知足
是故黠慧者 當修平等觀
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
聚落。時有尊者善覺。晨朝著衣持鉢。入
石主釋氏聚落乞食。食已還精舍。擧衣鉢
洗足已。持尼師壇置右肩上。入林中坐
一樹下。修晝正受作是念。我得善利。於
正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如
來等正覺。我得善利。得在梵行持戒備徳賢
善眞實衆中。我今當得賢善命終。於當來
世。亦當賢善。時魔波旬作是念。今沙門瞿
曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善
覺。著衣持鉢如上廣説。乃至賢善命終。後
世亦賢。我今當往爲作留難。化作大身。盛
壯多力見者怖畏。謂其力能翻發動大地。
至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯
士。即生恐怖。從坐起詣佛所。稽首禮足退
住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。
廣説如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有
大身士夫。勇壯熾盛力能動地見生恐怖心
驚毛竪。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波
旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修前三
昧。動作彼魔因斯脱苦。時尊者善覺即還
本處。至於晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚
落乞食。食已還精舍。如上廣説。乃至賢善
命終。後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙
門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上
廣説。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往
爲作留難。復化作大身。勇壯熾盛力能發
地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即説偈
言
我正信非家 而出家學道
於佛無價寶 正念繋心住
隨汝變形色 我心不傾動
覺汝爲幻化 便可從此滅
時魔波旬作是念。是沙門已知我心。内懷
憂慼即沒不現
人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。如來
聲聞作師子吼。説言已知。已知不知。如來聲
聞於何等法已知。已知故作師子吼。謂苦
聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅＊㮈
國仙人住處鹿野苑中。爲諸聲聞説法。乃至
已知四聖諦。我今當往爲作留難。化作年
少住於佛前。而説偈言
何於大衆中 無畏師子吼
謂呼無有敵 望調伏一切
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
如來於一切 甚深正法律
方便師子吼 於法無所畏
若有智慧者 何故自憂怖
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
蹈曠野中。與五百比丘衆倶而爲説法。以
五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
色受想行識 非我及我所
若知眞實義 於彼無所著
心無所著法 超出色結縛
了達一切處 不住魔境界
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
蹈曠野中。與六百比丘衆倶。爲諸比丘説
六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
色聲香味觸 及第六諸法
愛念適可意 世間唯有此
此是最惡貪 能繋著凡夫
超越斯等者 是佛聖弟子
度於魔境界 如日無雲翳
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
雜阿含經卷第三十九
雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種
受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
猴池側重閣講堂。時有離車名摩訶利。
來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
時世尊即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
喜隨喜作禮而去
池側重閣講堂。時有異比丘。來詣佛所稽
首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
一一經如上説
雜阿含經卷第三十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衣。正信非家出家學道。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。
當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除
鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學道。二者
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。爾時世尊即説偈言
寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好
離欲斷諸結 涅槃不復生
持此最後身 摧伏魔怨敵
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲諸比丘之所輕慢。來詣佛所。爾時世尊
四衆圍遶。見彼比丘來皆起輕想。更相謂
言。彼何等比丘隨路而來。形貎醜陋難可
觀視。爲人所慢爾時世尊知諸比丘心之所
念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形状甚醜
難可視見。令人起慢不。諸比丘白佛。唯
然已見。佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起
於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作
已作。離諸重擔。斷諸有結。正智心善解脱。
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量
於人。彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首
作禮退坐一面不。比丘白佛。唯然已見。佛
告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃
至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾
時世尊即説偈言
飛鳥及走獸 莫不畏師子
唯師子獸王 無有與等者
如是智慧人 雖小則爲大
莫取其身相 而生輕慢心
何用巨大身 多肉而無慧
此賢勝智慧 則爲上士夫
離欲斷諸結 涅槃永不生
持此最後身 摧伏衆魔軍
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
阿闍世毘提希子。日日侍從五百乘車。來
詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆
達多。提婆達多將五百人別衆。受其供養。
時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢入王舍城
乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五
百人別衆受其供養。乞食已還精舍。擧衣
鉢洗足畢。往詣佛所。稽首佛足退坐一面。
白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢入王舍
城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至
五百人別衆受其供養。佛告諸比丘。汝等
莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼
提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬
如芭蕉竹蘆生果即死。來年亦壞。提婆達
多亦復如是。受其利養今世則壞。他世亦
壞。譬如駏驉受胎必死。提婆達多亦復如
是。受諸利養今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡
提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不
饒益苦。是故諸比丘。當如是學。我設有利
養起莫生染著。爾時世尊即説偈言
芭蕉生果死 竹蘆實亦然
駏驉坐妊死 士以貪自喪
常行非義行 多知不免愚
善法日損減 莖枯根亦傷
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
在舍衞國命終。時有衆多比丘。晨朝著衣
持鉢。入舍衞城乞食。聞手比丘釋子於
舍衞國命終。聞已入舍衞城乞食。還擧衣
鉢。洗足畢詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
佛言。世尊。今日晨朝衆多比丘著衣持鉢。
入舍衞城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衞
國命終。云何世尊。手比丘命終。當生何處。
云何受生。後世云何。佛告諸比丘。是手比
丘。成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁
中。何等三不善法。謂貪欲瞋恚愚癡。此三不
善法結縛於心。釋種子手比丘。生惡趣泥犁
中。爾時世尊即説偈言
貪欲瞋恚癡 結縛士夫心
内發還自傷 猶如竹蘆實
無貪恚癡心 是説爲黠慧
内發不自傷 是名爲勝出
是故當離貪 瞋恚癡冥心
比丘智慧明 苦盡般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇六六) | 如手比丘。難陀修多羅。亦如是説 |
| (一〇六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
好衣染色。擣治光澤執持好鉢。好作嬉戲調
笑而行。時有衆多比丘。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨
母子。好著好衣。擣治光澤執持好鉢。好作
嬉戲調笑而行。爾時世尊告一比丘。汝往
詣難陀比丘所語言。難陀大師語汝。時彼
比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝。難
陀聞已即詣佛所。稽首佛足退住一面。佛
告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉
戲調笑而行不。難陀白佛。實爾世尊。佛告
難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣
服擣令光澤執持好鉢好作嬉戲調笑而
行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。
應作阿練若乞食。著糞掃衣。常應讃歎著
糞掃衣。常處山澤不顧五欲。爾時難陀
受佛教已。修阿蘭若行乞食。著糞掃衣。
亦常讃歎著糞掃衣者。樂處山澤不顧愛
欲。爾時世尊即説偈言
難陀何見汝 修習阿蘭若
家家行乞食 身著糞掃衣
樂處於山澤 不顧於五欲
佛説此經已。尊者難陀聞佛所説。歡喜奉
行
| (一〇六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
兄弟故。不修恭敬。無所顧録。亦不畏懼。
不堪諫止。時有衆多比丘。往詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自
念。是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所
顧録。亦不畏懼。不堪諫止。爾時世尊告一
比丘。汝往詣低沙比丘所語言。低沙。大師
語汝。時彼比丘受世尊教。往語低沙比丘
言。世尊語汝。低沙比丘即詣佛所。稽首佛
足退住一面。佛告低沙。汝實作是念。我是
世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧録。亦不
畏懼。不堪忍諫不。低沙白佛。實爾世尊。佛
告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑
子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時
世尊即説偈言
善哉汝低沙 離瞋恚爲善
莫生瞋恚心 瞋恚者非善
若能離瞋慢 修行軟下心
然後於我所 修行於梵行
佛説此經已。低沙比丘聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (一〇六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
養堂。爲衆多比丘説法。言辭滿足妙音清
徹。句味辯正隨智慧説。聽者樂聞無所依
説。顯現深義。令諸比丘一心專聽。爾時世
尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞説法
聲。從三昧起往詣講堂。於大衆前坐。告
毘舍佉般闍梨子。善哉善哉。毘舍佉。汝能爲
諸比丘。於此供養堂。爲衆多比丘説法。言
辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬
重一心樂聽。汝當數數爲諸比丘如是説
法。令諸比丘專精敬重一心樂聽。當得長
夜以義饒益安隱樂住。爾時世尊即説偈言
若不説法者 愚智雜難分
此愚此智慧 無由自顯現
善説清涼法 因説智乃彰
説法爲明照 光顯大仙幢
善説爲仙幢 法爲羅漢幢
佛説此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (一〇七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衣。時有一年少比丘。出家未久初入法律。
不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世
尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。時
有衆多比丘。集供養堂爲作衣故。有一年
少比丘。出家未久始入法律。不欲營助諸
比丘作衣。爾時世尊問彼比丘。汝實不欲
營助諸比丘作衣耶。彼比丘白佛言。世尊。
隨我所能當力營助。爾時世尊知彼比丘
心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比
丘語。所以者何。是比丘得四増心法。正受
現法安樂住。不勤而得。若彼本心所爲。剃鬚
髮。著袈裟衣。出家學道。増進修學。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。爾時世尊即説偈言
非下劣方便 薄徳少智慧
正向於涅槃 免脱煩惱鏁
此賢年少者 逮得上士處
離欲心解脱 涅槃不復生
持此最後身 摧伏衆魔軍
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
常讃歎獨一住者。獨行乞食。食已獨還。獨
坐禪思。時有衆多比丘詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。有尊者。名曰上
＊坐。樂一獨處。亦常讃歎。獨一住者。獨入
聚落乞食。獨出聚落還至住處。獨坐禪
思。爾時世尊語一比丘。汝往詣彼上＊坐比
丘所。語上＊坐比丘言。大師告汝。比丘受
教詣上＊坐比丘所白言。尊者。大師告汝。
時上＊坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮
足退住一面。爾時世尊告上＊坐比丘。汝實
獨一靜處。讃歎獨處者。獨行乞食。獨出聚
落。獨坐禪思耶。上＊坐比丘白佛。實爾世尊
佛告上＊坐比丘。汝云何獨一處。讃歎獨住
者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。上＊坐比
丘。白佛。我唯獨一靜處。讃歎獨住者。獨行
乞食。獨出聚落。獨坐禪思。佛告上＊坐比丘。
汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙
一住。何等爲勝妙一住。謂比丘。前者枯乾。
後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。
已捨憂悔離諸有愛。群聚使斷。是名一住。
無有勝住過於此者。爾時世尊即説偈言
悉映於一切 悉知諸世間
不著一切法 悉離一切愛
如是樂住者 我説爲一住
佛説此經已。尊者上＊坐聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (一〇七二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比
丘有本二。在舍衞國中。聞僧迦藍比丘。
於拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤
獨園。聞已著好衣服莊嚴華瓔。抱其兒來
詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦
藍出房露地經行。時彼本二來到其前。作
是言。此兒幼小。汝捨出家誰當養活。時僧
迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語。時
彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不
見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言
沙門此是汝子。汝自養活。我今捨去。尊者僧
迦藍亦不顧視其子。彼本二復言。是沙門。
今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之
處。善哉沙門。必得解脱。情願不遂抱子而
去。爾時世尊入晝正受。以天耳過人之耳。
聞尊者僧迦藍本二所説。即説偈言
來者不歡喜 去亦不憂慼
於世間和舍 解脱不染著
我説彼比丘 爲眞婆羅門
來者不歡喜 去亦不憂慼
不染亦無憂 二心倶寂靜
我説是比丘 是眞婆羅門
佛説此經已。尊者僧迦藍聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
| (一〇七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
惟。有三種香。順風而熏不能逆風。何等爲
三。謂根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。
亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡
時從禪覺往詣佛所。稽首佛足退住一面。
白佛言。世尊。我獨一靜處作是思惟。有三
種香。順風而熏。不能逆風。何等爲三。謂
根香。莖香。華香。或復有香。順風熏。逆風熏。
亦順風逆風熏耶。佛告阿難。如是如是。有
三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華
香。阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風
熏。阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。阿
難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就
眞實法。盡形壽不殺生。不偸盜。不邪婬。不
妄語。不飮酒。如是善男子善女人。八方上
下崇善士夫。無不稱歎。言。某方某聚落善
男子善女人。持戒清淨。成眞實法。盡形壽
不殺。乃至不飮酒。阿難。是名有香順風熏
逆風熏順風逆風熏。爾時世尊即説偈言
非根莖華香 能逆風而熏
唯有善士女 持戒清淨香
逆順滿諸方 無不普聞知
多迦羅栴檀 優鉢羅末利
如是比諸香 戒香最爲上
栴檀等諸香 所熏少分限
唯有戒徳香 流熏上昇天
斯等淨戒香 不放逸正受
正智等解脱 魔道莫能入
是名安隱道 是道則清淨
正向妙禪定 斷諸魔結縛
佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (一〇七四) | 如是我聞。一時佛在摩竭提國人間 |
得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。
逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。到善
建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙。聞
世尊摩竭提國人間遊行。至善建立＊支提
杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千
乘馬萬八千。歩逐衆無數。摩竭提婆羅門長
者悉皆從。王出王舍城詣世尊所。恭敬供
養。到於道口下車歩進。及於内門除去五
飾。脱冠却蓋除扇去劍刀脱革屣。到於
佛前。整衣服偏露右肩。爲佛作禮右遶三
匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王
瓶沙。佛告瓶沙。如是大王。汝是瓶沙。可
就此坐。隨其所安。時瓶沙王重禮佛足。退
坐一面。諸王大臣婆羅門居士。悉禮佛足
次第而坐。時欝鞞羅迦葉亦在座中。時摩
竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從欝鞞
羅迦葉所修梵行耶。爲欝鞞羅迦葉於大
沙門所修梵行耶。爾時世尊知摩竭提婆
羅門長者心之所念。即説偈而問言
欝鞞羅迦葉 於此見何利
棄汝先所奉 事火等衆事
今可説其義 捨事火之由
欝鞞迦葉説偈白佛
錢財等滋味 女色五欲果
觀察未來受 斯皆大垢穢
是故悉棄捨 先諸奉火事
爾時世尊復説偈問言
汝不著世間 錢財五色味
復何捨天人 迦葉隨義説
迦葉復以偈答世尊言
見道離有餘 寂滅無餘跡
無所有不著 無異趣異道
是故悉棄捨 先修奉火事
大會等受持 奉事於水火
愚癡沒於中 志求解脱道
盲無智慧目 向生老病死
不見於正路 永離生死道
今始因世尊 得見無爲道
大龍所説力 得度於彼岸
牟尼廣濟度 安慰無量衆
今始知瞿曇 眞諦超出者
佛復説偈歎迦葉言
善哉汝迦葉 先非惡思量
次第分別求 遂至於勝處
汝今迦葉。當安慰汝徒衆之心。時欝鞞羅
迦葉即入正受。以神足力。向於東方上昇
虚空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧擧
身洞然。青黄赤白頗梨紅色。身上出水。身
下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或
身上出火以燒其身。身下出水以灌其身。
如是種種現化神通息已稽首佛足。白佛
言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。我
是汝師。汝是弟子。隨汝所安復座而坐。時
欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時摩竭提婆羅門
長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所
修行梵行。佛説此經已。摩竭提王瓶沙。及
諸婆羅門長者。聞佛所説歡喜隨喜。作禮
而去
| (一〇七五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
衆僧。飮食床座隨次差請。不令越次。時有
慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦
作是念。怪哉大苦。陀驃摩羅子比丘有情
故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云
何爲其作不饒益事。時慈地比丘有姊妹比
丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆
中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足
於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多
羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧
眄。不共言語。慈地比丘言。陀驃摩羅子比
丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄
我。比丘尼言。當如何。慈地比丘言。汝可至
世尊所白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不
類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如
是世尊如妹所説。比丘尼言。＊阿梨我當云
何於梵行比丘所以波羅夷謗。慈地比丘
言。汝若不如是者。我與汝絶。不復來往言
語共相瞻視。時比丘尼須臾默念。而作是言。
＊阿梨。欲令我爾當從其教。慈地比丘言。
汝且待我先至世尊所。汝隨後來。時慈地比
丘即往稽首。禮世尊足退住一面。蜜多羅
比丘尼即隨後至。稽首佛足退住一面。白
佛言。世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子於
我所作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白佛
言。如妹所説。我先亦知。爾時陀驃摩羅
子比丘即在彼大衆中。爾時世尊告陀驃摩
羅子比丘。汝聞此語不。陀驃摩羅子比丘
言。已聞世尊佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云
何。陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝
所知。佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。
今非是時。汝今憶念當言憶念。不憶念
當言不憶念。陀驃摩羅子言。我不自憶念。
爾時尊者羅睺羅。住於佛後執扇扇佛。白
佛言。世尊。不善不類。是比丘尼言。尊者陀
驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如
是世尊。我先已知如姝所説。佛告羅睺羅。
我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來
語我言。世尊。不善不類。羅睺羅共我作非
梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是世
尊。如姝所説我先亦知者。汝當云何。羅睺
羅白佛。世尊。我若憶念當言憶念。不憶念
當言不憶念。佛言羅睺羅。愚癡人汝尚得
作此語。陀驃摩羅子清淨比丘。何以不得
作如是語。爾時世尊告諸比丘。於陀驃摩
羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言
滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何
見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從
座起入室坐禪。爾時諸比丘於陀驃摩羅
子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈
地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。
何因往見。如是諫時彼作是言。彼陀驃摩
羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩
羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛
苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖故作
是説。然陀驃摩羅子清淨無罪。爾時世尊晡
時從禪覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白
佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶
念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極
善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪。爾
時世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飮食故
知而妄語。爾時世尊即説偈言
若能捨一法 知而故妄語
不計於後世 無惡而不爲
寧食熱鐵丸 如熾然炭火
不以犯禁戒 而食僧信施
佛説此經已諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一〇七六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
佛足退住一面。白佛言。世尊。我願於佛
前取般涅槃。世尊默然。如是三啓。佛告陀
驃摩羅子。此有爲諸行法應如是。爾時尊
者陀驃摩羅子。即於佛前入於三昧。如其
正受。向於東方昇虚空行。現四威儀行住
坐臥。入火三昧身下出火。擧身洞然光焔
四布。青黄赤白頗梨紅色。身下出火還燒
其身。身上出水以灑其身。或身上出火下
燒其身。身下出水上灑其身。周向十方種
種現化已。即於空中内身出火還自焚
其身取無餘涅槃。消盡寂滅令無遺塵。譬
如空中然燈油炷倶盡。陀驃摩羅子空中涅
槃。身心倶盡亦復如是。爾時世尊即説偈言
譬如燒鐵丸 其焔洞熾然
熱勢漸息滅 莫知其所歸
如是等解脱 度煩惱淤泥
諸流永已斷 莫知其所之
逮得不動跡 入無餘涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一〇七七) | 如是我聞。一時佛在央瞿多羅國人 |
者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世
尊行路。見已皆白佛言。世尊。莫從此道去。
前有央瞿利摩羅賊脱恐怖人。佛告諸人。
我不畏懼。作此語已從道而去。彼再三告。
世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走
向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅
駃走不及。走極疲乏已遙語世尊。住住勿
去。世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住。爾
時央瞿利摩羅即説偈言
沙門尚＊駃行 而言我常住
我今疲勌住 説言汝不住
沙門説云何 我住汝不住
爾時世尊以偈答言
央瞿利摩羅 我説常住者
於一切衆生 謂息於刀杖
汝恐怖衆生 惡業不休息
我於一切蟲 止息於刀杖
汝於一切蟲 常逼迫恐怖
造作凶惡業 終無休息時
我於一切神 止息於刀杖
汝於一切神 長夜苦逼迫
造作黒惡業 于今不止息
我住於息法 一切不放逸
汝不見四諦 故不息放逸
央瞿利摩羅説偈白佛
久乃見牟尼 故隨路而逐
今聞眞妙説 當捨久遠惡
作如是説已 即放捨刀楯
投身世尊足 願聽我出家
佛以慈悲心 大僊多哀愍
告比丘善來 出家受具足
爾時央瞿利摩羅出家已。獨一靜處專精思
惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信
非家出家學道。増修梵行。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脱喜
樂。即説偈言
本受不害名 而中多殺害
今得見諦名 永離於傷殺
身行不殺害 口意倶亦然
當知眞不殺 不迫於衆生
洗手常血色 名央瞿摩羅
浚流之所漂 三歸制令息
歸依三寶已 出家得具足
成就於三明 佛教作已作
調牛以捶杖 伏象以鐵鈎
不以刀捶杖 正度調天人
利刀以水石 直箭以煴火
治材以斧斤 自調以黠慧
人前行放逸 隨後能自斂
是則照世間 如雲解月現
人前放逸行 隨後能自斂
於世恩愛流 正念而超出
少壯年出家 精勤修佛教
是則照世間 如雲解月現
少壯年出家 精勤修佛教
於世恩愛流 正念以超出
若度諸惡業 正善能令滅
是則照世間 如雲解月現
人前造惡業 正善能令滅
於世恩愛流 正念能超出
我已作惡業 必向於惡趣
已受於惡報 宿責食已食
若彼我怨憎 聞此正法者
得清淨法眼 於我修行忍
不復興鬪訟 蒙佛恩力故
我怨行忍辱 亦常讃歎忍
隨時聞正法 聞已隨修行
佛説此經已。央瞿利摩羅聞佛所説。歡喜
奉行
| (一〇七八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
河邊。脱衣著岸邊入水洗浴。浴已上岸。
被一衣待身乾。時有一天子。放身光明普
照搨補河側。語比丘言。汝少出家鮮白髮
黒。年始盛美應習五欲。莊嚴瓔珞塗香華
鬘。五樂自娯。而於是時。違親背俗悲泣別
離。剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家出家學
道。如何捨現前樂。而求非時之利。比丘
答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是
捨非時樂得現前樂。天問比丘。云何捨非
時樂得現前樂。比丘答言。如世尊説非時
之欲。少味多苦少利多難。我今於現法中
已離熾然。不待時節能自通達。現前觀察
縁自知覺。如是天子。是名捨非時樂得現
前樂。天復問比丘。云何復是如來所説。非
時之欲少樂多苦。云何復是如來所説。現法
利樂。乃至縁自覺知。比丘答言。我年少出
家。不能廣宣如來所説正法律儀。世尊近
在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來問其所疑。
如世尊説隨憶受持天子復言。比丘。於如
來所有諸力天衆多圍遶。我先無問未易
可詣。比丘。汝若能爲先白世尊者。我可
隨往。比丘答言。當爲汝去。天白比丘。唯然
尊者。我隨後來。時彼比丘往詣佛所。稽首
禮足退住一面。以向天子往反問答。具白
世尊。今者世尊。彼天子誠實言者須臾應至。
不誠實者自當不來。時彼天子遙語比丘。
我已此在。我已在此。爾時世尊即説偈言
衆生隨愛想 以愛想而住
以不知愛故 則爲死方便
佛告天子。汝解此偈者便可發問。天子白
佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈而告天
子曰
若知所愛者 不於彼生愛
彼此無所有 他人莫能説
佛告天子。汝解此義者。便可發問天子白
佛。不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
見等勝劣者 則有言論生
三事不傾動 則無軟中上
佛告天子。解此義者則可發問。天子白佛。
不解世尊。不解善逝。佛復説偈言
斷愛及名色 除慢無所繋
寂滅息瞋恚 離結絶悕望
不見於人天 此世及他世
佛告天子。解此義者乃可發問。天子白佛。
已解世尊。已解善逝。佛説此經已。彼天子
聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
| (一〇七九) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀 |
邊。脱衣置岸邊入水洗浴。浴已還上岸著
一衣待身乾。時有一天子。放身光明。普照
＊搨補河側。問比丘言。比丘比丘。此是丘塚。
夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作
是言。壞此丘塚發掘者智。持以刀劍。又
見大龜。婆羅門見已作是言。除此大龜。發
掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已
作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見
有肉段。彼婆羅門見已作是言。除此肉段。
發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見
已作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀
劍。見有楞耆。彼婆羅門見已作是言。却此
楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆
羅門見已作是言。除此二道。發掘者智。持
以刀劍。見有門扇。婆羅門見已作是言。却
此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆
羅門見已作是言。止勿却大龍。應當恭敬。
比丘。汝來受此論往問世尊。如佛所説汝
隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸
天魔梵沙門婆羅門於此論心悦樂者。若諸
弟子從我所聞然後能説。爾時比丘從彼天
所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足退坐
一面。以彼天子所問諸論。廣問世尊。云何
爲丘塚。云何爲夜則起烟。云何爲晝則火
然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何
刀劍。云何爲大龜。云何氍氀云何爲肉段。
云何爲屠殺處。云何爲楞耆。云何爲二道。
云何爲門扇。云何爲大龍。佛告比丘。丘塚
者。謂衆生身麤四大色父母遺體。摶食衣
服覆蓋澡浴摩飾長養。皆是變壞磨滅之法。
夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。
晝行其教身業口業。婆羅門者。謂如來應
等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多
聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂
五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠
殺者。謂五欲功徳。楞耆者。謂無明。二道。謂
疑惑。門扇者。謂我慢大龍者。謂漏盡羅漢。
如是比丘。若大師爲聲聞所作。哀愍悲念。
以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當
於
惟禪思不起放逸。莫令後悔。是則爲我隨
順之教。即説偈言
説身爲丘塚 覺觀夜起烟
晝業爲火然 婆羅門正覺
精進勤發掘 黠慧明智士
以智慧利劍 厭離勝進者
五蓋爲巨龜 忿恨爲氍氀
慳愱爲肉段 五欲屠殺處
無明爲楞耆 疑惑於二道
門扇現我慢 漏盡羅漢龍
究竟斷諸論 故我如是説
佛説此經已。彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇八〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
入波羅㮈城乞食。時有異比丘。以不住心。
其心惑亂不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入
波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊。見已攝
持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸
根端視而行。見已入城。乞食畢還精舍。擧
衣鉢洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧
中敷坐具於大衆前坐。告諸比丘。我今
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有
比丘。以不住心惑亂心諸根放散。亦持衣
鉢入城乞食。彼遙見我即自斂攝竟。爲是
誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏
袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞
食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自
斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見
我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當
如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比
丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。
當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復
有異比丘。説偈歎曰
以其心迷亂 不專繋念住
晨朝持衣鉢 入城邑乞食
中路見大師 威徳容儀備
欣悦生慚愧 即攝持諸根
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇八一) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國鹿 |
＊㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城
乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以
依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以
生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比
丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若
比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲
令蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘
作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身
毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧
衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於
僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹
下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告
之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁
流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁
流出。＊蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思
念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛
竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣
服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
何生臭。云何汁流。云何＊蛆蠅。佛告比丘。忿
怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於
六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名＊蛆蠅。
爾時世尊即説偈言
耳目不防護 貪欲從是生
是名爲苦種 生臭汁潜流
諸覺觀氣味 依於惡貪嗜
聚落及空處 若於晝若夜
遠離修梵行 究竟於苦邊
若内心寂靜 決定諦明了
臥覺常安樂 諸惡＊蛆蠅滅
正士所習近 善説賢聖路
了知八正道 不還更受身
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐
禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。
坐一樹下入晝正受。是比丘入＊晝正受時。
有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安
陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當
往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比
丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神
語比丘。瘡如鐵
念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此
是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發
時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比
丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞
食還至安陀林坐禪。入＊晝正受。有一比丘。
亦乞食還至安陀林。坐一樹下入＊晝正受。
而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依
安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣
耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此
治衆賢。爾時世尊即説偈言
士夫作瘡疣 自生於苦患
願求世間欲 心依於惡貪
以生瘡疣故 ＊蛆蠅競來集
愛求爲瘡疣 ＊蛆蠅諸惡覺
及諸貪嗜心 皆悉從意生
鑚鑿士夫心 以求華名利
欲火轉熾然 妄想不善覺
身心日夜羸 遠離寂靜道
若内心寂靜 決定智明了
無有斯瘡疣 見佛安隱路
正士所遊跡 賢聖善宣説
明智所知道 不復受諸有
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇八三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴 |
鉢。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未
久不閑法律。當乞食時不知先後次第餘
比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久
未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞
食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上
座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是
再三不能令止。衆多比丘。乞食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘
舍離乞食。有一年少比丘。於此法律出家
未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比
丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不
次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故
來白世尊。唯願世尊。爲除非法。哀愍故。佛
告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象
而居其中。拔諸藕根。洗去泥土然後食
之。食已身體肥悦多力多樂。以是因縁常喜
樂住。有異種族象。形體羸小効彼龍象拔
其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消
體不肥悦。轉轉羸弱。縁斯致死。或同死苦。
如是宿徳比丘學道日久。不樂嬉戲久修
梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復
加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持
鉢入城乞食。善護身口。善攝諸根專心繋
念。能令彼人不信者信。信者不異。若得財
利衣被飮食床臥湯藥。不染不著不貪不嗜
不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。
食已身心悦澤。得色得力。以是因縁常得
安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法律。依
諸長老依止聚落。著衣持鉢入村乞食。不
善護身。不守根門。不專繋念。不能令彼
不信者信。信者不變。若得財利衣被飮食臥
具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。
以嗜欲心食。不能令身悦澤安隱快樂。縁
斯食故轉向於死。或同死苦。所言死者。謂
捨戒還俗失正法正律。同死苦者。謂犯正
法律。不識罪相。不知除罪。爾時世尊即
説偈言
龍象拔藕根 水洗而食之
異族象効彼 合泥而取食
因雜泥食故 羸病遂至死
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇八四) | 如是我聞。一時佛住王舍城寒林中 |
後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不
死者。而世間人。不勤方便專修善法。修賢
修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城寒林中丘塚間。爲諸聲聞如是説法。人
命甚促。乃至不修賢修義。我今當往爲作
嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而説
偈言
常逼迫衆生 得人間長壽
迷醉放逸心 亦不向死處
爾時世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即説
偈言
常逼迫衆生 受生極短壽
當勤修精進 猶如救頭然
勿得須臾懈 令死魔忽至
知汝是惡魔 速於此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
| (一〇八五) | 如是我聞。一時佛住王舍城寒林中 |
切行不恒不安。非穌息變易之法。乃至當
止一切有爲行厭離不樂解脱。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。爲諸
聲聞説如是法。一切行無常不恒。非＊穌息
變易之法。乃至當止一切有爲厭離不樂解
脱。我當往彼爲作嬈亂。即化作年少往
詣佛所。住於佛前而説偈言
壽命日夜流 無有窮盡時
壽命當來去 猶如車輪轉
爾時世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即
説偈言
日夜常遷流 壽亦隨損減
人命漸消亡 猶如小河水
我知汝惡魔 便自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
| (一〇八六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
入室。斂身正坐專心繋念。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起
經行。於後夜時洗足入室。正身端坐繋念禪
思。我今當往爲作嬈亂。即化作年少。住於
佛前而説偈言
我心於空中 執長繩羂下
政欲縛沙門 不令汝得脱
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
我説於世間 五欲意第六
於彼永已離 一切苦已斷
我已離彼欲 心意識亦滅
波旬我知汝 速於此滅去
時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼
即沒不現
| (一〇八七) | 如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀 |
室。右脇臥息繋念明相。正念正智作起覺
想。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城
迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往爲
作留難。即化作年少。往住佛前而説偈言
何眠何故眠 已滅何復眠
空舍何以眠 得出復何眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
愛網故染著 無愛誰持去
一切有餘盡 唯佛得安眠
汝惡魔波旬 於此何所説
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
| (一〇八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
現出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨電光時現。
出房經行。我今當往爲作留難。執大團石
兩手調弄。到於佛前碎成微塵。爾時世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
若耆闍崛山 於我前令碎
於佛等解脱 不能動一毛
假令四海内 一切諸山地
放逸之親族 令其碎成塵
亦不能傾動 如來一毛髮
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
房。正身端坐繋念在前。時魔波旬作是念。
今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經
行。後夜入房。正身端坐繋念在前。我今當
往爲作留難。即化作大龍遶佛身七匝。擧
頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅
鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
猶如空舍宅 牟尼心虚寂
於中而旋轉 佛身亦如是
無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等
普集食其身 不能動毛髮
破裂於虚空 傾覆於大地
一切衆生類 悉來作恐怖
刀矛槍利箭 悉來害佛身
如是諸暴害 不能傷一毛
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城毘婆羅 |
坐或經行。至後夜時洗足入室。安身臥息右
脇著地。足足相累。繋念明＊相。正念正智作
起覺想。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若
坐若行。至後夜時洗足入室而坐。右脇臥息
足足相累。繋念明＊相正念正智。作起覺想。
我今當往爲作留難。化作年少往住佛前。
而説偈言
爲因我故眠 爲是後邊故
多有錢財寶 何故守空閑
獨一無等侶 而著於睡眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
不因汝故眠 非爲最後邊
亦無多錢財 唯集無憂寶
哀愍世間故 右脇而臥息
覺亦不疑惑 眠亦不恐怖
若晝若復夜 無増亦無損
爲哀衆生眠 故無有損減
正復以百槍 貫身常掘動
猶得安隱眠 已離内槍故
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九一) | 如是我聞。一時佛住王舍城毘婆羅 |
王舍城仙人山側黒石室中。獨一思惟。不
放逸行修自饒益。時受意解脱身作證。數數
退轉。一二三四五六反退還復得。時受意解
脱身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒
益。時受意解脱身作證。而復數數退轉。乃至
六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第
七退轉。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿
低迦。住王舍城仙人山側黒石室中。獨一靜
處專精思惟。得時受意解脱身作證。六反退
轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還
得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令
第七退轉。若彼比丘以刀自殺者莫令自殺
出我境界去。我今當往告彼大師。爾時波
旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所鼓絃説偈
大智大方便 自在大神力
得熾然弟子 而今欲取死
大牟尼當制 勿令其自殺
何聞佛世尊 正法律聲聞
學其所不得 而取於命終
時魔説此偈已。世尊説偈答言
波旬放逸種 以自事故來
堅固具足士 常住妙禪定
晝夜勤精進 不顧於性命
見三有可畏 斷除彼愛欲
已摧伏魔軍 瞿低般涅槃
波旬心憂惱 琵琶落於地
内懷憂慼已 即沒而不現
爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山
側黒石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時
世尊與衆多比丘。往至仙人山側黒石室中。
見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等
見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白
佛。唯然。已見世尊。佛告比丘。汝等見瞿低
迦比丘周匝遶身黒闇烟起充滿四方不。比
丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波
旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。
然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時
世尊爲瞿低迦比丘受第一記。爾時波旬而
説偈言
上下及諸方 遍求彼識神
都不見其處 瞿低何所之
爾時世尊復説偈言
如是堅固士 一切無所求
拔恩愛根本 瞿低般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇九二) | 如是我聞。一時佛住欝鞞羅･聚落 |
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚
落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我
當往彼爲作留難。即化作年少往住佛
前。而説偈言
獨入一空處 禪思靜思惟
已捨國財寶 於此復何求
若求聚落利 何不習近人
既不習近人 終竟何所得
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
已得大財利 志足安寂滅
摧伏諸魔軍 不著於色欲
獨一而禪思 服食禪妙樂
是故不與人 周旋相習近
魔復説偈言
瞿曇若自知 安隱涅槃道
獨善無爲樂 何爲強化人
佛復説偈答言
非魔所制處 來問度彼岸
我則以正答 令彼得涅槃
時得不放逸 不隨魔自在
魔復説偈言
有石似凝膏 飛烏欲來食
竟不得其味 損觜還歸空
我今亦如彼 徒勞歸天宮
魔説是已。内懷憂慼心生變悔。低頭伏地
以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名
愛念。三名愛樂。來至波旬所而説偈言
父今何愁慼 士夫何足憂
我以愛欲繩 縛彼如調象
牽來至父前 令隨父自在
魔答女言
彼已離恩愛 非欲所能招
已出於魔境 是故我憂愁
時魔三女。身放光焔熾如雲中電。來詣佛
所。稽首禮足退住一面。白佛言。我今歸世
尊足下給侍使令。爾時世尊都不顧視。知
如來離諸愛欲。心善解脱。如是第二第三
説。時三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛
欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種
初嫁色。作百種未産色。作百種已産色。作
百種中年色。作百種宿年色。作此種種形
類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。
供給使令。作此議已。即作種種變化。如上
所説詣世尊所稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。
爾時世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如
是再三説已。時三魔女自相謂言。若未離欲
士夫。見我等種種妙體。心則迷亂欲氣衝
撃。胸臆破裂熱血熏面。然今沙門瞿曇。於
我等所都不顧眄。如其如來離欲解脱。得
善解脱想。我等今日。當復各各説偈而問。
復到佛前。稽首禮足退住一面。愛欲天女
即説偈言
獨一禪寂默 捨俗錢財寶
既捨於世利 今復何所求
若求聚落利 何不習近人
竟不習近人 終竟何所得
佛説偈答言
已得大財利 志足安寂滅
摧伏諸魔軍 不著於色欲
是故不與人 周旋相習近
愛念天女復説偈言
多修何妙禪 而度五欲流
復以何方便 度於第六海
云何修妙禪 於諸深廣欲
得度於彼岸 不爲愛所持
爾時世尊説偈答言
身得止息樂 心得善解脱
無爲無所作 正念不傾動
了知一切法 不起諸亂覺
愛恚睡眠覆 斯等皆已離
如是多修習 得度於五欲
亦於第六海 悉得度彼岸
如是修習禪 於諸深廣欲
悉得度彼岸 不爲彼所持
時愛樂天女復説偈言
已斷除恩愛 淳厚積集欲
多生人淨信 得度於欲流
開發明智慧 超踰死魔境
爾時世尊説偈答言
大方便廣度 入如來法律
斯等皆已度 慧者復何憂
時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時
魔波旬遙見女來。説偈弄之
汝等三女子 自誇説堪能
咸放身光焔 如電雲中流
至大精進所 各現其容姿
反爲其所破 如風飄其綿
欲以爪破山 齒齧破鐵丸
欲以髮藕絲 旋轉於大山
和合悉解脱 而望亂其心
著能縛風足 令月空中墮
以手抒大海 氣歔動雪山
和合悉解脱 亦可令傾動
於深巨海中 而求安足地
如來於一切 和合悉解脱
正覺大海中 求傾動亦然
如魔波旬弄三女已。即沒不現
| (一〇九三) | 如是我聞。一時佛住欝鞞羅處尼連 |
是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河
側菩提樹下初成佛道。我今當往爲作留
難。即自變身。作百種淨不淨色。詣佛所。佛
遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬
作百種淨不淨色。欲作嬈亂。即説偈言
長夜生死中 作淨不淨色
汝何爲作此 不度苦彼岸
若諸身口意 不作留難者
魔所不能教 不隨魔自在
如是知惡魔 於是自滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九四) | 如是我聞。一時佛住欝鞞羅處尼連 |
靜處。專心禪思作如是念。我今解脱苦行。
善哉。我今善解脱苦行。先修正願。今已果
得無上菩提。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正
覺。我今當往爲作留難。即化作年少。住於
佛前而説偈言
大修苦行處 能令得清淨
而今反棄捨 於此何所求
欲於此求淨 淨亦無由得
爾時世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
知諸修苦行 皆與無義倶
終不獲其利 如弓彈有聲
戒定聞慧道 我已悉修習
得第一清淨 其淨無有上
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九五) | 如是我聞。一時佛住娑羅婆羅門聚 |
乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著
衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往先入
其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空
鉢而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙
門沙門。都不得食耶。爾時世尊作是念。
惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
汝新於如來 獲得無量罪
汝謂呼如來 受諸苦惱耶
時魔波旬作是言。瞿曇更入聚落。當令得
食。爾時世尊而説偈言
＊正使無所有 安樂而自活
如彼光音天 常以欣悦食
＊正使無所有 安樂而自活
常以欣悦食 不依於有身
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九六) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
已解脱人天繩索。汝等亦復解脱人天繩
索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。
安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦
往欝鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是
念。沙門瞿曇住波羅＊㮈仙人住處鹿野苑
中。爲諸聲聞如是説法。我已解脱人天繩
索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦
當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往爲
作留難。即化作年少住於佛前。而説偈言
不脱作脱想 謂呼已解脱
爲大縛所縛 我今終不放
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
我已脱一切 人天諸繩索
已知汝波旬 即自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九七) | 如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏 |
若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。
若男若女若大若小。皆因來者自稱名字。我
某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。擧村擧邑皆
悉如是。爾時世尊勤爲聲聞説法。時諸信
心歸三寶者。斯則皆生人天道中。時魔波
旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋
氏聚落。勤爲四衆説法。我今當往爲作留
難。化作年少往住佛前。而説偈言
何爲勤説法 教化諸人民
相違不相違 不免於驅馳
以有繋縛故 而爲彼説法
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
汝夜叉當知 衆生群集生
諸有智慧者 孰能不哀愍
以有哀愍故 不能不教化
哀愍諸衆生 法自應如是
惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九八) | 如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏 |
頗有作王能得不殺。不教人殺。一向行
法。不行非法耶。時魔波旬作是念。今沙
門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思作是念。
頗有作王不殺生。不教人殺。一向行法。
不行非法耶。我今當往爲其説法。化作
年少往住佛前。作是言。如是世尊。如是
善逝。可得作王不殺生。不教人殺。一向
行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今
可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔
波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故
作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。
魔白佛言。我面從佛聞作是説。若四如
意足修習多修習已。欲令雪山王變爲眞
金。即作不異。世尊今有四如意足修習多修
習。令雪山王變爲眞金。如意不異。是故
我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如
意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何
當作。我亦無心欲令雪山王變爲眞金。何
由而變。爾時世尊即説偈言
＊正使有眞金 如雪山王者
一人得此金 亦復不知足
是故智慧者 金石同一觀
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一〇九九) | 如是我聞。一時佛住釋氏石主釋 |
事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏
石主釋氏聚落。衆多比丘集供養堂。爲作
衣故。我今當往爲作留難。化作少壯婆羅
門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖詣
供養堂。於衆多比丘前默然而住。須臾語
諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黒年在盛
時。應受五欲莊嚴自娯。如何違親背族。悉
泣別離。信於非家。出家學道。何爲捨現世
樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。
我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨
非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非時
樂。就現世樂。比丘答言。如世尊説。他世樂
少味多苦少利多患。世尊説現世樂者。離諸
熾然。不待時節能自通達。於此觀察縁自
覺知。婆羅門是名現世樂。時婆羅門三反
掉頭瘖瘂。以杖築地即沒不現
時諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆
羅門像。來此作變。即詣佛所稽首禮足退
坐一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘集供
養堂。爲作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大
髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上
廣説。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地即沒
不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅
門像來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。
是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時世尊
即説偈言
凡生諸苦惱 皆由於愛欲
＊知世皆劍刺 何人樂於欲
覺世間有餘 皆悉爲劍刺
是故黠慧者 當勤自調伏
巨積眞金聚 猶如雪山王
一人受用者 意猶不知足
是故黠慧者 當修平等觀
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇〇) | 如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏 |
石主釋氏聚落乞食。食已還精舍。擧衣鉢
洗足已。持尼師壇置右肩上。入林中坐
一樹下。修晝正受作是念。我得善利。於
正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如
來等正覺。我得善利。得在梵行持戒備徳賢
善眞實衆中。我今當得賢善命終。於當來
世。亦當賢善。時魔波旬作是念。今沙門瞿
曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善
覺。著衣持鉢如上廣説。乃至賢善命終。後
世亦賢。我今當往爲作留難。化作大身。盛
壯多力見者怖畏。謂其力能翻發動大地。
至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯
士。即生恐怖。從坐起詣佛所。稽首禮足退
住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。
廣説如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有
大身士夫。勇壯熾盛力能動地見生恐怖心
驚毛竪。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波
旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修前三
昧。動作彼魔因斯脱苦。時尊者善覺即還
本處。至於晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚
落乞食。食已還精舍。如上廣説。乃至賢善
命終。後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙
門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上
廣説。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往
爲作留難。復化作大身。勇壯熾盛力能發
地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即説偈
言
我正信非家 而出家學道
於佛無價寶 正念繋心住
隨汝變形色 我心不傾動
覺汝爲幻化 便可從此滅
時魔波旬作是念。是沙門已知我心。内懷
憂慼即沒不現
| (一一〇一) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
聲聞作師子吼。説言已知。已知不知。如來聲
聞於何等法已知。已知故作師子吼。謂苦
聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅＊㮈
國仙人住處鹿野苑中。爲諸聲聞説法。乃至
已知四聖諦。我今當往爲作留難。化作年
少住於佛前。而説偈言
何於大衆中 無畏師子吼
謂呼無有敵 望調伏一切
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
如來於一切 甚深正法律
方便師子吼 於法無所畏
若有智慧者 何故自憂怖
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一一〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐 |
五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
色受想行識 非我及我所
若知眞實義 於彼無所著
心無所著法 超出色結縛
了達一切處 不住魔境界
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐 |
六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
色聲香味觸 及第六諸法
愛念適可意 世間唯有此
此是最惡貪 能繋著凡夫
超越斯等者 是佛聖弟子
度於魔境界 如日無雲翳
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇五) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼 |
來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
時世尊即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
喜隨喜作禮而去
| (一一〇六) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴 |
首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
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