INBUDS
雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
長爪聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
雜阿含經卷第三十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。時王舍城有外道出家。名舍羅歩。住
須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
譬如野干欲作狐聲。發聲還作野＊干
聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
歩面前呵責毀呰已。從坐起去
竹園。爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出
家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
曰上＊坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
須摩竭陀池側。時上＊坐外道出家遙見世
尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
＊坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
高座。自昇其上即説偈言
比丘以法活 不恐怖衆生
意寂行捨離 持戒順息止
爾時世尊知彼上＊坐外道心。即説偈言
汝於所説偈 能自隨轉者
我當於汝所 作善士夫觀
觀汝今所説 言行不相應
寂止自調伏 莫恐怖衆生
行意寂遠離 受持淨戒者
順調伏寂止 身口心離惡
善攝於住處 不令放逸者
是則名隨順 調伏及寂止
爾時上＊坐外道出家作是念。沙門瞿曇已
知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可
得於正法律。出家受具足。成比丘法不。
佛告上＊坐外道出家。今汝可得於正法律。
出家受具足。成比丘分。如是上＊坐外道出
家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃
至心善解脱。得阿羅漢
竹園。時有衆多婆羅門出家。住須摩竭陀池
側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆
羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多
婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請
佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等
於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。
婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門
出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有
三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而
復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不
害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼
於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞
諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名
第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人
演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆
是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞
諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名
第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。
無我處所及事。都無所有。無我處所及事。
都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。
乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。
是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。
而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時
世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此
衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿
曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家。
名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共
相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答
言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵
行。＊栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡
耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。
＊栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。
説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶
害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得
罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡
映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦
受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧
力羸。爲障＊閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。
瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。
有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。＊栴陀
復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而
説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。
不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法
得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷
喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中
常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺
知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚
愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習
多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言
有。謂八正道。正見乃至正定。＊栴陀外道白
尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多
修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時＊栴陀外道聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
孤獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛
足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種
種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊
者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足
而去。
時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊
者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我
從我世尊所聽大師説教授法來。補縷低
迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説
教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。
於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者
舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。
舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲出
離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止
法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳
離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。
彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺
非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可
依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教
授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正
覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等
正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。
譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時
久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽
説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快
得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時
補屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨
喜。從道而去
孤獨園。爾時補縷低迦外道出家來詣佛所。
與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛
言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅
門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿
曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論
議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏
行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外
道論議。説應不應合不合。於聖法律如小
兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小
兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人
皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應
不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼
中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿
曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不
清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不
調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令
得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令
得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不
知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方
便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其
清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌
身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者
令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正
定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂
心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷
令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令
知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂
止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃
不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦
白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比
丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
竹園。時有外道出家。名曰尸婆。來詣佛
所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白
佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛
告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何
所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學
増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有
結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告
尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善
解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知
瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常
行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
竹園。爾時尸婆外道出家來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若
人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。
令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於
未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦
盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告
尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審
不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風
起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。
或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害
者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。
或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板
上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日
三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦
精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他
手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若
復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑
倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸
婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所
害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風＊痰
＊唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸
婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆
是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作
虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何
等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂
苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔
疑纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五
縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心
法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。
生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心
法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現
法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺
知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達
現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。
説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法
眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入
法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無
所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我
今可得於正法律出家受具足得比丘
分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至
心善解脱。得阿羅漢
菴羅園中。爾時那羅聚落有商主外道出家。
百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆
羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主
外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼
天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往
教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。
恐其不隨我語。我今當往彼以意論令
問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。
説偈而問
云何惡知識 現善知識相
云何善知識 如己同一體
何故求於斷 云何離熾然
若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分
明解説其義。而答汝者。便可從彼出家
修行梵行。時商主外道出家受天所問。持
詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那
迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼
時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。
刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅
所。迦羅拘陀迦＊栴延所。尼乾陀若提子所。
皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外
道出家作是念。我以此意論問諸出家師。
悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有
財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今
可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅
門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫
輕新學年少出家。或有沙門年少出家有
大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意
論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商
主心之所念。即説偈言
云何惡知識 現善友相者
内心實恥厭 口説我同心
造事不樂同 故知非善友
口説恩愛語 心不實相應
所作而不同 慧者應覺知
是名惡知識 現善知識相
與己同一體 云何善知識
與己同體者 非彼善知識
放逸而不制 沮壞懷疑惑
伺求其端緒 安於善知識
如子臥父懷 不爲傍人聞
當知善知識 何故求於斷
生歡喜之處 清涼稱讃歎
修習福利果 清涼永息滅
是故求於斷 云何離熾然
寂靜止息味 知彼遠離味
遠離熾然惡 飮以法喜味
寂滅離欲火 是名離熾然
爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我
心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法
律中修行梵行出家受具足成比丘分不。
佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。
修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出
家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
士生處堅固雙樹林中。爾時世尊涅槃時至。
告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅
槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床
北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白
佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時
世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。
足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那
竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年
耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅
漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於
無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而
住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙
門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊
所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀
羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於
無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。
沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞
者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿
難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀
羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。
須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。
久久乃有如來應等正覺。出於世間。如優
曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。
而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿
曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我
白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼
世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞
阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿
難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所
疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。
此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀
羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増
上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退
坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭
那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是
沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時
世尊即爲説偈言
始年二十九 出家修善道
至道至於今 經五十餘年
三昧明行具 常修於淨戒
離斯少道分 此外無沙門
佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。
亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙
門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初
沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外
道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門
耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。
須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。
爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸
狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者
阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲
大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出
家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時
尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出
家。今求於正法律出家受具足得比丘分。
爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵
行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是
受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解
脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。
解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅
槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅
槃已。然後世尊般涅槃
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時毘舍
離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便
莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈
客。種種説法示教照喜。示教照喜已默然
住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合
掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲
至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦
受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知
世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦
種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣
使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持
鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨
美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床
於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈
客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛
竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至
佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正
法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁
自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至
世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。
天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等
與阿須＊輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念
我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不
念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊
舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野
中有恐怖者。當念如來事･法事･僧事。爾
時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈
供養比丘僧 飮食隨時服
專念諦思惟 正知而行捨
淨物良福田 汝等悉具足
縁斯功徳利 長夜獲安樂
發心有所求 衆利悉皆應
兩足四足安 道路往來安
夜安晝亦安 一切離諸惡
如沃壤良田 精純好種子
漑灌以時澤 收實不可量
淨戒良福田 精餚饍種子
正行以將順 終期妙果成
是故行施者 欲求備衆徳
當隨智慧行 衆果自然備
於明行足尊 正心盡恭敬
種殖衆善本 終獲大福利
如實知世間 得具備正見
具足見正道 具足而昇進
遠離一切垢 逮得涅槃道
究竟於苦邊 是名備衆徳
爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教
照喜已。從坐起去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘住於空
閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念
如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法
事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。
釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸
三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰
時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵
之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於
空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當
念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念
時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚
癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐
怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令
念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛
世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。
無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來
者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
林中。爾時世尊告尊者舍利弗。我能於法略
説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯
願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。
佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境
界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於
此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢
使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住
舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外
境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍
利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復
比丘於此識身及外境界一切相。無我我所
見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自
知作證具足住。於此識身及外境界一切相。
無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解
脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘
斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我
於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。
世間數差別 安所遇不動
寂靜離諸塵 拔根無悕望
已度三有海 無復老死患
佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜
隨喜即從坐起作禮而去
孤獨園。爾時尊者阿難住舍衞國祇樹給孤
獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如
是念。我於此識身及外境界一切相。無有
我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。於此識身及外境界一
切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾
時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
作是思惟。若有一人作如是言。我此識身
及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛
告阿難。如是如是有一人作如是念。我
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我
慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界
一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識
身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋
著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具
足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一
切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛
縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有
餘説。答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想 憂苦亦倶離
覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋
捨貪恚清淨 現前觀察法
我説智解脱 滅除無明闇
佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
喜。禮佛而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説愛爲
網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。
爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇
冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。
從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比
丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不
轉。謂有我故有我･欲我･爾我･有我･無
我･異我･當我･不當我･欲我･當爾時･當異異
我･或欲我･或爾我･或異･或然･或欲然･或爾
然･或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有
我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行
從外起。如是總説十八愛行。如是三十六
愛行。或於過去起。或於未來起。或於現
在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網
爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠
爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸
爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至
此世。往來流＊馳無不轉時。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有從愛生愛
從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲
從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有
念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可
意隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有
愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有
念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是
名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於
衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。
不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。
我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於
彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於
他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從
恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念
不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可
意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生
愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜
不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。
有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆
生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有
喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問
起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不
善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪
具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生
愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截
多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生
法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不
起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還
罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名
還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不
還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不
還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。
是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至
十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有
我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云
何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十
八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞
實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌
彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲
我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有二事斷難持
何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥
資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非
家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾
時世尊即説偈言
世間有二事 持斷則難行
是眞諦所説 等正覺所知
在家財入出 衣食等衆具
世間貪愛樂 持斷者甚難
比丘已離俗 信非家出家
滅除於貪愛 持斷亦難行
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。我於二法依止
多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷
未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法
未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終
不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終
不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇
上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三
藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於
諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃
至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習
善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。
當修上上昇進多住。如是修習不久。當得
速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
竹園。爾時釋提桓因形色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。
光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。
世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有
沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊
際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲
比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛
告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。
若不苦不樂。彼諸受集･受滅･受味･受患･受
出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生
滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸
迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離
垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
竹園。爾時尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜
起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已
作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故
有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨
暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀
竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊
所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮
後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐
一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣
舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住
優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊
者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。
退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。
我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香
花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然
其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生
一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生
兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修
梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同
其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能
知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間
根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白
世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆
生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間
根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱
慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無
餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧
解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。
無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。
彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受
生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義
饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。
不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無
餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人
爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解
脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘
沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人
爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人
人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。
能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無
餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如
實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無
餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實
知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。
乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡
少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何
阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也
世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有
二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨
師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不
能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何
後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那
當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富
蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我
説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯
陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二
有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫
量人人。量人人者自生損減。唯有如來
能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
邑。夏安居。有餘比丘於舍衞國祇樹給孤
獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿
住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘
令坐。如上阿難修多羅説＊時彼比丘語鹿
住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優
劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如
是説已從＊坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。
作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。
到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足
退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向
佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知
世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間
衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪
法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。
不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不
離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於
善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。
此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受
生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒
益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪
法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不
時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。
若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞
法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心
法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如
來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如
來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時
時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢
善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同
止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地
者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂
欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞
善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人
於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流
有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。
是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。
唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚
癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種
福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲
二。學及無學即説偈言
世有學無學 大會常延請
正直心眞實 身口亦復然
是即良福田 施者獲大果
佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第三十五
得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
長爪聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九七〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
譬如野干欲作狐聲。發聲還作野＊干
聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
歩面前呵責毀呰已。從坐起去
| (九七一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
曰上＊坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
須摩竭陀池側。時上＊坐外道出家遙見世
尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
＊坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
高座。自昇其上即説偈言
比丘以法活 不恐怖衆生
意寂行捨離 持戒順息止
爾時世尊知彼上＊坐外道心。即説偈言
汝於所説偈 能自隨轉者
我當於汝所 作善士夫觀
觀汝今所説 言行不相應
寂止自調伏 莫恐怖衆生
行意寂遠離 受持淨戒者
順調伏寂止 身口心離惡
善攝於住處 不令放逸者
是則名隨順 調伏及寂止
爾時上＊坐外道出家作是念。沙門瞿曇已
知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可
得於正法律。出家受具足。成比丘法不。
佛告上＊坐外道出家。今汝可得於正法律。
出家受具足。成比丘分。如是上＊坐外道出
家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃
至心善解脱。得阿羅漢
| (九七二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆
羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多
婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請
佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等
於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。
婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門
出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有
三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而
復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不
害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼
於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞
諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名
第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人
演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆
是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞
諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名
第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。
無我處所及事。都無所有。無我處所及事。
都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。
乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。
是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。
而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時
世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此
衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿
曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
| (九七三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共
相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答
言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵
行。＊栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡
耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。
＊栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。
説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶
害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得
罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡
映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦
受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧
力羸。爲障＊閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。
瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。
有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。＊栴陀
復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而
説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。
不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法
得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷
喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中
常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺
知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚
愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習
多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言
有。謂八正道。正見乃至正定。＊栴陀外道白
尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多
修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時＊栴陀外道聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (九七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種
種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊
者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足
而去。
時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊
者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我
從我世尊所聽大師説教授法來。補縷低
迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説
教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。
於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者
舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。
舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲出
離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止
法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳
離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。
彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺
非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可
依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教
授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正
覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等
正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。
譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時
久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽
説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快
得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時
補屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨
喜。從道而去
| (九七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛
言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅
門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿
曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論
議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏
行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外
道論議。説應不應合不合。於聖法律如小
兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小
兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人
皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應
不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼
中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿
曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不
清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不
調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令
得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令
得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不
知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方
便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其
清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌
身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者
令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正
定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂
心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷
令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令
知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂
止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃
不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦
白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比
丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (九七六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白
佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛
告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何
所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學
増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有
結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告
尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善
解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知
瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常
行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
| (九七七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若
人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。
令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於
未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦
盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告
尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審
不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風
起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。
或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害
者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。
或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板
上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日
三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦
精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他
手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若
復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑
倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸
婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所
害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風＊痰
＊唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸
婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆
是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作
虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何
等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂
苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔
疑纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五
縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心
法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。
生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心
法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現
法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺
知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達
現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。
説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法
眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入
法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無
所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我
今可得於正法律出家受具足得比丘
分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至
心善解脱。得阿羅漢
| (九七八) | 如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣 |
百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆
羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主
外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼
天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往
教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。
恐其不隨我語。我今當往彼以意論令
問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。
説偈而問
云何惡知識 現善知識相
云何善知識 如己同一體
何故求於斷 云何離熾然
若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分
明解説其義。而答汝者。便可從彼出家
修行梵行。時商主外道出家受天所問。持
詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那
迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼
時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。
刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅
所。迦羅拘陀迦＊栴延所。尼乾陀若提子所。
皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外
道出家作是念。我以此意論問諸出家師。
悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有
財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今
可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅
門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫
輕新學年少出家。或有沙門年少出家有
大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意
論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商
主心之所念。即説偈言
云何惡知識 現善友相者
内心實恥厭 口説我同心
造事不樂同 故知非善友
口説恩愛語 心不實相應
所作而不同 慧者應覺知
是名惡知識 現善知識相
與己同一體 云何善知識
與己同體者 非彼善知識
放逸而不制 沮壞懷疑惑
伺求其端緒 安於善知識
如子臥父懷 不爲傍人聞
當知善知識 何故求於斷
生歡喜之處 清涼稱讃歎
修習福利果 清涼永息滅
是故求於斷 云何離熾然
寂靜止息味 知彼遠離味
遠離熾然惡 飮以法喜味
寂滅離欲火 是名離熾然
爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我
心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法
律中修行梵行出家受具足成比丘分不。
佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。
修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出
家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
| (九七九) | 如是我聞。一時佛住倶夷那竭國力 |
告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅
槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床
北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白
佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時
世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。
足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那
竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年
耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅
漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於
無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而
住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙
門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊
所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀
羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於
無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。
沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞
者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿
難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀
羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。
須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。
久久乃有如來應等正覺。出於世間。如優
曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。
而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿
曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我
白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼
世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞
阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿
難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所
疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。
此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀
羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増
上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退
坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭
那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是
沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時
世尊即爲説偈言
始年二十九 出家修善道
至道至於今 經五十餘年
三昧明行具 常修於淨戒
離斯少道分 此外無沙門
佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。
亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙
門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初
沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外
道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門
耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。
須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。
爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸
狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者
阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲
大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出
家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時
尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出
家。今求於正法律出家受具足得比丘分。
爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵
行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是
受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解
脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。
解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅
槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅
槃已。然後世尊般涅槃
| (九八〇) | 如是我聞。一時佛在跋耆人間遊行 |
離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便
莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈
客。種種説法示教照喜。示教照喜已默然
住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合
掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲
至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦
受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知
世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦
種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣
使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持
鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨
美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床
於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈
客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛
竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至
佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正
法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁
自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至
世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。
天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等
與阿須＊輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念
我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不
念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊
舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野
中有恐怖者。當念如來事･法事･僧事。爾
時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈
供養比丘僧 飮食隨時服
專念諦思惟 正知而行捨
淨物良福田 汝等悉具足
縁斯功徳利 長夜獲安樂
發心有所求 衆利悉皆應
兩足四足安 道路往來安
夜安晝亦安 一切離諸惡
如沃壤良田 精純好種子
漑灌以時澤 收實不可量
淨戒良福田 精餚饍種子
正行以將順 終期妙果成
是故行施者 欲求備衆徳
當隨智慧行 衆果自然備
於明行足尊 正心盡恭敬
種殖衆善本 終獲大福利
如實知世間 得具備正見
具足見正道 具足而昇進
遠離一切垢 逮得涅槃道
究竟於苦邊 是名備衆徳
爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教
照喜已。從坐起去
| (九八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念
如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法
事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。
釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸
三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰
時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵
之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於
空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當
念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念
時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚
癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐
怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令
念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛
世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。
無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來
者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (九八二) | 如是我聞。一時佛住娑枳國安闍那 |
説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯
願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。
佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境
界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於
此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢
使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住
舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外
境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍
利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復
比丘於此識身及外境界一切相。無我我所
見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自
知作證具足住。於此識身及外境界一切相。
無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解
脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘
斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我
於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。
世間數差別 安所遇不動
寂靜離諸塵 拔根無悕望
已度三有海 無復老死患
佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜
隨喜即從坐起作禮而去
| (九八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如
是念。我於此識身及外境界一切相。無有
我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。於此識身及外境界一
切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾
時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
作是思惟。若有一人作如是言。我此識身
及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛
告阿難。如是如是有一人作如是念。我
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我
慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界
一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識
身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋
著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具
足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一
切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛
縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有
餘説。答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想 憂苦亦倶離
覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋
捨貪恚清淨 現前觀察法
我説智解脱 滅除無明闇
佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
喜。禮佛而去
| (九八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。
爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇
冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。
從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比
丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不
轉。謂有我故有我･欲我･爾我･有我･無
我･異我･當我･不當我･欲我･當爾時･當異異
我･或欲我･或爾我･或異･或然･或欲然･或爾
然･或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有
我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行
從外起。如是總説十八愛行。如是三十六
愛行。或於過去起。或於未來起。或於現
在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網
爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠
爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸
爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至
此世。往來流＊馳無不轉時。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲
從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有
念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可
意隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有
愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有
念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是
名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於
衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。
不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。
我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於
彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於
他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從
恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念
不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可
意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生
愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜
不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。
有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆
生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有
喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問
起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不
善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪
具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生
愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截
多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生
法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不
起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還
罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名
還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不
還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不
還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。
是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至
十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有
我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云
何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十
八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞
實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌
彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲
我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥
資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非
家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾
時世尊即説偈言
世間有二事 持斷則難行
是眞諦所説 等正覺所知
在家財入出 衣食等衆具
世間貪愛樂 持斷者甚難
比丘已離俗 信非家出家
滅除於貪愛 持斷亦難行
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷
未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法
未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終
不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終
不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇
上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三
藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於
諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃
至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習
善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。
當修上上昇進多住。如是修習不久。當得
速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (九八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。
光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。
世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有
沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊
際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲
比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛
告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。
若不苦不樂。彼諸受集･受滅･受味･受患･受
出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生
滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸
迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離
垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (九八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已
作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故
有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨
暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀
竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊
所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮
後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐
一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
| (九九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住
優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊
者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。
退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。
我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香
花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然
其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生
一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生
兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修
梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同
其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能
知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間
根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白
世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆
生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間
根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱
慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無
餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧
解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。
無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。
彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受
生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義
饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。
不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無
餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人
爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解
脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘
沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人
爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人
人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。
能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無
餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如
實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無
餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實
知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。
乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡
少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何
阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也
世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有
二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨
師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不
能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何
後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那
當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富
蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我
説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯
陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二
有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫
量人人。量人人者自生損減。唯有如來
能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
| (九九一) | 如是我聞。一時佛住釋氏彌城留利 |
獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿
住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘
令坐。如上阿難修多羅説＊時彼比丘語鹿
住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優
劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如
是説已從＊坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。
作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。
到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足
退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向
佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知
世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間
衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪
法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。
不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不
離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於
善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。
此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受
生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒
益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪
法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不
時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。
若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞
法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心
法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如
來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如
來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時
時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢
善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同
止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地
者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂
欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞
善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人
於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流
有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。
是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。
唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚
癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種
福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲
二。學及無學即説偈言
世有學無學 大會常延請
正直心眞實 身口亦復然
是即良福田 施者獲大果
佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第三十五
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]