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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
於諸世間得無所取。不取已無所著。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生愛念歡喜者。當作是念。如是衆生過去
世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋愛繋其
頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
丘。當如是學。精勤方便斷除諸有。莫令増
長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所恭敬問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世
當有幾佛。佛告婆羅門。未來佛者如無量
恒河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有如
無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸
梵行。爾時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從坐
起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿
曇未來諸佛不問過去。即隨路還。復問世
尊。云何瞿曇。過去世時。復有幾佛。佛告婆
羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數。時婆羅
門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸
佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河
沙三藐三佛陀。亦當不與習近娯樂。我今當
於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛
言。唯願聽我於正法律出家修梵行。佛告
婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
丘分。爾時婆羅門即出家受具足。出家已獨
一靜處思惟所以。善男子正信非家出家學
道。乃至得阿羅漢
山。爾時世尊告諸比丘。有一人於一劫中
生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅
山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集
聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道
跡聖諦如實知。彼如是知。如是見。斷三結。
謂身見･戒取･疑。斷此三結得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生究竟苦邊。爾時世尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見眞諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘
從坐起。整衣服偏袒右肩。爲佛作禮右膝
著地合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘
我能爲汝説。而汝難知。比丘白佛。可説譬。
不。佛言可説。比丘。譬如鐵城方一由旬。高
下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡
其芥子劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是
長久。如是長劫百千萬億。大苦相續。白骨
成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名
比丘無始生死長夜輪轉不知苦之本際。是
故比丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從
坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能爲汝説
汝難得知。比丘白佛。可説譬不。佛言可
説。比丘。如大石山不斷不壞。方一由旬。若
有士夫。以迦尸劫貝百年一拂拂之不
已。石山遂盡劫猶不竟。比丘。如是長久之
劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當
如是學。斷除諸有莫令増長。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘。從
坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉能説。
汝知甚難。比丘白佛。可説譬不。佛言可説。
譬如比丘有士夫壽命百歳。晨朝憶念三
百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百
千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能
憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如
是。過去無量劫數長夜受苦。積骨成山。髓
血成流。乃至地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘。
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
丘。當如是學。斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生
不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本
際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫令
増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父
母兄弟妻子眷屬宗親師長者。如是比丘。無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧
泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。無始生死。生者死者長夜輪轉。不知苦
之本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍。東西南北無斷絶處。如是東方南方西
方北方。無量國土劫成劫壞如天大雨。普雨
天下無斷絶處。如是無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜
輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
無始生死長夜輪轉。是故比丘。當如是學。
斷除諸有莫令増長。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有
士夫。轉五節輪。常轉不息。如是衆生轉
五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼及人天趣。常轉
不息。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
山側。爾時世尊告諸比丘。一切行無常。一切
行不恒。不安。變易之法。諸比丘。於一切行
當生厭離求樂解脱。諸比丘。過去世時。
此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶
山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歳。
低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時
世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。出興於世説法教化。初中後善善義善
味。純一滿淨梵行清白。開發顯示。彼長竹山
於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛
如來已般涅槃。比丘當知。一切諸行皆悉無
常。不恒。不安。變易之法。於一切行。當修厭
離離欲解脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山
名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘
迦邑。彼時人民壽三萬歳。阿毘迦人上此山
頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名拘
那含牟尼如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世
演説經法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久
滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅
槃。如是比丘。一切諸行皆悉無常。不恒不安。
變易之法。汝等比丘。當修厭離＊求樂解
脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波
羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人
壽二萬歳。彼諸人民上此山頂。經二日中
乃得往反。爾時有佛。名曰迦葉如來應
供乃至出興於世。演説經法。初中後善善
義善味。純一滿淨梵行清白。開示顯現。比丘
當知。宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久
亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸
行皆悉無常。不恒不安變易之法。是故比丘。
當修厭離離欲解脱。諸比丘。今日此山名
毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提
國。此諸人民壽命百歳。善自消息得滿百歳。
摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此
得成如來應等正覺乃至佛世尊。演説正
法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比
丘當知。此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提
人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比
丘。一切諸行悉皆無常。不恒不安變易之法。
是故比丘。當修厭離離欲解脱。爾時世尊
即説偈言
古昔長竹山 低彌羅村邑
次名朋迦山 阿毘迦聚落
宿波羅首山 聚落名赤馬
今毘富羅山 國名摩竭陀
名山悉磨滅 其人悉沒亡
諸佛般涅槃 有者無不盡
一切行無常 悉皆生滅法
有生無不盡 唯寂滅爲樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
問。寧有閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。
隨汝所問。當爲汝説。婆蹉種出家白佛言。
云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即
身者。此是無記。云何瞿曇。爲命異身異耶。
佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆
蹉種出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言
無記。命異身異。答言無記。沙門瞿曇有何等
奇。弟子命終即記説言。某生彼處某生彼
處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身。
生於餘處。當於爾時。非爲命異身異也。佛
告婆蹉。此説有餘。不説無餘。婆蹉白佛。
瞿曇。云何説有餘不説無餘。佛告婆蹉。
譬如火有餘得然非無餘。婆蹉白佛。我
見火無餘亦然。佛告婆蹉。云何見火無餘
亦＊然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火疾風來吹。
火飛空中。豈非無餘火耶。佛告婆蹉。風吹
飛火即是有餘。非無餘也。婆蹉白佛。瞿
曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
飛火依風故住。依風故＊然。以依風故。故
説有餘。婆蹉白佛。衆生於此命終。乘意
生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。衆生
於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾
時。因愛故取。因愛而住故説有餘。婆蹉白
佛。衆生以愛樂有餘染著有餘。唯有世
尊得彼無餘成等正覺。沙門瞿曇。世間多
縁請辭還去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出
家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
竹園。爾時尊者大目揵連亦於彼住。時有婆
蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵
連面相問訊慰勞。慰勞已退坐一面。語尊
者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時
婆蹉種出家問尊者目揵連。何因何縁。餘沙
門婆羅門有人求問。云何如來有後死。無
後死。有無後死。非有非無後死。皆悉隨答。
而沙門瞿曇有來問言。如來有後死。無後
死。有無後死。非有非無後死。而不記説。目
揵連言。婆蹉。餘沙門婆羅門於色･色集･色
滅･色味･色患･色出不如實知。不如實知故
於如來有後死。則取著。如來無後死。有後
死有無後死。非有後死。非無後死。則生
取著。受想行識。識集識滅識味識患識出不
如實知。不如實知故。於如來有後死。生
取著。無後死。有無後死。非有非無後死。
生取著。如來者。於色如實知。色集色滅色
味色患色出如實知。如實知故。＊於如來有
後死。則不著。無後死。有無後死。非有非
無後死。則不著。受想行識。如實知。識集識
滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來
有後死。則不然。無後死。有無後死。非有
非無後死。則不然。甚深廣大無量無數。皆
悉寂滅。婆蹉。如是因如是縁。餘沙門婆羅
門若有來問。如來有後死。無後死。有無後
死。非有非無後死。則爲記説。如是因如是
縁。如來若有來問。如來有後死。無後死。
有無後死。非有非無後死。不爲記説。時婆
蹉種出家聞尊者大目揵連所説。歡喜隨喜。
從坐起而去
竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何
縁。餘沙門婆羅門若有來問。如上廣説。爾時
婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子大師義。同
義句同句味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今
詣摩訶目揵連。以如是義如是句如是味
而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味
而答我。如今瞿曇所説。是故瞿曇。眞爲奇
特。大師弟子義。同義句同句味同味同第一
義
爾時婆蹉種出家。有諸因縁至那梨聚
落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相
問訊。問訊已退坐一面。問詵陀迦旃延。何
因何縁。沙門瞿曇若有來問。如來有後死。
無後死。有無後死。非有非無後死。不爲
記説。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
汝。隨意答我。於汝意云何。若因若縁。若
行身施若色若無色。若想若非想。若非想
非非想。若彼因彼縁彼行。無餘行滅。永滅
已。如來於彼有所記説言。有後死。無後
死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
家語詵陀迦旃延。若因若縁。若種施設諸
行。若色若非色。若想若非想。若非想非非想。
彼因彼縁。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記
説。如來有後死。無後死。有無後死。非有
非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故
如來以是因以是縁故。有問如來有後
死。無後死。有無後死。非有非無後死。不
爲記説。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於
沙門瞿曇弟子爲日久如。詵陀迦旃延答言。
少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種
出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而
得如是身律儀口律儀。又得如是智慧辯
才。時婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所説。歡喜
隨喜。從＊坐起去
竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
問。寧有閑暇爲解説不。佛告婆蹉種出
家。隨所欲問。當爲汝説。婆蹉種出家白
佛言。瞿曇。何因何縁有人來問。如來有後
死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不
爲記説耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦
旃延廣説。乃至非有非無後死。婆蹉種出家
白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
同。味味同。其理悉合。所謂第一句説。瞿曇。
我爲小縁事。至那利伽聚落。營事訖已。暫
過沙門迦旃延。以如是義如是句如是
味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義如是句
如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所説。是
故當知。實爲奇特。師及弟子。義句味義句
味悉同。時婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
從坐起而去
竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。云何瞿曇。爲
有我耶。爾時世尊默然不答。如是再三。爾
時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作是
念。我已三問。沙門瞿曇而不見答。但當還
去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時
阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊
何故不答。豈不増彼婆蹉種出家惡邪見。
言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答
言有我。則増彼先來邪見。若答言無我。
彼先癡惑。豈不更増癡惑。言先有我從今
斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則
是斷見。如來離於二邊處中説法。所謂是
事有故是事有。是事起故是事生。謂縁無明
行。乃至生老病死憂悲惱苦滅。佛説此經
已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時婆蹉種出家來詣佛所。與世尊
而相問訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。
云何瞿曇作如是見如是説。世間常此是眞
實。餘則虚妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作
如是見如是説。世間常是則眞實。餘則虚
妄。云何瞿曇。作如是見如是説。世間無
常。常無常非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非
邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後
死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛
告婆蹉種出家。我不作如是見如是説。乃
至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛
言。瞿曇。於此見見何等過患。而於此諸見
一切不説。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
間常此則眞實。餘則虚妄者。此是倒見。此
是觀察見。此是動搖見。此是垢汚見。此是
結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繋。愚
癡無聞凡夫於未來世。生老病死憂悲惱
苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無
常。常無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。
非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來
有後死。無後死。有無後死。非有非無後
死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。婆蹉種出
家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。
如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂
見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
苦滅道跡聖諦。作如是知如是見已。於
一切見。一切受。一切生。一切我我所見。我慢
繋著。使斷滅寂靜清涼眞實。如是等解脱。
比丘。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿
曇。何故説言。生者不然。佛告婆蹉。我今問
汝。隨意答我。婆蹉猶如有人於汝前然
火。汝見火＊然不。即於汝前火滅。汝見火
滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
人問汝。向者火然。今在何處。爲東方去耶。
西方南方北方去耶。如是問者。汝云何説。
婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我
當作如是答。若有於我前然火。薪草因縁
故然。若不増薪。火則永滅不復更起。東方
南方西方北方去者是則不然。佛告婆蹉。
我亦如是説。色已斷已知。受想行識已斷已
知。斷其根本如截多羅樹頭。無復生分。
於未來世永不復起。若至東方南西北方。
是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白
佛。我當説譬。佛告婆蹉。爲知是時。婆蹉
白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地生
堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千
歳。日夜既久。枝葉零落皮膚枯朽。唯幹獨
立。如是瞿曇。如來法律離諸枝條
葉。唯
空幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所説。歡
喜隨喜。彼坐起去
竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世
尊＊而相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。
瞿曇。彼云何無知故。作如是見如是説。世
間常此是眞實。餘則虚妄。世間無常。世間常
無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世
有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。
命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。
非有非無後死。佛告婆蹉。於色無知故。
作如是見如是説。世間常此是眞實。餘則
虚妄。乃至非有非無後死。於受想行識無
知故。作如是見如是説。世間常此是眞實。
餘則虚妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。
瞿曇。知何法故。不如是見如是説。世間常
此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後死。
佛告婆蹉。知色故。不如是見如是説。世間
常此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後
死。知受想行識故。不作如是見如是説。
世間常此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非
無後死。如＊是不知知。如是不見見。不識
識。不斷斷。不觀觀。不察察。不覺覺。佛説
此經已。婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
從坐起而去
竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世尊
面相。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有
所問。寧有閑暇爲解説不。爾時世尊默然
而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿
曇共相隨順。今有所問何故默然。爾時世
尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直不諂不
僞。時有所問皆以不知故。非故惱亂。我今
當以阿毘曇律納受於彼。作是念已告婆
蹉種出家。隨汝所問。當爲解説。婆蹉白佛。
云何瞿曇。有善法耶。佛答言有。婆蹉白
佛。當爲我説善不善法。令我得解。佛告
婆蹉。我今當爲汝略説善不善法。諦聽善
思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則
善法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善
法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。
偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見是不
善法。不盜乃至正見是則善法。是爲婆蹉。我
今已説三種善法三種不善法。如是聖弟
子於三種善法三種不善法。如實知。十種不
善法十種善法。如實知者。則於貪欲無餘
滅盡。瞋恚愚癡無餘滅盡者。則於一切有
漏滅盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律
得盡有漏。無漏心解脱。乃至不受後有耶。
佛告婆蹉。不但若一若二若三乃至五百。
有衆多比丘。於此法律盡諸有漏。乃至不
受後有。婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘
尼。於此法律盡諸有漏。乃至不受後有
不。佛告婆蹉。不但一二三比丘尼乃至五
百。有衆多比丘尼。於此法律盡諸有漏。乃
至不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優
婆塞修諸梵行。於此法律度狐疑不。佛
告婆蹉。不但一二三乃至五百優婆塞。乃
有衆多優婆塞。修諸梵行。於此法律斷五
下分結。得成阿那含不復還生此。婆蹉白
佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法
律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
婆蹉。不但一二三優婆夷乃至五百。乃有
衆多優婆夷。於此法律斷五下分結。於彼
化生得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。頗
有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。
佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。乃有衆
多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。
於此法律斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一
往一來究竟苦邊。婆蹉白佛。復置優婆塞。
頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律得度
狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。
乃有衆多優婆夷。在於居家。畜養男女。服
習五欲。華香嚴飾。於此法律三結盡。得須
陀洹不墮惡趣法。決定正向三菩提。七
有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。
若沙門瞿曇成等正覺。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習
五欲。不得如是功徳者。則不滿足。以沙
門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而
成就爾所功徳故。則爲滿足。瞿曇。今當説
譬。佛告婆蹉。隨意所説。婆蹉白佛。如天
大雨水流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比
丘尼。優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆隨流。
向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇佛法僧平等法
律。爲餘異道出家來詣瞿曇所。於正法律
求出家受具足者。幾時便聽出家。佛告婆
蹉。若餘異道出家欲來於正法律求出家
受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
住。然此是爲人。粗作齊限耳。婆蹉白佛。
若諸異道出家來於正法律欲求出家受
具足。聽於和＊尚所受依。若滿四月聽
出家者。我今堪能於四月在和＊尚所受
＊依。若於正法律而得出家受具足。我當
於瞿曇法中出家受具足。修持梵行。佛告
婆蹉。我先不説粗爲人作分齊耶。婆蹉
白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等
當度彼婆蹉出家。於正法律出家受具足。
婆蹉種出家即得於正法律。出家受具足。
成比丘分。乃至半月。學所應知應識應見
應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺
悉證如來正法。尊者婆蹉作是念。我今已
覺所應知應識應見應得應覺應證。彼
一切悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往
見世尊。是時婆蹉詣世尊所。稽首禮足於
一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應
識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉
得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊。爲我説
法。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不放
逸住思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信出家學道。乃至自知不受後有。佛
告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止觀。此
二法修習多修習。得知界果。覺了於界。知
種種界。覺種種界。如是比丘。欲求離欲惡
不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。
令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。
得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神
通境界。天眼天耳。他心智。宿命智。生死智。
漏盡智。皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
爾時尊者婆蹉聞佛所説。歡喜作禮而去。爾
時婆蹉獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至
自知不受後有。時有衆多比丘。莊嚴方便。
欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問衆多比
丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。
諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸比丘。尊者持
我語敬禮世尊問訊。起居輕利少病少惱
安樂住不。言婆蹉比丘白世尊言。我已供
養世尊。具足奉事。令歡悦非不歡悦。大師
弟子。所作皆悉已作。供養大師。令歡悦非
不歡悦。時衆多比丘往詣佛所。稽首禮足
退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬
禮世尊足。乃至歡悦非不歡悦。佛告諸比
丘。諸天先已語我。汝今復説。如來成就第
一知見。亦如婆蹉比丘。有如是徳力。爾時
世尊爲彼婆蹉比丘説第一記。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有外道出家。名曰欝低迦。來詣佛
所與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面白
佛言。瞿曇。云何瞿曇。世有邊耶。佛告欝低
迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世無
邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告欝
低迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世
有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等
法而可記説。佛告欝低迦。知者智者。我爲
諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟苦邊。欝
低迦白佛。云何瞿曇。爲諸弟子。説道令正
盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。爲
少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦
外道出家。汝初已問此義。今復以異説而
問。是故世尊不爲記説。欝低迦。今當爲汝
説譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境
城四周堅固。巷陌平正唯有一門。立守門
者。聰明黠慧善能籌量。外有人來。應入者
聽入不應入者不聽。周匝遶城求第二門。
都不可得。都無猫狸出入之處。況第二門。
彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫
知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。
如是世尊雖不用心覺悟衆生一切世間
從此道出。及以少分。然知衆生正盡苦
究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時欝低
迦外道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
而去
竹園。時有尊者富隣尼。住王舍城耆闍崛山
中。時有衆多外道出家。詣尊者富隣尼共
相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者富隣尼。
我聞沙門瞿曇作斷滅破壞。有教授耶。今
問尊者富隣尼。竟爲爾不。富隣尼語諸外道
出家。我不如是知。世尊教語。衆生斷滅壞。
有令無所有者。無有是處。我作如是解。
世尊所説。有諸衆生。計言有我。我慢邪慢。
世尊爲説令其斷滅。時諸外道出家聞富隣
尼所説。心不喜悦。呵責而去。爾時尊者富
隣尼諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足退
坐一面。以向諸外道出家所説。具白世尊。世
尊。我向答諸外道説。得無謗毀世尊耶。
爲是法説。如佛所説。如法説隨順法説。得
不爲諸論議者。所見嫌責耶。佛告富隣
尼。如汝所説不謗如來。不失次第。如我
記説。如法法説。隨順法説。不爲諸論者之
所嫌責。所以者何。富隣尼。先諸衆生。我慢
邪慢。邪慢所迫。邪慢集邪慢。不無間等。亂
如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此
世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。富
隣尼。一切衆生於諸邪慢無餘永滅者。彼
一切衆生長夜安隱快樂。佛説此經已。富隣
尼比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者阿難陀於後夜時向
補河
邊。脱衣置岸邊。入水洗手足。還上岸著
一衣。摩拭身體。時倶迦那外道出家亦至
水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已即便謦
咳作聲。倶迦那外道出家聞有人聲而問
言。爲何等人。尊者阿＊難答言。沙門。倶迦那
外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。倶
迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以
不。尊者阿＊難答言。隨意所問。知者當答。倶
迦那言。云何阿難。如來死後有耶。阿＊難
答言。世尊所説此是無記。復問。如來死後無
耶。死後有無耶。非有非無耶。阿＊難言。世尊
所説此是無記。倶迦那外道言。云何阿難。如
來死後有。答言無記。死後無･死後有無･死後
非有非無。答言無記。云何阿難。爲不知不
見耶。阿＊難答言。非不知非不見。悉知悉
見。復問阿＊難。云何知云何見。阿＊難答言。見
可見處。見所起處。見纒斷處。此則爲知。
此則爲見。我如是知如是見。云何説言不
知不見。倶迦那外道復問。尊者何名。阿難陀
答言。我名阿難陀。倶迦那外道言。奇哉大師
弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。
不敢發問。説是語已即捨而去
孤獨園。時給孤獨長者日日出見世尊。禮
事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世
尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住
處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
勞已退坐一面。時彼外道問言。長者。汝見
沙門瞿曇。云何見。何所見。長者答言。我亦
不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。
汝言見衆僧。云何見衆僧。衆僧何所見。長
者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
道復問。長者。汝今云何自見。自何所見。長
者答言。汝等各各自説所見。然後我説所
見亦不難。時有一外道。作如是言。長者。
我見一切世間。常是則眞實。餘者虚妄。復
有説言。長者。我見一切世間。無常此是眞
實。餘則虚妄。復有説言。長者。世間常無常。
此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世間非
常非無常。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。
世有邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世
無邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世有
邊無邊。復有説言。世非有邊非無邊。復
有説言。命即是身。復有説言。命異身異。復
有説言。如來死後有。復有説言。如來死後
無。復有説言。如來死後有無。復有説言。如
來死後非有非無。此是眞實。餘則虚妄。諸
外道語長者言。我等各各已説所見。汝復
應説汝所見。長者答言。我之所見眞實有
爲。思量縁起。若復眞實有爲思量縁起者。彼
則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見
都無所得。如汝所見。世間常。此是眞實。餘
則虚妄者。此見眞實有爲思量縁起。若眞實
有爲思量縁起者。是則無常。無常者是苦。是
故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深
入於苦。如是汝言世間無常。此是眞實餘
則虚妄。有如是咎。世間常無常。非常非無
常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有
邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後
有。如來死後無。如來死後有無。如來死後非
有非無。此是眞實。餘則虚妄。皆如上説。有
一外道。語給孤獨長者言。如汝所説。若有
見彼則眞實有爲思量縁起者。是無常法。若
無常者是苦。是故長者所見亦習近苦。得苦
住苦。深入於苦。長者答言。我先不言。所見
者是眞實有爲思量縁起法。悉皆無常。無常
者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。彼外
道言。如是長者。爾時給孤獨長者於外道精
舍。伏彼異論建立正論。於異學衆中。作
師子吼已。往詣佛所。稽首禮足退坐一面。
以向與諸外道共論事。向佛廣説。佛告給
孤獨長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外
道。建立正論。佛説是語已。給孤獨長者歡
喜隨喜。作禮而去
竹園。時有長爪外道出家。來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見
不忍者。此見亦不忍耶。長爪外道言。向言
一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見
更不相續。不起不生。火種。多人與汝所見
同。多人作如是見如是説。汝亦與彼相似。
火種。若諸沙門婆羅門。捨斯等見餘見不
起。是等沙門婆羅門世間亦少少耳。火種。
依三種見。何等爲三。有一如是見如是説。
我一切忍。復次有一如是見如是説。我一
切不忍。復次有一如是見如是説。我於一
忍一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪
倶生。非不貪。與恚倶生非不恚。與癡倶生
非不癡。繋不離繋。煩惱非清淨。樂取染著
生。若如是見。我一切不忍。此見非貪倶。非
恚倶。非癡倶。清淨非煩惱。離繋非繋。不
樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍一
不忍。彼若忍者則有貪。乃至染著生。若如
是見不忍者則離貪。乃至不染著生。彼多
聞聖弟子所學言。我若作如是見如是説。
我一切忍。則爲二者所責所詰。何等二種。謂
一切不忍。及一忍一不忍。則爲此等所責。責
故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見餘
見。不復相續。不起不生。彼多聞聖弟子。作
如是學我若如是見如是説。我一切不忍
者。則有二種二詰。何等爲二。謂我一切
忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相
續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我
若作如是見如是説。一忍一不忍。則有
二責二詰。何等二。謂如是見如是説。我一
切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。
不起不生。復次火種。如是身色麁四大。聖
弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡
觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅
盡觀捨住者。於彼身。身欲身念身愛身
染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受
樂受不苦不樂受。此三種受。何因何集。何
生何轉。謂此三受觸因觸集觸生觸轉。彼彼
觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜清涼永
盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂。彼
彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實
知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離
欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺如實知。
於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即
於爾時一切受永滅。無餘永滅。彼作是
念。樂受覺時其身亦壞。苦受覺時其身亦壞。
不苦不樂受覺時其身亦壞。悉爲苦邊。於
彼樂覺離繋不繋。於彼苦覺離繋不繋。
於不苦不樂覺離繋不繋。於何離繋。離
於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死憂悲惱苦。
我説斯等名爲離苦。當於爾時尊者舍利
弗受具足始經半月。時尊者舍利弗住於
佛後。執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世
尊歎説於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。爾
時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
長爪聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
雜阿含經卷第三十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。時王舍城有外道出家。名舍羅歩。住
須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
譬如野干欲作狐聲。發聲還作野＊干
聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
歩面前呵責毀呰已。從坐起去
竹園。爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出
家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
曰上＊坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
須摩竭陀池側。時上＊坐外道出家遙見世
尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
＊坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
高座。自昇其上即説偈言
比丘以法活 不恐怖衆生
意寂行捨離 持戒順息止
爾時世尊知彼上＊坐外道心。即説偈言
汝於所説偈 能自隨轉者
我當於汝所 作善士夫觀
觀汝今所説 言行不相應
寂止自調伏 莫恐怖衆生
行意寂遠離 受持淨戒者
順調伏寂止 身口心離惡
善攝於住處 不令放逸者
是則名隨順 調伏及寂止
爾時上＊坐外道出家作是念。沙門瞿曇已
知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可
得於正法律。出家受具足。成比丘法不。
佛告上＊坐外道出家。今汝可得於正法律。
出家受具足。成比丘分。如是上＊坐外道出
家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃
至心善解脱。得阿羅漢
竹園。時有衆多婆羅門出家。住須摩竭陀池
側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆
羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多
婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請
佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等
於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。
婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門
出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有
三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而
復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不
害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼
於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞
諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名
第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人
演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆
是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞
諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名
第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。
無我處所及事。都無所有。無我處所及事。
都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。
乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。
是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。
而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時
世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此
衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿
曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家。
名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共
相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答
言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵
行。＊栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡
耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。
＊栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。
説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶
害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得
罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡
映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦
受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧
力羸。爲障＊閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。
瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。
有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。＊栴陀
復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而
説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。
不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法
得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷
喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中
常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺
知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚
愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習
多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言
有。謂八正道。正見乃至正定。＊栴陀外道白
尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多
修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時＊栴陀外道聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
孤獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛
足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種
種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊
者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足
而去。
時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊
者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我
從我世尊所聽大師説教授法來。補縷低
迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説
教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。
於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者
舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。
舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲出
離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止
法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳
離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。
彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺
非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可
依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教
授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正
覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等
正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。
譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時
久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽
説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快
得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時
補屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨
喜。從道而去
孤獨園。爾時補縷低迦外道出家來詣佛所。
與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛
言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅
門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿
曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論
議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏
行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外
道論議。説應不應合不合。於聖法律如小
兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小
兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人
皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應
不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼
中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿
曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不
清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不
調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令
得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令
得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不
知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方
便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其
清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌
身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者
令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正
定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂
心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷
令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令
知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂
止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃
不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦
白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比
丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
竹園。時有外道出家。名曰尸婆。來詣佛
所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白
佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛
告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何
所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學
増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有
結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告
尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善
解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知
瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常
行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
竹園。爾時尸婆外道出家來詣佛所。與世
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若
人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。
令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於
未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦
盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告
尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審
不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風
起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。
或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害
者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。
或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板
上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日
三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦
精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他
手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若
復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑
倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸
婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所
害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風＊痰
＊唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸
婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆
是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作
虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何
等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂
苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔
疑纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五
縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心
法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。
生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心
法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現
法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺
知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達
現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。
説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法
眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入
法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無
所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我
今可得於正法律出家受具足得比丘
分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至
心善解脱。得阿羅漢
菴羅園中。爾時那羅聚落有商主外道出家。
百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆
羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主
外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼
天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往
教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。
恐其不隨我語。我今當往彼以意論令
問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。
説偈而問
云何惡知識 現善知識相
云何善知識 如己同一體
何故求於斷 云何離熾然
若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分
明解説其義。而答汝者。便可從彼出家
修行梵行。時商主外道出家受天所問。持
詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那
迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼
時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。
刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅
所。迦羅拘陀迦＊栴延所。尼乾陀若提子所。
皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外
道出家作是念。我以此意論問諸出家師。
悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有
財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今
可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅
門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫
輕新學年少出家。或有沙門年少出家有
大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意
論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商
主心之所念。即説偈言
云何惡知識 現善友相者
内心實恥厭 口説我同心
造事不樂同 故知非善友
口説恩愛語 心不實相應
所作而不同 慧者應覺知
是名惡知識 現善知識相
與己同一體 云何善知識
與己同體者 非彼善知識
放逸而不制 沮壞懷疑惑
伺求其端緒 安於善知識
如子臥父懷 不爲傍人聞
當知善知識 何故求於斷
生歡喜之處 清涼稱讃歎
修習福利果 清涼永息滅
是故求於斷 云何離熾然
寂靜止息味 知彼遠離味
遠離熾然惡 飮以法喜味
寂滅離欲火 是名離熾然
爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我
心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法
律中修行梵行出家受具足成比丘分不。
佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。
修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出
家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
士生處堅固雙樹林中。爾時世尊涅槃時至。
告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅
槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床
北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白
佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時
世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。
足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那
竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年
耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅
漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於
無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而
住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙
門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊
所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀
羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於
無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。
沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞
者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿
難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀
羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。
須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。
久久乃有如來應等正覺。出於世間。如優
曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。
而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿
曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我
白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼
世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞
阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿
難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所
疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。
此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀
羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増
上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退
坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭
那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是
沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時
世尊即爲説偈言
始年二十九 出家修善道
至道至於今 經五十餘年
三昧明行具 常修於淨戒
離斯少道分 此外無沙門
佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。
亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙
門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初
沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外
道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門
耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。
須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。
爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸
狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者
阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲
大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出
家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時
尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出
家。今求於正法律出家受具足得比丘分。
爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵
行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是
受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解
脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。
解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅
槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅
槃已。然後世尊般涅槃
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時毘舍
離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便
莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈
客。種種説法示教照喜。示教照喜已默然
住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合
掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲
至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦
受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知
世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦
種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣
使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持
鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨
美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床
於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈
客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛
竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至
佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正
法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁
自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至
世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。
天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等
與阿須＊輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念
我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不
念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊
舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野
中有恐怖者。當念如來事･法事･僧事。爾
時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈
供養比丘僧 飮食隨時服
專念諦思惟 正知而行捨
淨物良福田 汝等悉具足
縁斯功徳利 長夜獲安樂
發心有所求 衆利悉皆應
兩足四足安 道路往來安
夜安晝亦安 一切離諸惡
如沃壤良田 精純好種子
漑灌以時澤 收實不可量
淨戒良福田 精餚饍種子
正行以將順 終期妙果成
是故行施者 欲求備衆徳
當隨智慧行 衆果自然備
於明行足尊 正心盡恭敬
種殖衆善本 終獲大福利
如實知世間 得具備正見
具足見正道 具足而昇進
遠離一切垢 逮得涅槃道
究竟於苦邊 是名備衆徳
爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教
照喜已。從坐起去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘住於空
閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念
如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法
事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。
釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸
三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰
時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵
之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於
空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當
念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念
時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚
癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐
怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令
念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛
世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。
無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來
者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
林中。爾時世尊告尊者舍利弗。我能於法略
説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯
願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。
佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境
界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於
此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢
使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住
舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外
境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍
利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復
比丘於此識身及外境界一切相。無我我所
見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自
知作證具足住。於此識身及外境界一切相。
無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解
脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘
斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我
於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。
世間數差別 安所遇不動
寂靜離諸塵 拔根無悕望
已度三有海 無復老死患
佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜
隨喜即從坐起作禮而去
孤獨園。爾時尊者阿難住舍衞國祇樹給孤
獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如
是念。我於此識身及外境界一切相。無有
我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。於此識身及外境界一
切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾
時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
作是思惟。若有一人作如是言。我此識身
及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛
告阿難。如是如是有一人作如是念。我
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我
慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界
一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識
身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋
著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具
足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一
切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛
縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有
餘説。答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想 憂苦亦倶離
覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋
捨貪恚清淨 現前觀察法
我説智解脱 滅除無明闇
佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
喜。禮佛而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説愛爲
網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。
爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇
冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。
從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比
丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不
轉。謂有我故有我･欲我･爾我･有我･無
我･異我･當我･不當我･欲我･當爾時･當異異
我･或欲我･或爾我･或異･或然･或欲然･或爾
然･或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有
我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行
從外起。如是總説十八愛行。如是三十六
愛行。或於過去起。或於未來起。或於現
在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網
爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠
爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸
爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至
此世。往來流＊馳無不轉時。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有從愛生愛
從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲
從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有
念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可
意隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有
愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有
念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是
名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於
衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。
不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。
我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於
彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於
他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從
恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念
不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可
意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生
愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜
不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。
有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆
生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有
喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問
起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不
善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪
具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生
愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截
多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生
法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不
起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還
罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名
還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不
還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不
還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。
是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至
十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有
我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云
何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十
八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞
實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌
彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲
我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有二事斷難持
何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥
資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非
家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾
時世尊即説偈言
世間有二事 持斷則難行
是眞諦所説 等正覺所知
在家財入出 衣食等衆具
世間貪愛樂 持斷者甚難
比丘已離俗 信非家出家
滅除於貪愛 持斷亦難行
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。我於二法依止
多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷
未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法
未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終
不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終
不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇
上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三
藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於
諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃
至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習
善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。
當修上上昇進多住。如是修習不久。當得
速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
竹園。爾時釋提桓因形色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。
光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。
世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有
沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊
際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲
比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛
告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。
若不苦不樂。彼諸受集･受滅･受味･受患･受
出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生
滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸
迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離
垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
竹園。爾時尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜
起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已
作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故
有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨
暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀
竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊
所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮
後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐
一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣
舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住
優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊
者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。
退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。
我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香
花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然
其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生
一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生
兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修
梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同
其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能
知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間
根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白
世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆
生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間
根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱
慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無
餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧
解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。
無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。
彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受
生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義
饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。
不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無
餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人
爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解
脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘
沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人
爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人
人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。
能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無
餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如
實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無
餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實
知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。
乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡
少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何
阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也
世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有
二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨
師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不
能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何
後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那
當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富
蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我
説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯
陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二
有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫
量人人。量人人者自生損減。唯有如來
能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
邑。夏安居。有餘比丘於舍衞國祇樹給孤
獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿
住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘
令坐。如上阿難修多羅説＊時彼比丘語鹿
住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優
劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如
是説已從＊坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。
作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。
到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足
退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向
佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知
世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間
衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪
法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。
不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不
離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於
善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。
此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受
生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒
益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪
法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不
時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。
若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞
法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心
法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如
來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如
來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時
時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢
善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同
止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地
者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂
欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞
善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人
於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流
有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。
是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。
唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚
癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種
福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲
二。學及無學即説偈言
世有學無學 大會常延請
正直心眞實 身口亦復然
是即良福田 施者獲大果
佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第三十五
轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
於諸世間得無所取。不取已無所著。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生愛念歡喜者。當作是念。如是衆生過去
世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋愛繋其
頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
丘。當如是學。精勤方便斷除諸有。莫令増
長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (九四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世
當有幾佛。佛告婆羅門。未來佛者如無量
恒河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有如
無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸
梵行。爾時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從坐
起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿
曇未來諸佛不問過去。即隨路還。復問世
尊。云何瞿曇。過去世時。復有幾佛。佛告婆
羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數。時婆羅
門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸
佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河
沙三藐三佛陀。亦當不與習近娯樂。我今當
於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛
言。唯願聽我於正法律出家修梵行。佛告
婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
丘分。爾時婆羅門即出家受具足。出家已獨
一靜處思惟所以。善男子正信非家出家學
道。乃至得阿羅漢
| (九四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅 |
生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅
山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集
聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道
跡聖諦如實知。彼如是知。如是見。斷三結。
謂身見･戒取･疑。斷此三結得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生究竟苦邊。爾時世尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見眞諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘
從坐起。整衣服偏袒右肩。爲佛作禮右膝
著地合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘
我能爲汝説。而汝難知。比丘白佛。可説譬。
不。佛言可説。比丘。譬如鐵城方一由旬。高
下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡
其芥子劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是
長久。如是長劫百千萬億。大苦相續。白骨
成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名
比丘無始生死長夜輪轉不知苦之本際。是
故比丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (九四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從
坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能爲汝説
汝難得知。比丘白佛。可説譬不。佛言可
説。比丘。如大石山不斷不壞。方一由旬。若
有士夫。以迦尸劫貝百年一拂拂之不
已。石山遂盡劫猶不竟。比丘。如是長久之
劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當
如是學。斷除諸有莫令増長。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘。從
坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉能説。
汝知甚難。比丘白佛。可説譬不。佛言可説。
譬如比丘有士夫壽命百歳。晨朝憶念三
百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百
千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能
憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如
是。過去無量劫數長夜受苦。積骨成山。髓
血成流。乃至地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘。
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
丘。當如是學。斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生
不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本
際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫令
増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (九五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父
母兄弟妻子眷屬宗親師長者。如是比丘。無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧
泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。無始生死。生者死者長夜輪轉。不知苦
之本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (九五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍。東西南北無斷絶處。如是東方南方西
方北方。無量國土劫成劫壞如天大雨。普雨
天下無斷絶處。如是無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜
輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
無始生死長夜輪轉。是故比丘。當如是學。
斷除諸有莫令増長。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (九五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有
士夫。轉五節輪。常轉不息。如是衆生轉
五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼及人天趣。常轉
不息。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (九五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅 |
行不恒。不安。變易之法。諸比丘。於一切行
當生厭離求樂解脱。諸比丘。過去世時。
此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶
山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歳。
低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時
世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。出興於世説法教化。初中後善善義善
味。純一滿淨梵行清白。開發顯示。彼長竹山
於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛
如來已般涅槃。比丘當知。一切諸行皆悉無
常。不恒。不安。變易之法。於一切行。當修厭
離離欲解脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山
名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘
迦邑。彼時人民壽三萬歳。阿毘迦人上此山
頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名拘
那含牟尼如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世
演説經法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久
滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅
槃。如是比丘。一切諸行皆悉無常。不恒不安。
變易之法。汝等比丘。當修厭離＊求樂解
脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波
羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人
壽二萬歳。彼諸人民上此山頂。經二日中
乃得往反。爾時有佛。名曰迦葉如來應
供乃至出興於世。演説經法。初中後善善
義善味。純一滿淨梵行清白。開示顯現。比丘
當知。宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久
亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸
行皆悉無常。不恒不安變易之法。是故比丘。
當修厭離離欲解脱。諸比丘。今日此山名
毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提
國。此諸人民壽命百歳。善自消息得滿百歳。
摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此
得成如來應等正覺乃至佛世尊。演説正
法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比
丘當知。此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提
人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比
丘。一切諸行悉皆無常。不恒不安變易之法。
是故比丘。當修厭離離欲解脱。爾時世尊
即説偈言
古昔長竹山 低彌羅村邑
次名朋迦山 阿毘迦聚落
宿波羅首山 聚落名赤馬
今毘富羅山 國名摩竭陀
名山悉磨滅 其人悉沒亡
諸佛般涅槃 有者無不盡
一切行無常 悉皆生滅法
有生無不盡 唯寂滅爲樂
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
問。寧有閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。
隨汝所問。當爲汝説。婆蹉種出家白佛言。
云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即
身者。此是無記。云何瞿曇。爲命異身異耶。
佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆
蹉種出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言
無記。命異身異。答言無記。沙門瞿曇有何等
奇。弟子命終即記説言。某生彼處某生彼
處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身。
生於餘處。當於爾時。非爲命異身異也。佛
告婆蹉。此説有餘。不説無餘。婆蹉白佛。
瞿曇。云何説有餘不説無餘。佛告婆蹉。
譬如火有餘得然非無餘。婆蹉白佛。我
見火無餘亦然。佛告婆蹉。云何見火無餘
亦＊然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火疾風來吹。
火飛空中。豈非無餘火耶。佛告婆蹉。風吹
飛火即是有餘。非無餘也。婆蹉白佛。瞿
曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
飛火依風故住。依風故＊然。以依風故。故
説有餘。婆蹉白佛。衆生於此命終。乘意
生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。衆生
於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾
時。因愛故取。因愛而住故説有餘。婆蹉白
佛。衆生以愛樂有餘染著有餘。唯有世
尊得彼無餘成等正覺。沙門瞿曇。世間多
縁請辭還去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出
家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (九五八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵
連面相問訊慰勞。慰勞已退坐一面。語尊
者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時
婆蹉種出家問尊者目揵連。何因何縁。餘沙
門婆羅門有人求問。云何如來有後死。無
後死。有無後死。非有非無後死。皆悉隨答。
而沙門瞿曇有來問言。如來有後死。無後
死。有無後死。非有非無後死。而不記説。目
揵連言。婆蹉。餘沙門婆羅門於色･色集･色
滅･色味･色患･色出不如實知。不如實知故
於如來有後死。則取著。如來無後死。有後
死有無後死。非有後死。非無後死。則生
取著。受想行識。識集識滅識味識患識出不
如實知。不如實知故。於如來有後死。生
取著。無後死。有無後死。非有非無後死。
生取著。如來者。於色如實知。色集色滅色
味色患色出如實知。如實知故。＊於如來有
後死。則不著。無後死。有無後死。非有非
無後死。則不著。受想行識。如實知。識集識
滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來
有後死。則不然。無後死。有無後死。非有
非無後死。則不然。甚深廣大無量無數。皆
悉寂滅。婆蹉。如是因如是縁。餘沙門婆羅
門若有來問。如來有後死。無後死。有無後
死。非有非無後死。則爲記説。如是因如是
縁。如來若有來問。如來有後死。無後死。
有無後死。非有非無後死。不爲記説。時婆
蹉種出家聞尊者大目揵連所説。歡喜隨喜。
從坐起而去
| (九五九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何
縁。餘沙門婆羅門若有來問。如上廣説。爾時
婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子大師義。同
義句同句味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今
詣摩訶目揵連。以如是義如是句如是味
而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味
而答我。如今瞿曇所説。是故瞿曇。眞爲奇
特。大師弟子義。同義句同句味同味同第一
義
爾時婆蹉種出家。有諸因縁至那梨聚
落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相
問訊。問訊已退坐一面。問詵陀迦旃延。何
因何縁。沙門瞿曇若有來問。如來有後死。
無後死。有無後死。非有非無後死。不爲
記説。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
汝。隨意答我。於汝意云何。若因若縁。若
行身施若色若無色。若想若非想。若非想
非非想。若彼因彼縁彼行。無餘行滅。永滅
已。如來於彼有所記説言。有後死。無後
死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
家語詵陀迦旃延。若因若縁。若種施設諸
行。若色若非色。若想若非想。若非想非非想。
彼因彼縁。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記
説。如來有後死。無後死。有無後死。非有
非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故
如來以是因以是縁故。有問如來有後
死。無後死。有無後死。非有非無後死。不
爲記説。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於
沙門瞿曇弟子爲日久如。詵陀迦旃延答言。
少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種
出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而
得如是身律儀口律儀。又得如是智慧辯
才。時婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所説。歡喜
隨喜。從＊坐起去
| (九六〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
問。寧有閑暇爲解説不。佛告婆蹉種出
家。隨所欲問。當爲汝説。婆蹉種出家白
佛言。瞿曇。何因何縁有人來問。如來有後
死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不
爲記説耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦
旃延廣説。乃至非有非無後死。婆蹉種出家
白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
同。味味同。其理悉合。所謂第一句説。瞿曇。
我爲小縁事。至那利伽聚落。營事訖已。暫
過沙門迦旃延。以如是義如是句如是
味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義如是句
如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所説。是
故當知。實爲奇特。師及弟子。義句味義句
味悉同。時婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
從坐起而去
| (九六一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。云何瞿曇。爲
有我耶。爾時世尊默然不答。如是再三。爾
時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作是
念。我已三問。沙門瞿曇而不見答。但當還
去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時
阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊
何故不答。豈不増彼婆蹉種出家惡邪見。
言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答
言有我。則増彼先來邪見。若答言無我。
彼先癡惑。豈不更増癡惑。言先有我從今
斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則
是斷見。如來離於二邊處中説法。所謂是
事有故是事有。是事起故是事生。謂縁無明
行。乃至生老病死憂悲惱苦滅。佛説此經
已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (九六二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
而相問訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。
云何瞿曇作如是見如是説。世間常此是眞
實。餘則虚妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作
如是見如是説。世間常是則眞實。餘則虚
妄。云何瞿曇。作如是見如是説。世間無
常。常無常非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非
邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後
死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛
告婆蹉種出家。我不作如是見如是説。乃
至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛
言。瞿曇。於此見見何等過患。而於此諸見
一切不説。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
間常此則眞實。餘則虚妄者。此是倒見。此
是觀察見。此是動搖見。此是垢汚見。此是
結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繋。愚
癡無聞凡夫於未來世。生老病死憂悲惱
苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無
常。常無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。
非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來
有後死。無後死。有無後死。非有非無後
死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。婆蹉種出
家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。
如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂
見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
苦滅道跡聖諦。作如是知如是見已。於
一切見。一切受。一切生。一切我我所見。我慢
繋著。使斷滅寂靜清涼眞實。如是等解脱。
比丘。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿
曇。何故説言。生者不然。佛告婆蹉。我今問
汝。隨意答我。婆蹉猶如有人於汝前然
火。汝見火＊然不。即於汝前火滅。汝見火
滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
人問汝。向者火然。今在何處。爲東方去耶。
西方南方北方去耶。如是問者。汝云何説。
婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我
當作如是答。若有於我前然火。薪草因縁
故然。若不増薪。火則永滅不復更起。東方
南方西方北方去者是則不然。佛告婆蹉。
我亦如是説。色已斷已知。受想行識已斷已
知。斷其根本如截多羅樹頭。無復生分。
於未來世永不復起。若至東方南西北方。
是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白
佛。我當説譬。佛告婆蹉。爲知是時。婆蹉
白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地生
堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千
歳。日夜既久。枝葉零落皮膚枯朽。唯幹獨
立。如是瞿曇。如來法律離諸枝條
空幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所説。歡
喜隨喜。彼坐起去
| (九六三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊＊而相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。
瞿曇。彼云何無知故。作如是見如是説。世
間常此是眞實。餘則虚妄。世間無常。世間常
無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世
有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。
命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。
非有非無後死。佛告婆蹉。於色無知故。
作如是見如是説。世間常此是眞實。餘則
虚妄。乃至非有非無後死。於受想行識無
知故。作如是見如是説。世間常此是眞實。
餘則虚妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。
瞿曇。知何法故。不如是見如是説。世間常
此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後死。
佛告婆蹉。知色故。不如是見如是説。世間
常此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後
死。知受想行識故。不作如是見如是説。
世間常此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非
無後死。如＊是不知知。如是不見見。不識
識。不斷斷。不觀觀。不察察。不覺覺。佛説
此經已。婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
從坐起而去
| (九六四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
面相。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有
所問。寧有閑暇爲解説不。爾時世尊默然
而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿
曇共相隨順。今有所問何故默然。爾時世
尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直不諂不
僞。時有所問皆以不知故。非故惱亂。我今
當以阿毘曇律納受於彼。作是念已告婆
蹉種出家。隨汝所問。當爲解説。婆蹉白佛。
云何瞿曇。有善法耶。佛答言有。婆蹉白
佛。當爲我説善不善法。令我得解。佛告
婆蹉。我今當爲汝略説善不善法。諦聽善
思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則
善法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善
法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。
偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見是不
善法。不盜乃至正見是則善法。是爲婆蹉。我
今已説三種善法三種不善法。如是聖弟
子於三種善法三種不善法。如實知。十種不
善法十種善法。如實知者。則於貪欲無餘
滅盡。瞋恚愚癡無餘滅盡者。則於一切有
漏滅盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律
得盡有漏。無漏心解脱。乃至不受後有耶。
佛告婆蹉。不但若一若二若三乃至五百。
有衆多比丘。於此法律盡諸有漏。乃至不
受後有。婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘
尼。於此法律盡諸有漏。乃至不受後有
不。佛告婆蹉。不但一二三比丘尼乃至五
百。有衆多比丘尼。於此法律盡諸有漏。乃
至不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優
婆塞修諸梵行。於此法律度狐疑不。佛
告婆蹉。不但一二三乃至五百優婆塞。乃
有衆多優婆塞。修諸梵行。於此法律斷五
下分結。得成阿那含不復還生此。婆蹉白
佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法
律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
婆蹉。不但一二三優婆夷乃至五百。乃有
衆多優婆夷。於此法律斷五下分結。於彼
化生得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。頗
有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。
佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。乃有衆
多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。
於此法律斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一
往一來究竟苦邊。婆蹉白佛。復置優婆塞。
頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律得度
狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。
乃有衆多優婆夷。在於居家。畜養男女。服
習五欲。華香嚴飾。於此法律三結盡。得須
陀洹不墮惡趣法。決定正向三菩提。七
有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。
若沙門瞿曇成等正覺。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習
五欲。不得如是功徳者。則不滿足。以沙
門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而
成就爾所功徳故。則爲滿足。瞿曇。今當説
譬。佛告婆蹉。隨意所説。婆蹉白佛。如天
大雨水流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比
丘尼。優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆隨流。
向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇佛法僧平等法
律。爲餘異道出家來詣瞿曇所。於正法律
求出家受具足者。幾時便聽出家。佛告婆
蹉。若餘異道出家欲來於正法律求出家
受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
住。然此是爲人。粗作齊限耳。婆蹉白佛。
若諸異道出家來於正法律欲求出家受
具足。聽於和＊尚所受依。若滿四月聽
出家者。我今堪能於四月在和＊尚所受
＊依。若於正法律而得出家受具足。我當
於瞿曇法中出家受具足。修持梵行。佛告
婆蹉。我先不説粗爲人作分齊耶。婆蹉
白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等
當度彼婆蹉出家。於正法律出家受具足。
婆蹉種出家即得於正法律。出家受具足。
成比丘分。乃至半月。學所應知應識應見
應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺
悉證如來正法。尊者婆蹉作是念。我今已
覺所應知應識應見應得應覺應證。彼
一切悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往
見世尊。是時婆蹉詣世尊所。稽首禮足於
一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應
識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉
得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊。爲我説
法。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不放
逸住思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信出家學道。乃至自知不受後有。佛
告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止觀。此
二法修習多修習。得知界果。覺了於界。知
種種界。覺種種界。如是比丘。欲求離欲惡
不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。
令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。
得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神
通境界。天眼天耳。他心智。宿命智。生死智。
漏盡智。皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
爾時尊者婆蹉聞佛所説。歡喜作禮而去。爾
時婆蹉獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至
自知不受後有。時有衆多比丘。莊嚴方便。
欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問衆多比
丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。
諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸比丘。尊者持
我語敬禮世尊問訊。起居輕利少病少惱
安樂住不。言婆蹉比丘白世尊言。我已供
養世尊。具足奉事。令歡悦非不歡悦。大師
弟子。所作皆悉已作。供養大師。令歡悦非
不歡悦。時衆多比丘往詣佛所。稽首禮足
退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬
禮世尊足。乃至歡悦非不歡悦。佛告諸比
丘。諸天先已語我。汝今復説。如來成就第
一知見。亦如婆蹉比丘。有如是徳力。爾時
世尊爲彼婆蹉比丘説第一記。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九六五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面白
佛言。瞿曇。云何瞿曇。世有邊耶。佛告欝低
迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世無
邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告欝
低迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世
有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等
法而可記説。佛告欝低迦。知者智者。我爲
諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟苦邊。欝
低迦白佛。云何瞿曇。爲諸弟子。説道令正
盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。爲
少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦
外道出家。汝初已問此義。今復以異説而
問。是故世尊不爲記説。欝低迦。今當爲汝
説譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境
城四周堅固。巷陌平正唯有一門。立守門
者。聰明黠慧善能籌量。外有人來。應入者
聽入不應入者不聽。周匝遶城求第二門。
都不可得。都無猫狸出入之處。況第二門。
彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫
知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。
如是世尊雖不用心覺悟衆生一切世間
從此道出。及以少分。然知衆生正盡苦
究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時欝低
迦外道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
而去
| (九六六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
中。時有衆多外道出家。詣尊者富隣尼共
相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者富隣尼。
我聞沙門瞿曇作斷滅破壞。有教授耶。今
問尊者富隣尼。竟爲爾不。富隣尼語諸外道
出家。我不如是知。世尊教語。衆生斷滅壞。
有令無所有者。無有是處。我作如是解。
世尊所説。有諸衆生。計言有我。我慢邪慢。
世尊爲説令其斷滅。時諸外道出家聞富隣
尼所説。心不喜悦。呵責而去。爾時尊者富
隣尼諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足退
坐一面。以向諸外道出家所説。具白世尊。世
尊。我向答諸外道説。得無謗毀世尊耶。
爲是法説。如佛所説。如法説隨順法説。得
不爲諸論議者。所見嫌責耶。佛告富隣
尼。如汝所説不謗如來。不失次第。如我
記説。如法法説。隨順法説。不爲諸論者之
所嫌責。所以者何。富隣尼。先諸衆生。我慢
邪慢。邪慢所迫。邪慢集邪慢。不無間等。亂
如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此
世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。富
隣尼。一切衆生於諸邪慢無餘永滅者。彼
一切衆生長夜安隱快樂。佛説此經已。富隣
尼比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九六七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
邊。脱衣置岸邊。入水洗手足。還上岸著
一衣。摩拭身體。時倶迦那外道出家亦至
水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已即便謦
咳作聲。倶迦那外道出家聞有人聲而問
言。爲何等人。尊者阿＊難答言。沙門。倶迦那
外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。倶
迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以
不。尊者阿＊難答言。隨意所問。知者當答。倶
迦那言。云何阿難。如來死後有耶。阿＊難
答言。世尊所説此是無記。復問。如來死後無
耶。死後有無耶。非有非無耶。阿＊難言。世尊
所説此是無記。倶迦那外道言。云何阿難。如
來死後有。答言無記。死後無･死後有無･死後
非有非無。答言無記。云何阿難。爲不知不
見耶。阿＊難答言。非不知非不見。悉知悉
見。復問阿＊難。云何知云何見。阿＊難答言。見
可見處。見所起處。見纒斷處。此則爲知。
此則爲見。我如是知如是見。云何説言不
知不見。倶迦那外道復問。尊者何名。阿難陀
答言。我名阿難陀。倶迦那外道言。奇哉大師
弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。
不敢發問。説是語已即捨而去
| (九六八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世
尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住
處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
勞已退坐一面。時彼外道問言。長者。汝見
沙門瞿曇。云何見。何所見。長者答言。我亦
不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。
汝言見衆僧。云何見衆僧。衆僧何所見。長
者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
道復問。長者。汝今云何自見。自何所見。長
者答言。汝等各各自説所見。然後我説所
見亦不難。時有一外道。作如是言。長者。
我見一切世間。常是則眞實。餘者虚妄。復
有説言。長者。我見一切世間。無常此是眞
實。餘則虚妄。復有説言。長者。世間常無常。
此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世間非
常非無常。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。
世有邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世
無邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世有
邊無邊。復有説言。世非有邊非無邊。復
有説言。命即是身。復有説言。命異身異。復
有説言。如來死後有。復有説言。如來死後
無。復有説言。如來死後有無。復有説言。如
來死後非有非無。此是眞實。餘則虚妄。諸
外道語長者言。我等各各已説所見。汝復
應説汝所見。長者答言。我之所見眞實有
爲。思量縁起。若復眞實有爲思量縁起者。彼
則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見
都無所得。如汝所見。世間常。此是眞實。餘
則虚妄者。此見眞實有爲思量縁起。若眞實
有爲思量縁起者。是則無常。無常者是苦。是
故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深
入於苦。如是汝言世間無常。此是眞實餘
則虚妄。有如是咎。世間常無常。非常非無
常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有
邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後
有。如來死後無。如來死後有無。如來死後非
有非無。此是眞實。餘則虚妄。皆如上説。有
一外道。語給孤獨長者言。如汝所説。若有
見彼則眞實有爲思量縁起者。是無常法。若
無常者是苦。是故長者所見亦習近苦。得苦
住苦。深入於苦。長者答言。我先不言。所見
者是眞實有爲思量縁起法。悉皆無常。無常
者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。彼外
道言。如是長者。爾時給孤獨長者於外道精
舍。伏彼異論建立正論。於異學衆中。作
師子吼已。往詣佛所。稽首禮足退坐一面。
以向與諸外道共論事。向佛廣説。佛告給
孤獨長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外
道。建立正論。佛説是語已。給孤獨長者歡
喜隨喜。作禮而去
| (九六九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見
不忍者。此見亦不忍耶。長爪外道言。向言
一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見
更不相續。不起不生。火種。多人與汝所見
同。多人作如是見如是説。汝亦與彼相似。
火種。若諸沙門婆羅門。捨斯等見餘見不
起。是等沙門婆羅門世間亦少少耳。火種。
依三種見。何等爲三。有一如是見如是説。
我一切忍。復次有一如是見如是説。我一
切不忍。復次有一如是見如是説。我於一
忍一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪
倶生。非不貪。與恚倶生非不恚。與癡倶生
非不癡。繋不離繋。煩惱非清淨。樂取染著
生。若如是見。我一切不忍。此見非貪倶。非
恚倶。非癡倶。清淨非煩惱。離繋非繋。不
樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍一
不忍。彼若忍者則有貪。乃至染著生。若如
是見不忍者則離貪。乃至不染著生。彼多
聞聖弟子所學言。我若作如是見如是説。
我一切忍。則爲二者所責所詰。何等二種。謂
一切不忍。及一忍一不忍。則爲此等所責。責
故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見餘
見。不復相續。不起不生。彼多聞聖弟子。作
如是學我若如是見如是説。我一切不忍
者。則有二種二詰。何等爲二。謂我一切
忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相
續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我
若作如是見如是説。一忍一不忍。則有
二責二詰。何等二。謂如是見如是説。我一
切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。
不起不生。復次火種。如是身色麁四大。聖
弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡
觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅
盡觀捨住者。於彼身。身欲身念身愛身
染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受
樂受不苦不樂受。此三種受。何因何集。何
生何轉。謂此三受觸因觸集觸生觸轉。彼彼
觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜清涼永
盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂。彼
彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實
知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離
欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺如實知。
於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即
於爾時一切受永滅。無餘永滅。彼作是
念。樂受覺時其身亦壞。苦受覺時其身亦壞。
不苦不樂受覺時其身亦壞。悉爲苦邊。於
彼樂覺離繋不繋。於彼苦覺離繋不繋。
於不苦不樂覺離繋不繋。於何離繋。離
於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死憂悲惱苦。
我説斯等名爲離苦。當於爾時尊者舍利
弗受具足始經半月。時尊者舍利弗住於
佛後。執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世
尊歎説於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。爾
時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
長爪聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九七〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
譬如野干欲作狐聲。發聲還作野＊干
聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
歩面前呵責毀呰已。從坐起去
| (九七一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
曰上＊坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
須摩竭陀池側。時上＊坐外道出家遙見世
尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
＊坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
高座。自昇其上即説偈言
比丘以法活 不恐怖衆生
意寂行捨離 持戒順息止
爾時世尊知彼上＊坐外道心。即説偈言
汝於所説偈 能自隨轉者
我當於汝所 作善士夫觀
觀汝今所説 言行不相應
寂止自調伏 莫恐怖衆生
行意寂遠離 受持淨戒者
順調伏寂止 身口心離惡
善攝於住處 不令放逸者
是則名隨順 調伏及寂止
爾時上＊坐外道出家作是念。沙門瞿曇已
知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可
得於正法律。出家受具足。成比丘法不。
佛告上＊坐外道出家。今汝可得於正法律。
出家受具足。成比丘分。如是上＊坐外道出
家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃
至心善解脱。得阿羅漢
| (九七二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆
羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多
婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請
佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等
於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。
婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門
出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞
諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有
三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而
復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不
害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼
於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞
諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名
第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人
演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆
是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞
諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名
第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。
無我處所及事。都無所有。無我處所及事。
都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。
乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。
是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。
而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時
世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此
衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿
曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
| (九七三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共
相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答
言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵
行。＊栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡
耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。
＊栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。
説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶
害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得
罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡
映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦
受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧
力羸。爲障＊閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。
瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。
有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。＊栴陀
復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而
説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。
不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法
得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷
喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中
常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺
知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚
愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習
多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言
有。謂八正道。正見乃至正定。＊栴陀外道白
尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多
修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時＊栴陀外道聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (九七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種
種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊
者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足
而去。
時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊
者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我
從我世尊所聽大師説教授法來。補縷低
迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説
教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。
於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者
舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。
舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲出
離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止
法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳
離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。
彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺
非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可
依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教
授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正
覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等
正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。
譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時
久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽
説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快
得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時
補屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨
喜。從道而去
| (九七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛
言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅
門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿
曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論
議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏
行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外
道論議。説應不應合不合。於聖法律如小
兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小
兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人
皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應
不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼
中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿
曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不
清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不
調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令
得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令
得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不
知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方
便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其
清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌
身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者
令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正
定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂
心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷
令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令
知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂
止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃
不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦
白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比
丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (九七六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白
佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛
告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何
所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學
増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。
所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有
結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告
尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善
解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知
瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常
行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外
道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
| (九七七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若
人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。
令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於
未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦
盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告
尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審
不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風
起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。
或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害
者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。
或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板
上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日
三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦
精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他
手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若
復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑
倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸
婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所
害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風＊痰
＊唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸
婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆
是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作
虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何
等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂
苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔
疑纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五
縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心
法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。
生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心
法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現
法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺
知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達
現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。
説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法
眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入
法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無
所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我
今可得於正法律出家受具足得比丘
分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至
心善解脱。得阿羅漢
| (九七八) | 如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣 |
百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆
羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主
外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼
天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往
教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。
恐其不隨我語。我今當往彼以意論令
問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。
説偈而問
云何惡知識 現善知識相
云何善知識 如己同一體
何故求於斷 云何離熾然
若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分
明解説其義。而答汝者。便可從彼出家
修行梵行。時商主外道出家受天所問。持
詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那
迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼
時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。
刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅
所。迦羅拘陀迦＊栴延所。尼乾陀若提子所。
皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外
道出家作是念。我以此意論問諸出家師。
悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有
財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今
可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅
門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫
輕新學年少出家。或有沙門年少出家有
大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意
論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商
主心之所念。即説偈言
云何惡知識 現善友相者
内心實恥厭 口説我同心
造事不樂同 故知非善友
口説恩愛語 心不實相應
所作而不同 慧者應覺知
是名惡知識 現善知識相
與己同一體 云何善知識
與己同體者 非彼善知識
放逸而不制 沮壞懷疑惑
伺求其端緒 安於善知識
如子臥父懷 不爲傍人聞
當知善知識 何故求於斷
生歡喜之處 清涼稱讃歎
修習福利果 清涼永息滅
是故求於斷 云何離熾然
寂靜止息味 知彼遠離味
遠離熾然惡 飮以法喜味
寂滅離欲火 是名離熾然
爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我
心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法
律中修行梵行出家受具足成比丘分不。
佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。
修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出
家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
| (九七九) | 如是我聞。一時佛住倶夷那竭國力 |
告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅
槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床
北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白
佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時
世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。
足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那
竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年
耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅
漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於
無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而
住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙
門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊
所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀
羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於
無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。
沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞
者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿
難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀
羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。
須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。
久久乃有如來應等正覺。出於世間。如優
曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。
而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿
曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我
白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼
世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞
阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿
難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所
疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。
此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀
羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増
上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退
坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭
那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是
沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時
世尊即爲説偈言
始年二十九 出家修善道
至道至於今 經五十餘年
三昧明行具 常修於淨戒
離斯少道分 此外無沙門
佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。
亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙
門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初
沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外
道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門
耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。
須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。
爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸
狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者
阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲
大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出
家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時
尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出
家。今求於正法律出家受具足得比丘分。
爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵
行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是
受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解
脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。
解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅
槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅
槃已。然後世尊般涅槃
| (九八〇) | 如是我聞。一時佛在跋耆人間遊行 |
離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便
莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。
至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈
客。種種説法示教照喜。示教照喜已默然
住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合
掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲
至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦
受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知
世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦
種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣
使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持
鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨
美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床
於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈
客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛
竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至
佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正
法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁
自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至
世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。
天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等
與阿須＊輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念
我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不
念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊
舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野
中有恐怖者。當念如來事･法事･僧事。爾
時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈
供養比丘僧 飮食隨時服
專念諦思惟 正知而行捨
淨物良福田 汝等悉具足
縁斯功徳利 長夜獲安樂
發心有所求 衆利悉皆應
兩足四足安 道路往來安
夜安晝亦安 一切離諸惡
如沃壤良田 精純好種子
漑灌以時澤 收實不可量
淨戒良福田 精餚饍種子
正行以將順 終期妙果成
是故行施者 欲求備衆徳
當隨智慧行 衆果自然備
於明行足尊 正心盡恭敬
種殖衆善本 終獲大福利
如實知世間 得具備正見
具足見正道 具足而昇進
遠離一切垢 逮得涅槃道
究竟於苦邊 是名備衆徳
爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教
照喜已。從坐起去
| (九八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念
如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法
事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。
釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸
三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰
時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵
之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於
空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當
念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念
時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚
癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐
怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令
念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛
世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。
無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來
者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (九八二) | 如是我聞。一時佛住娑枳國安闍那 |
説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯
願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。
佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境
界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於
此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢
使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住
舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外
境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍
利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧
解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復
比丘於此識身及外境界一切相。無我我所
見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自
知作證具足住。於此識身及外境界一切相。
無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解
脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘
斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我
於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。
世間數差別 安所遇不動
寂靜離諸塵 拔根無悕望
已度三有海 無復老死患
佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜
隨喜即從坐起作禮而去
| (九八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如
是念。我於此識身及外境界一切相。無有
我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
法自知作證具足住。於此識身及外境界一
切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於
彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾
時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
作是思惟。若有一人作如是言。我此識身
及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛
告阿難。如是如是有一人作如是念。我
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我
慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證
具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界
一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心
解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識
身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋
著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具
足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一
切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛
縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有
餘説。答波羅延憂陀耶所問
斷於愛欲想 憂苦亦倶離
覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋
捨貪恚清淨 現前觀察法
我説智解脱 滅除無明闇
佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
喜。禮佛而去
| (九八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。
爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇
冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。
從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比
丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不
轉。謂有我故有我･欲我･爾我･有我･無
我･異我･當我･不當我･欲我･當爾時･當異異
我･或欲我･或爾我･或異･或然･或欲然･或爾
然･或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有
我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行
從外起。如是總説十八愛行。如是三十六
愛行。或於過去起。或於未來起。或於現
在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網
爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠
爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸
爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至
此世。往來流＊馳無不轉時。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲
從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有
念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可
意隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有
愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有
念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是
名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於
衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。
不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。
我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於
彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於
他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從
恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念
不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可
意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生
愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜
不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。
有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆
生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有
喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問
起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不
善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪
具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生
愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截
多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生
法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不
起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是
我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還
罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名
還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不
還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不
還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。
是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至
十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有
我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云
何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十
八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞
實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌
彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲
我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥
資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非
家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾
時世尊即説偈言
世間有二事 持斷則難行
是眞諦所説 等正覺所知
在家財入出 衣食等衆具
世間貪愛樂 持斷者甚難
比丘已離俗 信非家出家
滅除於貪愛 持斷亦難行
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷
未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法
未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終
不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終
不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇
上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三
藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於
諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃
至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習
善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。
當修上上昇進多住。如是修習不久。當得
速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (九八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。
光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。
世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有
沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊
際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲
比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛
告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。
若不苦不樂。彼諸受集･受滅･受味･受患･受
出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生
滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸
迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離
垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (九八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已
作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故
有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨
暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀
竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊
所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮
後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐
一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
| (九九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住
優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊
者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。
退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。
我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香
花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然
其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生
一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生
兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修
梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同
其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能
知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間
根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難
還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白
世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆
生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間
根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱
慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無
餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧
解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。
無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。
彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受
生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義
饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。
不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無
餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人
爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解
脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘
沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人
爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人
人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。
能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無
餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如
實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於
心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無
餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實
知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。
乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡
少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何
阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也
世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有
二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨
師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不
能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何
後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那
當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富
蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我
説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯
陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二
有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫
量人人。量人人者自生損減。唯有如來
能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜奉行
| (九九一) | 如是我聞。一時佛住釋氏彌城留利 |
獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿
住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘
令坐。如上阿難修多羅説＊時彼比丘語鹿
住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優
劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如
是説已從＊坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。
作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。
到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足
退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向
佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知
世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間
衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪
法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。
不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不
離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於
善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。
此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受
生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒
益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪
法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不
時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。
若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞
法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心
法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如
來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如
來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時
時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢
善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同
止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地
者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂
欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞
善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人
於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流
有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。
是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。
唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚
癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種
福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲
二。學及無學即説偈言
世有學無學 大會常延請
正直心眞實 身口亦復然
是即良福田 施者獲大果
佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜
奉行
雜阿含經卷第三十五
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