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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。
在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
正士各聞所説。歡喜而去
竹園。爾時尊者舍利弗。共摩訶拘絺羅。在
耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
去
孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所。共
相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
士各聞所説。歡喜而去
瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘。尊者富
留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
是我。非不生。受想行識生。生是我。非
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。如是受想行識。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是受想行識生厭。離
欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未
久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
還本處
輸屡那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那･闡陀
牛聚落。爾時佛告諸比丘。我以知見故。得
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
爪啄卵自生安隱出
。當知彼子無有自
力堪能方便以觜以爪安隱出。所以者
何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
安隱出。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾冷
暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時有異比丘。於禪中思惟作是
念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
。
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我不異我不相在。比丘。於色當生
厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
脱。成阿羅漢
側。爾時世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴
起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
入於山林。見大芭蕉樹。
直長大。即伐其
根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
觀色如聚沫 受如水上泡
想如春時燄 諸行如芭蕉
諸識法如幻 日種姓尊説
周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所
於此苦陰身 大智分別説
離於三法者 身爲成棄物
壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想
此身常如是 幻爲誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者
比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繋念住
有爲行長息 永得清涼處
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時佛告諸比丘。於無始生死。無
明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如河水從
山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝所應法。當
盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是受想行識。
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。無常想修習多修
習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時有比丘。名曰低舍。與衆多比
丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
一善知路。一不知路。其不知者。語知路
者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時衆中。有少諍事。世尊責諸比
丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
。捐棄塜間。不
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
已。於可念色不起縁著。不可念色不起
瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
從＊坐起去
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
處
| (二五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
| (二五八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
正士各聞所説。歡喜而去
| (二五九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
去
| (二六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
士各聞所説。歡喜而去
| (二六一) | 如是我聞。一時尊者阿難。住拘睒彌國 |
留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
是我。非不生。受想行識生。生是我。非
不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。如是受想行識。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是受想行識生厭。離
欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
| (二六二) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。住 |
久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
還本處
輸屡那三種 無明亦有三
無間等及滅 富留那･闡陀
| (二六三) | 如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧 |
諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
爪啄卵自生安隱出
力堪能方便以觜以爪安隱出
何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
安隱出
暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (二六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我不異我不相在。比丘。於色當生
厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
脱。成阿羅漢
| (二六五) | 如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河 |
起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
入於山林。見大芭蕉樹。
根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
而説偈言
觀色如聚沫 受如水上泡
想如春時燄 諸行如芭蕉
諸識法如幻 日種姓尊説
周匝諦思惟 正念善觀察
無實不堅固 無有我我所
於此苦陰身 大智分別説
離於三法者 身爲成棄物
壽暖及諸識 離此餘身分
永棄丘塚間 如木無識想
此身常如是 幻爲誘愚夫
如殺如毒刺 無有堅固者
比丘勤修習 觀察此陰身
晝夜常專精 正智繋念住
有爲行長息 永得清涼處
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。如是受想行識。
若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
一善知路。一不知路。其不知者。語知路
者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
聞佛所説。歡喜奉行
| (二七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
復如是。又復譬如焚尸火
爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
依三見者。何等爲三。有一種見如是如
是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
應説･小土摶 泡沫･二無知
河流･祇林･樹 低舍責･諸想
雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
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