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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
知色無常。知受想行識無常。何等一法成
就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第七
雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如無常。如是苦空非我。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼生喜
者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我説彼
不解脱於苦。於耳鼻舌身意生喜者。則
於苦生喜。於苦生喜者。我説彼不解脱
於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦
不生喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於
苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生
喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云何
一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸
因縁生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。
耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。如是
觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。於彼生厭。耳
鼻舌身意。聲香味觸法。意識意觸。意觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭
故不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如無常經。如是苦空無我。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云
何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。如是
耳鼻舌身意識。若法意識意觸。意觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
聖弟子。如是觀者。於眼解脱。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦
解脱。如是耳鼻舌身意。法意識＊意觸意觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦解脱。我
説彼生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如説一切無常。如是一切苦。一切空。一切
非我。一切虚業法。一切破壞法。一切生法。一
切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一
切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一
切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切
魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。
一切燒。皆如上二經廣説
提。與千比丘倶。皆是舊縈髮婆羅門。爾時
世尊。爲千比丘。作三種示現教化。云何爲
三神足變化示現。他心示現。教誡示現。神足
示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。
陵虚至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三
昧。出種種火光。青黄赤白紅頗梨色水火倶
現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下
出水。周圓四方。亦復如是。爾時世尊。作種
種神變已。於衆中坐。是名神足示現。他心
示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作
如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。
彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡
示現者。如世尊説。諸比丘。一切燒然。云何
一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。以
何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生
老病死憂悲惱苦火燒然。爾時千比丘。聞佛
所説。不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
山。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我
内識身。及外一切相。令我我所我慢使繋著
不生。爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能
問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去
若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。
作如是知如是見我此識身及外一切相。
令我我所我慢使繋著不生。羅睺羅。如是
我我所我慢使繋著不生者。羅睺羅。是名斷
愛濁見正無間等究竟苦邊。佛説此經已。尊
者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
如内入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼
識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌身意觸。眼觸
生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌
身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生
思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上
説
竹園。爾時世尊告羅睺羅。云何知云何見。
於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
繋著。羅睺羅白佛言。世尊是法根法眼法依。
善哉世尊。當爲諸比丘廣説此義。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉諦聽。當
爲汝説。諸所有眼。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅
睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。如是
知如是見。我此識身。及外一切相。我我所我
慢使繋著不生。羅睺羅。如是比丘。越於
二。離諸相。寂滅解脱。羅睺羅。如是比丘。斷
諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛説此經已。
羅睺羅聞佛所説。歡喜奉行
如内入。如是外入。乃至意觸。因縁生受。亦
如是廣説
孤獨園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放
逸。住獨一靜處。專精思惟。不放逸住已如
是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。修持梵行。見法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱慧。未熟
未堪任受増上法。問羅睺羅言。汝以授
人五受陰未。羅睺羅白佛。未也世尊。佛告
羅睺羅。汝當爲人演説五受陰。爾時羅睺
羅。受佛教已。於異時爲人演説五受陰。
説已還詣佛所。
首佛足。退住一面。白佛
言。世尊。我已爲人説五受陰。唯願世尊。爲
我説法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。乃至自知不受後有。爾時世尊。復
觀察羅睺羅心解脱智。未熟不堪任受増
上法。問羅睺羅言。汝爲人説六入處未。羅
睺羅白佛。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲
人演説六入處。爾時羅睺羅。於異時爲人
演説六入處。説六入處已。來詣佛所。
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已爲
人演説六入處。唯願世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
乃至自知不受後有。爾時世尊。觀察羅睺
羅心解脱智。未熟不堪任受増上法。問羅
睺羅言。汝已爲人説尼陀那法未。羅睺羅
白佛言。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲人
演説尼陀那法。爾時羅睺羅。於異時爲人
廣説尼陀那法已。來詣佛所。首禮足。退
住一面。白佛言。世尊。爲我説法。我聞法
已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自
知不受後有。爾時世尊。復觀察羅睺羅心
解脱智。未熟廣説。乃至告羅睺羅言。汝當
於上所説諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀
察其義。爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞
法所説法。思惟稱量。觀察其義。作是念。此
諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住
涅槃。爾時羅睺羅。往詣佛所。首禮足。退
住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞
法所説法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。
知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
槃。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱智熟。堪
任受増上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無
常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
如上無常廣説。爾時羅睺羅。聞佛所説。歡
喜隨喜禮佛而退
爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思
惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見
法。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。
佛説此經已。羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。
退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次
第疾得漏盡。爾時世尊告彼比丘。當正觀
無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。當觀
無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法意識意
觸。意觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦無常。比丘。如是知如是見。次第盡有漏。
時彼比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
如是比丘所説經。若差別者。云何知云何見。
次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷
一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。
斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纒。斷諸垢。
斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明
生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知
如是見。次第無明斷明生。時彼比丘。聞佛
所説歡喜。歡喜已作禮而去
孤獨園。時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。
白佛言。世尊。云何知云何見。次第我見斷。
無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不
苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無
我。比丘。如是知如是見。次第我見斷。無我
見生。時彼比丘聞佛所説歡喜。歡喜已作
禮而去
羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比
丘。能斷一法者。則得正智。能自記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。唯願
演説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。
諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。云何一法斷
故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生得
正智。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。時有異比丘。從坐起
整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何知云何見無明離欲
明生佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼
識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。
彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。比
丘如是知如是見無明離欲明生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅藥師菴羅園。爾時世尊告尊者阿難。於眼
當如實知如實見。若眼眼色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知
如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知如
實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻
舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脱。
解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行。
羅藥師菴羅園。爾時世尊。説一切優陀那偈
已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意。亦
復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解
脱。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。彼亦解脱。
耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。若
苦若樂不苦不樂。彼解脱。我説彼解脱生老
病死憂悲惱苦。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
勤方便禪思。内寂其心。所以者何。比丘。方
便禪思。内寂其心。如是如實知顯現。於何
如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此
諸法無常有爲。亦如是如實知顯現。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
修無量三摩提。精勤繋念。所以者何。修無
量三摩提。精勤繋念已。則如實顯現。於何如
實顯現。於眼如實顯現。如是廣説乃至。此
諸法無常有爲。此如實顯現。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。過去
未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是
觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在
眼。厭不樂離欲向厭。耳鼻舌身意。亦復如
是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
如無常。苦空無我。亦如是説
如内入處四經。如是外入處。色聲香味觸法
四經。内外入處四經。亦如是説
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。有
六觸入處。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身
意觸入處。沙門婆羅門。於此六觸入處。集滅
味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
我法律遠。如虚空與地。時有異比丘。從
坐起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我具
足如實知。此六觸入處。集滅味患離。佛告
比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘汝見
眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世
尊。佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。
非我非異我不相在。如實知見者。不起
諸漏。心不染著。心得解脱。是名初觸入處。
已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
來法。永不復起。所謂眼識及色。汝見耳鼻
舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也
世尊。佛告比丘。善哉善哉。於耳鼻舌身意
觸入處。非我非異我不相在。作如是如實
知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脱。
是名比丘六觸入處。已斷已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意
識法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊。告諸比丘。莫
樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄衆生。
生彼地獄中者。眼所見不可愛色。不見可
愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
不見善色。以是因縁故。一向受憂苦。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。見不可愛。不見
可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不
見善法。以是因縁故。長受憂苦。諸比丘。
有六觸入處。其有衆生。生彼處者。眼見可
愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。
見善色。非不善色。以是因縁故。一向長受
喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非
不可愛。可念非不可念。見善非不善。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。我
昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心
多向何處觀察。自心多逐過去五欲功徳。
少逐現在五欲功徳。逐未來世轉復微少。
我觀多逐過去正欲心已。極生方便。精勤
自護。不復令隨過去五欲功徳。我以是精
勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝
等諸比丘。亦復多逐過去五欲功徳。現在未
來。亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五
欲功徳故。増加自護。亦當不久得盡諸漏。
無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所
以者何。眼見色因縁生内受。若苦若樂不
苦不樂。耳鼻舌身意法。因縁生内受。若苦
若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處。當覺
知。若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則
離。佛説當覺六入處。言已入室坐禪。時有
衆多比丘。世尊去後。作此論議。世尊爲
我等。略説法要。不廣分別。而入室坐禪。世
尊説言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。
耳鼻舌身意滅。法想則離。我等今日。於世尊
略説法中。猶故不解。今此衆中。誰有慧力。
能爲我等。於世尊略説法中。廣爲我等演
説其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世
尊。常爲大師之所讃歎。聰慧梵行。唯有尊
者阿難。堪能爲我等於世尊略説法中演
説其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。
問其要義。如阿難所説。悉當奉持。爾時衆
多比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊已。於
一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊爲
我等。略説法要。如上所説。具問阿難。當爲
我等。廣説其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
善思。於世尊略説法中。當爲汝等。廣説其
義。世尊略説者。即是滅六入處。有餘當説
故。言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。
法想則離。世尊略説此法已。入室坐禪。我
今已爲汝等。分別説義。尊者阿難説此義
已。諸比丘。聞其所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不爲一切比
丘説不放逸行。亦非不爲一切比丘説不
放逸行。不向何等像類比丘説不放逸行。
若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮
得己利。盡諸有結。心正解脱。如是像類比
丘我不爲説不放逸行。所以者何。彼諸比
丘。已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我
今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不爲彼
説不放逸行。爲何等像類比丘説不放逸
行。若諸比丘。在學地者。未得心意増上安
隱向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不
放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心
樂隨順資生之具。親近善友。不久。當得盡
諸有漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。所以者何。彼眼識所可愛樂染著之色。
彼比丘見已不喜不讃歎不染不繋著住。
以不喜不讃歎不染不著住故。專精勝進。身
心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法
喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於
眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝等演
説二法。諦聽善思。何等爲二。眼色爲二。耳
聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二法。若
有沙門婆羅門。作如是説。是非二者。沙門
瞿曇所説二法。此非爲二。彼自以意説二
法者。但有言説。聞已不知。増其疑惑。以
非其境界故。所以者何。縁眼色眼識生。
三事和合。縁觸觸生受。若苦若樂不苦不樂。
若於此受集受滅受味受患受離。不如實知
者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。
種我見身觸。亦種殖増長諸惡不善法。如
是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意
法。縁生意識。三事和合觸。廣説如上。復次
眼縁色生眼識。三事和合觸。觸縁受若苦
若樂不苦不樂。於此諸受。集滅味患離。如
是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不
種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大
苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二因縁生
識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
法。如是廣説。乃至非其境界故。所以者何。
眼色因縁生眼識。彼無常有爲心縁生。色若
眼識。無常有爲心縁生。此三法和合觸。觸已
受受已思。思已想。此等諸法。無常有爲心
縁生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者富留那。比丘。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊説現
法。説滅熾然。説不待時。説正向。説即此
見。説縁自覺。世尊云何爲現法。乃至縁自
覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富
留那。諦聽善思。當爲汝説。富留那比丘。
眼見色已覺知色。覺知色貪。我此内有眼
識色貪。我此内有眼識色貪。如實知。富留
那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此
内有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向云何即
此見。云何縁自覺。富留那比丘。眼見色已
覺知色。不起色貪覺。我有内眼識色貪不
起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色
已覺知已不起色貪覺。如實知色。不起
色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正向
即此見縁自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
説此經已。富留那比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。言大海者。愚
夫所説。非聖所説。此大小水耳。云何聖所
説海。謂眼識色已愛念深著貪樂。身口
意業。是名爲海。一切世間阿修羅衆。乃至
天人悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如
亂草蘊。此世他世。絞結纒鎖。亦復如是。耳
識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
纒鏁。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
如身口意業。如是貪恚癡。老病死。亦如是
説。如五根三經。六根三經。亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂海者。世
間愚夫所説。非聖所説。海大小水耳。眼是
人大海。彼色爲濤波。若能堪色濤波者。
得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水。惡蟲
羅刹女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸
法爲濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海
竟。於濤波＊迴澓。惡蟲羅刹女鬼。爾時世尊。
以偈頌曰
大海巨濤波 惡蟲羅刹怖
難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受餘有
永之般涅槃 不復還放逸
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
等。説苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當爲
汝説。云何苦集道跡。縁眼色生眼識。三事
和合觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
縁有生。縁生老病死憂悲惱苦集如是。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。云何
苦滅道跡。縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
説。是名苦滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説涅
槃道跡。云何爲涅槃道跡。謂觀察眼無常。
若色眼識眼觸。因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
是名涅槃道跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有似趣涅槃道
跡。云何爲似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若
色眼識眼觸因縁生受。若内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如
是。是名似趣涅槃道跡。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有趣一切取道
跡。云何爲趣一切取道跡。縁眼色生眼識。
三事和合觸。觸縁受。受縁愛愛縁取取所
取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是
名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。縁
眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當知一切知
法。一切識法。諦聽善思。當爲汝説。云何一
切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若
樂不苦不樂。彼一切是知法識法耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
不知不識。而得究竟苦邊。云何不説一法。
不知不識。而得究竟苦邊。謂不説於眼。不
知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。亦復不
説不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。
亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切欲法應當
斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法
應當斷。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺
若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
不知不斷。而究竟苦邊。云何不説一法。不
知不斷。而究竟苦邊。謂不説眼。不知不斷。
而究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切不説。不知
不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説斷
一切計。諦聽善思。當爲汝説。云何不計。謂
不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相
樂。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如是不計
者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。
無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如上所説。眼等不計一切事不計。亦如是
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。計者是病。計
者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病
離癰離刺。是故比丘。欲求不計住。離病離
癰離刺者。彼比丘。莫計眼我我所。莫計
眼相屬。莫計色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是我我
所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是
不計者。則無所取。無所取故。無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如眼等所説。餘一一事。亦如是
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説増長
法滅法。云何増長法。謂縁眼色生眼識。三
事和合觸。觸縁受。廣説乃至純大苦聚集。
是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
法。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第八
雜阿含經卷第九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説世
間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説有人
行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
知色無常。知受想行識無常。何等一法成
就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如無常。如是苦空非我。亦如是説
| (一八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説歡喜奉行
| (一九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (一九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (一九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (一九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我説彼
不解脱於苦。於耳鼻舌身意生喜者。則
於苦生喜。於苦生喜者。我説彼不解脱
於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦
不生喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於
苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生
喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於苦。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸
因縁生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。
耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。如是
觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。於彼生厭。耳
鼻舌身意。聲香味觸法。意識意觸。意觸因縁
生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭
故不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如無常經。如是苦空無我。亦如是説
| (一九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。如是
耳鼻舌身意識。若法意識意觸。意觸因縁
生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
聖弟子。如是觀者。於眼解脱。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦
解脱。如是耳鼻舌身意。法意識＊意觸意觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦解脱。我
説彼生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如説一切無常。如是一切苦。一切空。一切
非我。一切虚業法。一切破壞法。一切生法。一
切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一
切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一
切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切
魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。
一切燒。皆如上二經廣説
| (一九七) | 如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支 |
世尊。爲千比丘。作三種示現教化。云何爲
三神足變化示現。他心示現。教誡示現。神足
示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。
陵虚至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三
昧。出種種火光。青黄赤白紅頗梨色水火倶
現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下
出水。周圓四方。亦復如是。爾時世尊。作種
種神變已。於衆中坐。是名神足示現。他心
示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作
如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。
彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡
示現者。如世尊説。諸比丘。一切燒然。云何
一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。以
何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生
老病死憂悲惱苦火燒然。爾時千比丘。聞佛
所説。不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
| (一九八) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我
内識身。及外一切相。令我我所我慢使繋著
不生。爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能
問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去
若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。
作如是知如是見我此識身及外一切相。
令我我所我慢使繋著不生。羅睺羅。如是
我我所我慢使繋著不生者。羅睺羅。是名斷
愛濁見正無間等究竟苦邊。佛説此經已。尊
者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
如内入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼
識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌身意觸。眼觸
生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌
身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生
思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上
説
| (一九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
繋著。羅睺羅白佛言。世尊是法根法眼法依。
善哉世尊。當爲諸比丘廣説此義。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉諦聽。當
爲汝説。諸所有眼。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅
睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。如是
知如是見。我此識身。及外一切相。我我所我
慢使繋著不生。羅睺羅。如是比丘。越於
二。離諸相。寂滅解脱。羅睺羅。如是比丘。斷
諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛説此經已。
羅睺羅聞佛所説。歡喜奉行
如内入。如是外入。乃至意觸。因縁生受。亦
如是廣説
| (二〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放
逸。住獨一靜處。專精思惟。不放逸住已如
是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信非
家。出家學道。修持梵行。見法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱慧。未熟
未堪任受増上法。問羅睺羅言。汝以授
人五受陰未。羅睺羅白佛。未也世尊。佛告
羅睺羅。汝當爲人演説五受陰。爾時羅睺
羅。受佛教已。於異時爲人演説五受陰。
説已還詣佛所。
言。世尊。我已爲人説五受陰。唯願世尊。爲
我説法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。乃至自知不受後有。爾時世尊。復
觀察羅睺羅心解脱智。未熟不堪任受増
上法。問羅睺羅言。汝爲人説六入處未。羅
睺羅白佛。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲
人演説六入處。爾時羅睺羅。於異時爲人
演説六入處。説六入處已。來詣佛所。
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已爲
人演説六入處。唯願世尊。爲我説法。我聞
法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
乃至自知不受後有。爾時世尊。觀察羅睺
羅心解脱智。未熟不堪任受増上法。問羅
睺羅言。汝已爲人説尼陀那法未。羅睺羅
白佛言。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲人
演説尼陀那法。爾時羅睺羅。於異時爲人
廣説尼陀那法已。來詣佛所。
住一面。白佛言。世尊。爲我説法。我聞法
已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自
知不受後有。爾時世尊。復觀察羅睺羅心
解脱智。未熟廣説。乃至告羅睺羅言。汝當
於上所説諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀
察其義。爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞
法所説法。思惟稱量。觀察其義。作是念。此
諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住
涅槃。爾時羅睺羅。往詣佛所。
住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞
法所説法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。
知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
槃。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱智熟。堪
任受増上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無
常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
如上無常廣説。爾時羅睺羅。聞佛所説。歡
喜隨喜禮佛而退
爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思
惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。著袈
裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見
法。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。
佛説此經已。羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次
第疾得漏盡。爾時世尊告彼比丘。當正觀
無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。當觀
無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法意識意
觸。意觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦無常。比丘。如是知如是見。次第盡有漏。
時彼比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
如是比丘所説經。若差別者。云何知云何見。
次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷
一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。
斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纒。斷諸垢。
斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明
生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知
如是見。次第無明斷明生。時彼比丘。聞佛
所説歡喜。歡喜已作禮而去
| (二〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
白佛言。世尊。云何知云何見。次第我見斷。
無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不
苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無
我。比丘。如是知如是見。次第我見斷。無我
見生。時彼比丘聞佛所説歡喜。歡喜已作
禮而去
| (二〇三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩 |
丘。能斷一法者。則得正智。能自記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。唯願
演説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。
諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。云何一法斷
故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生得
正智。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。時有異比丘。從坐起
整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何知云何見無明離欲
明生佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼
識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。
彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。比
丘如是知如是見無明離欲明生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇四) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩 |
當如實知如實見。若眼眼色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知
如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知如
實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因
縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻
舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脱。
解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行。
| (二〇五) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩 |
已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色
眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意。亦
復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解
脱。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。彼亦解脱。
耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。若
苦若樂不苦不樂。彼解脱。我説彼解脱生老
病死憂悲惱苦。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
| (二〇六) | 如是我聞。一時佛住毘舍離城耆婆 |
勤方便禪思。内寂其心。所以者何。比丘。方
便禪思。内寂其心。如是如實知顯現。於何
如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識眼
觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此
諸法無常有爲。亦如是如實知顯現。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇七) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
修無量三摩提。精勤繋念。所以者何。修無
量三摩提。精勤繋念已。則如實顯現。於何如
實顯現。於眼如實顯現。如是廣説乃至。此
諸法無常有爲。此如實顯現。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二〇八) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是
觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在
眼。厭不樂離欲向厭。耳鼻舌身意。亦復如
是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
如無常。苦空無我。亦如是説
如内入處四經。如是外入處。色聲香味觸法
四經。内外入處四經。亦如是説
| (二〇九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
六觸入處。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身
意觸入處。沙門婆羅門。於此六觸入處。集滅
味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
我法律遠。如虚空與地。時有異比丘。從
坐起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我具
足如實知。此六觸入處。集滅味患離。佛告
比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘汝見
眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世
尊。佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。
非我非異我不相在。如實知見者。不起
諸漏。心不染著。心得解脱。是名初觸入處。
已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
來法。永不復起。所謂眼識及色。汝見耳鼻
舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也
世尊。佛告比丘。善哉善哉。於耳鼻舌身意
觸入處。非我非異我不相在。作如是如實
知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脱。
是名比丘六觸入處。已斷已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意
識法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二一〇) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄衆生。
生彼地獄中者。眼所見不可愛色。不見可
愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
不見善色。以是因縁故。一向受憂苦。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。見不可愛。不見
可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不
見善法。以是因縁故。長受憂苦。諸比丘。
有六觸入處。其有衆生。生彼處者。眼見可
愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。
見善色。非不善色。以是因縁故。一向長受
喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非
不可愛。可念非不可念。見善非不善。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二一一) | 如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘 |
昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心
多向何處觀察。自心多逐過去五欲功徳。
少逐現在五欲功徳。逐未來世轉復微少。
我觀多逐過去正欲心已。極生方便。精勤
自護。不復令隨過去五欲功徳。我以是精
勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝
等諸比丘。亦復多逐過去五欲功徳。現在未
來。亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五
欲功徳故。増加自護。亦當不久得盡諸漏。
無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所
以者何。眼見色因縁生内受。若苦若樂不
苦不樂。耳鼻舌身意法。因縁生内受。若苦
若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處。當覺
知。若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則
離。佛説當覺六入處。言已入室坐禪。時有
衆多比丘。世尊去後。作此論議。世尊爲
我等。略説法要。不廣分別。而入室坐禪。世
尊説言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。
耳鼻舌身意滅。法想則離。我等今日。於世尊
略説法中。猶故不解。今此衆中。誰有慧力。
能爲我等。於世尊略説法中。廣爲我等演
説其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世
尊。常爲大師之所讃歎。聰慧梵行。唯有尊
者阿難。堪能爲我等於世尊略説法中演
説其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。
問其要義。如阿難所説。悉當奉持。爾時衆
多比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊已。於
一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊爲
我等。略説法要。如上所説。具問阿難。當爲
我等。廣説其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
善思。於世尊略説法中。當爲汝等。廣説其
義。世尊略説者。即是滅六入處。有餘當説
故。言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。
法想則離。世尊略説此法已。入室坐禪。我
今已爲汝等。分別説義。尊者阿難説此義
已。諸比丘。聞其所説。歡喜奉行
| (二一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘説不放逸行。亦非不爲一切比丘説不
放逸行。不向何等像類比丘説不放逸行。
若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮
得己利。盡諸有結。心正解脱。如是像類比
丘我不爲説不放逸行。所以者何。彼諸比
丘。已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我
今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不爲彼
説不放逸行。爲何等像類比丘説不放逸
行。若諸比丘。在學地者。未得心意増上安
隱向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不
放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心
樂隨順資生之具。親近善友。不久。當得盡
諸有漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。所以者何。彼眼識所可愛樂染著之色。
彼比丘見已不喜不讃歎不染不繋著住。
以不喜不讃歎不染不著住故。專精勝進。身
心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法
喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於
眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説二法。諦聽善思。何等爲二。眼色爲二。耳
聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二法。若
有沙門婆羅門。作如是説。是非二者。沙門
瞿曇所説二法。此非爲二。彼自以意説二
法者。但有言説。聞已不知。増其疑惑。以
非其境界故。所以者何。縁眼色眼識生。
三事和合。縁觸觸生受。若苦若樂不苦不樂。
若於此受集受滅受味受患受離。不如實知
者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。
種我見身觸。亦種殖増長諸惡不善法。如
是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意
法。縁生意識。三事和合觸。廣説如上。復次
眼縁色生眼識。三事和合觸。觸縁受若苦
若樂不苦不樂。於此諸受。集滅味患離。如
是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不
種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大
苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
法。如是廣説。乃至非其境界故。所以者何。
眼色因縁生眼識。彼無常有爲心縁生。色若
眼識。無常有爲心縁生。此三法和合觸。觸已
受受已思。思已想。此等諸法。無常有爲心
縁生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給 |
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊説現
法。説滅熾然。説不待時。説正向。説即此
見。説縁自覺。世尊云何爲現法。乃至縁自
覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富
留那。諦聽善思。當爲汝説。富留那比丘。
眼見色已覺知色。覺知色貪。我此内有眼
識色貪。我此内有眼識色貪。如實知。富留
那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此
内有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向云何即
此見。云何縁自覺。富留那比丘。眼見色已
覺知色。不起色貪覺。我有内眼識色貪不
起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色
已覺知已不起色貪覺。如實知色。不起
色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正向
即此見縁自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
説此經已。富留那比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (二一六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
夫所説。非聖所説。此大小水耳。云何聖所
説海。謂眼識色已愛念深著貪樂。身口
意業。是名爲海。一切世間阿修羅衆。乃至
天人悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如
亂草蘊。此世他世。絞結纒鎖。亦復如是。耳
識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
纒鏁。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
如身口意業。如是貪恚癡。老病死。亦如是
説。如五根三經。六根三經。亦如是説
| (二一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
間愚夫所説。非聖所説。海大小水耳。眼是
人大海。彼色爲濤波。若能堪色濤波者。
得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水。惡蟲
羅刹女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸
法爲濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海
竟。於濤波＊迴澓。惡蟲羅刹女鬼。爾時世尊。
以偈頌曰
大海巨濤波 惡蟲羅刹怖
難度而能度 集離永無餘
能斷一切苦 不復受餘有
永之般涅槃 不復還放逸
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等。説苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當爲
汝説。云何苦集道跡。縁眼色生眼識。三事
和合觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
縁有生。縁生老病死憂悲惱苦集如是。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。云何
苦滅道跡。縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
説。是名苦滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (二一九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
槃道跡。云何爲涅槃道跡。謂觀察眼無常。
若色眼識眼觸。因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
是名涅槃道跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
跡。云何爲似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若
色眼識眼觸因縁生受。若内覺若苦若樂不
苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如
是。是名似趣涅槃道跡。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
跡。云何爲趣一切取道跡。縁眼色生眼識。
三事和合觸。觸縁受。受縁愛愛縁取取所
取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是
名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。縁
眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受
滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。一切識法。諦聽善思。當爲汝説。云何一
切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。
若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若
樂不苦不樂。彼一切是知法識法耳鼻舌身
意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (二二三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不知不識。而得究竟苦邊。云何不説一法。
不知不識。而得究竟苦邊。謂不説於眼。不
知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸
因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。亦復不
説不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。
亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (二二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法
應當斷。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺
若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (二二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不知不斷。而究竟苦邊。云何不説一法。不
知不斷。而究竟苦邊。謂不説眼。不知不斷。
而究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切不説。不知
不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
一切計。諦聽善思。當爲汝説。云何不計。謂
不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相
樂。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如是不計
者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。
無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如上所説。眼等不計一切事不計。亦如是
| (二二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病
離癰離刺。是故比丘。欲求不計住。離病離
癰離刺者。彼比丘。莫計眼我我所。莫計
眼相屬。莫計色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是我我
所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是
不計者。則無所取。無所取故。無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如眼等所説。餘一一事。亦如是
| (二二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
法滅法。云何増長法。謂縁眼色生眼識。三
事和合觸。觸縁受。廣説乃至純大苦聚集。
是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
法。亦如上説
| (二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
| (二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
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