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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
謂攝在親中 殊妙如師子
初當學＊技術 於後求財物
後求財物已 分別作四分
一分作飮食 一分作田業
一分擧藏置 急時赴所須
耕作商人給 一分出息利
第五爲取婦 第六作屋宅
家若具六事 不増快得樂
彼必饒錢財 如海中水流
彼如是求財 猶如蜂採花
長夜求錢財 當自受快樂
出財莫令遠 亦勿令普漫
不可以財與 兇暴及豪強
東方爲父母 南方爲師尊
西方爲妻子 北方爲奴婢
下方親友臣 上沙門梵志
願禮此諸方 二倶得大稱
禮此諸方已 施主得生天
佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉
行
中阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲
中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是
念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶
來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各
備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入
大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼
商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠
＊押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸
商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作
是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好
處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢
財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲
珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸
賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人
南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯
樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住
靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於
我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲
一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠
已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人
聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令
人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商
人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商
人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮
洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至
彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人
曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼
喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢
者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作
是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安
隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
嚢大瓠＊押筏。賢者。我於後時各各備辦浮
海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。
賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。
賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢
大瓠＊押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。
吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
輩。極妙端＊正一切嚴具以飾其身。彼女見已
便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊
車磲珊瑚＊虎珀＊馬＊瑙瑇＊
赤石＊旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲
商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人
共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復
生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與
我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有
諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船
者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮
毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人
時有血渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地
深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商
人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有
二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫
信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於
是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已
復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故
眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人
速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝
等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當
共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共
至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲
一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜
處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我
等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知
彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺
共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。
我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲
啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念
親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我
聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非
人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南
行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見
於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所
安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等
何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸
愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮
洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。
我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等
入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各
各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。
賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊
皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。賢者。我等在海
中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人
各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠＊押筏。浮
向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人
至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端＊正
一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善
來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園
觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀
水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚
＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡與諸賢。當
與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。
乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。
我等因共婦人合會。生男或復生女。賢
者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共
相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便
食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及
＊爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有
血＊渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地深四
寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本
有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百
五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮
洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢
者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一
智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。
於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共
居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南
行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方
便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲
耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默
然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居
婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。
復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。
彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從
此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等
當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆
轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便
可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永
無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮
洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不
能令十五日説從解脱時而南行。彼有
馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲
使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可
共詣馬王而作是語。我等欲得渡至
彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至
閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱
度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼馬王
所。而作是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱
我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於
是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今
時往詣馬王所而作是語。我等欲得＊
＊渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱
度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使
十五日説從解脱時。馬王食自然粳米。
安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲＊渡彼
岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱
度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作
是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱我等。願
將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是馬
王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安
隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼
岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻
浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣馬
王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時
馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相
將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車
磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者
當憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所
林木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼
必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當
遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。
彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸
取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。
我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林
木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必
安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦
人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。
此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木
蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧
玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石
＊旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若
彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多
有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石＊旋珠
者。彼雖得騎馬王脊正當背中。彼必顛
倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼
迫。若食人時有餘髮＊毛及爪齒者。彼婦人
等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼
婦人等便以手＊爪掘地深四寸取而食之。
若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂
最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我
多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石旋
珠者。彼雖持馬王一毛者。彼必安隱度
至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此
説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是
我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋
筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作
如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我
有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹
所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺
如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法
善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮
具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是
念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是
我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商
人乘馬王安隱得度。我法善説。發露極
廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布
乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護
無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天
人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲
香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶
如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。
善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃
至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
若有比丘作如是念。色非是我我無有
色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘馬王安隱得
度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善
説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。
遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。
色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有
識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅
刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。色陰非是我我無有
色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。
彼比丘得安隱去。猶如商人乘馬王安
隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如
是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘
作如是念。地是我我有地。水火風空識是
我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲
羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。地非是我我無有
地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘馬王安隱得
度。於是世尊説此頌曰
若有不信於 佛説正法律
彼人必被害 如爲羅刹食
若人有信於 佛説正法律
彼得安隱度 如乘馬王
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。
亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。
亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間
滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺
世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若
有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所
以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至
于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其
中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼
一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞
諦審實若説師子者當如説如來。所以者。
何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世
間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵
有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。
於是世尊説此頌曰
知一切世間 出一切世間
説一切世間 一切世如眞
彼最上尊雄 能解一切縛
得盡一切業 生死悉解脱
是天亦是人 若有歸命佛
稽首禮如來 甚深極大海
知已亦修敬 諸天香音神
彼亦稽首禮 謂隨於死者
稽首禮智士 歸命人之上
無憂離塵安 無礙諸解脱
是故當樂禪 住遠離極定
當自作燈明 無我必失時
失時有憂慼 謂墮地獄中
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意
所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛
樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故
我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。
我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。
世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生空
梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千＊返
作自在天王。三十六＊返作天帝釋。復無量＊
返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾
白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹
利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆
寶嚴飾金銀交絡馬王爲首。比丘。我作
刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾
莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色
種種＊珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我
作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大
富樂多有人民。拘舍＊和提王城爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種
寶樓。金銀＊琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四
種寶座。金銀＊琉璃及水精。敷以氍氀毾
。
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵
伽波＊和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利
頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。
有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。
比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。
身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。
恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡
刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王
時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設
欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一
種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比
丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端＊正
姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
有一雙衣。或＊初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。
或＊加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼
八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
璃。或水精。敷以氍氀＊毾。覆以錦綺羅縠。
有＊儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和＊邏波遮
悉哆＊邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千
樓觀中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水
精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四
千大城中有一城。極大富樂多有人民。名
拘舍＊和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千
車中而有一車莊以衆好。師子虎豹＊斑文之
皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是
我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬
中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名馬
王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬
四千大象中而有一象。擧體極白七支盡
正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園
觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令
我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。
有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲
三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。
三者守護。於是世尊説此頌曰
觀此福之報 妙善多饒益
比丘我在昔 七年修慈心
七反成敗劫 不來還此世
世間敗壞時 生於晃𦸸天
世間轉成時 生於梵天中
在梵爲大梵 千生自在天
三十六爲釋 無量百頂王
刹利頂生王 爲人之最尊
如法非刀杖 政御於天下
如法不加抂 正安樂教授
如法轉相傳 遍一切大地
大富多錢財 生於如是族
財穀具足滿 成就七寶珍
因此大福祐 所生得自在
諸佛御於世 彼佛之所説
知此甚奇特 見神通不少
誰知而不信 如是生於冥
是故當自爲 欲求大福祐
當恭敬於法 常念佛法律
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就
戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐
相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至
住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結
加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨
鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除
心中欲恚之病。於是世尊説此頌曰
若年少比丘 覺未得上意
當詣息止道 欲除其婬欲
心中無恚諍 慈愍於衆生
遍滿一切方 往至觀諸身
當觀於青相 及以爛腐壞
觀鳥蟲所食 骨骨節相連
修習如是相 還歸至本處
澡洗於手足 敷床正基坐
當以觀眞實 内身及外身
盛滿大小便 心腎肝肺等
若欲分衞食 到人村邑間
如將鎧纒絡 常正念在前
若見色可愛 清淨欲相應
見已觀如眞 正念佛法律
此中無骨筋 無肉亦無血
無腎心肝肺 無有涕唾腦
一切地皆空 水種亦復然
空一切火種 風種亦復空
若所有諸覺 清淨欲相應
彼一切息止 如慧之所觀
如是行精懃 常念不淨想
永斷婬怒癡 除一切無明
興起清淨明 比丘得苦邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至
邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手
鉢
行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患
生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具
足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。
時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。
彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染
著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。
無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不
修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚
以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除
厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺
欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正
念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。持戒極
寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘
木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。
我説彼愚癡人持沙門＊戒亦復如是。謂彼
人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈
怠失正念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。
持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊
説此頌曰
愚癡失欲樂 復失沙門義
倶忘失二邊 猶燒殘火燼
猶如無事處 燒人殘火燼
無事村不用 人著欲亦然
猶燒殘火燼 倶忘失二邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法
可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。
因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地
依地立地得作田業。如是若有無量善
法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸
爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸
者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼
村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地
立地。得生長養。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善
法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸
樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第
一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。
彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲
最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最
第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。
猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁
承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡
攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以
不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不
放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。
猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大
泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王
爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲
頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第
一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸綵
衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。
猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有
爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸
衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。
乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲
大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛
有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生＊酥
有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
雨勢･歌羅･數 瞿默･象跡喩
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
我聞如是。一時佛遊王舍城。在鷲巖山中。
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
初當學＊技術 於後求財物
後求財物已 分別作四分
一分作飮食 一分作田業
一分擧藏置 急時赴所須
耕作商人給 一分出息利
第五爲取婦 第六作屋宅
家若具六事 不増快得樂
彼必饒錢財 如海中水流
彼如是求財 猶如蜂採花
長夜求錢財 當自受快樂
出財莫令遠 亦勿令普漫
不可以財與 兇暴及豪強
東方爲父母 南方爲師尊
西方爲妻子 北方爲奴婢
下方親友臣 上沙門梵志
願禮此諸方 二倶得大稱
禮此諸方已 施主得生天
佛説如是。善生居士子聞佛所説。歡喜奉
行
| 善生經第十九竟 | 四千二百 五十五字 |
| 中阿＊含經卷第三十三 | 萬一千六百 二十三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三六) | 大品商人求財經第二十第三念誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。乃往昔時閻浮洲
中諸商人等。皆共集會在賈客堂。而作是
念。我等寧可乘海裝船入大海中取財寶
來以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
知安隱不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
具。謂羖羊皮嚢大瓠押筏。彼於後時各各
備辦浮海之具。羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入
大海。彼在海中爲摩竭魚王破壞其船。彼
商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮嚢大瓠
＊押筏。浮向諸方。爾時海東大風卒起。吹諸
商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
端正一切嚴具以飾其身。彼女見已便作
是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好
處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢
財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲
珊瑚虎珀馬瑙玳瑁赤石旋珠。盡與諸
賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人
南行乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娯
樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
女。彼於後時閻浮洲有一智慧商人獨住
靜處而作是念。以何等故。此婦人輩制於
我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
知彼眠已安徐而起。當竊南行。彼閻浮洲
一智慧商人。則於後伺其居婦人。知彼眠
已。安徐而起即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人
聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見彼。商人聞已極大恐怖。身毛皆竪莫令
人及非人觸嬈我者。於是閻浮洲一智慧商
人。自制恐怖復進南行。彼閻浮洲一智慧商
人。進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。彼閻浮
洲一智慧商人。見鐵城北有大叢樹。即往至
彼大叢樹所安徐縁上。上已問彼大衆人
曰。諸賢。汝等何故啼哭懊惱。喚父呼母。呼
喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
快樂不復得見耶。時大衆人便答彼曰。賢
者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
客堂而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
海中取財寶求以供家用。賢者。我等復作
是念。諸賢我等入海不可豫知安隱不安
隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
嚢大瓠＊押筏。賢者。我於後時各各備辦浮
海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。
賢者。我等在海中。爲摩竭魚王破壞其船。
賢者我等商人各各自乘浮海之具羖羊皮嚢
大瓠＊押筏浮向諸方。爾時海東大風卒起。
吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
輩。極妙端＊正一切嚴具以飾其身。彼女見已
便作是語。善來諸賢。快來諸賢。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊
車磲珊瑚＊虎珀＊馬＊瑙瑇＊
與諸賢。當與我等共相娯樂。莫令閻浮洲
商人南行乃至於夢。賢者。我等與彼婦人
共相娯樂。我等因共婦人合會。生男或復
生女。賢者。若彼婦人。不聞閻浮洲餘諸商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。則與
我等共相娯樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有
諸商人在於海中爲摩竭魚王破壞船
者。便食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮
毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人
時有血渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地
深四寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商
人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有
二百五十。今皆在此大鐵城中賢者。汝莫
信彼婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於
是閻浮洲一智慧商人。於大叢樹安徐下已
復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故
眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人
速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝
等共來當至靜處。汝各獨往勿將兒去。當
共在彼密有所論。彼閻浮洲諸商人等共
至靜處。各自獨去不將兒息。於是閻浮洲
一智慧商人語曰。諸商人我則獨住於安靜
處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我
等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知
彼眠已。安徐而起當竊南行。於是我便伺
共居婦人。知彼眠已。我安徐起即竊南行。
我南行已。遙聞大音高聲喚叫。衆多人聲
啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念
親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得見。我
聞是已。極大恐怖身毛皆竪。莫令人及非
人觸嬈我者。於是我便自制恐怖復進南
行。進南行已忽見東邊有大鐵城。見已遍
觀不見其門乃至可容猫子出處。我復見
於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所
安徐縁上。上已問彼大衆人曰。諸賢。汝等
何故啼哭懊惱喚父呼母。呼喚妻子及諸
愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂不復得
見耶。彼大衆人而答我曰。賢者。我等是閻浮
洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。
我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等
入海不可豫知安隱不安隱。我等寧可各
各備辦浮海之具。謂羖羊皮嚢大瓠＊押筏。
賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊
皮嚢大瓠＊押筏。便入大海。賢者。我等在海
中爲摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人
各各自乘浮海之具羖羊皮嚢大瓠＊押筏。浮
向諸方。爾時海東大風卒起。吹我等商人
至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端＊正
一切嚴具以飾其身。彼女見已便作是語。善
來諸賢。快來諸賢。此間極樂最妙好處。園
觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有錢財金銀
水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚
＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡與諸賢。當
與我等共相娯樂。莫令閻浮洲商人南行。
乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娯樂。
我等因共婦人合會。生男或復生女。賢
者。若彼婦人。不聞閻浮洲更有商人在於
海中爲摩竭魚王破壞船者。則與我等共
相娯樂。賢者。若彼婦人。聞閻浮洲更有商
人在於海中爲摩竭魚王破壞船者。便
食我等極遭逼迫。若食人時有餘髮毛及
＊爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時有
血＊渧地。彼婦人等便以手＊爪掘地深四
寸取而食之。賢者當知。我等閻浮洲商人本
有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百
五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
婦人語。彼非眞人是羅刹鬼耳。於是閻浮
洲諸商人。問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢
者。不問彼大衆人。諸賢頗有方便令我等
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一
智慧商人答曰。諸賢。我時脱不如是問也。
於是閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共
居婦人處已。伺彼眠時安徐而起更竊南
行。復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方
便。令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲
耶。於是閻浮洲一智慧商人。爲諸商人默
然而受。是時閻浮洲一智慧商人。還至共居
婦人處已。伺彼眠時安徐而起即竊南行。
復往至彼大衆人所問曰。諸賢。頗有方便
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。
彼大衆人答曰。賢者。更無方便令我等從
此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等
當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆
轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便
可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永
無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮
洲諸商人。愚癡不定亦不善解。所以者。何。不
能令十五日説從解脱時而南行。彼有
馬王。食自然粳米。安隱快樂充滿諸根。再
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脱。誰欲
使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可
共詣
彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱度至
閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱
度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼
所。而作是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱
我等。願將我等。從此安隱度至閻浮洲。於
是閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今
時往詣
＊渡至彼岸。願脱我等。願將我等從此安隱
度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使
十五日説從解脱時。
安隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲＊渡彼
岸。誰欲從我脱。誰欲使我將從此安隱
度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作
是語。我等欲得＊渡至彼岸。願脱我等。願
將我等。從此安隱度至閻浮洲。於是
王。後十五日説從解脱時。食自然粳米。安
隱快樂充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼
岸。我當脱彼。我當將彼從此安隱度至閻
浮洲。時閻浮洲諸商人聞已。即便往詣
王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脱
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時
將來而作是語。諸賢善來還此。此間極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。多有
錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂＊車
磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙玳＊瑁赤石＊旋珠。盡
與諸賢。當與我等共相娯樂。設不用我者
當憐念兒子。若彼商人而作是念。我有男
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所
林木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼
必顛倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當
遭逼迫。若食人時有餘髮毛及爪齒者。
彼婦人便當盡取食之。復次若食人時有
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸
取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。
我有極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林
木蓊欝。我多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊
＊瑁赤石＊旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必
安隱度至閻浮洲。於是世尊告諸比丘。彼婦
人等抱兒子來而作是語。諸賢善來還此。
此間極樂最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木
蓊欝。多有錢財金銀水精琉璃摩尼眞珠碧
玉白珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石
＊旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娯樂。若
彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最
妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我多
有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石＊旋珠
者。彼雖得騎
倒落墮於水。便當爲彼婦人所食當遭逼
迫。若食人時有餘髮＊毛及爪齒者。彼婦人
等盡取食之。復次食彼人時有血渧地。彼
婦人等便以手＊爪掘地深四寸取而食之。
若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂
最妙好處。園觀浴池坐臥處所林木蓊欝。我
多有錢財金銀水精＊琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂＊車磲珊瑚＊虎珀＊馬瑙＊玳＊瑁赤石旋
珠者。彼雖持
至閻浮洲。諸比丘。我説此喩欲令知義。此
説是義。我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是
我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋
筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作
如是念。眼是我我有眼。耳鼻舌身意是我我
有意者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅刹
所食。我法善説。發露極廣。善護無有空缺
如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法
善説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮
具。遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是
念。眼非是我我無有眼。耳鼻舌身意非是
我我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商
人乘
廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布
乃至天人。如是我法善説。發露極廣。善護
無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天
人。若有比丘作如是念。色是我我有色。聲
香味觸法是我我有法者。彼比丘必被害。猶
如商人爲羅刹所食。我法善説。發露極廣。
善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃
至天人。如是我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
若有比丘作如是念。色非是我我無有
色。聲香味觸法非是我我無有法者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘
度。我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如是我法善
説。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。
遍滿流布乃至天人。若有比丘作如是念。
色陰是我我有色陰。覺想行識陰是我我有
識陰者。彼比丘必被害。猶如商人爲羅
刹所食。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。色陰非是我我無有
色陰。覺想行識陰非是我我無有識陰者。
彼比丘得安隱去。猶如商人乘
隱得度。我法善説。發露極廣。善護無有
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。如
是我法善説。發露極廣。善護無有空缺。如
橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若有比丘
作如是念。地是我我有地。水火風空識是
我我有識者。彼比丘必被害。猶如商人爲
羅刹所食。我法善説。發露極廣。善護無
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。
如是我法善説。發露極廣。善護無有空
缺。如橋筏浮具。遍滿流布乃至天人。若
有比丘作如是念。地非是我我無有
地。水火風空識非是我。我無有識者。彼比
丘得安隱去。猶如商人乘
度。於是世尊説此頌曰
若有不信於 佛説正法律
彼人必被害 如爲羅刹食
若人有信於 佛説正法律
彼得安隱度 如乘
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 商人求財經第二十竟 | 四千二百 七十三字 |
| (一三七) | 中阿含大品世間經第二十一 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如來自覺世間。
亦爲他説。如來知世間。如來自覺世間習。
亦爲他説。如來斷世間習。如來自覺世間
滅。亦爲他説。如來世間滅作證。如來自覺
世間道跡。亦爲他説。如來修世間道跡。若
有一切盡普正有彼一切如來知見覺得。所
以者。何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至
于今日夜。於無餘涅槃界當取滅訖於其
中間。若如來口有所言説。有所應對者。彼
一切是眞諦不虚不離於如。亦非顛倒眞
諦審實若説師子者當如説如來。所以者。
何。如來在衆有所講説。謂師子吼。一切世
間天及魔梵沙門梵志從人至天。如來是梵
有。如來至冷有無煩亦無熱。眞諦不虚有。
於是世尊説此頌曰
知一切世間 出一切世間
説一切世間 一切世如眞
彼最上尊雄 能解一切縛
得盡一切業 生死悉解脱
是天亦是人 若有歸命佛
稽首禮如來 甚深極大海
知已亦修敬 諸天香音神
彼亦稽首禮 謂隨於死者
稽首禮智士 歸命人之上
無憂離塵安 無礙諸解脱
是故當樂禪 住遠離極定
當自作燈明 無我必失時
失時有憂慼 謂墮地獄中
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 世間經第二十一竟 | 三百九 十六字 |
| (一三八) | 中阿＊含大品福經第二十二 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意
所念。所以者。何。福者。是説樂。畏於福不愛
樂意所念。所以者何。非福者是説苦。何以故
我憶往昔長夜作福。長夜受報愛樂意所念。
我往昔時七年行慈。七返成敗不來此世。
世敗壞時生晃𦸸天。世成立時來下生空
梵宮殿中於彼梵中作大梵天。餘處千＊返
作自在天王。三十六＊返作天帝釋。復無量＊
返作刹利頂生王。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千大象被好乘具。衆寶珓飾
白珠珞覆。<#0645_24/>于娑賀象王爲首。比丘。我作刹
利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。衆
寶嚴飾金銀交絡
刹利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾
莊以衆好。師子虎豹斑文之皮織成雜色
種種＊珓飾。極利疾名樂聲車爲首。比丘。我
作刹利頂生王時。有八萬四千大城。極大
富樂多有人民。拘舍＊和提王城爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千樓。四種
寶樓。金銀＊琉璃及水精。正法殿爲首。比丘。
我作刹利頂生王時。有八萬四千御座。四
種寶座。金銀＊琉璃及水精。敷以氍氀毾
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵
伽波＊和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作刹利
頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。
有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。
比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千女。
身體光澤皦潔明淨。美色過人小不及天。
恣容端正覩者。歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。盡
刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生王
時有八萬四千種食晝夜常供。爲我故設
欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中有一
種食。極美淨潔無量種味。是我常所食。比
丘。彼八萬四千女中有一刹利女。最端＊正
姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
有一雙衣。或＊初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。
或＊加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼
八萬四千御座中有一御座。或金或銀或琉
璃。或水精。敷以氍氀＊毾
有＊儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和＊邏波遮
悉哆＊邏那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千
樓觀中有一樓觀。或金或銀或＊琉璃或水
精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四
千大城中有一城。極大富樂多有人民。名
拘舍＊和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千
車中而有一車莊以衆好。師子虎豹＊斑文之
皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是
我常所載至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬
中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名
王。是我常所騎至觀望園觀。比丘。彼八萬
四千大象中而有一象。擧體極白七支盡
正。名于娑賀象王。是我常所乘至觀望園
觀。比丘。我作此念。是何業果。爲何業報。令
我今日有大如意足。有大威徳。有大福祐。
有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。爲
三業報。令我今日有大如意足。有大威徳。
有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。
三者守護。於是世尊説此頌曰
觀此福之報 妙善多饒益
比丘我在昔 七年修慈心
七反成敗劫 不來還此世
世間敗壞時 生於晃𦸸天
世間轉成時 生於梵天中
在梵爲大梵 千生自在天
三十六爲釋 無量百頂王
刹利頂生王 爲人之最尊
如法非刀杖 政御於天下
如法不加抂 正安樂教授
如法轉相傳 遍一切大地
大富多錢財 生於如是族
財穀具足滿 成就七寶珍
因此大福祐 所生得自在
諸佛御於世 彼佛之所説
知此甚奇特 見神通不少
誰知而不信 如是生於冥
是故當自爲 欲求大福祐
當恭敬於法 常念佛法律
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 福經第二十二竟 | 一千一百 五十四字 |
| (一三九) | 中阿＊含大品息止道經第二十三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。年少比丘始成就
戒。當以數數詣息止道觀相。骨相。青相。腐
相。食相。骨鎖相。彼善受善持此相已還至
住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結
加趺坐。即念此相。骨相。青相。腐相。食相。骨
鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除
心中欲恚之病。於是世尊説此頌曰
若年少比丘 覺未得上意
當詣息止道 欲除其婬欲
心中無恚諍 慈愍於衆生
遍滿一切方 往至觀諸身
當觀於青相 及以爛腐壞
觀鳥蟲所食 骨骨節相連
修習如是相 還歸至本處
澡洗於手足 敷床正基坐
當以觀眞實 内身及外身
盛滿大小便 心腎肝肺等
若欲分衞食 到人村邑間
如將鎧纒絡 常正念在前
若見色可愛 清淨欲相應
見已觀如眞 正念佛法律
此中無骨筋 無肉亦無血
無腎心肝肺 無有涕唾腦
一切地皆空 水種亦復然
空一切火種 風種亦復空
若所有諸覺 清淨欲相應
彼一切息止 如慧之所觀
如是行精懃 常念不淨想
永斷婬怒癡 除一切無明
興起清淨明 比丘得苦邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 息止道經第二十三竟 | 三百七 十二字 |
| (一四〇) | 中阿＊含大品至邊經第二十四 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於生活中下極至
邊。謂行乞食。世間大諱謂爲禿頭手
行。彼族姓子爲義故受。所以者何。以厭患
生老病死。愁慼啼哭憂苦懊惱。或得此淳具
足大苦陰邊。汝等。非如是心出家學道耶。
時諸比丘白曰。如是。世尊復告諸比丘曰。
彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染
著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正念。
無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寛。不
修沙門。不増廣行。猶人以墨浣墨所汚
以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以厠除
厠。但増其穢。從冥入冥。從闇入闇。我説
彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺
欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈怠失正
念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。持戒極
寛。不修沙門。不増廣行。猶無事處燒人殘
木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。
我説彼愚癡人持沙門＊戒亦復如是。謂彼
人行伺欲染著至重。濁纒心中。憎嫉無信。懈
怠失正念。無正定。惡慧心狂。＊調亂諸根。
持戒極寛。不修沙門。不増廣行。於是世尊
説此頌曰
愚癡失欲樂 復失沙門義
倶忘失二邊 猶燒殘火燼
猶如無事處 燒人殘火燼
無事村不用 人著欲亦然
猶燒殘火燼 倶忘失二邊
佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 至邊經第二十四竟 | 四百二 十二字 |
| (一四一) | 中阿＊含大品喩經第二十五 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有無量善法
可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。
因不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶作田業。彼一切因地
依地立地得作田業。如是若有無量善
法可得。彼一切以不放逸爲本。不放逸
爲習。因不放逸生。不放逸爲首。不放逸
者於諸善法爲最第一。猶種子。村及與鬼
村。百穀藥木得生長養。彼一切因地依地
立地。得生長養。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸善
法爲最第一。猶諸根香沈香爲第一。猶諸
樹香赤栴檀爲第一。猶諸水華青蓮華爲第
一。猶諸陸華須摩那華爲第一。猶諸獸跡。
彼一切悉入象跡中象跡盡攝。彼象跡者。爲
最第一。謂廣人故。如是若有無量善法可
得。彼一切以不放逸爲本。不放逸爲習。因
不放逸生。不放逸爲首。不放逸者於諸
善法爲最第一。猶諸獸中彼師子王爲最
第一。猶如列陣共鬪戰時唯要誓爲第一。
猶樓觀椽彼一切皆依承椽梁立。承椽梁
承椽梁皆攝持之。承椽梁者。爲最第一。謂盡
攝故。如是若有無量善法可得。彼一切以
不放逸爲本。不放逸爲習。因不放逸生。不
放逸爲首。不放逸者於諸善法爲最第一。
猶如諸山須彌山王爲第一。猶如諸泉大
泉攝水大海爲第一。猶諸大身阿須羅王
爲第一。猶諸瞻侍魔王爲第一。猶諸行欲
頂生王爲第一。猶如諸小王轉輪王爲第
一。猶如虚空諸星宿月殿爲第一。猶諸綵
衣白練爲第一。猶諸光明慧光明爲第一。
猶如諸衆如來弟子衆第一。猶如諸法有
爲及無爲愛盡無欲滅盡涅槃爲第一。猶諸
衆生。無足二足四足多足。色無色有想無想。
乃至非有想非無想。如來於彼爲極第一。爲
大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。猶如因牛
有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生＊酥
有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精爲第一。
爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。如是若
有諸衆生。無足二足四足多足。色無色有想
無想。乃至非有想非無想。如來於彼爲極第
一。爲大爲上。爲最爲勝。爲尊爲妙。於
是世尊説此頌曰
若有求財物 極好轉増多
稱譽不放逸 事無事慧説
有不放逸者 必取二倶義
即此世能獲 後世亦復得
雄猛觀諸義 慧者必解脱
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 喩經第二十五竟 | 七百七 十一字 |
| 中阿含經卷第三十四 | 七千三百 八十八字 |
| 中阿含經大品第一竟 | 五萬三百 六十九字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 梵志品第二 | 有一 十經 | 第三念誦 |
聞徳･何苦･欲 欝痩･阿攝和
| (一四二) | 中阿含梵志品雨勢經第一 |
爾時摩竭陀王未生怨鞞＊陀提子。與跋
耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國人有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人
遭無量厄。於是摩竭＊陀王未生怨鞞陀提
子。聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大
臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲
巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我
名問訊。聖體安快無病。氣力如常耶。當作
是語。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子問
訊。聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩
竭＊陀王未生怨鞞陀提子。與跋耆相憎。常
在眷屬數作是説。跋耆國人有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。我當斷滅
跋耆人種。破壞跋耆令跋耆人遭無量厄。
沙門瞿曇。當何所説。雨勢。若沙門瞿曇有
所説者。汝善受持。所以者。何。如是之人終
不妄説。大臣雨勢受王教已乘最好乘與
五百乘倶出王舍城。即便往詣鷲巖山中
登鷲巖山。下車歩進往詣佛所。便與世尊
共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。摩竭＊陀王
未生怨鞞陀提子問訊。聖體安快無病。氣力
如常耶。瞿曇。摩竭＊陀王未生怨鞞陀提子。
與跋耆相憎。常在眷屬數作是説。跋耆國
人有大如意足有大威徳。有大福祐。有大
威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆令跋
耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所説。世尊
聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國
有寺名遮和邏。雨勢。爾時我爲跋耆國人
説七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。
雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。
跋耆必勝則爲不衰。大臣雨勢白世尊曰。
沙門瞿曇略説此事不廣分別。我等不能
得解此義。願沙門瞿曇廣分別説。當令我
等得知此義。世尊告曰。雨勢。諦聽善思念
之。我當爲汝廣説此義。大臣雨勢受教而
聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問
曰阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。尊者
阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚
集也。世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集
會多聚集者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆共倶集會倶作跋耆事
共倶起耶。尊者阿難白曰世尊。我聞跋耆共
倶集會倶作跋耆事共倶起也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆共倶集會。倶作跋耆事
共倶起者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆未施設者。不更施設。本
所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。尊
者。阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者。不更
施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉
行也。世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設
者。不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆
法善奉行者。跋耆必勝則爲不衰。世尊復問
尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦
他童女耶。尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆
不以力勢而犯他婦他童女也。世尊復告
大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦
他童女者跋耆必勝則爲不衰。世尊復問尊
者。阿難。頗聞跋耆有名徳尊重者。跋耆悉共
宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。尊者阿
難白曰世尊。我聞跋耆有名徳尊重者。跋耆
悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。世尊復
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